Диск 101, л. 3
Аннотация:
Как избежать корыстных отношений в сознании Кришны? Только освободившись от всех материальных желаний, человек действительно становится чистым, и только в таком состоянии он способен служить Господу.
Вопросы:
— Сейчас Прахлада Махарадж до сих пор в материальном мире? Не ушел?
— А скажите, благоприятно носить кавачу Нрисимхи?
— Вы сказали, главное качество демона свобода и независимость. Я полагаю, главное качество преданного зависимость. А на пути чистого преданного служения как мы можем испытать эту зависимость.
***
Харе Кришна! Вчера мы праздновали День Явления Господа Нрисимхадевы. Я прочитаю четвертый стих из десятой главы седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Это слова Прахлады Махараджа в ответ на просьбу Нрисимхадевы попросить у него что-нибудь.
Я сначала прочту предыдущий стих:
бхритйа-лакшана-джиджнасур
бхактам камешв ачодайат
бхаван самсара-биджешу
хридайа-грантхишу прабхо
О мой Господь и повелитель, зная, что семена вожделения, представляющие собой главную причину материального рабства, есть в сердце каждой обусловленной души, Ты послал меня в этот мир, чтобы показать всем, как должен вести себя чистый преданный.
(Бхаг., 7.10.3)
нанйатха те ‘кхила-гуро
гхатета карунатманах
йас та ашиша ашасте
на са бхритйах са ваи ваник
на — не; анйатха — иначе; те — благодаря Тебе; акхила-гуро — о верховный гуру всего мироздания; гхатета — может произойти; каруна-атманах — Верховный Господь, который необыкновенно добр к Своим преданным; йах — который; те — от Тебя; ашишах — материальные блага; ашасте — желает (за свое служение Тебе); на — не; сах — он (такой человек); бхритйах — слуга; сах — он; ваи — поистине; ваник — торговец (который трудится ради материальной выгоды).
А иначе, о верховный учитель всего мира, Ты никогда бы не стал склонять меня к поступку, который принесет мне вред, ибо Ты очень добр к Своим преданным, о Господь. С другой стороны, того, кто за свое преданное служение хочет получить от Тебя какие-то материальные блага, нельзя назвать чистым преданным. Такой человек — просто торгаш, который думает лишь о собственной выгоде.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Нередко бывает, что человек приходит к преданному или в храм Господа только ради материальной выгоды. Такой человек назван в этом стихе торговцем. В «Бхагавад-гите» сказано: арто джиджнасур артхартхи. Слово арта относится к тем, кого измучили телесные страдания, а слово артхартхи — к тем, кто нуждается в деньгах. Этим людям приходится обращаться к Господу, чтобы Он облегчил их страдания или послал им денег. В «Бхагавад-гите» такие люди названы сукрити, благочестивыми, ибо в надежде избавиться от своих страданий или бедности они обращаются к Верховной Личности Бога. Человек, лишенный благочестия, не станет обращаться к Господу. Но, хотя благочестивые люди взывают к Господу и получают от Него те или иные материальные блага, они не являются чистыми преданными, поскольку желают материальных удобств. Когда чистый преданный обретает какое-то материальное богатство, это происходит не потому, что он заслужил его своим благочестием, а потому, что сам Господь дает такому преданному все необходимое для его служения. Если человек занят преданным служением, он уже благочестив. Поэтому чистый преданный анйабхилашита-шунйам. Он не стремится к материальным приобретениям, и Господь не побуждает его к поиску материальной выгоды. Когда преданному что-нибудь нужно, сам Верховный Господь дает ему это (йога-кшемам вахамй ахам).
Иногда материалистичные люди приходят в храм, чтобы предложить Господу цветы и плоды, поскольку им известно из «Бхагавад-гиты», что, если преданный предложит Господу цветок или плод, Господь примет это подношение. В «Бхагавад-гите» Господь говорит:
патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах
«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Люди с коммерческим складом ума воспринимают это как хорошую сделку: предложить Господу всего лишь плод или цветок, а взамен получить крупную сумму денег или другие материальные блага. Таких людей нельзя назвать чистыми преданными. Хотя они приходят в храм и изображают из себя преданных, они остаются торгашами, потому что их желания нечисты. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам: только освободившись от всех материальных желаний, человек действительно становится чистым, и только в таком состоянии он способен служить Господу. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Это и есть чистое преданное служение.
Шрила Прабхупада ки Джай!!!
Харе Кришна! Я очень рад быть с вами всеми здесь сегодня вечером.
Давно стремился в Донецк. Это один из моих любимых храмов. Я также скажу, что даже чувствую себя пригодным. И сегодня я хотел бы поговорить об этом удивительном стихе Махараджа Прахлада, где он отвечает на просьбу Господа Нрисимхадева. В предыдущей главе Господь предложил ему исполнить любые его желания. Сначала я расскажу предысторию, которую мы все знаем.
Нрисимхадев появился из колонны. Когда Хираньякашипу спросил: «Где твой Господь? Где?» Прахлада сказал: «Везде. Везде! Он в твоем сердце и в моем. И он тот источник силы, который дает силу тебе и дает силу мне».
Хираньякашипу был вне себя, потому что одно из самых главных черт демона является желание независимости. Мы все с вами немножечко демоны. И степень нашей демоничности можно определить именно по этому критерию. По тому насколько я хочу быть независимым. В этом мире нет независимых людей. Мы все зависим. Но мы все боимся и считаем унизительным для себя признать свою зависимость. Поэтому демоничные люди разными способами, как правило, нечестными, пытаются достичь некой иллюзии независимости в этом. И для этого любые средства хороши. Для этого нужно много денег. Для этого нужна власть. Для этого надо окружить себя подхалимами или теми, которые будут пресмыкаться перед тобой. Все это дает человеку некую иллюзию того, что так или иначе все находится в моей власти. И когда в очередной раз Махараджи Прахлад наступил Хараньякашипу на любимую мозоль, когда в очередной раз ему сказали, что: «Ты глупец! Ты говоришь, что Бога нет. Но откуда тогда все это? Откуда взялся ты? Откуда у тебя энергия? Откуда у тебя разум? Откуда все то, что у тебя есть?»
В «Брахма-самхите» Господь Брахма, творец этой Вселенной, перечисляет в своих молитвах, одно за другим, все явления этого мира, показывая, что они все связаны с Господом. И Он говорит: «Даже грехи исходят от Тебя». Мы даже грешить сами и то не можем. Даже грехи создаются Господом, чтобы нам было приятно. Даже это Его творение, не говоря уже обо всем остальном. Но демону хочется считать себя главным, демону хочется так или иначе настаивать на том, что все зависит только от него. И когда в очередной раз Прахлада Махарадж показал Хираньякашипу на его глупости, он не смог вытерпеть это. Он спросил: «Где твой Бог? Если Он везде, значит Он и в этой колонне». И Прахлада Махарадж посмотрел на эту колонну и увидел Кришну. Таково свойство взгляд преданных. Преданный, куда бы он не бросил свой взгляд, Господь появляется там. Он вынужден прийти в ответ на любящий взгляд преданного. Взгляд преданного пронизан такой силой желания увидеть Господа, что Господь появляется там.
И Прахлада Махарадж посмотрел на эту колонну и сказал: «Конечно он там!». И в этот момент Нрисимхадев выглянул на него. Он сказал: «Ты знаешь, я знаю, этот глупец не знает. Он никогда и не узнает до тех пор, пока я не появлюсь. Аааааа!» (смех) Чтобы все знали. И Он вышел прямо оттуда, из этой колонны, готовый наброситься на всех и разорвать всех. Он стал сражаться с Хираньякашипу.
И Он говорит, что Хираньякашипу был маленький по сравнению с Ним, как комар. Или что-то вроде этого. Но он сражался, потому что у Господа была эта вира-раса, ему хотелось как-то удовлетворить свое желание сразиться. В конце концов, он разорвал его полностью. Положил его себе на колени и сказал: «Ты хотел, чтобы ты умер не в духовном мире, не в материальном мире. Хорошо». Он разрезал его живот, достал кишки, одел на себя как гирлянду и сел на трон.
Воины Хираньякашипу набросились на Него, Он убил их всех, но гнев Его не остыл. Он сидел на троне Хираньякашипу, великого демона, повелителя Вселенной, и источал: «Аааааа!» (смех) Вам смешно! Тем, кто был в это время, было не до смеха, потому что это был настоящий гнев, страшный гнев. Когда люди смотрели на него, им жутко становилось. Полубоги дрожали и пытались успокоить Его. Один за другим, как первоклассники, они выходили вперед. Знаете, как первоклассники выходят на линейку, когда им нужно стишок какой-то говорить. Так один за другим полубоги выступали вперед и снова куда-то, чтобы их не заметили. И каждый при этом говорил то, что у них на сердце.
Если мы посмотрим и будем очень внимательно читать молитвы полубогов, которые описаны в восьмой главе седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», то мы увидим, что каждый просит что-то у Кришны. Первый выступил Брахма, он самый главный из полубогов. Он сказал так: «Дорогой Господь, с необычайной легкостью Ты владеешь всем, — чувствуете, говорит Брахма, который владеет всей Вселенной, — и Ты творишь и разрушаешь в мгновении ока, все Ты. И смысл моей молитвы в том, что, пожалуйста, не разрушай это». Брахма испугался, потому что Он увидел Господа, и он знает: Ему не нужно даже моргнуть, чтобы Вселенная появилась из Него. Ему не нужно даже моргнуть еще раз, чтобы Вселенная была разрушена. И Брахма думал: «Если Он разрушит сейчас всю вселенную, я останусь безработным. Это моя Вселенная! Я сотворил ее! А… ты творишь всю вселенную, Ты разрушаешь ее. Пожалуйста, не разрушай».
В каждой из этих молитв, если мы будем внимательно читать их, есть подтекст. Брахма боялся. Брахма прежде всего боялся, что его накажут за то, что он Хираньякашипу дал благословение терроризировать всю Вселенную, и он боялся, что Господь сейчас уничтожит все.
Шива вышел следующий. И Шива стал говорить: «О, Ты такой добрый, о мой Господь. Особенно ты добр со своими преданными. Пожалуйста, защити Прахлада». Но при этом он думал о себе: «О Господь, Ты так добр к своим преданным. Я — Твой преданный. Защити Прахлада и меня тоже заодно». Потом один за другим стали выходить другие полубоги.
Индра вышел! Индра сказал: «О, Господь! Спасибо Тебе большое! Наконец-то нашелся кто-то, кто отобрал у этого демона наше царство. И отдаст его мне». Вышли предки с Питрилоки, потому что с разных планет вселенной разные полубоги сошлись. И предки стали прославлять Его: «Наконец-то! Этот демон! Вы не представляете, что он сделал! Нам приносили жертвоприношения, а он все себе забирал! Наконец-то мы сможем получить нашу законную долю. Спасибо Тебе, Господи!».
Один за другим они выходили, но Господь оставался все таким же разгневанным. Ни одна из этих молитв не могла успокоить Кришну. Он сидел на троне, от Него исходил этот жар. Брахма стал подталкивать Лакшми, потому что он знает: если никто другой не может успокоить, может быть Лакшми сможет успокоить. Лакшми: «Я не узнаю своего мужа! Он сегодня очень сердитый». Тогда Брахма прибег к последнему средству, он посмотрел на Прахлада и сказал: «Господь пришел из-за твоего отца. Из-за этого демона он пришел, твоего отца. Иди и успокой!» Он как бы поставил в вину Прахлада, что по принципу родства, он тоже как-то виноват. «Ты, дескать, как-то замешан в этом, ты и расхлебывай последствия всего этого».
И маленький Прахлад, единственный из всех, кто не боялся, единственный из всех, кто находился в этом состоянии полной преданности Господу, признаком которой является бесстрашие. Когда я преданный Господа, мне нечего бояться. Нет никакой силы, которая могла бы испугать меня. Потому что меня защищает сам Господь, я знаю это. Это не просто выдумка, не просто воображение. Я знаю, что Кришна защищает. Прахлад вышел, стал говорить: «Ух! Как страшно ты кричишь. Как страшно!!! Но я не боюсь! Ты пугаешь, а я не боюсь. Когда все остальные бояться, я не боюсь». Он стал произносить свои молитвы, проникнутые духом сострадания, благодарности и преданности. Если мы хотим научиться искренности в отношении с Кришной, то молитвы из девятой главы седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» специально написаны для нас. Очень смиренно, сокрушаясь о своей немощи, Прахлад просит Господа Нрисимхадева пролить милость не на себя, на всех остальных. Он говорит: «Я для себя ничего не хочу».
наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан
О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.
(Бхаг., 7.9.43)
Он говорит в этих стихах что? «Господь, мне хорошо. Стоит мне вспомнить о Тебе, стоит мне открыть рот и начать прославлять Тебя, стоит мне погрузить свое сознание в понимание того, как Ты велик, как ты прекрасен, как Ты удивителен.
твад-вирйа гайана махамрита-магна-читтах.
Если мое сознание погружается во все это – я сразу становлюсь счастливым. У меня нет никаких проблем». И он не просто говорит это, он доказал это. У него не было никаких проблем, хотя, на самом деле, с нашей точки зрения проблемы то у него как раз были. И не дай Бог никому из нас иметь такие проблемы. Собственный отец хотел его растерзать, убить, уничтожить. Собственный отец издевался над ним. И это не шутка была. Собственный отец хотел его во что бы то ни стало убить. Каждый день он пытался снова и снова, и снова. Если были какие-то пытки в этом мире, которым подвергались люди, все их он применил по отношению к маленькому Прахладу Хираньякашипу. Все что можно. Его бросали под ноги слона, на него насылали змей, его пытались уничтожить, его скидывали, его пытались заморозить, его пытались сжечь, его пытались сдуть. Что только не делали с ним. Он говорит: «У меня никаких проблем нет. У меня абсолютно никаких проблем. Стоит мне вспомнить о Тебе, стоит мне погрузить свое сознание в твое величие, все проблемы исчезают.
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан
О чем я сокрушаюсь? О чем я скорблю? Что является причиной боли в моем сердце? Только одно. Только то, что есть люди, которые напрасно тратят свою жизнь на иллюзорные поиски счастья. Люди, которые гонятся за чем-то, чего нет. Майа-сукхайа – люди которые гонятся за иллюзией».
Это факт. Если мы подумает, посмотрим на то, что происходит в этом мире, мы увидим как люди в погоне за иллюзией портят свою собственную жизнь и жизнь всех остальных. Люди от этого иллюзорного счастья, которое они не смогут удержать, счастье, которое все-равно уйдет от них, счастье, которое по определению не является счастьем, ради этого они готовы перегрызть друг другу горло, глотку перегрызть, порвать друг друга на куски, уничтожить, убить. Ради иллюзии люди делают жуткие вещи. И факт, что при этом даже поймав эту иллюзию, люди не становятся счастливыми, никто не становится счастливым. Чем с большем отчаянием я пытался поймать свое иллюзорное счастье, тем несчастнее я становлюсь. Потому что тем временем мой ум приходит в страшное возбуждение. Люди в жалости своей, в иллюзии своей охвачены всем этим.
Поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Глупцы! Дураки!» Но при этом он называет их глупцами не из презрения. В сущности это медицинский диагноз. Факт! Если мы посмотрим на людей, что они делают, то трудно не признать, что все они слегка сумасшедшие. Люди сошли с ума! Люди полностью сошли с ума! Что они делают? Посмотрите в интернет, посмотрите, что там творится только. С каждым днем все эти представления об иллюзорном счастье становятся все извращеннее и извращеннее, и извращеннее. Люди гонятся за этим и думают, что они станут с помощью этого счастливыми. Потому что людей уже не удовлетворяет что-то.
Недавно мне рассказывали, я сегодня уже читал эту статью про то, как один человек анализирует. За последние пару лет или за последний год. Сколько? За последние 6 лет число преступлений связанных с педофилией увеличились в 26 раз! В 26 раз! Почему? Потому что людей уже не удовлетворяет просто секс. Людям сказали: «Вот оно счастье». Люди помчались, бросились в это во все, и так нет счастья. Но надо же как-то поддерживать эту иллюзию в сознании человека и ему говорят: «Нет, нет. Просто секс – это еще не самое настоящее счастье, самое настоящее счастье это…» Это безумие, болезнь. На самом деле это болезнь. Недавно ко мне подошел человек, который рассказывал историю своей жизни. Со слезами на глазах он говорил все это: «В двадцать пять лет я освободился от всех обязанностей, от всех условностей, от всех связывавших меня обязательств, и я пустился на поиски счастья. За три года от меня ничего не осталось. Все что можно я испытал, и в результате этого я оказался в страшной депрессии. Я лежал на диване не в силах пошевелиться и чувствовал на себе дыхание смерти. За три года, мне хватило три года, чтобы все испытать и практически умереть. Единственное, что меня сохранило это маленькая искорка желания жить. Я испугался, что я сейчас умру. Хотя, в сущности, жизнь не представляла для меня вообще никакого интереса». Это безумие, и Прахлада Махарадж говорит: «Люди гоняются за этой иллюзией. Мне жалко их». И поэтому, Прахлада Махарадж говорит Нрисимхадеву: «Я не хочу возвращаться один к Тебе. У меня никаких проблем нет, но я один не уйду до тех пор, пока я с собой не уведу всех этих глупцов и негодяев». И когда Прахлада Махарадж говорил об этом с исренностью, этот пятилетний мальчик, маленький пятилетний мальчик произносил эти слова Нрисимхадеву. Сердце Нрисимхадева растаяло.
Нрисимхадев посадил его к себе на колени, положил на него свою руку и стал облизывать его своим шершавым языком. Ачарьи объясняют, что Нрисимхадев специально явился в форме льва, чтобы была возможность облизать Прахлада. (Смех) Потому что, если бы он пришел в человеческом облике и стал облизывать, его бы не поняли. Он стал облизывать его со всей любовью и сразу же успокоился. На сердце у него стало хорошо. Он посадил Прахлада к себе на колени и стал говорить. Прочитаю этот стих:
прахрада бхадра бхадрам те
О Прахлад, о замечательный преданный, бхадра бхадрам — удивительный, благочестивый.
прито ‘хам те ‘суроттама
О лучший из демонов, никогда еще не видел такого хорошего демона.
варам вринишвабхиматам
кама-пуро ‘смй ахам нринам
шри-бхагаван увача
прахрада бхадра бхадрам те
прито ‘хам те ‘суроттама
варам вринишвабхиматам
кама-пуро ‘смй ахам нринам
«Верховный Господь сказал: О добродетельный Прахлада, лучший в роду асуров, да сопутствует тебе удача. Я очень доволен тобой. Одна из Моих вечных лил — исполнять желания живых существ, поэтому можешь просить Меня, о чем пожелаешь». (Бхаг., 7.9.52)
Возьми у Меня что-то. Попроси у Меня что-нибудь, пожалуйста. Потому что Меня зовут Кама-пуро. Камо-пуро значит: тот, кто исполняет все желания. Пожалуйста, попроси у меня что-нибудь. О, добродетельный Прахлад, лучший из рода асуров, да сопутствует тебе удача! Я очень доволен тобой. Одна из моих вечных лил исполнять все желания живых существ. Майа-лила. Поэтому можешь просить меня о чем пожелаешь.
Он сказал, и Прахлада Махарадж с укоризной посмотрел на него и сказал: «Я понимаю, что Ты учитель». В этом стихе он говорит: «Я понимаю, что Тебе нужно учить всех. Ты знаешь, что находится в сердце каждого живого существа. Ты знаешь, что в сердце каждого растут семена материальных желаний». Есть в нашем сердце семена материальных желаний? Если бы только семена. Баобабы материальных желаний. В сердце каждого есть материальные желания, вожделения, но мы хотим чего-то для себя. Так или иначе мы хотим чего-то для себя. И Прахлада Маахарадж говорит: «Я знаю, что Ты хочешь показать как должен вести себя чистый преданный. Ты хочешь показать, что чистый преданный не должен у Тебя ничего просить. Поэтому Ты решил всех научить на моем примере. Иначе Ты бы не стал просить у меня что-то, что в конечном счете причинит мне вред».
Давайте послушаем внимательно или подумаем над тем, что говорит Прахлад. Прахлад говорит, что, в сущности, когда мы приходим к Кришне и просим у Него что-то для себя, мы причиняем самим себе вред. Мы приходим к Богу и это естественно. Зачем люди приходят к Богу? Чтобы попросить у Него что-нибудь. Иначе, зачем им Бог нужен? Нужен будет кому-нибудь Бог, у которого еще и к тому же и попросить ничего будет нельзя? Люди не от хорошей жизни к Богу идут. Кто-нибудь из вас от хорошей жизни сюда пришел? Поднимите, пожалуйста, руку кто пришел от хорошей жизни? Ну, может быть, кто-нибудь от философского поиска истины. Это редко. Чаще всего люди приходят, потому что им чего-то не хватает, потому что им нужны деньги или, потому что они испытывают страдания, или еще что-то. Они приходят к Кришне и просят, и Кришна говорит: «Пожалуйста! Ради Бога!» Кришна исполняет желания. Когда человек искренне просит, Кришна исполняет любые желания. Он говорит: «Камо-пуро, меня зовут Камо-пуро, тот, кто испокон веков исполняет все желания всех живых существ».
Теперь представьте себе положение Господа. Испокон веков Он сидит себе там на облаках или где-то. Люди приходят к нему. Люди приходят в храмы, возносят молитвы: «Господи Боже мой, дай мне мой хлеб, хлеб мой дай, хлеб дай, дай мне хлеб. Хочу хлеба». Хлебзавод надо открывать. (смех) И все приходят к Нему за хлебом, за хлебом, за хлебом. Кришна думает: «Да возьмите вы этот хлеб! Дорогие мои, что же вы Меня то на хлеб меняете». Люди просят у Него испокон веков чего-то материального. Прахлада Махарадж говорит, что: «Ты, по сути дела, хочешь показать на моем примере как должен вести себя человек, чья преданность стала чистой».
До этого в четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» была история про правление Дхрувы Махараджа. Дхрува Махарадж был одним из тех искателей Бога, который пришел к Богу, чтобы попросить у Него что-то. И не просто что-то, ему хотелось царство величиной со всю Вселенную. Он не разменивался на мелочи, не просил каких-то мелочей. Он пришел к Кришне и сказал: «Дай мне царство». Кришна появился перед ним. Тотчас все материальный желания ушли от него. Он сказал: «Не нужно, ничего не нужно. Все! Я все понял, мне нужет только Ты. Я хочу Тебя видеть все время. Я хочу о Тебе помнить все время». Кришна все равно исполнит его желание. Как по-вашему, почему? Дхрува Махарадж пришел, попросил у Него, потом сказал: «Нет, ничего не нужно, я ничего не хочу». Кришна сказал: «36000 лет ты будешь править этим царством, чтобы уже до конца понять, что ничего хорошего в этом нет». 36000 лет! Почему Он исполнил его желание? Потому что Он знал: «Сейчас, когда он видит Меня перед собой, он думает: „Мне ничего не нужно“. Я уйду – он спохватиться: „Какой же я дурак! Не попросил! Он был передо мной. Я мог все, что угодно попросить, не попросил“». Кришна знал это. Только поэтому он дал. «Хорошо. Чтобы ты не жалел». На всякий случай.
Но Прахлада Махарадж говорит: «Когда Ты предлагаешь все это, в сущности, Ты предлагаешь то, что помешает человеку». Потому что, когда наши материальные желания исполняются, то мы привязываемся к этому. Мы начинаем думать: «Нам нужно еще что-то». Материальные желания никогда не насыщаются.
Есть замечательная сказка «Про рыбака и рыбку». Тоже старухе нужно было всего-навсего корыто, потому что ее было разбито. И на корыте она и остановилась. Просила снова и снова, и снова, и снова, и снова. И здесь Прахлада Махарадж говорит, что когда человек получает что-то в обмен на свое бхакти, он забывает о бхакти. Он думает: «Я получил то, ради чего я пришел к Кришне». Я видел это много раз на своей жизни, на своем опыте, на опыте других преданных. Преданные получают что-то от Кришны и много получают. Некоторые преданные очень много получают. Кришна давал, и они привязывались к этому. Кришна давал им власть. Кришна давал им силу. Кришна давал им деньги. И они начинали думать: «Это мое!» Это, к сожалению, один из печальных результатов бхакти. Бхакти может очень много дать человеку. Если человек преодолевает первую нечистоту, если человек очень искренно повторяет Святое Имя, если человек стремится слушать преданных, если человек делает что-то, Кришна дает ему очень много. Поверьте мне, Кришна дает. Так? Беда в том, что большая часть людей, получая все это от Кришны, не знают, что с этим делать. Они привязываются, начинают гордиться, начинают думать: «Это все, потому что я такой преданный, понятно? Ясно? Ясное дело! Конечно! Наконец-то все! Понятно, все ясно».
Прахлада Махарадж, он будет говорить тут, что: «Ты же даешь все своим чистым преданным. Все ты даешь им». И иногда люди думают: «Да! Это же правильно. Это же Кришна сам дает». И, если Кришна нам дает, что нужно делать? Брать. Если Кришна нам дает, надо брать, правильно? Правильно. Кришна дает. Это наша доля, нам причитается, мы заслужили это. Зря я что-ли повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Но здесь Прахлада Махарадж говорит, что Кришна дает для того, чтобы проявить семена материальных желаний в сердце человека и посмотреть как человек буде реагировать на это. Прахлада Махарадж здесь говорит: «Не надо мне это, не надо. Я же не торгаш. Я же пришел к тебе не потому, что мне сделку нужно было заключить». Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что некоторые люди думают, что все хорошо, хорошая сделка.
патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах
(Б.-г., 9.26)
Кришна говорит: «Принеси мне один плод. Один. Принеси мне один лист. Всего один. И один цветок. Все! Я тебе дам много плодов, много цветков, много листьев зеленых, с изображением президента Соединенных Штатов. Все тебе дам». И люди думают: «Это хорошая сделка, хорошо все. Бхакти! Бхакти! Ки Джай! Ки Джай! Джай!» Прахлада Махарадж говорит: «Это анартха». Если человек думает, что он получает это, и это результат его бхакти, и я могу теперь наслаждаться тем, что я получил, то он будет наслаждаться этим. Но в результате этого он обманет самого себя. Он не получит самого главного, что может быть. И здесь Прахлада Махарадж говорит: «Ничего не хочу! От Тебя ничего не хочу. Я не торговец. Не предлагай мне». Более того, в следующем стихе он скажет: «Дорогой мой Господь, тот, кто предлагает своему слуге взамен что-то. Слуга, который хочет что-то за свое служение – плохой слуга, а хозяин, который предлагает ему взамен за его служение – плохой хозяин. Потому что у тех и у других, у того и у другого корыстные отношения. Потому что в отношениях нет чистоты, а если в отношениях нет чистоты, отношения не могут приносить человеку плоды его счастья. — Прахлада говорит, — Ты думаешь, я поэтому Тебе служу? Ты хочешь меня подкупить? Я не покупаюсь».
И здесь в этой истории «Шримад-Бхагаватам» показано самое удивительное качество преданного. Преданный, настоящий преданный, который достиг уровня ништхи. Уровень ништхи заключается в том, что его невозможно купить ничем. Ничем. Как сегодня (???) Прабху, говорили, что он достиг уровня ништхи. Уровень ништхи — это тогда, когда меня невозможно ничем купить. Как бы меня не покупали, даже сам Господь прийдет и будет предлагать. Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите» объясняет, что Господь хотел перехитрить Прахлада Махараджа. Он не просто так предложил ему мукти, тот отказался, Он сказал: «Ну ладно. Хорошо, не хочешь мукти – не надо». Так? Нет. Он не успокоился на этом. Он предложил ему: «Бери освобождение». Освобождение – это то, что все люди хотят, это высший материальный дар, освобождение от всех страданий. Кто хочет освободиться от всех страданий? Поднимите, пожалуйста, руку, только честно. Кто хочет освободиться от всех тревог, от всех беспокойств? Индра хочет. Индра – бхакта. И Индра, преданный Кришны, и он говорит: «Я хочу избавиться от этих беспокойств, я хочу наслаждаться без всяких препятствий». Брахма, великий преданный, ачарья нашей сампрадаи и основатель нашей сампрадаи. Брахма говорит: «Надоело управлять этой вселенной. Столько головной боли!» Иногда мы управляем маленьким храмом и думаем: «Господи Боже мой!» Брахма управляет всей Вселенной. У него одна головная боль. И Брахма молит Кришну об одном: «Пошли мне избавление от всех этих беспокойств, от всех тревог, от всего остального. Пошли. Хочу избавиться от этого». И люди иногда думают: «Ладно, хорошо. Не нужно мне никаких этих материальный благ. Пошли они, проподи они пропадом. Пошли они не понятно куда, куда угодно. Хочу одного. Чего хочу? Освобождения от всех страданий».
Нрисимхадев пришел и сказал: «Пожалуйста. Весь духовный мир Твой. Бхадра бхадрам, я приведу тебя в духовную обитель, ты там будешь править. Пойдем в духовную обитель». Прахлада Махарадж говорит: «Нет, не пойду. Не надо. Не пойду». И улыбается своей дивной улыбкой. Он говорит: «Я знаю, ты это делаешь, чтобы научить других преданных. Я знаю. Я хорошо знаю урок. Я сдал экзамен. Я cдал этот экзамен! Не возьму». Нрисимхадев на этом не успокоился. Он стал говорить: «Да ты расслабься, не надо. Это моя природа. Я же люблю исполнять желания. Ведь я люблю исполнять желания всех живых существ. Я испокон веков исполняю желания. Ну, пожалуйста, ну попроси у меня что-нибудь». Прахлада Махарадж говорит: «Нет. Я хочу только бхакти». Нрисимхадев и на этот ответ имеет свое возвражение: «Бхакти у тебя уже есть! Зачем ты просишь бхакти? Бхакти у тебя уже есть и будет. Ладно, Господь с ним, попроси у Меня чего-нибудь еще. Пожалуйста, я тебя очень прошу. Попроси! Я исполню любое твое желание. Прахлад говорит: «Нет, не буду просить. Скорей бхакти сюда дай».
Описан этот диалог со всеми деталями, и там Господь говорит, Он долго ему рассказывает. Он говорит: «Ты знаешь, Прахлад, не надо вот этого вот «Харе Кришна», «Харе Кришна». Давай, мы друзья с тобой. Кто может быть другом у Меня? Только настоящий преданный. И кто может быть другом у настоящего преданного? Только Я. Мы же друзья с тобой, правильно? Ну не надо, оставь свою вот эту нервность. Не надо, я знаю. Ты, может быть, просто боишься. Не надо бояться, не надо. Я не страшный. Давай, давай, расслабься и скажи, что у тебя на сердце. Загляни, может, ты найдешь что-нибудь, что ты хочешь в сердце». Прахлада все твердил: «Ничего не хочу». «Не, ну ты подумай. Подумай как следует. Не торопись, я же не гоню тебя. Может быть, хочешь что-нибудь? Ну, пожалуйста, попроси что-нибудь». Прахлада говорит: «Нет, ничего не хочу».
Нрисимхадев не успокаивается. Даже на этом не успокаивается. Нрисимхадев говорит: «Да, да, да. Все правильно. Все правильно, ты хорошо сдал экзамен. Правильно, правильно. Ответ правильный. Все правильно сказал. Ты полностью доволен тем, что видишь Меня. Я знаю, ты полностью доволен, тебе ничего другого не нужно. Ну теперь, попроси что-нибудь, пожалуйста». Прахлада говорит: «Нет! Я хочу только одного! Я хочу только любви. Я хочу только, чтобы бхакти мое было чистым. Я хочу только служить Тебе. Мне ничего другого не надо. Не надо мне ничего другого, потому что все остальное это прах. Все остальное никому не нужно. Пожалуйста, оставь меня в покое! Я хочу Тебе служить. И если Ты хочешь что-то сделать, пожалуйста, вон все эти люди. Пожалуйста, помоги мне спасти их. Если Ты хочешь, что-то сделать для них – пожалуйста. Мне ничего не нужно». И это самое удивительное качество Прахлады Махараджа. Сам Нрисимхадев пришел к нему. И сам Нрисимхадев стал говорить ему: «Возьми. Любое твое желание». Прахлада Махарадж говорит: «Нет. Ты не обманешь меня, потому что самое ценное в этом мире это бхакти, и я хочу только бхакти, только преданное служение Тебе, только любви к Тебе. Ничего другого. Все остальное мне не нужно». И это проявление милости.
На самом деле, что мы должны понять из этих стихов? Самый важный урок, который мы должны извлечь из всей этой лилы, что милость не в том, что какие-то наши желания исполнятся, не в том, что я получу мужа или получу машину, которую я загадал. Не в том, что я избавлюсь от каких-то своих хворей. Не в этом. Милость в том, что я получу такую веру в бхакти, что мне не захочется ничего другого. Если мы будем думать о том, кто получил милость. Каждый из нас пытается как-то обрести милость. Мы все с вами не просто сюда пришли. Правильно? Мы все пришли сюда как нищие. Мы приходим к Божествам и просим у них что-то. Так? Но милость, которую мы можем у них получить, самая высшая милость в том, что они дадут мне непоколебимую веру и понимание того, что мне ничего другого не нужно. Что мне нужно только одно: все время находится рядом с вами.
Как вчера Индрадьюмна Махарадж в Днепропетровске рассказал историю про то, как отец Гирираджа Махараджа пытался подкупить его. Он из богатой семьи и его отец был судьей, адвокатом. У него сын учился в юридическом институте, колледже. Его ожидала блестящая карьера. Он встретился с преданными и стал брахмачарьи, и стал жить в храме. Отец что только не делал. Он посылал психологов, он пытался его так или иначе перевоспитать как-то, он пытался как-то его вернуть. Потому что ну не мог он смириться с тем, что его сын будет этим «Харе Кришна». В конце концов, он вызвал его, написал чек, и на чеке было написано: «1 миллион долларов». И там все было проставлено, не было только подписи. Он положил этот чек перед ним и сказал: «Сынок, это тебе. Есть только одно маленькое условие: ты должен отказаться от преданного служения.
Это было в 1973 или 1972 году. Лет тридцать тому назад. Сейчас миллион долларов это не так много. Тогда миллион долларов это была очень большая сумма. А сейчас, если бы вам сказали: «Миллион долларов только уходите из храма». Люди и без миллиона долларов уходят. (смех) Им ничего не платят, а они уходят. Он молодой человек на заре своей юности, с блестящими перспективами, с карьерой. И тут перед ним чек, который может обеспечить ему полную независимость вообще. В конце концов, он может взять, уйти от своего отца, и у него есть этот миллион долларов. С ним можно все, что угодно делать. Тогда ему было двадцать лет, может двадцать пять, двадцать два года, двадцать три года. Представьте себя на минутку на его месте. Что бы вы сделали? Он подумал.
Индрадьюмна Махарадж сказал, что Гирирадж Махарадж очень вдумчивый человек, он не принимает решений сразу. Подумал. У отца бешено билось сердце. Он посмотрел на чек, на отца, потом опять на чек, опять на отца, опять на чек. Потом сказал: «Спасибо папа, не надо. Не надо. Я никогда не откажусь от служения моему духовному учителю, потому что ничего более удивительного я не испытывал в своей жизни. Большего счастья, которое я получил, чем то, что я получил служа своему духовному учителю, я никогда не испытывал и не испытаю. Спасибо. Я пошел. Я поехал в Бомбей. Я буду жить там в жутких условиях, вместе с крысами. Я буду там болеть. Я буду там сражаться, но я буду знать, что я служу Кришне. И ничего другого мне не надо».
И такое отношение является милостью. Если мы хотим получить милость, то нам нужно приходить к Шри Шри Гаура-Нитай и просить Их об этой милости: «Пожалуйста, сделайте так, чтобы моя бхакти была непоколебимой в сердце, чтобы никакие соблазны этого мира не могли поколебать. Чтобы никакие блага, которые прийдут ко мне, ни удовольствия, ни честь, ни слава, ни власть не могли сбить меня с этого пути. А Кришна будет посылать. Вы думаете, Он только Прахладу Махараджу это давал? Он каждому из вас даст это. Каждому из вас он будет подсовывать это. Хочешь славы? Дадим тебе славу. По телевизору тебя будут показывать, в газетах о тебе будут писать, у тебя будут последователи, в тебя будут кидать лепестками роз. Ки Джай! Ки Джай! Давай, давай наслаждайся. Это самое главное. Ради этого ты повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Он будет давать все, что угодно, все, что мы попросим у Него. Он будет испытывать нас. При этом Он будет смотреть: как мы относимся ко всему этому, что мы хотим, изменилось ли наше желание, хотим ли мы как-то променять его на какие-то материальные побрякушки этого мира. Поэтому есть только одно проявление милости. Если мы хотим получить милость, то об этой милость нужно просить Шри Шри Гаура-Нитай и нашего духовного учителя: «Дайте мне такого понимания».
Как говорится в четвертой песни «Шримад-Бхагаватам»:
йада йасйанугрихнати
бхагаван атма-бхавитах
са джахати матим локе
веде ча париништхитам
«Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него Свою беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды и ритуалы». (Бхаг., 4.29.46)
Там говорится, что когда человек получает милость, тогда он отказывается от всего остального. То, что предлагает этот мир и то, что предлагает Веды, священные писания са джахати матим локе веде ча париништхитам.
Такой человек отказывается от всего, его невозможно ничем купить. И в этом история Прахлада Махараджа. И мы думаем об этом, говорим об этом, размышляем обо всем этом, слушаем обо всем этом для того, чтобы заглянуть в свое сердце и посмотреть насколько чистое мое бхакти, ради чего я пришел сюда. В конце концов, сюда мы пришли, чтобы получить только чистое бхакти.
Индрадьюмна Махарадж тоже вчера рассказал историю как он впервые встретился с преданными. Он увидел трех саньяси, которые пели киртан. Один из них был Вишнуджана Махарадж. Вишнуджана Махарадж говорит, что Индрадьюмна Махарадж посмотрел на него, обернулся к своей жене и сказал: «Я хочу быть таким же, как он». С тех пор он в сознании Кришны, и ничего другого он не хочет. Мы думаем обо всем этом только для того, чтобы заглянуть внутрь своего сердца и подумать: «Чего я хочу? Чего я хочу? Ради чего я здесь нахожусь?»
Кришна – дерево желаний, Веды – дерево желаний. Святое Имя – чинтамани. Оно может исполнить любые желания. Оно может исполнить наше желание материальных наслаждений. Оно может исполнить букти нам, мукти нам. Оно может также дать бхакти. Смысл этой истории в том, что мы хотя бы теоретически оценили чистоту бхакти и величие бхакти. И не просили ни о чем другом. Когда мы повторяем Святое Имя мы можем на нашем пещерном уровне бхакти просить об одном: «Кришна, очисти мое сердце от всего. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кришна сделай так, чтобы я материальными желаниями не отравлял больше мое сердце, чтобы зависть ушла из моего сердца, чтобы жадность ушла из моего сердца, вожделение ушло из моего сердца, гнев ушел из моего сердца, чтобы все это ушло из моего сердца».
И Нрисимхадев он олицетворяет именно эту форму Господа, которая может разорвать демонов вожделения, находящихся в нашем сердце, если мы хотим этого, если у нас есть это желание. Мы приходим сюда, мы приходим к Божествам, мы общаемся с преданными. Мы, по крайней мере, теоретически должны понять: «Никаких желаний мне не нужно. Я хочу только одного. Чтобы у меня было легкое, свободное и чистое сердце. Потому что нет большего счастья, чем легкое, свободное и чистое сердце. И даже не ради этого я это делаю. И даже не для того, чтобы стать самому счастливым, а просто, потому что такова моя природа. Потому что по природе я кто? Слуга. А настоящий слуга, что должен делать? Служить. Настоящий слуга должен служить. И когда мы служим это единственное мгновение счастья, которое у нас есть.
Люди не могут быть счастливы, если им некому служить. Люди, если им некому служить, они заведут себе кого-нибудь и будут ему служить. Если совсем некому служить, они кактус будут поливать. Они найдут какую-нибудь пальму, и пальме будут служить. Потому что у человека самая глубинная потребность, самая глубинная природа это служить и отдавать. И когда мы поймем это по милости Кришны, когда сознание наше очистится по милости Кришны, то мы вернемся в свое естественное состояние, и в этом естественном состоянии не будет никого счастливее нас. Именно ради этого мы повторяем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Спасибо большое. Может быть, есть какие-то вопросы?
— Сейчас Прахлада Махарадж до сих пор в материальном мире? Не ушел?
— Пока мы с вами тут будем оставаться, он будет о нас молиться на Паталалоке. Мы говорили: «Дай мне возможность все время помнить о Тебе, думать о Тебе, служить Тебе. Пока все остальные не уйдут, я не хочу уходить. Я буду молиться за них». Получается, что он как-то еще тут.
— (не слышно)
— Уровень ништхи — это очень высокий уровень. И Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать высшее проявление любви в самой высшей форме, не останавливаясь на уровне ништхи. Переросли ли они на примере отношений Васудева Датты и Господа Чайтаньи не мне судить. Как правило, преданные, которые занимают какое-то определенное положение, они довольны этим положением, но Господь Чайтанья не доволен. Он хочет дать больше. Мы знаем, что Господь Чайтанья был очень доволен Васудева Даттой. Когда Васудева Датта обратился к нему с этой просьбой: «Пожалуйста, сделай так, чтобы вся карма всех живых существ перешла на меня», то Господь Чайтанья был очень доволен. Каким образом проявилась его лила или его милость по отношению к Васудева Датте в «Чайтанья-чаритамрите» ничего не сказано, но он безусловно получил милость Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья сказал, что: «Тебе не надо страдать. Я сам освобожу всех этих существ». Так что не знаю точного ответа. Поменялись ли качественно эти отношения Васудева Датты и Прахлада Махараджа и Господа Чайтаньи, когда Чайтанья пришел. Но Чайтанья Дева выше. Рупа Госвами говорит, что: «Господь Чайтанья пришел дать то, что никто раньше не давал. Он пришел дать такую бхаву или такое настроение, которое никто раньше дать не мог. В течении долгого времени эта вещь была не доступна, потому что это факт. Любить можно по-разному. И уровень Прахлада Махараджа это первая ступень чистой любви, но это только самая первая ступень. За это чистой любовью на уровне Прахлада Махараджа есть много-много других ступенек, которые должен пройти человек, если он идет по стопам Господа Чайтаньи. И другой ответ на это вопрос, он может быть таким, что если Васудева Датта увидел Господа Чайтанью и, увидев ту бхаву или ту любовь, которую он принес с собой, захотел получить такую же любовь, то Господь Чайтанья безусловно дал ему эту любовь. Потому что он пришел именно для этого. Для того, чтобы мы могли увидеть живой пример высшей формы любви и, увидев этот живой пример захотеть того же. Человек устроен таким образом, что он, как правило, хочет чего-то, что есть у других.
Был такой психолог французский Рене Жирар. И у него есть теория, которая называется миметика. И в этой теории он подробно изучает природу желаний человека. И он показывает на примере романа Сервантеса «Дон Кихот» и многих других примеров, литературных примеров и жизненных примеров, что люди даже желать толком сами не могут, что они начинают желать или хотеть, когда они видят что-то у другого человека. Если они видят, что у другого человека что-то есть, они думают: «Мне тоже нужно. Я тоже хочу». Как дети. Особенно матери знают или те, у кого есть не один ребенок, а два или три ребенка. Если одному ребенку что-то даришь, то другому ребенку нужно подарить то же самое. Если подарить ему что-то другое, не понятно что, это же трагедия жизненная. Потому что мы думаем: «Как же так! Я же тоже этого хочу!» Взрослые отличаются от детей только ценой игрушек, которыми они играют. Никаких других отличий нет. Такова природа желаний. Мы, так или иначе, желаем что-то, что есть у других. И Господь Чайтанья пришел сюда для того, чтобы дать нам возможность захотеть обрести такую же любовь, которая была у Него. Если Васудева Датта захотел этой любви, то Господь Чайтанья конечно же ему дал. И мы знаем в «Брихад-бхагаватамрите» Санатана Госвами объясняет, что когда Нарада Муни стал прославлять Прахлада, Прахлад стал сокрушаться и говорить, что: «На самом деле моя бхакти не самая чистая». У него было это ощущение некой неудовлетворенности. Так что велика вероятность того, что что-то качественно поменялось.
— А скажите, благоприятно носить кавачу Нрисимхи?
— Кавачу? Почему же не благоприятно? Если вы носите эту кавачу правильно. Все то, что мы делаем можно делать правильно, можно делать не правильно. Мы можем делать это ради самого себя, а можем делать это ради Кришны. Если мы носим Нрисимха-кавачу, так мы можем заботиться о своем здоровье. Можем мы заботиться о своем здоровье? Можем. Должны мы заботиться о своем здоровье? Должны. Для чего? Для того, чтобы мы могли служить Кришне. Для того, чтобы мы могли сделать что-то, потому что преданному хочется сделать что-то и ради этого он будет заботиться о своем здоровье. А если я начинаю заботиться о здоровье ради самого здоровья, то я не получу ни Кришны, ни здоровья. Здоровье все равно рано или поздно уйдет. Если я ношу Нрисимху-кавачу для того, чтобы таким образом проявить свое почтение к Нрисимхе. Бхактивенод Тхакур объясняет, что на нашем уровне, когда у нас нет еще чистого желания, самое чистое желание, которое у нас может быть и должно быть это желание очиститься. И если я ношу Нрисимха-кавачу для того, чтобы очиститься, для того, чтобы защитить свое сердце от скверны, для того, чтобы защитить свое сердце от осквернения, которое все время пытается проникнуть туда, то тогда, конечно же, нужно носить. Если я думаю, что я так или иначе спасусь всем этим. Нет, я спасусь только в каком смысле? Только в том смысле, что я смогу оградить свою бхакти.
Мне прислали записку: «Неприятности в духовной жизни начинаются с мелочей. Мелочи очень незаметны. Как научиться замечать эти мелочи?»
Неприятности в духовной жизни начинаются не с мелочей. Неприятности в духовной жизни начинаются с того, что мы забываем о цели духовной жизни. Это забвение потом проявляется в мелочах. Неприятности в духовной жизни начитаются с того, что мы позабыли о том, ради чего мы сюда пришли, в чем заключается эта цель, чего я в конце концов хочу. И когда мы забыли это, тогда это забвение начинает проявляться в каких-то мелочах. Мы иногда говорим: «А почему бы не посмотреть телевизор? Правильно? Ну, что в конце концов плохого? Новости. Шрила Прабхупада говорил: „Нужно новости смотреть“. Давайте посмотрим новости. Потом после новостей там еще что-нибудь покажут». Или мы думает: «Что такое? Это пустяк. То пустяк». Но на самом деле все началось то не с мелочей, началось все с другого. Началось все с крупной вещи. Началось все с того, что я забыл, в чем смысл жизни, и я подумал: «Да, да. Бхакти понятно. Ясное дело». И примерно то же самое, что Нрисимхадев сказал Прахладу: «Бхакти у тебя и так есть. Попроси что-нибудь существенное». И когда мы думаем: «Бхакти у нас и так есть. Куда оно убежит? Никуда оно не убежит. Бхакти никуда не денется. Правильно? Куда оно денется? Четки не бегают, всегда со мной. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Куда? Это все есть! Вот это у меня и так есть. Божества есть? Есть. Прасад есть? Есть. Преданные есть? Есть. Мне нужно что-то еще». С этого начинаются неприятности в духовной жизни. Именно с этого. Потом начинаются мелочи уже. И мелочи мы будем не замечать, когда мы пропустили эту большую глупость в себе, в своем сердце. Тогда да. Тогда мелочь уже очень сложно заметить. Если сейчас учить, как все эти мелочи замечать, очень сложно. Мелочи они как блохи. Кто-нибудь пытался ловить блох? Их много и они прыгают в разные стороны. И точно также, если я буду эту мелочь пытаться изгнать из своей жизни, другую мелочь. Но они все появляются, потому что я… Почему блохи появляются? Потому что там грязно и блохи развелись. Поэтому вместо того, чтобы научиться ловить блох в своей духовной жизни нужно поддерживать чистоту, чтобы эти блохи не заводились.
— Вы сказали, главное качество демона свобода и независимость. Я полагаю, главное качество преданного зависимость. А на пути чистого преданного служения как мы можем испытать эту зависимость.
— Спасибо за этот вопрос. Я начал с того, что главное качество демона это желание оградиться независимостью. Иллюзорное. Главное качество преданного это желание поставить себя в зависимость от Кришны. Когда он ощущает Кришну и понимает, что самое ценное в жизни это находиться в зависимости от Него. На пути к этому лежит наша зависимость от преданных. Так как мы не можем сразу полностью поставить себя в зависимость от Кришны, это очень сложно. Но мы всегда можем с самого начала поставить себя в зависимость от преданных. И это самое великое качество, которое может быть у души. Мы должны смотреть на других преданных как на тех, от кого я завишу, как на тех, от кого зависит моя практика преданного служения, от кого зависит мое благополучие и моя санга, существование, все. Если я буду видеть в преданных тех, от кого я реально завишу, если я буду желать поставить себя в зависимость от них, то тогда моя духовная жизнь, мой духовный прогресс будет очень гладким и очень уверенным. Неприятности, и опять же, в духовной жизни начинаются из-за того, что я говорю, что я не хочу зависеть от преданных. От Кришны – ради Бога, от гуру – может быть, если он далеко находится. И чем дальше, тем лучше. Одно из основных качеств гуру это то, что он далеко находится. Лучше, если он иностранец и ничего не понимает также. Всегда можно сказать, что у него другой менталитет, и он меня не понял. Он не понял моих особенных желаний. Это все разные формы проявления независимости. Но Шрила Прабхупада основал наше общество для того, чтобы мы постоянно развивали в себе этот дух зависимости от других. Я прихожу, и я должен видеть: я завишу от старших, и я завишу от младших преданных. Я завишу от всех. Я завишу от президента храма, который делает все от него зависящее, чтобы существовал этот храм. Я завишу от проповедников, которые проповедают и делают что-то. Я завишу от людей, которые проводят курсы в академии и дают мне знания. Я завишу от всех преданных, которые выходят на харинамы и распространяют Святое Имя. Я завишу от тех преданных, которые готовят прасад. Я завишу от преданных, которые убирают здесь. Я завишу от каждого из них. И если человек поймет, что это самое сладкая форма зависимости, зависеть от преданных, от добрых, великодушных преданных, которые собрались здесь для того, чтобы помочь нам постоянно получать вдохновение в сознании Кришны. Мы собираемся вместе только для одной цели. Для того, чтобы воодушевлять друг друга. И если мы видим, что кто-то потерял это вдохновение, нужно сразу же заметить это и попытаться как-то понять в чем причина этой утраты. Если мы поймем, что я завишу от преданных, то это значит, что я буду благополучно развиваться в сознании Кришны. Так что это один из основных признаков преданных. Преданный не ищет независимости, а наоборот. Он ищет свою зависимость от других. Он не боится, не стесняется зависеть от преданных. И он в этой зависимости обретает настоящую духовную свободу. Спасибо большое.
