Нрисимха-чатурдаши, Москва, 18.05.2014 г.

Аннотация:

Лекция прочитана в день празднования Явления Господа Нрисимхадева. История из Шримад Бхагаватам  о демоне Хираньякашипу и его сыне Прахладе,  о явлении одной из великих аватар Бога – Господа Нрисимхадева. Эта аватара в образе получеловека-полульва, приходит специально для того, чтобы защитить людей, взывающих к Богу с любовью и преданностью.

***

Добрый день! Для меня большая честь обращаться ко всем вам в этот замечательный день, когда мы празднуем явление одной из великих аватар Бога ­– Господа Нрисимхадева. Ведическая культура утверждает, что Бог приходит на Землю. В других культурах или  религиях говориться, что Бог создал этот мир и удалился. Некоторые утверждают, что Богу нет никакого дела до этого мира, другие говорят, что Бог иногда посылает сюда своих посланников, пророков, сыновей, но в Ведах говориться, что Бог настолько близко к сердцу принимает дела всех людей, что иногда в особых случаях приходит Сам. Эта аватара, автара – значит нисхождение или приход Бога сюда на Землю. Эта аватара в образе получеловека-полульва, особая аватара, потому что она приходит специально для того, чтобы защитить людей. Мы все в какие-то моменты своей жизни понимаем, насколько мы нуждаемся в защите. Люди  снедаемые страхом в этом мире, пытаются защитить себя с помощью телохранителей, с помощью оружия, с помощью различных защитных мантр, с помощью панцирей, которые они одевают, противоядий, которые они принимают, прививок, которых им колют. Человечество за историю своего существования придумало огромное число способов защиты, но когда Господь приходит для того, чтобы защитить своего преданного, Он одновременно с этим доказывает, что есть самый могущественный способ защиты, или самое могущественное средство от страха. Страх – это самая большая проблема в этом мире. Люди живут движимые страхом, отдают они себе в этом отчет или нет. Иногда страх этот всплывает на поверхность их сознания, но даже когда он не всплывает на поверхность их сознания, страх всегда подспудно живет в нашем подсознании. Патанджали  Муни – великий автор «Йога-сутр», автор системы йоги, утверждает, что даже великие мудрецы являются жертвой страха, что даже они боятся смерти. И есть одно единственное лекарство от страха смерти – это лекарство называется преданностью Богу.

История,  которую я сейчас расскажу, должна проиллюстрировать  и доказать нам, что из всех способов защиты, которые мы можем принять, к которым мы можем прибегнуть, из всех способов, которые изобрело человечество, есть один единственный, самый надежный.  Этот способ называется – преданность Богу. Эта история произошла многие десятки и даже сотни тысяч лет назад. Никто не знает точно, когда она случилась, корни её потерялись в седой древности, но до сих пор люди помнят о ней. До сих пор в тысячах и тысячах храмах по всему миру рассказывают эту историю. До сих пор люди собираются на четырнадцатый день этого месяца, для того, чтобы отпраздновать день явления Нрисимхадева, пришедшего доказать всем, всему миру, с очевидной ясностью, что нет большей и более надежной защиты в этом мире, чем любовь и преданность. Говорится, что некогда, на заре творения, в этом мире родился великий демон, он был сыном одного из прародителей человечества Кашьяпы Муни. Этот сын Кашьяпы Муни, по преданию, люди говорят, что ашрам Кашьпы Муни был где-то на берегу Каспийского моря, и Каспийское море получило свое название в честь Кашьяпы Муни. Этот сын Кашьяпы Муни, зачатый в неблагоприятный момент и выношенный его женой Дити в течение многих тысяч лет во чреве, родился величайшим демоном. И в какой-то момент, когда его старший брат был убит другим воплощением Личности Бога – Варахадевом. Мы не будем сейчас рассказывать эту историю. Этот второй сын, которого звали Хираньякашипу, отправился совершать суровую аскезу, для того, чтобы завоевать вселенную. В Ведах говорится, что человек обретает силу с помощью аскезы. Аскеза – это один из тех, скажем так, нетривиальных методов защиты, который изобрело человечество. До сих пор люди знают, что если мы хотим защититься от болезней, то самым лучшим способом является голодание. Голодание – изначальная аскеза, которую могут совершать люди. Люди знают, что это дает защиту, это усиливает нашу возможность сопротивляться болезни,  аскеза безусловно делает человека сильнее. И вся ведическая цивилизация, история полна случаями того, как даже демоны совершали аскезу, для того чтобы стать сильными. Хираньякашипу вознамерился поменять мировой порядок.

Демоническая природа, которая по-прежнему доминирует в этом мире – это природа бунта против Бога. И одним из проявлений этой природы бунта против Бога, является желание поменять законы этого мира, является желание поменять устоявшийся миропорядок. Люди думают, что они смогут пересоздать этот мир лучше чем, он создан Богом. Люди думают, с демонической природой, что они смогут сделать этот мир более приспособленным для жития, чем он есть. На самом деле, многие великие достижения нашей цивилизации – это порождение того же самого демонического менталитета, когда люди пытаются переделывать природу, пытаются вырывать у природы те блага, которые они хотят. И мы знаем, что природа жестоко мстит нам за это.  Любые попытки улучшить что-то в устоявшемся миропорядке, в конце концов, приводят к прямо противоположному результату. Но попытки поменять миропорядок не новы, эти попытки совершались людьми испокон веков, потому что такова природа людей, движимых гуной страсти. Люди под влиянием гуны страсти – раджаса, думают, что они  лучше знают, каким образом можно устроить этот мир. Этот, один из изначальных демонов, великий титан, могущественный демон, могущественный от рождения, решил приобрести еще большее могущество, чтобы целиком и полностью поменять миропорядок. Идея, которой он был движим, очень простая. На самом деле, эта идея близка людям современной цивилизации.  Хираньякашипу в какой-то момент понял, что в этом мире зло, грех все то, что отдаляет человека от Бога, рано или поздно, кончается страданиями. Хираньякашипу понял, что этот закон правит в нашем мире, и он вознамерился поменять этот закон. Идея, которой был движим этот великий освободитель человечества, этот великий революционер, поднявший бунт против устоявшихся законов мироздания, была очень проста. Он хотел, чтобы люди отныне, после его правления и в результате его правления, получали вознаграждение за грех и наказание за праведность. Пустяк, а приятно. Наверняка, я уверен, что многие из людей живущих сейчас, хотели бы, чтобы именно таков был порядок в этом мире. Чтобы грех, который,  так или иначе, всегда сладок для слабых людей этого мира, был к тому же, еще и поводом для вознаграждения по законам материальной природы. Куда великим революционерам недавнего прошлого, до Хираньякашипу. Их идеи были гораздо более слабыми. Идея Хираньякашипу была очень могущественной. Он знал, что он найдет огромную поддержку в народных массах, но он также знал, что для того, чтобы реализовать эту идею, он сам должен обрести могущество и силу. И ради этого он отправился на гору Мандару, и на этой горе предался суровой аскезе. Подняв руки кверху, воздев их к небу, встав на одной ноге, он исполненный решимости, совершал эту аскезу  ни ел, ни пил и в конце концов, отказался даже от дыхания.

В те времена, в Сатья-югу, на заре творения человечества, люди были гораздо более сильными. В Шримад-Бхагаватам, где описывается эта история, говорится, что в результате суровой аскезы, которую совершал Хираньякашипу, от его тела остались  даже не кожа и кости, кожи не осталось, остались одни кости. В то время люди могли поддерживать дух, жизнь в своем теле, даже тогда, когда плоть была полностью уничтожена. Через какое-то время, от Хираньякашипу остался один скелет, но силой своей аскезы, силой своей йоги, своим мистическим могуществом, он удерживал жизнь внутри этого скелета. Говорится, что вокруг Хираньякашипу, термиты построили огромный термитник, они съели остатки плоти, остававшейся на его теле, но он исполненный решимостью, продолжал совершать аскезу. Годы шли за годами, проходили столетия, но он оставался все в том же самом состоянии, будучи решительно настроен, обрести бессмертие и могущество, которое позволило бы ему реформировать этот мир. В конце концов, творец вселенной – Брахма, великий Бог, который творит эту вселенную. Великий полубог по ведической философии, согласно ведической философии, творец этот мира, тронутый его аскезой, а вернее вынужденный, благодаря его аскезе, появился прямо перед ним. Так устроен этот мир, что если мы настроены очень решительно, то мир откликается на нас, силы этого мира откликаются на нашу решимость. Решимость – это  на самом деле великое качество. Однако решимость может быть направлена правильно и приводить нас к Богу. И та же самая решимость, может уводить нас в обратном направлении, отдалять нас от Бога. К сожалению когда люди движимы неправильными мотивами, даже если они обладают огромной волей и решимостью, эта решимость служит плохую службу им. Через много-много лет Господь Брахма появился перед ним и он увидел этот огромный термитник, и внутри этого термитника, он разглядел скелет Хираньякашипу, ничуть не поколебавшегося в своей решимости, по-прежнему настроенного на то,  чтобы вырвать могущество, чтобы обрести могущество, которое позволит ему осуществить свои реформы. Господь Брахма сбрызнул его из своей камандалу. Камандалу – это особый кувшин, который носят брахманы – жрецы. Им всегда нужна вода, чтобы совершать свои обряды: читать мантры, делать очистительные процедуры. Всего несколько капель из этого кувшина великого творца, позволили Хираньякашипу мгновенно восстановить свою плоть. Эта живительная сила живой воды, которую сбрызнул на него Господь Брахма, была удивительна,  и Хираньякашипу тотчас же предстал перед Брахмой в своем изначальном облике, как не в чем ни бывало. И молитвенно сложив руки у груди, он сказал: «О великий творец, я благодарен тебе за то, что ты явился передо мной, а теперь, пожалуйста, исполни мою просьбу. Господь Брахма сказал: «Проси у меня все, чего хочешь». В ответ на эту просьбу Хираньякашипу сказал: «Сделай меня бессмертным». Иначе говоря, он признался, что главным мотивом, который двигал им, был тот же самый страх смерти. Этот страх смерти, который снедает человечество, который является, как я уже сказал, главной проблемой людей, заставил его совершать суровую аскезу. На это, творец нашей Вселенной, творец нашего мира – Брахма, улыбнулся и сказал: «Увы, эту просьбу я не могу исполнить, потому что, сам я смертен».

Тогда Хираньякашипу решил обмануть провидение, он решил так или иначе найти какую-то уловку и все равно, вырвать это благословение из Брахмы. Он сказал: « Хорошо, если ты не можешь даровать мне бессмертие, то тогда благослови меня,  чтобы меня не убили ни ночью, ни днем, чтобы меня не убили ни зимой, ни летом, чтобы меня не убили ни внутри дома, и не вне дома, чтобы меня не убили никаким оружием, чтобы меня не убил не человек, и не зверь, чтобы никто, из всех возможностей, которые пришли ему в голову, не смог убить меня». Он подумал, что так или иначе он сможет перечислить все  условия и таким образом вырвет бессмертие, не положенное смертным живым существам, находящимся в этом мире. Мы все хотим бессмертия, мы все жаждем бессмертия, но есть один единственный способ обрести бессмертие. И в конце концов, эта удивительная история, иллюстрирует то, как человек, может обрести бессмертие, по-настоящему. После того, как великий творец, благословил его и сказал: «Татасту, будь по-твоему, все то, что ты просишь, исполнится». Хираньякашипу подумал, что отныне, у него есть страховка. Отныне, он полностью защищен от смерти и может делать все, что хочет. Это иллюзия, в которой пребывают люди, обретшие какое-то могущество. Они думают, что так или иначе, с помощью своего могущества, своих денег или благословений, которые они получили, они смогут защититься и обрести желаемое бессмертие. На самом деле, когда Хираньякашипу, перечислял все эти условия, которые должны быть исполнены, он по сути дела, пытался исключить Бога. В конце концов, человек должен понять, что подобно тому, как он рождается благодаря Богу, он умирает так же благодаря Богу. Людям не нравится слышать об этом. Люди думают, что Бог приносит только что-то хорошее, но Бог приносит все. Бог приносит все, в том числе и смерть. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «кало ‘сми – Я есть время» (Б.-г., 11.32). В материальном мире, для людей, отвергающих Бога, для людей, которые не хотят видеть Бога, Бог приходит в образе неотвратимой смерти, в образе времени, которое кладет конец всем их усилиям. Он пытался отменить Бога, в своем длинном списке, он пытался позаботиться о том, чтобы Бога не было, но Бог, как мы знаем, всегда есть. Бога невозможно отменить, Бога невозможно отвергнуть, рано или поздно, Бог придет к нам.

Вернувшись к себе, в свой роскошный дворец, он стал править всей вселенной и стал переделывать этот мир по своему усмотрению. Он стал делать так, чтобы дожди шли в нужное время, без особых обрядов, которые обычно в ведической культуре делаются, чтобы дожди шли в нужное время. Так или иначе, он стал убивать брахманов и коров, он стал нарушать все законы дхармы, и при этом пытался доказывать всем, что не обязательно быть праведным, что можно быть счастливым в этом мире и одновременно с этим, не быть праведным. Если мы посмотрим на мир вокруг нас, мы можем понять, что последователей у Хираньякашипу сейчас очень много, что очень многие люди пытаются доказать ту же самую нехитрую истину: «Я могу быть счастливым в этом мире без Бога, я могу обойтись без Него, я могу нарушать все Его законы и я докажу всем, что я буду счастливым». К сожалению, все эти попытки всегда оканчиваются неудачей. Эта история в Шримад-Бхагаватам и в других Пуранах, должна проиллюстрировать нам тщетность этих попыток. Мы должны понять простую истину, что настоящее счастье возможно только с Богом. Без Бога я все равно буду оставаться жалким, беспомощным, снедаемым страхом живым существом, делающим глупости в своей попытке отвергнуть Бога. И по иронии судьбы, собственный сын Хираньякашипу, послужил причиной его смерти.

Когда полубоги, правившие этой вселенной, обеспокоенные, отправились к Верховному Господу, Верховной Личности Бога и стали просить Его вмешаться, стали говорить: «Посмотри, этот один единственный человек, обрел такое могущество, что он привел в хаос всю вселенную, что вся вселенная перевернулась с ног на голову, что все законы, которые Ты установил, нарушаются». И они стали просить Его прийти и навести порядок. Бог сказал: «Я приду, но только тогда, когда Меня позовет маленький сын Хираньякашипу, Прахлад, когда тронутый его искренней просьбой идущей из глубины его сердца, со слезами на глазах, Я не смогу оставаться у Себя, за пределами этого мира,  Я вынужден буду прийти,  чтобы помочь ему и прийти к нему на защиту. Когда Хираньякашипу доведет его до того, что он взмолится из глубины сердца и попросит Меня прийти, в этот момент Я приду». Я начал свой небольшой рассказ об этой истории с того, что именно преданность приводит к тому, что Бог приходит в этот мир. Это великое нисхождение Бога, аватара Бога в этот мир, есть результат только одного, результат искренней любви и искренней преданности. Независимо от того, где мы родились, кто мы, есть у нас какие-то заслуги или нет у нас никаких заслуг, мы можем развить в своем сердце преданность Богу, которая не зависит ровным счетом ни от чего. Она не зависит не от нашего происхождения, не от нашего богатства, не от нашего ума. Каждый человек может быть предан Богу и история Прахлада – доказательство тому, потому что Прахлад был маленьким мальчиком, он не был очень ученым, он не был очень сильным, он был всего лишь маленьким пятилетним мальчиком, но в сердце его возникла такая великая преданность Богу, что Сам Бог был тронут этой преданностью и в ответ на зов, на притяжение, притянутое этой преданностью, Он пришел в этот мир.

Хираньякашипу уходя совершать свою аскезу, оставил свою жену  которую звали Каяду, беременной и полубоги испуганные тому, что из её чрева родится еще более великий демон, чем сам Хираньякашипу, попытались было убить маленького мальчика в её чреве, они пленили Каяду, и подумали, что как только ребенок родится, то мы сразу же убьем его, чтобы он не смог, последовать по стопам своего отца. Но великий святой Нарада-муни, встретившись им сказал: «Вы не знаете, на самом деле во чреве жены Хираньякашипу, находится великий вайшнав, великий преданный Бога, великий святой». И чтобы защитить Каяду, он привел её в свой ашрам, свой маленький монастырь, где он рассказывал ей ведическую философию, где он объяснял ей философию, которая доказывает, что преданность Богу – самое ценное, что любовь то, что приносит счастье, что нет ничего более ценного, чем любовь в этом мире и в конечном счете, адресатом этой любви, должен стать Бог. Каяду вполуха слушала эти рассказы, по благословлению Нарады, она не рожала маленького мальчика и мальчик находился в её чреве в течение очень долгого времени, все то время, пока его отец совершал свою аскезу. Но маленький мальчик во чреве матери, не терял времени даром. Позже, уже после того, как Хираньякашипу будет убит воплощением Бога в образе Нрисимхадева, сам Прахлад Махарадж скажет, что на самом деле, Ты пришел, потому что такого было благословение Нарады-муни, потому, что Нарада-муни благословил меня и Нарада-муни сказал, что ты будешь всегда защищен. Он боялся упустить одно слово из речей, которые произносил Нарада-муни.

На самом деле, говорится, что бхакти – любовь  и преданность, может войти в наше сердце единственным образом, через наши уши. Если в должном настроении, с верой мы слушаем о бхакти, если с должным настроением и с верой, мы слушаем о том, как Бог защищает тех, кто предан Ему, тех, кто любит Его, то с этими словами, с этими звуками, со звуками святого имени  мантры Бога, со звуками рассказов о Нем и о Его великой доброте, Его великих качествах, Его великом милосердии, именно с этими звуками, преданность может войти в наше сердце и поменять наше сердце полностью. Мы нуждаемся в одной единственной вещи, мы нуждаемся в том, чтобы сердце наше поменялось, чтобы жестокое наше сердце, которое настроено на то, чтобы наслаждаться в этом мире, в конце концов, превратилось в мягкое сердце вайшнава, который думает только о благе других живых существ. И маленький Прахлад во чреве матери, слушал эти слова и эти слова заставляли его смеяться и плакать. В конце концов, когда Хираньякашипу вернулся домой, его жена вернулась в его дворец и родила его маленького сына. Сам Хираньякашипу – великий демон, души не чаял в своем первенце, он ласкал его, он гладил его, он отправил его в самую лучшую школу, он призвал к нему самых лучших учителей, и сказал: «Пожалуйста, научите его мудрости жизни, научите его тому, что в этом мире есть враги и друзья. Научите его дружить со своими друзьями и сражаться со своими врагами». Но маленький Прахлад оказался плохим учеником. В конце концов, в один прекрасный день, Хираньякашипу, когда Прахлад вернулся из школы, посадил его к себе на колени, и он спросил у него: «Сынок, расскажи мне, пожалуйста, чему ты научился в школе, что ты узнал, расскажи мне урок, который ты усвоил». И Прахлад Махарадж, улыбнувшись сказал: «О лучший из демонов, сейчас я расскажу тебе тот самый урок, который я усвоил. Этот урок заключается в том, что ты боишься, и что все живые существа боятся, что все живые существа охвачены беспокойством в этом мире «сада самудвигна-дхиям асад-грахат» (Бхаг., 7.5.5). Почему они охвачены беспокойством, почему? Потому, что они держаться за асад, асад значит временное, асад значит мимолетное, асад значит бренное. «Сада самудвигна» –  постоянно  они охвачены беспокойством, потому что они ухватились за свое тело, которое рано или поздно оставит нас, потому что они пытаются найти защиту для этого тела, но тело умрет, оно обречено на смерть, обречено на смерть. И поэтому самое лучшее, что я узнал – это то, что мудрые люди уходят и отправляются в лес и там, в лесу посвящают свою жизнь Богу, поискам Бога внутри. Не держись за этот мир, который все равно предаст тебя, тело предаст тебя, твое богатство предаст тебя, твои силы оставят тебя, все оставит тебя, только Бог не оставит тебя, найди Бога. Нужно представить себе, какова была реакция Хираньякашипу, но на самом деле, когда он впервые услышал эти слова, он подумал: «Мальчик не знает, о чем он говорит, он просто болтает какую-то чушь». Он снял его с колен и сказал, вызвав его учителей: «Что-то он какие-то странные вещи говорит, поучите его чему-то еще». И снова через какое-то время, эта история повторилась. Через какое-то время его отец вызвал своего маленького сына к себе и спросил: «Скажи мне еще раз, что же ты понял в этой школе, чему тебя научили».

 И тогда Прахлад Махарадж произнес свой самый знаменитый стих:  «шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам» (Бхаг., 7.5.23). Он сказал что: «Самое лучшее, что я узнал – это то, что бхакти – любовь к Богу, можно получить всего лишь через слушание, что бхакти – любовь к Богу, можно получить, просто воспевая Святое Имя, это самое лучшее, что я узнал. И я хочу рассказать тебе эту замечательную новость». Тут, на этот раз Хираньякашипу разгневался не на шутку, он позвал своих слуг – демонов и он сказал: «Убейте его». Так любовь в материальном мире, превращается в свою противоположность – ненависть. Хираньякашипу подумал, что на самом деле Прахлад – мой враг, а врага нужно убить. Он произнес большую проповедь, но в конце концов он сказал: «Убейте его». И тут начались мучения Прахлада. Демоны наперегонки бросились для того, чтобы убить маленького мальчика, каждый из них пытался заслужить благосклонность своего господина. Они пытались убить его копьями, они насылали на него змей, его бросали в колодец, его пытались растоптать слоны, но Прахлад всего лишь навсего думал о Боге, он утвердил Бога в своем сердце. И когда Бог находится в нашем сердце, мы становится неуязвимыми.

На самом деле, я уже сказал об этом, это самая лучшая защита, когда Бог действительно становится в нашем сердце. Вместе с Богом в наше сердце приходят все Его энергии: энергия защиты, энергия силы и могущества. Если с помощью памятования о Боге, мы сможем так или иначе утвердить Бога в нашем сознании, только тогда мы можем почувствовать себя в полной безопасности. Хираньякашипу боялся, он был самым могущественным, он обрел могущество. Маленький Прахлад, не смотря на свою физическую слабость, ничего не боялся. Не смотря на все попытки Хираньякашипу уничтожить его, он ничего не боялся. Это очень важный урок из всей этой истории, если мы хотим обрести бесстрашие, есть один единственный метод обрести бесстрашие – это утвердить Бога прочно в своем сердце. Хираньякашипу поняв, что он ничего не может сделать с Прахладом, испугался еще больше, но будучи хорошим политиком, он решил наладить мирные отношения со своим сыном. Мы знаем, что когда политики не могут уничтожить своего врага, они заключают мировой союз. Они заключают альянс с этим врагом. И Хираньякашипу в третий раз вызвал своего сына. Хираньякашипу сказал: «О Прахлад, прости этих демонов, которые пытались тебя убить, они не со зла это делали.  На самом деле ты же знаешь, я тебя очень люблю». И Прахлад Махарадж улыбнулся и сказал: «Я знаю, что ты меня очень любишь». Сказал: «Но пожалуйста, у меня есть одна единственная просьба к тебе – оставь, брось моего врага, не общайся с моим врагом, не имей ничего общего с моим врагом, это единственная просьба, тогда мы будем с тобой друзьями. Я буду защищать тебя, Прахлад». И Прахлад, услышав эти слова своего отца сказал: «Отец, какой замечательный совет ты мне дал, я буду помнить твой совет всю свою жизнь. Каждый день своей жизни я буду вспоминать тот совет, который ты мне дал. Да ты прав, я должен оставить твоего врага. И я знаю, у тебя есть шесть врагов. Ты думаешь, что у тебя один враг. Но на самом деле, у тебя шесть врагов. И эти враги находятся в твоем сердце. Эти враги: вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть –  кама, кродха, лобха, моха, мада  матсарья. Эти шесть врагов – единственные твои враги. Спасибо тебе за твой совет! Они твои враги, потому что они заставляют тебя отворачиваться от Бога, уходить от Бога, становиться дальше от Бога».