Харе Кришна! Я скажу несколько слов, а потом отвечу на какие-то ваши вопросы. Я немножко поговорю о пути бхакти. В христианстве есть такое выражение «много званных, да мало избранных». И, в общем-то, это утверждение справедливо для любого духовного пути. Сам Кришна говорит,
манушьянам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах (Б.-г., 7.3)
что из многих-многих людей едва ли один стремится к совершенству. Из очень многих людей достигших совершенства. И совершенство в данном случае, под совершенством в данном случае понимается познание духовной природы мира. Очень мало людей, реально пытается понять эту духовную подоснову или духовную грамоту, духовную природу всего сущего. Большая часть людей довольствуется некой данностью, некими достаточно унылыми удовольствиями, которые здесь есть. И я говорил сегодня утром, что это результат влияния гун страсти и невежества. Когда гуны страсти и невежества преобладают в нашем сознании, человеку очень сложно отделить себя от какого-то непосредственного интереса. У человека есть некие насущные интересы, и ему очень сложно поставить перед собой какие-то другие цели. На более высоком уровне развития сознания человек понимает, что даже если все его насущные интересы будут полностью удовлетворены, он все равно не будет счастливым. Я очень хорошо помню этот момент в моей собственной биографии, когда я, находясь на распутье очередном, перед которым меня поставил Кришна, примерял на себя разные роли. Я думал: «Можно этим стать, можно этим стать, можно этим стать». И всякий раз было ощущение, «ну и что и что с того, и какой смысл в этом и какой толк». Ну и через два дня мне дали «Бхагавад-гиту». Кришна откликнулся на какую-то тоску, которая звучала в моем сердце при одной мысли о том, что придётся доживать эту жизнь непонятно зачем, непонятно для чего, непонятно как. Дав некое новое измерение. Поэтому Кришна говорит, что «из многих многих-многих тысяч людей» сахасришу значит много тысяч людей, манушьянам сахасрешу, «едва ли один человек стремится к какому-то совершенству», то есть понимает, что для того, чтобы быть счастливым, нужно развиваться. Эволюция, это некая или стремление к развитию, к расширению своего сознания, это некая заложенная в нас программа. И если человек нарушает эту программу, он чувствует, что он предаёт себя. Очень интересно, я читал недавно рассуждения одного знаменитого, современного психолога, великого психолога прошлого века, 20-го века, Эрика Фромма, где он говорит, что, в сущности, любой человек стремится стать, сверхчеловеком, то есть выйти за пределы некой ограниченности. И любопытно, он пишет об этом в связи с психологией сексуального наслаждения. Он говорит, что сексуальное наслаждение, это некая ложная попытка превзойти самого себя или выйти за пределы своей собственной ограниченности. Он говорит, что обычно она приводит к очень большому внутреннему разочарованию, потому что как бы были все условия для того, чтобы подняться над самим собой, но при этом человек остался тем же самым, то есть движения никакого не произошло. Есть некая концентрация всех сил, некая сосредоточенность и в результате «пшик», мыльный пузырь, ничего, ничего не случилось. Иначе говоря, эта программа, она заложена в нашем собственном сознании, в нашем сердце. Программа на развитие, программа на то, чтоб превзойти самого себя, стать чем то. И каждый человек думает «я великий», только не понимает, где он великий. И самое поразительное, что каждый человек может и должен стать великим. Но обычно люди ищут не там. Они думают, либо я стану великим учёным, а если мозгов нет, то великим спортсменом. Но не та ни другая перспектива, в конце концов, удовлетворение человеку не приносит. Не великие спортсмены, не великие ученые в последнем так сказать расчете, не получают чего-то по настоящему высокого или того, что требовалось. Но самое поразительное это то, что Кришна дальше говорит, что «даже из многих людей достигших совершенства, очень мало людей Меня знает по-настоящему». То есть Кришна в этом стихе говорит о редкости бхакти, потому что дальше в «Бхагавад-гите» Он скажет бхактйа мам абхиджанати «с помощью бхакти Меня можно познать», то есть именно бхакти может дать постижение Кришны, как такового, как личности, желание Кришны, Его сокровенного состояния сердца. Когда Он произносит этот стих в начале седьмой главы о том, что «редкие люди, которые действительно постигают Меня», Он говорит о том, что очень мало людей даже стремящихся к совершенству, даже достигших совершенства, то есть постигших какую-то духовную природу или вечность, понимают Его. И мы можем видеть это. На самом деле, с другой стороны Кришна говорит,
нехабхикрама-нашо сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйадхармасйа
трайате махато бхайат (Б.-г., 2.40)
что на этом пути нет никаких потерь поражений, можно идти, даже зажмурившись, все равно куда-нибудь придём. Где-нибудь, но упадём, но на пути и это хорошо само по себе. Но между этими двумя утверждениями нет противоречий, потому что это факт, человек ничего не теряет став на этот путь. Реально ничего не теряет, он только приобретает. Но с другой стороны, далеко не все доходят на этом пути до конца, и мне хотелось поговорить об этом. Поговорить о том, что все-таки нужно для того, чтобы мы шли по этому пути, а не просто спотыкались на нем постоянно, запинались или топтались. Можно ведь по-разному к пути относиться, можно топтаться, сесть на нем, устроиться, как следует. И всех проходящих мимо просить, чтоб меня потащили куда-нибудь. Можно лежать на нем, тоже неплохо, нормально. Но лучше идти, а ещё лучше бежать, чтобы достичь цели. И я наблюдаю за тем, прежде всего за своим собственным сердцем и сознанием, что происходит с ним, и за какими-то другими людьми, которые идут по этому пути. Вижу некие типичные ошибки, которые мы все делаем, когда отправляемся на этот путь. Одна ошибка, мне с самого начала хотелось сказать о ней, это то, каким образом мы относимся к правилам. И послушайте очень внимательно, потому что это очень существенный момент. Очень часто преданные, вставали на путь и получали некий стандартный набор правил. Мы все знаем, нам сразу говорят, четыре плюс шестнадцать. Шрила Прабхупада сделал предельно ясными какие-то правила, которым нужно следовать. Инстинктивно воспринимают эти правила, ну скажем так, тот минимум, которому нужно следовать, чтобы все было нормально и чтобы у меня появлялись какие-то гарантии. Нечто вроде, как мы привыкли да, есть некая организация и нужно там этим правилам следовать и тогда будешь получать блага, которые эта организация сулит. И очень часто сознание Кришны меняется на сознание правил. Люди теряют из вида цель, теряют вообще смысл того, что они делают и все сознание сосредотачивается на том, чтобы следовать вот этим вот правилам. Если человек видит, что кто-то не следует этим правилам, это вызывает у него бурную реакцию отторжения, и он начинает кричать: «Ты вообще, что такое тут делаешь? У нас тут такие строгие правила». Это беда всех каких-то таких духовных религиозных организаций. Все знают, приходишь в церковь и есть там бабушки, которые блюдут все правила, которые скажут тебе, что ты не тут, не так и будут тебя дергать. Есть даже такой анекдот про человека, который искал Бога и пришёл в церковь, ему сказали не тут стоишь, не то, не се, в общем, задергали его бедного, замурыжили. Он ушёл оттуда, идёт и думает, что же мне делать и Бог ему говорит:
— Ты откуда?
А он говорит: — Из церкви.
— А что такой?
— Выгнали меня.
— А, ты не беспокойся, меня тоже оттуда выгнали.
Так что, ничего страшного нет. И беда заключается в том, что эта тенденция у нас есть. И эта тенденция, как раз вызвана вот этим представление о том, что самое главное правило, правило ради правил нияма аграха. Как говорила Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите», когда человек следует правилам ради правил. Правила становятся некой самоцелью, и он не понимает смысла этих правил, но при этом, это такое несколько наивное, примитивное и даже мистическое сознание человека. Магическое сознание человека, когда человеку кажется, что, в общем-то, смысл духовной жизни в том, чтобы детально, до мельчайших подробностей совершить некий ритуал. Если я этот ритуал, магический ритуал, исполню, то вот все нормально, что вот высшие силы они будут мной довольны. Это сознание ритуалистическое, магическое сознание, оно очень характерно для людей. Мы все знаем, все думают, ну вот как это. На самом деле одну очень важную вещь нам нужно хорошо понимать, для чего нам правила нужны. Прежде всего, в Ведах, огромное количество правил, как в любой другой традиционной религии, архаической, скажем так даже религии. Современный человек, он не привык следовать большинству правил, поэтому мы видим, что как бы такие модернизированные религии они стараются сокращать число правил. На самом деле это неправильно. Правила хороши, нам нужно понимать, зачем правила нужны. Правила нужны для того, чтобы сделать человека более осознанным. До этого я ел, как естся, а мне говорят: «Нет, есть нужно так. Подумай, прежде чем есть. Подумай, что нужно есть, подумай, что нельзя есть. Подумай, подумай». Беда заключается в том, беда обычной жизни в том, что мы живём на автомате, на автопилоте. Мы живём движимые какими-то самскарами и когда нам дают некие правила, то эти правила нужны, в конечном счёте, для того, чтобы перевести нас в некую осознанную форму. Но что мы делаем с правилами? Мы превращаем их в новую программу автопилота. До этого мы на автопилоте туда шли, теперь мы на автопилоте по-другому, мы как бы освоили вот эти правила и думаем, что это вот новый автопилот. А правила нужны для этого, для того, чтобы мы думали, как нужно делать и как не нужно делать. Не просто делали, что хочется, а переводили на сознательную сферу свою вещь. И что происходит с человеком, который становится жертвой правил, жертвой каких-то. Харе Кришна. Вот, примерно это происходит с человеком, который становится жертвой правил. Он пыжится-пыжится, пыжится-пыжится, пытается всем им следовать, боится любого отступления, дрожит, ещё что-то такое. С этой мыслью, что, в конце концов, у меня будет награда. Но, в конце концов, лопается, потому что напряжение внутри, у него нет этой свободы внутренней. Шрила Прабхупада, он дал эту четкую, гениальную, потрясающую формулу регулирующих принципов свободы. Он объясняет нам, что эти правила, которые нам даются, это некая структура, освоив которую, я должен обрести свободу. Они нужны для того, чтобы дать мне возможность эту свободу почувствовать, не для того, чтобы меня закрепостить, поместить в эту тюрьму правил. И сердце человека замолкает, так как центр его внимания сдвигается на правила, он высыхает изнутри. Из-за этого одержимого желания следовать до мельчайших деталей всему, ну мало ли, у нас же миссия сразу же появляется. Как только мы начинаем следовать правилам, наша миссия следить за тем, чтобы другие им следовали, правильно. Нам же мало, самим следовать, мы должны ещё и всех остальных ставить на место. Говоришь, у нас так, ты чего вообще прабху или матаджи, вы куда вообще, отклоняетесь от пути. Но отклоняемся мы, наше сознание, оно не туда, оно направленно не туда. Сердце замолкает, мы забываем, зачем мы сюда пришли, кто такой Кришна и что, в конце концов, Его надо полюбить. Ещё раз, речь не против правил, а против неправильного отношения к правилам. Против того, что мы не понимаем. Я уже сказал, что это хорошо, это замечательно, что у нас так много правил, чем больше их, тем лучше. Но это не правила ради правил. Мы должны понимать, что иногда, если нужно, можно отступить от этого правила, если я понимаю смысл. И поэтому Шрила Прабхупада очень часто цитировал замечательный стих из «Вишну-пураны».
смартавьям сататам вишнох
висмартавйо на джāтучит
сарве видхи-нишедхах сйур
этайор эва кинкарах
Все правила и все запреты, которые есть в Ведах, они нужны нам только для того, чтобы помочь нам помнить о Кришне и помочь нам не забывать о Нем. И если мне нужно отступить от какого-то правила, но при этом я помню о Кришне. Ещё раз, это не индульгенция, поймите меня правильно, я сейчас не устраиваю великую сентябрьскую революцию в сознании Кришны. Все правила хороши, они нужны, Веды их не зря дают. Но нужно понимать для чего это. Для того чтобы привести наше сознание в состояние, которое поможет нам, в конце концов, помнить о Боге и помешает нам, забыть о Нем. И я говорил, что для этого принципы гуны благости хороши. Потому что гуны страсти и невежества мешают человеку реально помнить о Боге, вернее очень сильно помогают забывать о Нем. Мы помним обо всем остальном. И много других вещей. Но при этом, ещё раз, правила не должны отключать наше сердце, мы не должны превращаться в каких-то роботов, фанатиков или людей, которые думают, что тщательное следование всем правилам, оно есть суть. Суть в том, чтобы наше сердце поменялось. Суть в том, чтобы наше сердце привязанное, прикованное к этому миру, с его сомнительными радостями и удовольствиями, оно было отдано Кришне. Чтобы мы могли сказать, что мы не от мира сего, реально не от мира сего, в хорошем смысле. Не то, что мы «не от мира сего» и не понимаем. И это опять же, не означает, что нужно быть каким-то глупцом не практичным. Шрила Прабхупада был не от мира сего? Но это была специфическая «не от мира сеготость», как это сказать, не «от мирность». Он был в высшей степени практичным человеком, в высшей степени, в тоже время стоящим твёрдо на земле человеком, одновременно с этим, полностью находящимся в другом сознании, другом измерении. И эта глухота сердечная и мы знаем, что есть одна вещь, которая помогает помнить о Кришне или одно следствие, памятования о Кришне, это сострадание. В принципе человек может понять, насколько он поглощён только правилами и соответственно эгоистически подходит к самому пути духовному, по тому, насколько у него работает сердце. То есть потому, насколько он откликается на чувства других людей, боль других людей. Кришна, поразительная вещь, Он говорит об этом в шестой главе «Бхагавад-гиты» где он йога описывает. Он говорит, что йог, достигающий определенного уровня сознания, то есть человек чьё сознание включается высокого уровня, он воспринимает чужие страдания, как свои, чужой опыт, как свой. Он уже не заключён в эту скорлупу, где «лишь бы мне было хорошо, а все остальное не так важно». Он понимает, он принимает чужую боль. И в сущности одна очень важная вещь. Иначе говоря, человек, который обрёл способность помнить о Кришне, у него сердце становится мягким и сострадательным, и это значит, что он чувствует другую боль, и другие люди не чужие для него. Я говорил об этом, когда мы прощались с Радха-Дамодарой прабху. Поразительная вещь, несколько человек мне сказали одну и ту же вещь, они сказали: «Мы совсем его не знали, но такое ощущение, будто мы потеряли очень близкого человека». Один ученик мне написал, что он всего три раза и то мельком, просто видел его три раза, а сердце болит. И разгадка этого странного феномена очень простая, человек который становится ближе к Кришне, он становится ближе ко всем остальным естественным образом. Потому что мы все, так или иначе, связаны с Кришной, и если я стал ближе к Кришне, то я стал ближе и к другим людям. И наоборот, если я далёк от Кришны, то я буду далёк и от всех остальных. Я не смогу, реально не смогу в близкие отношения с другими людьми вступать, хотя сердце просит этого. Сердце наше не может быть удовлетворено без близких отношений, без того, чтобы общаться на очень короткой дистанции, раскрывать сердце и все. Но это в принципе невозможно, потому что я от Бога отдалён. И поэтому Кришна, как это ни парадоксально, в шестой главе «Бхагавад-гиты», которая как бы описывает йогу, медитативную йогу, сидит себе в Гималаях, так нет, ан нет. Кришна говорит, что показателем духовного прогресса такого человека, является его способность чувствовать боль других живых существ и принимать эту боль близко к сердцу. Таким образом, сострадание является неким критерием. И поэтому Шрила Прабхупада, он говорил все время о сострадании. Что делать нам, у кого сострадания нет? И тут есть тоже замечательная формула, которую Шрила Прабхупада дал, мы должны стать слугами его сострадания. Если у нас ещё нет сострадания реального, что сострадание не стало реальностью нашего сердца, потому что мы далеко от Кришны, хорошо, нельзя требовать невозможного. Нельзя сказать, «будь сострадательным, будь, это наше правило, тут у нас все сострадательные». Нет, если бы, нет. Но в этом случае все равно, этот идеал сострадания должен быть в нашем сердце четко утверждён. Это значит, что мы должны служить состраданию нашего духовного учителя и состраданию Шрилы Прабхупады. Так или иначе. И наоборот, когда сердце у человека молчит, а часто, ещё раз, а правило становится, к сожалению, тем самым катализатором, которое вместо того, чтобы раскрыть наше сердце, закрывает его. Я становлюсь автоматом, машиной. Сердце высыхает. Человек пришёл на путь бхакти, правильно? И путь бхакти значит «аах», а я тут «уух» и все думаю, я всем правилам следую или не всем. Все я так делаю как нужно? Потому что я не понимаю для чего эти правила, почему, как, что это значит. И правила, ещё раз, нужны для того, чтобы сердце моё стало мягче. Чтобы я мог помогать другим людям, чтобы я стал осознаннее, чтобы я перестал быть просто кармическим автоматом. Но беда в том, что мы перестаём быть кармическим автоматам и становимся бхакти автоматом или как это сказать, «бхактиматом». До этого мы были просто «кармаматы» а теперь мы «бхактиматы», «бхактиман», я понимаю да. Мы сейчас не на санскрите говорим. Я хотел ещё, о каких других вещах говорить, но я не буду говорить об этом. Наверное, этого достаточно, надо хорошо этот момент почувствовать, что мы сюда пришли для того, чтобы Кришну полюбить. Для того чтобы забыть себя. Для того чтобы узнать Его по настоящему татватах. И очень важно, чтобы мы были теми самыми избранными, которые Его все-таки познают. Кто-то может чисто статистически подходить к этому утверждению и говорить, ну какие у меня шансы. Но шансы есть, потому что Шрила Прабхупада пришёл для того, чтобы этот шанс каждому из нас дать. И его последователи, которые пытаются помогать ему, они в общем-то тоже для того здесь находятся, чтоб этот шанс дать, стать избранным и достичь самого высокого что может быть. Поэтому вы, пожалуйста, не отчаивайтесь, все возможно, если мы правильно понимаем, что нужно делать и для этого надо обязательно общаться с опытными людьми. Я, пожалуй, последнее, что скажу, это необходимость некоего наставничества. Каждый из нас должен стать сам наставником для кого-то, для человека, который меньше нас знает на духовном пути. Не для того, чтобы проявлять свою естественную склонность «ишварить». У нас у всех есть эта естественная склонность и нас хлебом не корми, дай, кому нибудь наставления дать. Это распространённая болезнь. В христианстве это так и называется, соблазн учительства. Не об этом речь идёт, не о том, чтобы мы поддались на этот соблазн, а о том, чтобы мы действительно реально помогали человеку, которому мы можем помочь. Если мы видим, что кому-то мы можем помочь. И, как правило, даже речь не идёт о каких-то непосредственно наставлениях, речь идёт о каких-то других вещах. Поддержать человека, подбодрить его, может быть помочь ему что-то увидеть, что он не видит. Это очень деликатная вещь и надо стараться насколько это возможно. Понятно, что это наука и не нужно слишком торопиться с этим. Но если в смысле наставничества или нас в роли наставника могут быть какие-то ограничения, то в смысле того, что у каждого из нас должен быть какой-то наставник, вот тут ровным счётом никаких ограничений нет. У каждого человека наставник должен быть, реально должен быть. Кто-то должен быть, кому мы позволяем себя поправлять, кому мы даём этот допуск сказать нам что-то, что нам может не нравиться. Это очень важная вещь, потому что иначе мы не будем прогрессировать, иначе мы будем толочь воду в ступе своего ума. Это увлекательное занятие, толочь воду в ступе ума, можно целую вечность. Беда в том, что ничего, ровным счётом, вода не растолчется. Будет та же самая ступа и та же самая вода, и мы будем просто топтаться на одном и том же месте. Поэтому этот принцип того, что я должен стать учеником и хотеть принимать наставления, и как-то слушаться этих наставлений, он очень-очень важен. И поэтому мы пытаемся, как то помогать тем преданным, кто уже имеет духовный опыт играть эту роль наставников не простую, и очень, подчеркиваю, необходимость для всех остальных принять каких-то наставников. Вот, все, спасибо большое. Может, какие-то вопросы есть, я готов ответить на ваши вопросы. Громче говорите. Кто-то ещё, есть вопросы, чтобы знали, куда микрофон передавать? Вот передавайте сюда, здесь их много.
Вопрос: Вы говорили на Алтайском ретрите, что джапу нужно повторять сердцем. Я много думала об этом и плохо понимаю как это сердцем?
БВГМ: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Душа находится в сердце и в принципе с помощью небольшой интроспекции, пытаясь заглянуть внутрь, мы можем обнаружить, что центр сознания он находится тут. Не зря именно сердце больше всего страдает, когда человек испытывает сильные эмоции. Именно сердце поражается, когда какие-то сильные эмоции подавлены и не находят выхода ну и так далее. Душа находится в сердце. И когда кто-то, например, очень злые, несправедливые слова выпускает в нас, они ударяют в сердце, прямо туда, в центр нашего сознания. И очень легко можно, опять же, при некотором самонаблюдении, почувствовать эту связь между сердцем и умом. То, что ум это некая машина, которая работает на энергии исходящей из энергии сознания, которая, в конце концов, исходит из сердца. И мысли, которые протекают в нашем уме, они гораздо более поверхностные, чем вот этот вот уровень сознания, который определяется как сердце. Словом сердце, часто переводится санскритское слово чита. И для чита нет аналогов, но чита в русском языке, можно сказать, что это подсознание и ещё что-то такое. Но, в общем-то, чита, это некое, первый материальный элемент, которым душа пользуется для того, чтобы проявить сознание в этом мире. И ум, он появляется только потом, сначала проявляется чита и потом появляется аханкара, как результат или чувство своей отдельности, особенности. Отделенности от всего, как некий эволют, материальные элементы, появляющиеся из гуны невежества. И только потом из этой аханкара природа, которой невежество, появляется материальный ум, разум, чувства и весь остальной сенсорный аппарат, который у нас есть. Чита появляется до этого, и чита порождение гуны благости, то есть это самый тонкий материальный элемент, практически самый тонкий материальный элемент, если не считать гун материальной природы. Материальный инструмент, через который душа здесь проявляет своё сознание. И когда мы погружаемся внутрь, то мы можем до этой читы докопаться, и можем легко почувствовать, что эти мысли, протекающие в нашем уме, это нечто поверхностное, не имеющее отношения к этому. А есть глубинный слой нашего сознания и через этот глубинный слой нашего сознания, в идеале нужно обращаться к Кришне, то есть, когда мы обращаемся к Кришне, нужно не просто из ума повторять мантру, не просто горлом повторять мантру, но каком-то более глубоком уровне. И это в принципе не трудно почувствовать, это достаточно сложно объяснить, но я пытаюсь объяснить, что бы вы могли потом каким-то образом почувствовать, и, в общем-то, человек сам всегда знает, когда он просто умом повторяет, и можно даже слышать это. Естественно, не нужно судить других людей, но можно видеть, если есть некий такой. Как я уже сказал, ум, он гораздо более грубый, чем чита, гораздо более грубый. Это гораздо, более механическая вещь. И на уровне ума можно тараторить там что-то такое, но на уровне сердца, когда мы на уровне, скажем так, на уровне читы говорим, то звук, он гораздо более глубокий, гораздо более искренний что ли. Каким образом с ума спустится на уровень сердца, в принципе садхана, она именно в этом и заключается, чтобы с уровня ума спуститься на уровень сердца. И если мы посмотрим, и будем внимательно читать стихи, из десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которые описывают явление Кришны, то мы увидим, что Кришна вошёл сначала в ум Васудевы, из ума Васудевы вошёл в его сердце. И это, в сущности, стандартный путь, тот путь, которым мы идём. Мы получаем что-то, мы получаем это в ум и наша задача, в процессе размышления над этим, поместить это глубже. Перенести это чисто, с уровня интеллектуального, с уровня материального восприятия, материальной игры, на уровень более глубокой реальности. И если это будет происходить, то тогда будет яснее так же, что подразумевается, когда даётся этот совет хридьиучаранам. Говорится, что произнесение мантры должно быть именно таким, хридьиучаранам, учаранам значит произношение, хридьи в сердце. Хридьиучаранам, ну то есть : Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. А вы передали микрофон, да. А я же специально просил, а уже есть да. А теперь давайте дальше. Я пока прочитаю.
Вопрос: Что делать, когда утсаха-майя проходит, и нет энтузиазма продолжать. Период длится больше года, действуешь из чувства долга, как будто не можешь перейти на новый этап.
Ответ: Это не утсаха-майя, а утсаха-майи. Есть этот начальный энтузиазм, который имеет неглубокие корни, а есть стабильный энтузиазм, который. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, утсаха нишчайа дхарйа. Он начинает свои рекомендации для преданного служения, с уровня уцаха. Есть уцеха есть уцаха, есть некий начальный щенячий энтузиазм, когда все хорошо, все хорошо и всегда так будет. И это очень скоро кончается то, что должно быть всегда. Так вот эта вторая категория энтузиазма, это некое внутреннее состояние, которое порождается верой человека. Если у человека есть сильная вера, то у него есть энтузиазм. И вера означает понимание логики. Слушайте, я сейчас одну важную вещь скажу. Многие преданные, более того, я даже сегодня слышал, как один Махарадж давал лекцию, и переводчик переводил его. Махарадж не сказал, что мы следуем пути ваидхи—садхана—бхакти, но переводчик перевел, что мы следуем пути ваидхи-садхана-бхакти. Мы не следуем пути ваидйи-садхана-бхакти, ну не следуем мы пути ваидхи-садхана-бхакти. Шрила Рупа Госвами не для того пришел, чтобы ваидйи садхана-бхакти принести. Мы следуем пути, который принес Чайтанья. Если бы мы следовали пути ваидйи садхана-бхакти, мы не были бы последователями Чайтаньи Махапрабху. Вернее скажем так, те, кто следует, те не являются последователями, сами решайте, следуете вы, или не следуете. Но на первом этапе, слушайте, мы следуем некой спонтанной привязанности, которая у нас есть, даже небольшой. Но на первом этапе, на начальных этапах этой маленькой спонтанной привязанности, которая у каждого из нас есть. Маленькой спонтанной привязанности к святому имени, большой спонтанной привязанности к прасаду не хватает для того, чтобы нас двигать. Поэтому на начальных этапах дополнительным источником энтузиазма является для нас логика священных писаний, правила священных писаний, если мы понимаем каким образом, там здорово все рассказано, и как все правильно, и так оно и есть. То есть это очень существенный источник энтузиазма для нас на первом этапе. Потому что реально еще, вот такого, ну иногда там во время киртана думаешь: «Ну, надо же да Харе Кришна, я, то думал Харе Кришна, а оказывается Харе Кришна». Какой-то опыт приходит, сердце человека трепыхается, потом перестает трепыхаться и думаешь: «Ну, показалось, наверное». Нет еще этого стабильного огня привязанности, который должен быть. И обязательно, нужно поддерживать. Поэтому на первых этапах логика священных писаний играет большую роль на нашем пути, но вспомогательную. Это примерно то, о чем я говорил, если мы вдруг решаем, что это самое важное, у нас правило ради правила. И, в общем-то, мотивирующим фактором становится страх. Помирать не хочется, а вот что делать, ну наверное мантру повторять, может поможет. Нет, смысл в том, что ту небольшую привязанность спонтанную, тот вкус, что у нас есть, его нужно развивать, но его нужно и поддерживать. И этой поддержкой, как я сказал, является вера, которая основана на понимании логики священных писаний. Я понимаю, что так оно и есть, я вижу, каким образом объясняют, и я думаю: «Ну, ясно дело, все понятно конечно». Очевидно же совершенно, я не знаю как вам, но мне, очевидно, представить, что этот мир появился в результате того, что взгляд Господа был брошен на пратхану, гораздо проще, чем представить себе, что он появился в результате большого взрыва. Думаешь: «Ну да круто вообще, посмотрел, и завертелось все». Потом махат-таттва появилась, потом еще что-то, потом ложное эго, а потом я, сразу из ложного эго. Все понятно, все становится ясно, все выстраивается, раскладывается по полочкам. У всех же есть такое ощущение, что я все это знал, но какие-то умные люди для меня это все изложили. В общем-то, на самом деле, открыл это все понятно кто, я. Было такое ощущение? Шрила Прабхупада, как это все смог рассказать, как я сам думал. Как ему удалось. То есть энтузиазм оттуда нужно брать и эта самая уцаха придет и это будет уже хорошая уцаха. Микрофон появился у какого-то осознанного человека?
Вопрос: В вашей книге «Секрет устойчивости в мире перемен» вы описали два очень важных принципа. Это пара-упакара это жизнь ради блага других и нир-аппарадха, это нежелание доставлять боль другим. Вы сказали, что этот принцип выше других находится, я хотел бы вас попросить объяснить. Первое, он применяется в четырех сферах нашей жизни. Второе нир-аппарадха наоборот его отсутствие или неправильное применение как насилие в сферах нашей жизни. Поделитесь, пожалуйста.
БВГМ: Тема большая, тема к которой надо отдельно готовиться, но в двух словах. Эти два принципа, желание помогать другим или заботиться о благе других пара-упакара. И Шрила Прабхупада часто говорил, что у нас есть этот настрой на пара-упакара, преданный он «пара-упакарит», он старается помогать другим. Эти два принципа, это некий компас, эта позиция преданного в этом мире. Подобно тому, как позиция обычного человека это, мне чтоб было хорошо, для обычного человека это главное. Главное, чтоб мне было хорошо, мне и моему непосредственному окружению, ближайшим людям, которые вокруг меня находятся. И естественно, так как мы понимаем, что человек не просто физическое тело. Многие люди, когда они слышат пара-упакара, им представляется некая унылая картина мирской благотворительности, когда мы помогаем другим чисто на физическом уровне. Я помню в Швеции, когда мы ходили на харинаму, там есть такая улица, как во всех больших городах, в Стокгольме, там нет движения, пешеходная улица, торговая, оживленная. И всякий раз, когда мы выходили со своими харинамами туда, там, на углу, на одном и том же, стояли люди из армии спасения, у них был баян, и они там тоже что-то свое пели, у них была такая кружка. И армия спасения, это важная вещь. И армия спасения, они появились, как любая религиозная организация. Они появились, как любая революционная организация, в общем, с какими-то своими идеями мыслями. Но потом, в процессе приспособления к этому миру, они превратились, все выхолостилось, и осталось одна эта вещь у них, насколько я понимаю, некая мирская благотворительность. Они там по-прежнему собирают какую-то одежду, еще что-то такое. И поэтому, когда мы говорим о пара-упакаре, конечно же, нужно всегда понимать, что это добро другим, оно действительно на четырех уровнях должно протекать, и чем более высокий уровень, тем больше ценится это добро в глазах Кришны. Если мы помогаем на физическом уровне, это хорошо, никто не отрицает этого. Есть эмоциональный уровень, когда мы поддерживаем человека эмоционально, это тоже в высшей степени важно, но это более важно, чем поддержать человека физически. Если мы пришли к человеку, мы можем человека физически поддержать, но если мы его эмоционально не поддержим, то мы не поможем ему по-настоящему. Еще более важно поддержать человека на интеллектуальном уровне, то есть помочь ему обрести некий смысл, осмысленность какую-то, некое понимание для чего он тут. Помогая человеку в этом смысле, мы помогаем человеку найти свое предназначение. Наша варнашрама или наша проповедь варнашрамы это попытка объяснить людям, чтобы они не портили свою жизнь, занимаясь не своим делом. Чтобы они действительно пытались найти себя даже на таком уровне. Потому что они не будут счастливы, к сожалению, вся современная культура она подталкивает в другом направлении. И, конечно же, самое большое благо мы можем принести, если дадим им духовную помощь, и поможем им понять, кто они на самом деле, то есть придадим какой-то смысл и высшее предназначение жизни. Далеко не все люди готовы принять духовную помощь сразу, не все готовы принять физическую помощь, есть гордые люди, которые не хотят ее принимать. Но смысл в том, что нужно давать ту помощь, которую человек готов принять и духовную он примет, потом, никуда не денется. Если у него появится доверие, не нужно торопиться, ему засунуть в рот. Иногда, даже наоборот, это даже не помощь, это некая, когда мы трафаретами своими говорим, какими-то прописными истинами говорим людям, а у нас у самих сердце молчит, никакого понимания их ситуации нет. И помощь, в сущности, еще раз, что это такое пара-упакар. Пара-упакар, это способность почувствовать, в каком состоянии находится человек и сказать то, что ему нужно или сделать то, что ему нужно, понять. Я читал одну книгу, которая очень сильно меня потрясла, христианская книга «Отец Арсений», и там нарисован, конечно же, потрясающий образ человека, который прошел через сталинские лагеря и через все это, и пытался помогать людям. Верующий человек, священник, которого посадили в лагерь, потом он вышел и там много вещей, которые мне физически больно было читать, потому что я невольно ставил себя на его место и думал, а я бы смог бы так или нет. Хватило бы у меня веры, сил, для того, чтобы действительно, вот таким образом жить. И среди множества каких-то вещей, историй, которые там описаны, там, в частности рассказывается, как он на письма отвечал других людей. Ему много писали, у него было много духовных сыновей, с разных концов земли ему писали. И он не отвечал до тех пор, пока он глубоко не почувствует на каком-то уровне, что именно нужно этом человеку ответить, через Бога. Не просто стандартный рецепт, стандартная вещь. Иногда он отвечал на те, вопросы, которые человек не задавал ему. И человек понимал, что да, именно это я и хотел спросить. И там конечно этот вот пара-упакара, или сам по себе принцип наставничества, очень хорошо описан, и понимаешь насколько это не простая вещь, ответственная вещь. То есть пара-упакара, в сущности, нужно понять, что действительно человеку нужно, и не на уровне ума, а на уровне Кришны, чтоб Параматма подсказала. А что нужно другому человеку? Но хотя бы, скажем так, на нашем уровне, по крайней мере, помогать, как мы можем. Главное, чтобы был этот настрой, я хочу помочь. Что касается нир апарадхи, второго принципа, ориентированного на то, чтобы не причинять страданий другим людям, то опять же, речь идет о том, что иногда приходится причинять страдания другим людям. Хирург причиняет страдания другим людям, но он делает это, чтобы принести благо. Тогда как сам этот принцип означает, я не хочу никому причинить страдания, ненужных страданий, которые не возвысят их. Но иногда приходится говорить что-то, что другим людям неприятно. Вот в двух словах. Еще что-то?
Вопрос: Я подождал и у меня просто половина вопросов исчезла.
БВГМ: Может, еще подумаете?
Вопрос: Можно еще вопросы да у меня их уже мало осталось. Непонятно почему вас зовут Госвами. Ваше имя понятно, но непонятно почему вы Махарадж. В смысле, что это переводится как царь, нет?
БВГМ: Переводится как царь да. Считается что царь он… В чем особенность царя, в том, что он властвует над другими, в том, что он может, он говорит что-то все делают. Ну, в принципе. Появляется некое влияние.
Зал: А еще последний остался, вы сказали, что надо действовать следовать правилам, которые знаешь, зачем им следуешь. Теперь мне надо следовать тем правилам, которые я знаю, зачем они нужны, а остальным не следовать.
БВГМ: Нет, нужно поскорее узнать, зачем остальные правила. А то так можно сказать: «Только не объясняйте, мне и так хорошо».
Вопрос: Гуру Махарадж спасибо вам большое за сегодняшнюю лекцию (неразборчиво) то есть это уровень, на котором конкретная, определенная джива, не может дальше прыгнуть. Откуда он берется этот уровень? То есть каждая конкретно джива только до какой-то степени может полюбить Кришну. То есть эта любовь она ограничена? Ну, там Хануман он же не может стать гопи. И откуда берется такой уровень? Мне конечно стыдно, но иногда мне кажется, что несправедливо, почему все Кришну не могут так осознать (неразборчиво).
БВГМ: Вы за Ханумана не переживайте, у него все в порядке. Суть в том, что, это как раз тот самый вопрос, который Санатана Госвами обсуждает в этой части «Брихат-Бхагаватамриты», это самое начало второй части «Брихат-Бхагаватамриты», где он разрешает парадокс. Парадокс философский, очень важный, и мы должны знать ответ на этот парадокс. Философский парадокс заключается в том, что, в общем-то, в духовном мире, по идее не должно быть, ну скажем так отличий. Неравенство, это некая константа или постоянная составляющая этого мира, кто-то выше, кто-то ниже. И нам очень обидно всегда, что кто-то ниже, кто-то выше. Потому что мы понимаем, что в этом мире тот, кто выше, тот получает больше. В духовном мире такого же не может быть, правильно? Во-первых, потому что духовный мир по своей природе сат чит и ананда. Это значит, что любой человек, который находится в духовном мире, любое живое существо, которое находится в духовном мире, должно иметь полный доступ к сат чит и ананде, правильно? И с другой стороны, мы говорим, что одни выше, другие ниже. С другой стороны, мы говорим, что гопи выше, а другие ниже, какие-то там шанта-бхакты, еще кто-то. Шрила Прабхупада когда, я, по-моему, описывал эту историю, когда был знаменитый гопи-бхава клаб, в Лос-Анджелесе, и Шрила Прабхупада пришел их разгонять, то члены этого клуба, они говорили: «Шрила Прабхупада, мы очень вас любим, но ведь гопи же, гопи, они же выше, разве они не выше всех?» И, Прабхупада начал кричать на них, орать: «Нет, нет, для вас не выше». Все, кто там находится, с нашей точки зрения, потому что если мы начнем судить, что значит для нас эта иерархия. Для нас иерархия значит зависть, мы завидуем тому, кто выше, правильно? И презираем тех, кто ниже и пытаемся расталкивать тех, кто рядом локтями. Первое объяснение, которое Санатана Госвами дает или один аспект его объяснения, это то, что в духовном мире, первое, чего там нет, там нет зависти. И гьяна-бхакта находящийся в духовном мире, он не завидует никому, даже если там, в этом смысле, все находятся на одном уровне, там нет зависти. Он знает, что кто-то может испытывать нечто большее, но он настолько удовлетворен свои собственным положением, что у него ровным счетом нет никакой зависти. Нет этой проблемы. Хануман, он гопи не завидует, он абсолютно счастлив в том положении. И смысл, еще раз, в том, что у него есть доступ к ананде, как у всех живых существ духовного мира. Он подключен к этой ананде, он в розетку ананды вставлен и он получает ту ананду, которая ему нужна. И он полностью счастлив, и он получает полную меру ананды для этого состояния. А то, что гопи получают больше, его не волнует, ну потому, что ему хорошо, он не завидует, и он получает свою ананду. Но Чайтанья Махапрабху пришел, он для нас… И в этом проблема, когда мы начинаем говорить и рассуждать здесь, то включается зависть у нас. Вместо того чтобы развивать в себе бхакти, мы начинаем свысока смотреть на всех остальных, на последователей других религий, правильно? Смотрим же? И мы же думаем, мы же бхакты, а эти вообще, что они делают, ничего не понимают вообще, невежественные. Ну ладно, хорошо, мы смотрим свысока на других из других религий, потом ну понятно, что материалисты, это вообще грязь у нас под ногами, это даже не обсуждается в обществе возвышенных преданных. Я уже чувствую, как кто-то вырезает этот отрывок из моей речи и вставляет на каком-то антиоккультистском сайте. (Смех) Все остальные непонятно кто, из других сампрадай, ну понятно они каништха адхикари. Это ясное дело каништха там мадхьяма… Даже другие гаудийские организации, мы тоже смотрим на них свысока, эти сахаджии, эти еще кто-то. Проблема в том, что когда мы получаем, проблема в том, что когда мы получаем эту иерархию, мы должны ее понимать. Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы нам уннатоджвала-раса-бхакти дать, дать эту уннатоджвала—раса, самую высокую расу. А с другой стороны, если это включает в нас некую гордыню или механизмы гордыни, или механизмы зависти, то мы деградируем. Поэтому Санатана Госвами, он говорит эту потрясающую вещь, он говорит: «Все в духовном мире относятся с величайшим уважением друг к другу и опыт другого ценят». Гопи, мы видим, эти самые гопи, которые выше всего, они кому завидуют? Они коровам завидуют, они оленям завидуют, они облакам завидуют, ну то есть, не завидуют они никому, не завидуют, они говорят что флейта. «В следующей жизни я флейтой буду», — говорят они. А флейта говорит: «Я в следующей жизни гопи буду». Ну, то есть там, не волнуйтесь за Ханумана, у него все в порядке. Когда мы не правильно понимаем все это, это нам нужно для того, чтобы показать идеал и как нам нужно понимать этот идеал, но не для того, чтобы начать смотреть свысока на всех остальных, что так или иначе этому делу не соответствует. А тенденция у нас будет к сожалению. Это очень большая ловушка майи для всех нас.
Вопрос: Я вчера в «Чайтанья-чаритамрите» в Мадхья-лиле прочитала в 22-ой главе то, что преданный не должен поклоняться полубогам, не высмеивать их. И точно так же преданный должен не изучать и не критиковать священные писания других традиций. И у меня в связи с этим вопрос, Вы часто ссылаетесь на писания других традиций. Вот я, например, читаю и наоборот, моя вера укрепляется, Господь открывается более широко и мне интересно, почему так написано, потому что в пословном переводе нет «не изучать», там есть только «не критиковать». Почему то Шрила Прабхупада пишет не так.
БВГМ: Как он конкретно пишет?
Вопрос: Точно так же преданный не должен не изучать, не критиковать священные писания других традиций.
БВГМ: Это из «Санатана-шикши» или из «Рупа-шикши»? «Санатана-шикши», 22 глава. Это часть «Бхакти-расамрита-синдху», где говорится об этом и суть именно в этом, в том, что я сказал в конце, отвечая на предыдущий вопрос, то, что мы не должны гордиться и не должны смотреть свысока. Люди, следуют каким-то свои традициям. Но одновременно с этим Шрила Прабхупада говорит, что нам нет смысла изучать, почему? По очень простой причине, потому что… В этом году мне задали вопрос один, в письменном виде я на него отвечал. Может ли человек, который считает себя христианином практиковать ведическую культуру. И я знаю стандартный ответ, который заготовлен у любого преданного уже. «Да конечно. Никаких проблем нет, у нас все позволено, приходите к нам и практикуйте». Это так и не так. На самом деле этот ответ не совсем корректный до конца. И для того чтобы по-настоящему ответить на этот вопрос, что человек понимает под своим христианством? И что он понимает под ведической культурой? И на каком уровне он собирается и то и другое практиковать? На каком-то уровне различий нет. На уровне этики, на уровне каких-то элементарных этических принципов, еще что-то, различий нет. И если человек ограничивается, ну скажем так, если для него интерес к ведической культуре ограничивается тем, чтобы приобрести некие знания о том, как жить, как есть, как пить, как вставать и так далее. То в принципе это вполне совместимые системы. Он почерпнет из ведической культуры, какие-то полезные для себя знания и сведения, и это только поможет ему в его практике христианства, или еще что-то такое. Но на каком-то уровне возникают естественные противоречия. На элементарных вопросах, есть следующая жизнь или нет? Есть перевоплощения или нет? Уже на этом этапе произойдет столкновение. И человеку придется выбирать и, в общем-то, это не очень благоприятная вещь для того, чтобы практиковать что-то. Потому что вера его начинает расшатываться. В каждой религии есть какая-то своя система обоснований: почему, как, зачем. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Если вы выбрали какой-то путь, старайтесь дойти по нему до конца при этом не ругайте других, уважайте других, уважайте писания других». Черпайте оттуда, то, что является источником вдохновения для вас, но при этом как бы старайтесь быть максимально лояльными по отношению. Потому что иначе мы не того не другого. Если мы просто попытаемся синтезировать этот синкретизм злосчастный, которым славятся майявади, они говорят: «Да все одно там, все едино». Я недавно буквально читал одного майявади, я не только уже, я много чего читаю, это надо для того, чтобы знать или проповедовать. И очень интересно говорит это Йогананда Парамахамса, он интересно говорит, и у него спрашивают, нет у него не спрашивают, он описывает, чем разные пророки отличаются друг от друга. Если, в конце концов, все едино, зачем тогда, почему… А он говорит: «Да ничем они не отличаются. Просто кто-то больше понял, что он Бог, кто-то меньше понял, что он Бог. Вот те, кто больше понял, они больше проявляют, те, кто меньше, они меньше проявляют. Ну, в принципе все одно, все едино, разницы никакой нет». Это же не наша философия. Есть разные пути, они приводят к разному. И я об этом сегодня тоже говорил. Есть некая бхава-вихина шаранагати а есть бхава-вишештера шаранагати, шаранагати с определенным настроением, с определенным эмоциональным настроением. Да давайте.
Вопрос: Добрый вечер. Спасибо за лекцию. Вы сказали одну очень важную вещь это об ошибках, которые нас подстерегают на пути. Вы сказали только об одной и самой главной, я бы хотел вас попросить чуть-чуть расширить тему, чтобы знать к чему готовится в дальнейшем.
БВГМ: Ошибок много. Для этого наставник нужен, если наставник будет, то можно будет избежать очень многих детских ошибок, и в принципе для того, чтобы любую дисциплину освоить, нужен наставник. Может человек сам стать очень хорошим пианистом, даже очень талантливый, никогда. Может человек сам стать очень хорошим шахматистом? Даже у чемпионов мира есть свои тренера, которые их тренируют, которые показывают им что-то, или какие-то секреты дают. Скажите, как по вашему, что сложнее, служить Кришне или играть в шахматы? Кришна личность, понять Его как личность не так-то просто. Поэтому нам нужен наставник, его основная роль, чтобы уберечь нас от каких-то основных ошибок. И основные ошибки в общем-то, они к двум категориям относятся. Либо это ошибка, либо мы заваливаемся в карму, либо мы заваливаемся в гьяну. Либо мы заваливаемся в желание получить что-то для себя, и извлечь какую-то выгоду из того, что мы делаем, либо мы заваливаемся в желание избавиться от страданий, и получить освобождение некое. И они могут быть разной степени грубости. Они могут быть очень грубыми, очевидными, и они могут быть достаточно тонкими, на уровне нюансов нашего отношения к практике, или еще что-то такое. Я говорил об одной ошибке, некое фанатическое восприятие правил, которая является очевидной совершенно ошибкой уровня кармы. Я поэтому объяснял, это ритуальный подход, эту ритуалистичность сознания, когда мы думаем, главное очень тщательно ритуалы провести, это карма, очевидно совершенно. И собственно наставник нужен, чтобы нас поддерживать в правильном настроении, тогда мы избежим этих многих ошибок с целой (неразборчиво) между которой можно проплыть. Я сейчас читаю, я вижу.
Вопрос: Пожалуйста, скажите побольше о неочевидности духовной жизни, когда Кришна может долго не помогать?
Ответ: Кришна помогает всегда. Даже когда вам кажется, что Он не помогает, Он, таким образом, помогает. Речь не идет о неочевидности духовной жизни, речь идет о… Оттого что мы слишком тупые, и не понимаем, как Он нам помогает, это еще не… То есть речь идет о грубости нашего восприятия. Духовная жизнь она очевидная и результаты, которые духовная жизнь приносит, они очевидны, и, к сожалению, нам даже, для нас в силу того, что наши очи не видят очевидное, тоже бывает не видно. Так что речь не о неочевидности нашей духовной жизни должна идти, а о нашей слепоте духовной. Кришна помогает, Кришна помогает, просто у нас есть уже, и это не только по отношению к Кришне у нас есть, уже конкретное совершенно понимание, того как Он нам должен помочь. И если Он помогает по-другому, то мы думаем, что Он нам не помогает. Я знаю это в своей нелегкой роли духовного учителя, помогаешь, помогаешь человеку, а потом через двадцать лет человек говорит: «Что-то вы мне не помогали совсем». А дело не в том, что я не помогал, а в том, что просто он другой помощи ожидал и поэтому та помощь, которая дается. Так же и с Кришной. Он помогает, просто вот мы уже знаем лучше, чем Он, и понимаем, как нам нужно помочь, поэтому у нас проблемы. Так что не пытайтесь думать, что вы лучше знаете, чем Кришна, как вам нужно помочь и тогда помощь будет более очевидной. В этом проблема.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, хотите ли вы, чтобы все ваши ученики получили вторую инициацию. Как понять, готова ли я к этому? Когда начинать готовиться и как?
Ответ: Я точно хочу, чтобы все мои ученики вернулись к Кришне и служили Ему.
Зал: Хари бол!
БВГМ: Если вторая инициация поможет для этого, то ее нужно получить. В принципе вторая инициация не обязательна для этого, хотя она помогает. Когда нужно начинать готовится к ней? Начинать готовиться к ней нужно с первого дня, когда вы еще пранаму-мантру повтряете. Как нужно начинать готовиться? Для этого нужно. Как понять, готовы вы или нет? А вы спросите у других, вам скажут. В таких вопросах мнение со стороны оно больше помогает. Они скажут, готовы или нет, и готовность второй инициации. Что такое вторая инициация? Вторая инициация, это, условно говоря, в моем понимании по-крайней мере, это уровень анартха-нивритти, когда человек стал более сознательным. Анартха-нивритти, это уровень, когда включилась сознательность человека. Человек видит свои недостатки, может оценивать их, может смотреть на них со стороны, анализировать, что происходит с его сердцем. И вторая инициация помогает в этом смысле. Во-первых, она дает определенный статус и, во-вторых, она, скажем так, некое символическое признание того, что человек серьезно работает над очищением своего сердца. И как определить, готовы вы к ней или нет, а именно вот по этому критерию. Готовы ли вы серьезно работать над своим сердцем или пока в принципе вас устраивает, ну, то что у вас есть. То, что вы делаете, тарабаните свои круги, и, в общем-то, все у вас нормально. По воскресеньям приходите, членские взносы сдаете, бхакти-врикшу посещаете. Это все хорошо, но если вы готовы к некой внутренней, более углубленной работе, то вторая инициация может вам помочь. Как к ней готовится? Ну, мы готовим сейчас некий курс для второй инициации, он должен быть в этом году готов. Нужно будет это проходить, слушать, и там будет много каких-то упражнений, а именно на понимание того, что происходит в нашем сердце, и на большую осознанность. Анартха-нивритти протекает, когда человек переводит некие неосознанные программы в сферу осознанности, в осознанность по максимуму. И старается именно осознанно делать то, что он делает. В этом вторая инициация. Да можно задавать.
Вопрос: Я слушал ваш вэб-даршан по садхане, вам там задавали вопрос. Вопрос, по поводу механистичности джапы. Вы говорили, что бывают такие дни это неминуемо практически у всех преданных. Что делать в такие дни, чтобы этого не стало, не затягивался такой период механистический.
БВГМ: Слышали все вопрос да? У меня был недавно вэб-даршан, где я объяснял какие-то аспекты садханы. Он был посвящен этим вопросам садханы, и в частности был вопрос, а что собственно делать, если повторение джапы механическое. Ну да, иногда оно больше, иногда меньше. Ага, сейчас, хорошо. Еще несколько минут. Нам нужно кончать, потому что нужно украшать алтарную. Человек должен все равно, даже если. Это механическое повторение, это определенный результат ума. Ум очень чувствительный инструмент. В высшей степени чувствительный. И он на протяжении дня получает огромное количество информации, и какая-то информация сознательная, какая-то информация не сознательная. Он, так или иначе, со всей этой информацией имеет дело. И, как правило, механическая садхана, это результат того, что мы немножечко перегрузили свой ум. А с чем-то он не смог справиться и там очень много всего плавает. И поэтому у нас там есть одна дорожка, на которой мантра идет, и есть еще пара других дорожек, на которых идут какие-то другие вещи. И просто нужно, что делать? Не нужно прекращать усилий, вот и все. Ум может слушаться, а может не слушаться, даже при тех же усилиях, иногда ум будет нормально реагировать на них, а иногда он все равно будет своим делом заниматься. Главное я должен для себя честно признаться, что я старался. Я старался настроить себя, я не пытался делать это механистически. Если все равно другие мысли полностью перебивали джапу ну ничего, что делать, это вот то состояние. Но это поможет не застревать на этом уровне, вот и все. (неразборчиво)
Вопрос: Гуру Махарадж извините меня за эти глупые вопросы, по поводу сегодняшней темы разговора, по правилам. На мой взгляд, какой-то недоговоренности, что ли. Я вот понял, что вы сказали, правила это хорошо с одной стороны, а с другой стороны это плохо.
БВГМ: Правила это не плохо, правила это хорошо, наше отношения к правилам.
Вопрос: Правила могут размягчить сердце, с другой стороны, мы от правил можем лопнуть, как этот шарик. Здесь какая-то недосказанность, что же все-таки с этими правилами делать?
БВГМ: Харе Кришна. Правилам надо следовать и при этом надо хорошо понимать для чего мы следуем этим правилам. Почему? Если, возьмем самое ужасное правило на нашем пути, это ограничение. Это то, что преданные стыдливо называют четвертым регулирующим принципом. Дрожь проходит по телу от одной мысли о том, что нормальный здоровый человек. Я, прежде всего, должен понять, что есть этот идеал и почему этому идеалу надо следовать на всех уровнях. На физическом уровне я должен понять, на эмоциональном уровне я должен понять, почему это нужно. На духовном уровне я должен понять смысл, почему нарушение этого принципа оно во всех традициях, духовных, осуждается. Я должен очень хорошо понять, я не должен бояться понять это, я должен очень честно понять. Я так же должен понять некую реальность свою, теперь. Плюс к этому, что еще я должен понять, если речь идет об этом сложном правиле. Я должен понять, что следовать ему очень сложно. Что это не простая вещь, потому что это привычка, которая формировалась даже не за одну жизнь. Есть очень глубокие самскары, мы пришли с ней сюда. В какой-то момент эта программа включилась у нас, и я очень хорошо должен отдавать себе отчет в том, что речь не идет о том, чтоб просто задавить это. Если я попытаюсь эту силу страшную просто подавлять, в результате появится задавленное вожделение, оно никуда не уйдет, оно просто приобретет более уродливые формы. И что делает человек, который слышит, что вот тут такие правила. Он пытается просто слепо следовать этим правилам вместо того, чтобы понять, зачем им нужно следовать и как им нужно следовать. И что это значит, в моей конкретной ситуации им следовать, в моей конкретной реальности им следовать. И как постепенно так им следовать, чтобы достичь совершенства в их следовании, потому что очевидно, что мы не можем с самого начала следовать этому идеально. И одновременно с этим, как делать так, чтобы не оправдывать себя, не давать себе индульгенцию в том, что я так не могу и поэтому, что теперь делать и зачем. Это все только для монахов, но я же не монах, пусть они и следуют, а я вот тут получил инициацию и хорошо все у меня, не приставайте ко мне. То есть, иначе говоря, человек должен понять для чего это правило. Он должен понять, что, в конечном счете, почему человеку сложно следовать правилам, потому что у него есть инстинктивное представление о том, что если он ему не будет следовать, то он будет счастливым. Правильно, есть же у нас такое представление? Для нас же нарушение правил это же счастье, и никакого другого счастья нет, только нарушать правила. Я должен очень хорошо понять, ну не стану я счастливей тогда, ну не стану. Ну как я не извернусь, я могу весь на изнанку вывернуться, не стану, не сделает это меня счастливым. Должен до конца все эти вещи понять. Наставник должен мне все эти многие вещи разъяснить, так сказать этот уровень. И все, я должен ему следовать, но при этом я буду понимать, зачем я ему следую, как я ему следую, какой мой прогресс, в следовании этому правилу. Поэтому я буду смотреть на других людей, которые не следуют по-другому. Если я сам вдруг ни с того не с сего, решил изо всех сил следовать этому. И вдруг вижу, что кто-то этому, не дай Бог не следует, то мне же будет обидно, правильно. Мое же естественное желание будет, чтобы все мучились, как я мучаюсь, правильно. И что смысл религии в том, чтобы всех заставить мучиться, так же как я мучаюсь. Правильно же, это же смысл проповеди, правильно да. Чтобы все именно так мучились, чтоб не я один, чтоб мне не обидно было. Ну, то есть понятно да, или еще объяснить, я могу еще объяснить. Это бесконечная тема, а уже надо украшать и уже Шримати Радхарани, она готовится появиться в этом мире. Так что надо нам кончать. А этот вопрос, где брать силы для следования правилам или постепенно они придут. Силы берутся из общения, силы берутся из веры. А вера приходит в процессе общения, в процессе изучения книг и садханы. Силы берутся в глубоком общении из сердца к сердцу, поэтому наставники нужны.
Как служить состраданию Шрилы Прабхупады?
Распространять его книги, давать людям возможность соприкоснуться с ним, с его личностью, так или иначе мы служим его состраданию, мы сами проявляем свое сострадание, а служим его состраданию. Спасибо вам большое, я очень вам благодарен за то, что вы служите Шриле Прабхупаде, стараетесь идти по этому пути. Этот путь славный, не сворачивайте с этого пути, не опускайте руки, все препятствия можно преодолеть. Просто не оскорбляйте никого, берите в этом смысле пример с Радхи Дамодары прабху. У нас был в тот же день, день его ухода, первый вечер воспоминаний. Там одна матаджи из первого поколения сказала, я, говорит, очень любила, Нитьялила матаджи. Она говорит: «Вот Сатананда, он все время ругается, всех других ругает. А вот Радха Дамодар, никогда никого не ругал, поэтому я его очень любила». Это факт, никогда, ни разу я от него, не одного плохого слова по поводу кого, не услышал. И поэтому, он прожил такую долгую и счастливую жизнь в сознании Кришны, чего я и вам всем желаю. Харибол.
