Аннотация:
О принципе предания духовному учителю. Страх смерти – главный страх каждого человека. Равнодушие к Богу, как корень всех проблем. Два правильных и два неправильных отношения к гуру. Как Кришна раскрывает себя через духовного учителя. Поклонение гуру, как единственный способ повернуться обратно к Богу. Как обрести личные отношения с Богом через личные отношения с духовным учителем. Ступени выстраивания отношений с Господом. Обида на Бога, как тормоз на духовном пути. Загадочный стих из «Чайтанья-чаритамриты». История про чудодейственный гнев Шрилы Прабхупады.
***
Харе Кришна. Я тоже попытаюсь сказать несколько слов для того, чтобы прославить Шрилу Прабхупаду в этот особый день его явления. И мне вначале хотелось прочитать один стих и отрывок из комментария к этому стиху их одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Этот стих объясняет очень сложный принцип вайшнавской философии – принцип предания духовному учителю. На самом деле, нам, людям, воспитанным в западной культуре, очень сложно понять, почему человеку, обычному человеку, нужно предаваться. Почему мы должны ставить обычного человека на пьедестал, вешать на него гирлянды, омывать ему стопы, поклоняться ему на уровне Бога? Большинство людей, выросших на Западе, не могут до конца понять это, и когда они видят какие-то ритуалы, связанные с поклонением гуру, они пугаются, они говорят: «Это – секта».
Я помню очень хорошо, когда была опубликована первая статья в еженедельнике «Неделя» в Советском Союзе против сознания Кришны. Там была фотография того, как Сурья прабху (это был его профиль) омывает стопы Харикеше Махараджу. И были показаны только стопы, и было написано, что это стопы американца (смех). Что советский человек унижает достоинство советского человека, омывая стопы… Это было жутко. И просто я читал эту статью глазами обычных людей, и думал: «Господи, куда я попал?» (смех).
И это действительно очень сложный принцип для того чтобы понять его как следует. Как правило, люди мечутся из одной крайности в другую – либо они реально устраивают из поклонения гуру культ личности, либо они наоборот очень формально относятся к духовному учителю, и предпочитают, чтобы он оставался где-то там, на алтаре, и не сильно вмешивался в их жизнь, не очень мешал им жить. Истина на самом деле совсем другая. Она гораздо более глубокая. И ученики Шрилы Прабхупады, Атмавидья прабху и Джая Мадхава прабху, которые говорили до меня, очень хорошо на собственном опыте объясняли что, собственно, происходит в сердце искреннего человека, когда он сталкивается с духовным учителем и чего, к сожалению, не происходит в сердце феминистки-журналистки. Хотя кто ее знает – не исключено, что получив гирлянду от Шрилы Прабхупады, она перестала быть феминисткой, и получила посвящение. История об этом умалчивает. Но мне сначала хотелось прочитать этот очень важный стих. Это знаменитый стих из 2-ой главы 11-ой песни «Шримад-Бхагаватам», 37-ой стих:
бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайо ’смритих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма
Этот стих Шрила Джива Госвами кладет в основу в «Бхакти-сандарбхе». Это первый стих, который Шрила Джива Госвами цитирует в «Бхакти-сандарбхе», как краеугольный камень для всего процесса бхакти, для всего пути бхакти. Стих этот описывает проблему, и описывает решение для этой проблемы. И проблема в принципе простая. Проблема, с которой мы все сталкиваемся практически ежедневно, проблема, которую мы очень хорошо знаем на своем опыте – это страх смерти, бхайам. Первое слово в этом стихе – это бхайам, что значит «страх», страх смерти, в конечном счете. И все люди, так или иначе, являются жертвами этого страха. Этот страх может прийти в нашу жизнь в разных видах и в разных формах. Мы можем бояться следующего кризиса, мы можем бояться какой-то нестабильности, войны, перемены правительства или еще каких-то других вещей. Мы можем бояться лишиться работы, лишиться денег, заболеть. Но, в конченом счете, в основе всех страхов нашей жизни лежит один единственный страх – страх смерти, страх перестать существовать. И Шрила Джива Госвами вслед за Шридхарой Свами, изначальным комментатором «Шримад-Бхагаватам», объясняет, каким образом появляется этот страх. И это, собственно, описано в этом стихе. В этом стихе говорится, что страх появляется почему? Потому что человек отождествил себя с этим телом – двитийабхинивеша. Абхинивеша значит «поглощенность», двитийа значит «вторичное» или «материя». Естественным образом, если я отождествляю себя с телом, обреченным на смерть, у меня появится страх – это неизбежно. Страх – прямое логическое следствие отождествления себя с телом. Почему человек отождествляет себя с телом? Опять же, этот стих объясняет: випарйайа. Випарйайа значит, что сознание души извращается, иначе говоря, душа перестает помнить свою собственную природу. Випарйайа, значит, душа начинает отождествлять себя с чем-то не тем. Випарйайа значит буквально «извращение, изменение, ошибка». И эта ошибка происходит с нами, и стих продолжает объяснять, почему происходит эта випарйайа или ошибка. Почему мы все неизбежно, все в материальном мире, совершаем одну и ту же ошибку – все считают себя куском плоти. Все отождествляют себя с телом, и полностью поглощены телесным существованием. Эта випарйайа происходит из асмритих. Асмритих значит «забвение своей истинной природы». Я забыл о том, кто я есть на самом деле, из-за этого я начал считать себя кем-то, кем я на самом деле не являюсь. Випарйайа, значит, я считаю себя кем-то, кто я не есть, но до этого стоит асмритих или забвение. Но еще перед этим стоит корень всех проблем. Потому что, как правило, все духовные дисциплины в своем анализе доходят до этой точки. И они говорят, что причина – асмритих. Асмритих, значит, невежество. Забвение того, что я есть душа. И, соответственно, разные духовные пути пытаются избавить человека от этого невежества, т.е. сказать: «Ты есть душа». Будь то йога или гьяна, практически, что бы мы ни взяли, в конце концов, корнем всего считается невежество или забвение того, кто я есть на самом деле.
Но «Шримад-Бхагаватам» идет дальше на один шаг и говорит, каков корень этого забвения: ишад апетасйа – равнодушие к Богу. Изначальный акт того, что душа отвернулась от Бога. Это проблема. Проблему эту мы много раз описывали. Соответственно решение – повернуться к Богу. Но стих этот очень интересно объясняет, каким образом человек может повернуться к Богу. Потому что легко сказать «повернуться к Богу». Многие люди пытаются повернуться к Богу – ничего не получается. Люди верят в Бога. Это не то, что только мы, здесь собравшиеся, верим в Бога. Огромное количество людей верит в Бога. И верить в Бога, значит, до какой-то степени пытаться повернуться к Нему. Но люди верят в Бога, и что они делают? Идут к Богу и просят: «Бог, пожалуйста, помоги мне подольше прожить в этом теле». То есть, несмотря на то, что делается эта самая попытка повернуться к Богу, страх не уходит. Страх смерти, тем не менее, до конца не уходит. В большинстве случаев. И поглощенность материальным существованием остается. Люди говорят: «Да, Бог есть. Да, Ему надо поклоняться, чтобы Он был мной доволен. Для чего он должен быть мной доволен? Чтобы я хорошо жил в этом теле. И чтобы у меня все было хорошо, и чтобы родственники мои были сыты и довольны. И чтобы войны не было. И чтобы американцы успокоились, в конце концов». И много других очень важных просьб мы обращаем к Богу.
Мне недавно Ниранджана Махарадж рассказывал про один из лозунгов, которые есть в Америке. Чтобы подбавить масла в огонь тем антиамериканским настроениям, которые и так царят в российском обществе. Очень интересная вещь. Там есть лозунг, один из распространенных, особенно в определенных штатах. Мне рассказывал об этом другой Махарадж – Тиртха Махарадж, который живет в Америке. Он увидел старый автомобиль, и на нем был этот стикер, где было написано: «Америка, благослови Бога» (смех). America bless God. Изначально лозунг был «God bless America» – «Бог, благослови Америку». И это то, почему мы обычно приходим к Богу: благослови нас, благослови нашу семью, благослови нашу страну. Ну, они пошли немножко дальше – «Америка, благослови Бога, чтобы у Него все было хорошо». Но это немножко в сторону от нашей основной темы.
Я к тому, что очень сложно реально. И мы знаем это на собственном опыте. Не нужно смотреть на других. Давайте заглянем в свое собственное сердце, и посмотрим: а избавились ли мы по-настоящему от страха? И если вам завтра скажут, что у вас смертельная болезнь, испугаемся мы или нет? Испугаемся. Это значит, что страх есть. Не то, что страх появится только тогда, когда нам скажут. Это значит, что он есть уже сейчас. Что это значит? Значит ли это, что процесс не работает? Нет, не значит. Это значит, что мы неправильно пользуемся этим методом или этим путем. И поэтому решение, которое содержится во второй части этого стиха очень важное. Во второй части этого стиха говорится: тан-майайато будха абхаджет там /бхактйаикайешам гуру-девататма. Чтобы избавиться от этой майи, тан-майайато, человек должен поклоняться… Будха – разумный человек. Будха абхаджет там. Абхаджет, значит, поклоняться, там (кому?) – ему. Но как поклоняться? Бхактйаикайешам гуру-девататма. Поклонение или поворот, настоящий поворот к Богу, происходит через бхакти по отношению к духовному учителю, гуру. И рассказы Атмавидьи прабху и Джаямадхавы прабху были совершенно блестящей иллюстрацией этого момента – как на самом деле человек по-настоящему становится на духовный путь, когда бхакти по отношению к гуру, настоящая бхакти, так или иначе, проникает в сердце человека. Когда у человека появляется эта бхакти или преданность к духовному учителю, и он начинает воспринимать гуру, как говорится здесь: гуру – девата и атма. Два отношения к гуру правильных. В отличие от двух неправильных отношений, которые я говорил: либо холодноватого равнодушного – «Будь там. Дал мне духовное имя, и, Слава Богу. Все хорошо. У тебя своя жизнь, у меня своя жизнь», либо некое экзальтированное преувеличенное поклонение гуру, как материальному человеку. Потому что культ личности или идолопоклонство есть не что иное, как поклонение гуру, как материальному человеку. Непонимание того, что гуру есть девата, то есть, иначе говоря, что гуру – это тот, через кого в нашу жизнь приходит Бог. Что гуру не есть просто материальная личность, но он тот, благодаря отношениям с которым мы можем соприкоснуться с Богом. Если человек не понимает этого рецепта, очень сложного, и вместо этого ударяется либо в одну, либо в другую крайность; если ученик не понимает, каким образом через гуру в мою жизнь приходит Бог; не пытается это понять, не пытается понять этот тонкий момент, как откровение, идущее от Бога, проходит через обычного человека и, так или иначе, меняет мою жизнь, то он никогда не сможет по-настоящему развернуться к Богу.
Как я уже сказал, с этого начинается наш поворот. Проблема в том, что мы отвернулись от Бога. Чтобы начать поворачиваться к Богу по-настоящему, нужно почувствовать реально, как Бог проявляется через эту личность. И рассказ Атмавидьи прабху в этом смысле был замечательный. И рассказ Джая Мадхавы тоже. Когда это присутствие Бога, проявленное в личности Шрилы Прабхупады, поворачивало человека буквально разом, как через выключатель, на 180 градусов. Атмавидья прабху сказал замечательную вещь. Он сказал: «Я увидел Шрилу Прабхупаду, я понял: я на верном пути». Джая Мадхава прабху сказал: «Я увидел маленькие вещи: какой-то жест, еще что-то такое, я понял – я на крючке у него. Я понял, что я стою на этом пути». Это то, что происходит в сердце искреннего человека, который хочет повернуться к Богу, и реально для такого человека Кришна раскрывает себя через живой опыт соприкосновения с личностью духовного учителя. Если этой искренности нет, то мы будем пытаться вступить в отношения с духовным учителем, который, так или иначе, может привлекать нас. Но мы, тем не менее, будем видеть в нем материальную личность. Мы не будем чувствовать этого богоявления, проходящего через него. И наше поклонение или наше бхакти, гуру-бхакти, которая так подчеркивается в наших Писаниях, которая очень непривычна, как я уже сказал, людям Запада, оно основано именно на этом. И не нужно думать, что это такая уж распространенная вещь. Это редкая вещь. Это милость Кришны. Это отклик Кришны на нашу искренность, когда Он позволяет ученику искреннему, человеку, стремящемуся к Богу почувствовать, каким образом Бог раскрывает себя в конкретной личности.
Я прочту отрывок из этого комментария. Отрывок, который написал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прапхупад к этому стиху: «В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что необходимо принять истинного духовного учителя, которого называют враджендранандана-прештха, самым дорогим слугой Кришны, сына Махараджи Нанды. Истинный духовный учитель полностью свободен от зависти к другим живым существам, и потому он безвозмездно распространяет знание о преданном служении Верховному Господу. Если живым существам, которые с неприязнью относятся к преданному служению (прим. БВГ: то есть тем самым живым существам, которые отвернулись от Бога, ишад апетасйа, а это – все живые существа без исключения, оказавшиеся здесь, в материальном мире), удастся по счастливому стечению обстоятельств смиренно выслушать эти наставления, они освободятся от влияния иллюзорной энергии Господа…»
То есть, иначе говоря, на какой-то миг завеса майи отодвинется, и человек почувствует или получит тот самый опыт, который полностью поменяет его жизнь. Джая Мадхава прабху рассказывал об этом опыте, как встреча со Шрилой Прабхупадой в аэропорту Нью-Йорка перевернула его жизнь. Почему? Потому что в этот момент завеса майи отдернулась. И она не отдергивалась для всех. Кто-то видел Шрилу Прабхупаду таким образом, кто-то не видел. Все зависело от изначальной готовности человека или некой диспозиции, некоего расположения человека к тому, чтобы Кришна проявил Себя через эту личность. И Бхактисиддханта Тхакур Прабхупад продолжает объяснять этот очень важный момент. Он сказал важную вещь: «Если человеку по счастливому стечению обстоятельств удастся смиренно выслушать такого духовного учителя». То есть принять то, что он говорит. Смирение – ключевое слово во всем этом отрывке, потому что именно смирение раскрывает наше сердце навстречу Богу, проявленному в слове. Мы можем услышать эти слова и не услышать, что это Бог обращается к нам. И мы можем услышать те же самые слова или увидеть духовного учителя, увидеть человека, который полностью посвятил свою жизнь служению Кришне, который полностью предался, и ничего ровным счетом не произойдет в нашем сердце. Или можем услышать, и действительно услышать Бога через это.
Продолжение комментария: «…тогда он освободится от влияния иллюзорной энергии Господа, поглотившей их и поместившей в различные виды жизни, полные страданий. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что по милости духовного учителя искренний ученик постепенно осознаёт трансцендентное положение Господа Нараяны, которому сотни и тысячи богинь процветания служат с огромным благоговением и почтением…»
Именно через это происходит наше приближение к Богу и к пониманию Бога, как личности. Потому что в противном случае мы никогда не сможем понять, что Бог – Личность. Максимум, что понимают люди сами по себе, без отношений с духовным учителем – это то, что Бог – некое безличное сияние, безличное нечто, безличная причина всего сущего. Но личные отношения с Богом возможны только через личные отношения с духовным учителем, в котором мы пытаемся увидеть Бога или услышать Бога. Через которого мы пытаемся услышать Бога.
«…По мере того как ученик обретает все более глубокий трансцендентный опыт, красота Говинды, Кришны, затмевает в его глазах даже парамайшварью, высочайшее могущество Повелителя Вайкунтхи…»
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад продолжает объяснять углубление духовного опыта. Он говорит, что сначала мы получаем первый отблеск духовного опыта, сталкиваясь с духовным учителем, если мы правильно расположили по отношению к нему свое сердце. Вслед за этим мы начинаем понимать, что Бог – Личность, лично обращающаяся ко мне. Даже когда Он не обращается ко мне, он обращается лично ко мне. Как Джая Мадхава прабху говорил о том, как Шрила Прабхупада поглядел прямо сквозь него. Вернее, не сквозь него, а сквозь оболочки, и увидел душу. Увидел среди сотен людей. И у других преданных тоже есть опыт, когда они, расположившись правильно, понимают: «Бог – Личность, и Он смотрит на меня сейчас. Глазами этого человека. Он смотрит на меня. Потому что Он – Личность, и Он заметил меня, заметил мою искренность. Он заметил то, что я хочу предаться Ему».
И потом вслед за этим у человека появляется гораздо более глубокий опыт красоты. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что вслед за пониманием того, что Бог – Личность, то есть Нараяна (это первичное понимание Бога, как Личности), человек начинает понимать, что есть еще более глубокий опыт понимания Бога или отношений с Богом. Это понимание того, что Бог есть Говинда, то есть тот, кто может пленить наши чувства. Как мы можем реально надеяться на то, что мы почувствуем привлекательность Бога, если мы не повернулись к Нему по-настоящему? Если мы просто делаем вид, что мы повернулись к Нему. Если мы все равно кривим свое лицо и отворачиваемся от Него. Если мы все равно сердиты на Него, обижены на Него. Если у нас по-прежнему есть этот яд обиды в сердце. Никогда невозможно почувствовать. Мы смотрим на весь мир сквозь призмы обиды. А сквозь призму обиды невозможно увидеть красоту Бога – «Плохой!». Наверняка вы видели эту сцену, когда маленький ребенок обижается на родителей, которые, так или иначе, его наказывают. Этот маленький ребенок, он, искривляется, он готов заплакать, он стучит ножкой об пол, и говорит: «Плохой! Ты плохой! Ты плохой!» И чтобы подтвердить свое отношение, еще и язык показывает. Это то, каким образом мы относимся к Богу – «Ты плохой. Мы обижены на Тебя. Можешь исправиться. У Тебя есть шанс. Если у меня все будет хорошо, и у всех моих родных будет хорошо, я все что надо сделаю, все ритуалы сделаю. Шестнадцать кругов? Пожалуйста – 16 кругов оттарабаню, не проблема!» Это не то. Не то. Это обман. Мы обманываем себя. Не произошло то, что должно произойти. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит о том, как постепенно выстраиваются эти отношения с Богом. После того, как мы поняли, что Бог – Личность, мы начинаем понимать: Он – Говинда. Он тот, кто пленяет мои чувства. И эта красота Говинды или Кришны затмевает в Его глазах даже парамайшварью – высочайшее могущество повелителя Вайкунтхи.
«У Говинды есть непостижимая способность очаровывать и радовать, и по милости духовного учителя ученик постепенно развивает свои полные блаженства отношения (расу) с Говиндой. Поняв блаженные игры Лакшми-Нараяны (прим. БВГ: опять Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад проводит тут эту ступеньку, показывает эту лестницу), Шри Ситы-Рамы, Рукмини-Дваракадхиши и, наконец, Самого Господа Кришны, живое существо удостаивается редкой возможности служить лично Кришне, единственному объекту поклонения и единственному прибежищу для чистой души».
Здесь объясняются немножко по-другому эти слова, девататма. То, что Бог становится для нас деватой или объектом поклонения, и атмой – кем-то в высшей степени близким для нас. Мне хотелось начать с этого. Я приготовил много историй про Шрилу Прабхупаду, но мне нужно закончить уже через три-четыре минуты, чтобы мы могли поучаствовать в гаура-арати. Поэтому я обязательно расскажу эти истории в воскресенье, когда мы продолжим праздновать день явления Шрилы Прабхупады. Но я думал, что без этого важного введения рассказ будет неполным. И все-таки одну историю я расскажу. Мне хочется по-настоящему прославить удивительную личность Шрилы Прабхупады, рассказав одну историю. И история эта как раз о том, как при некой минимальной искренности человек может почувствовать, что даже в гневе духовного учителя проявляется сам Бог, и увидеть свое реально состояние. Это очень важное положение нашей философии. В «Чайтанье-Чаритамрите» (я расскажу еще, объясню быстренько еще один стих очень важный) есть важный стих, загадочный до какой-то степени. Этот стих произносит Господь Шива. Этот стих из Падма-Пураны, если не ошибаюсь. И в этом стихе Господь Шива говорит:
ахам̇ ведми ш́уко ветти
вйа̄со ветти на ветти ва̄
бхактйа бхагаватам грахйам
на буддхйа на ча тикайа
Очень простой стих. Я уверен, что вы поняли, о чем идет речь. «Я знаю “Бхагаватам”», – говорит Господь Шива. – «И Шукадев Госвами тоже знает “Бхагаватам”» – ахам̇ ведми ш́уко ветти. Вйа̄со ветти на ветти ва̄ – «Но что касается Вьясадевы, тут уже можно посомневаться (смех). Он то ли знает, то ли не знает – я не уверен в этом». И возникает вопрос: «Как это может быть? Вьясадев написал “Бхагаватам”. Вьясадев учил Шукадеву Госвами “Бхагаватам”. Шукадев Госвами узнал “Бхагаватам” от Вьясадевы». Так вот смысл этого стиха очень важный. И дальше говорится: бхактйа бхагаватам грахйам. Смысл «Бхагаватам» или смысл преданности, или понимание того, что Бог – Личность… Потому что, когда говорится о смысле «Бхагаватам», то говорится об этой простой и такой сложной для нашего понимания истине – что Бог является Личностью, что Бог есть Личность. И значит, что нам нужно вступить в личностные отношения с Ним. Там говорится: бхактйа бхагаватам грахйам – человек может понять смысл «Бхагаватам» только с помощью бхакти, только с помощью преданности, никак иначе. На буддхйа на ча тикайа – не с помощью своего разума, не с помощью комментариев. Даже если он хорошо выучит, даже если он знает санскрит, если у него не будет преданности, он ровным счетом ничего не поймет. Преданность – это корень. А преданность начинается с нашей преданности духовному учителю, через посредство которого мы пытаемся услышать Бога. Мы понимаем, что Бог говорит через него. И когда Шива подчеркивает этот момент, он говорит, что Бог говорил через Шукадеву, а через Вьясадеву необязательно. Но, тем не менее, Вьясадева написал это. Бог говорил через Вьясадеву, безусловно. Но сам Вьясадев мог не понимать – что Бог через него сказал. Поэтому он говорит: вйа̄со ветти на ветти ва̄. Он объясняет это. Это очень важный момент. Бог может говорить через духовного учителя, и сам духовный учитель может даже не понимать – что Бог через него говорит. Но наша задача с помощью преданности попытаться понять.
И я буквально быстренько хочу рассказать одну потрясающую историю про Шрилу Прабхупаду, как один человек, счастливый человек понял, что Бог говорит с ним через Шрилу Прабхупаду, хотя изначально он не был расположен к этому. Но Шрила Прабхупада определенным образом заставил его стать смиренным. Эту историю рассказывает замечательная ученица Шрилы Прабхупады, Мула Пракрити. Она была одной из самых больших распространительниц книг Шрилы Прабхупады, и позже она составила книгу «Воспоминания о Шриле Прабхупаде» из не своих воспоминаний, а воспоминаний людей за пределами ИСККОН, которые, так или иначе, сталкивались со Шрилой Прабхупадой. Замечательная книга, где разные люди, не ставшие его учениками, тем не менее, приносят свою дань восхищения его личности. Но она сама рассказывает историю, которая произошла с ней, вернее свидетелем которой она явилась.
Она говорит, что однажды ее, прославившуюся в один прекрасный день тем, что она распространила много книг, позвали на личный даршан к Шриле Прабхупаде в храме в Лос-Анджелесе. В Лос-Анджелесе есть небольшой садик, в котором Шрила Прабхупада по вечерам в расслабленной атмосфере, когда солнце уже зашло, и не так жарко, и дует ветерок, в этом замечательном саду (крошечный садик, буквально 10-15 квадратных метров, от силы 20 квадратных метров – маленькое пространство, где насажено много цветов) встречался с какими-то гостями (особенно, если это были важные гости). И при этом присутствовали избранные преданные – несколько санньяси, лидеров, которые смотрели, каким образом Шрила Прабхупада общается с обычными людьми, и как он им проповедует. Ее позвали в этот вечер туда, чтобы оказать ей особую честь. Она села где-то в уголке, чтобы послушать духовного учителя.
И разговор в этот вечер был с одним человеком индийского происхождения, он какое-то время назад переселился в Америку. Он пришел, он был в оранжевом дхоти. Он был очень культурным – было видно это. И при этом также чувствовалось по его речи, что он имеет какое-то сознание Кришны, но это сознание Кришны сильно перемешано с некими предрассудками, с какими-то вещами, которые он почерпнул в западной культуре. Он – профессор, аристократический человек, преподающий где-то в университете, интеллигентный человек. И он сидит и беседует со Шрилой Прабхупадой практически на равных. Шрила Прабхупада очень душевно, очень сердечно беседует с ним. И этот человек постепенно-постепенно, расслабляясь все больше и больше, вдруг начинает говорить какие-то вещи, связанные с его имперсональным пониманием философии, в частности философии «Бхагавад-гиты». Он говорит что-то, Шрила Прабхупада поправляет его вежливо. Он говорит что-то еще – Шрила Прабхупада поправляет его чуть-чуть более резко. В конце концов, он говорит: «Ну, мы же понимаем, что за всем этим стоит безличный Брахман, и что в «Бхагавад-гите» Сам Кришна говорит, что основой всего является безличный Брахман». И тут Шрила Прабхупада решает дать ему полную дозу своей милости (смех). Шрила Прабхупада говорит: «Ты не знаешь, что Кришна – Личность? Ты не понимаешь, что Кришна – Личность! И на самом деле здесь ничего тебе не принадлежит. Все принадлежит Ему. Все есть энергия Кришны. Кришна – Личность». Тот возражает. У них возникает некий спор. И тогда, когда он возразил и сказал что-то, привел какой-то аргумент или даже какой-то стих из «Бхагавад-гиты», Шрила Прабхупада тут уже полностью решил выйти из укрытия (смех). И слова Шрилы Прабхупады прозвучали, как гром среди ясного неба. Шрила Прабхупада стал кричать на этого человека, и стал говорить: «Ты думаешь, что ты – некий профессор. Но на самом деле ты – дурак! (смех) Ты – полный негодяй! Ты не знаешь ровным счетом ничего. И ты просто претворяешься учителем. Чему ты можешь научить людей? Маскарад какой-то». Этот человек, он, по-прежнему еще не понял, что от него требуется (смех). И этот человек говорит: «Я могу учить. Я прочитал “Бхагавад-гиту”». Шрила Прабхупада теперь уже на полную силу, с полной громкостью кричит: «Ты ничего не знаешь! Ты никогда не читал “Бхагавад-гиту”!» Дальше он говорит (я не знаю даже как перевести это на русский): «Ты – не просто дурак, ты – супердурак!» (смех). «You are a superfool! You are nonsense! Superfool! Demon! (ты – демон)» И, чтобы у того не осталось вообще никаких сомнений, он говорит: «Ты – негодяй и демон! Демон и негодяй!» (смех)
Теперь представьте, как вы бы чувствовали себя на месте этого человека. Что случилось с человеком? Человек заплакал, и стал повторять: «Я – негодяй и демон. Я – негодяй и демон. Я – негодяй и демон». Он упал в ноги к Шриле Прабхупаде, и стал дотрагиваться до его стоп и говорить: «Вы правы. Я – негодяй и демон. Я – демон и негодяй». В этот момент он увидел самого себя. Шрила Прабхупада отдернул этот занавес майи. Еще мгновение назад он думал, что он знает «Бхагавад-гиту». Еще мгновение назад он думал, что он может учить и поучать. В этот момент по милости Шрилы Прабхупады он почувствовал, что это Кришна говорит с ним. Что сделал Шрила Прабхупада? Он на земле повторяет, как в бреду: «Я – демон и негодяй. Я – демон и негодяй. Я – демон и негодяй». Шрила Прабхупада встает и просто уходит. Он закидывает свой чадар, выходит оттуда, из этого сада. Несколько окружающих его санньяси покидают сцену, а этот человек по-прежнему на земле повторяет: «Я – демон и негодяй. Вы правы, вы правы». Потом через какое-то время он поднимает глаза и видит: Прабхупады нет (смех). И он счастливый выходит оттуда, просветленный, с пониманием очень существенной истины, с которой он столкнулся в этот момент, которую по милости Шрилы Прабхупады он понял. Это то, как по-настоящему человек может повернуться к Богу, если он почувствует смирение. И Шрила Прабхупада заставил его стать смиренным. Он не хотел быть смиренным. Шрила Прабхупада заставил его стать смиренным. И в какой-то момент эта тяжелая доза сработала. И человек очнулся, он понял реальность, которую не понимал до этого.
Это вот небольшой рассказ. Но я продолжу свой рассказ. Спасибо большое.
