Диск 88, л. 2
Аннотация:
Парадокс попадания дживы под влияние майи; преодоление майи. Объяснение пословного перевода; подробный разбор комментария Шрилы Прабхупады на основе расширенного комментария Дживы Госвами; полемика с майявади. Основополагающее значение начальных стихов седьмой главы Первой песни; отличие дживы от параматмы, как указание на абхидхейу и прайоджану, и чит-сварупу (способность к самоосознанию); любовные отношения с Богом, как высшая цель дживы. ПОСТИЖЕНИЕ СУТИ КНИГИ через понимание побудительных мотивов автора; милость Бога (всесторонность Его любящих попыток вразумить нас), сокрытая в мотивации Вьясадевы. Причины и способы воздействия майи на живое существо; одержимость телесными представлениями, как корень всех греховных привязанностей; поворот от Бога к майе, как корень всех страданий; роль Господа в страданиях, причиняемых нам майей; страдания причиняемые майей, как активатор нашей потенции к самоосознанию; майя, как смущающаяся служанка Бога в роли строгой воспитательницы; слушание речей святых, как единственный способ преодоления майи (разворота сознания обратно к Богу). Анонс трёх теорий майявады.
Истории:
— Свинья с большой треугольной «медалью»;
— «Иисус Христос» и «Юлий Цезарь» дерутся в психбольнице.
Вопросы:
— Говорится, что майя – низшая энергия по отношению к живому существу. Но ведь она же тоже джива, и чем же она ниже нас?
— Всё даётся Господом: святые, писания и все возможности. Можно ли сказать, что майя наваливается, именно потому, что джива не хочет воспользоваться этим?
— Если Бог ради нашего блага прислал страдания, то зачем Он наслаждения нам даёт? Могут ли страдания очищать?
***
Прочитаю сначала пословный перевод, – продолжение предыдущего стиха: апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам. Апашйат – он увидел; пурушам пурнам – пурушу вместе со всеми Его энергиями, личность Бога; а так же – майам ча – майю; тад-апашрайам – которая находилась в стороне. И дальше этот стих начинается со слова «кем, которой». «Которой», то есть майей: саммохито джива, – джива, введённая в заблуждение; майя, которая вводит в заблуждение дживу. Атманам три-гунатмакам паро ’пи мануте ’нартхам. Атманам – она считает себя три-гунатмакам, – принадлежащей к трём гунам; или считает себя порождением трёх гун материальной природы. Паро апи, – хотя сама на самом деле она пара – трансцендентная; находится за пределами гун материальной природы. Мануте – она считает себя, думает. Анартхам, – и в результате этого она навлекает на себя анартху, – нечто нежелательное (артха значит «ценное»), нечто, что в конечном счёте приводит к проблемам. Тат-критам, – делая это. Тат-критам чабхипадйате, – она сталкивается с последствиями анартхи, или переживает страдания.
йайа саммохито джива
атманам три-гунатмакам
паро ’пи мануте ’нартхам
тат-критам чабхипадйате
Я прочитаю перевод и часть комментария, и потом буду комментировать по частям.
ПЕРЕВОД: Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.
НАЧАЛО КОММЕНТАРИЯ: В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всём этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращённые материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своём изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, [ремарка БВГМ: потому что этого не может быть никогда] потому что живое существо и в своём изначальном необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Я на этом прервусь и потом прочту дальше комментарий. По мере комментирования.
Я говорил вчера, что эти стихи из седьмой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» являются одними из самых важных для понимания всего смысла «Шримад-Бхагаватам». И Шрила Джива Госвами делает эти стихи основой своего анализа «Шримад-Бхагаватам». Он говорит: если мы хотим понять смысл книги, то прежде всего должны понять что побудило автора создать эту книгу; что стояло у истоков этой книги. Есть целый раздел литературоведения, который этим занимается, – он изучает, какие побудительные мотивы, стояли за тем или иным великим произведением художественной литературы. Что побудило Шекспира создать Гамлета? Почему? Откуда возник Гамлет? Потому что чтобы понять само произведение, очень важно понять настроение автора, побудительные причины – толчок, который послужил к созданию этого произведения. Здесь с вами мы стоим у самого истока «Шримад-Бхагаватам», и чтобы понять истоки «Шримад-Бхагаватам», в самОм «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, каким образом Вьясадев увидел изначально вчерне «Шримад-Бхагаватам», – в его как бы самой общей форме, в форме некоего зародыша, из которого потом выросла эта литература, это произведение.
И вчера мы объясняли первый стих, описывающий транс Вьясадевы, – что он увидел в самадхи. И там ясно говорилось, – как Джива Госвами объясняет, что, в сущности, в этом стихе изложена вся самбандха, самбандха-гьян, – о том, что Вьясадев увидел пурушам пурнам. Бхакти-йогена манаси, – с помощью бхакти-йоги, с помощью особого транса. Не обычного самадхи, которого достигают мистические йоги или аштанга-йоги, а с помощью транса бхакти-йоги – бхакти-йогена манаси. Самйак пранихите ’мале, – умом, очищенным с помощью бхакти-йоги, он увидел пурушам пурнам, – апашйат пурушам пурнам, т.е. Кришну, Личность Бога, со всеми Его энергиями. И уже в самом этом утверждении заложено опровержение майявады, потому что майявади считают, что изначальная Абсолютная Истина, в конце концов, лишена энергии – нету разделения между Абсолютной Истиной и её энергиями; есть просто некий безличный Брахман, не способный ни на что. Пурушам пурнам означает: есть личность и у личности есть энергия. И эта энергия является чит-шакти Господа, или внутренней духовной энергией Господа.
И соответственно, я вчера говорил немного о том, что дальше Сута Госвами будет прославлять могущество этой внутренней энергии Господа, которую увидел Вьясадев. То что дальше, – в шестом стихе, стихе, который мы может, будем читать завтра, и в десятом стихе, – объясняются два результата воздействия внутренней энергии, или чит-шакти, на живое существо. Какие это два вида результата? Вчера мы говорили об этом. В шестом стихе говорится, что при соприкосновении с внутренней энергией Господа, что происходит с живым существом? Анартхопашамам сакшад, – оно излечивается от своей глупости, излечивается от своего идиотизма, в сущности. У нас есть смертельная болезнь идиотизма, – нечто совершенно ненужное, глупое. И излечиться от этой глупости живое существо может, когда оно будет находиться в непосредственном соприкосновении с внутренней энергией. Но мало того, внутренняя энергия настолько могущественна, что она что делает ещё? Да, сводит с ума атмарам. Даже атмарамы, – самые здравые живые существа, – они сходят с ума. Она излечивает душу от материального безумия, но души, которые излечились от материального безумия, она сводит с ума, давая им духовное безумие, погружая их в любовь к Кришне.
Это два результата воздействия духовной энергии, которые не указаны во вчерашнем стихе, которые будут описаны в шестом стихе и в десятом стихе, но на которые намекается в первом стихе описания транса. И сегодня мы с вами будем говорить об очень важных вещах. В сущности, в этом стихе одном заложена вся наша философия, и заложены ответы на в высшей степени важные вопросы, на которые должна ответить любая духовная система мысли. Почему живые существа страдают, и какова роль в этих страданиях Бога? Почему всеблагой Бог обрекает все живые существа на страдания? Каким образом Он может оставаться всеблагим, и тем не менее терпеть всё это безобразие, которое происходит в материальном мире? Это те фундаментальные вопросы, на которые отвечает сегодняшний стих. И каким образом в этом стихе ответ на все эти вопросы содержится, мы с вами будем пытаться понять, следуя за комментарием Шрилы Прабхупады. В свою очередь, Шрила Прабхупада очень подробно следует в своём комментарии за объяснением Шрилы Дживы Госвами. Он сокращает его, сжимает его. И так как он сжимает его, иногда какие-то вещи остаются трудными для понимания. Поэтому я попытаюсь немного более расширить какие-то вещи.
Первый вопрос, на который нужно ответить: почему Вьясадева увидел майю? Чего ради? Он встретился с Нарадой, и Нарада ему сказал: «Ты в майе». Нарада ему сказал: «Ты не описал лилы Господа». Понятно, что для того, чтобы описать лилы Господа, Вьясадеву нужно увидеть Господа, правильно? Зачем ему нужно видеть майю? Почему он увидел её? Мы говорили вчера, что майя держится сзади, её не так легко увидеть. И обычно когда кто-то видит Господа, он не видит майи. Вьясадев увидел майю и Господа. Почему? Какой ответ на этот вопрос?
Так как ему нужно было написать «Шримад-Бхагаватам», – и это очень важная вещь, – для блага живых существ, чтобы исполнить свою миссию, чтобы чувствовать себя полностью исполненным, он должен был увидеть не просто Бога, он должен был увидеть живые существа и их проблемы. Он должен был поставить правильный диагноз живому существу. Потому что живое существо в его обусловленном состоянии не имеет вкуса к лиле Кришны. Оно полностью поглощено созерцанием майи, и созерцание майи, – болезнь живого существа, – отбило у него вкус к духовному знанию. И в отсутствие этого вкуса, оно не сможет избавиться от этого всего. И хотя Нарада Муни указал на лекарство, – лекарство всё равно одно: описание игр Кришны, – тем не менее, сначала Вьясадев должен был очень хорошо увидеть майю, чтобы понять, собственно, почему живое существо страдает, почему оно болеет. Иначе мы не сможем поставить диагноз и не сможем прописать лекарство от этой болезни.
И начинается этот стих с утверждения: йайа саммохито джива, – ей (материальной энергией), джива (духовная по своей природе; паро ’пи – она трансцендентна, или духовна) вводится в заблуждение. Теперь, само по себе это представляет собой большую проблему. Потому что, чтобы ввести в заблуждение майя должна соприкоснуться с живым существом. Может майя соприкоснуться с живым существом? Нет! Живое существо пара. Пара – значит «находится за пределами майи». Паро ’пи, – поэтому тут стоит слово апи. Хотя оно трансцендентно, тем не менее, оно вводится в заблуждение майей. Каким образом майя вводит в заблуждение живые существа? Живое существо выше майи, и майя по идее не должна иметь власти, правильно? Как может низшая энергия, – апара-пракрити, – иметь власть над пара-пракрити, – над высшей энергией? Она апара, – у неё более низкий статус. Каким образом живое существо может попасть под власть майи?
Есть два ответа, которые даёт «Шримад-Бхагаватам» Два ответа, которые нам нужно очень хорошо знать. Почему? Потому что, в конце концов, нам нужно очень хорошо знать ответ на вопрос: почему я оказался в майе? И мы дальше будем отвечать ещё более подробно на него, но вкратце два ответа, которые даёт «Шримад-Бхагаватам». Первый – это то, что живое существо крошечное. Живое существо, будучи бесконечно малым, попадает под власть этой даиви хй эша гуна-майи, – материальной энергии Господа, которая тоже, в конечном счёте, божественная энергия (Б.-г., 7.14), но тем не менее она более низка по статусу. Но она может одолеть живое существо в силу его крошечности. Ну маленький я, ничего со мной не сделаешь – навалилась на меня эта майя.
Это первое объяснение. И второе объяснение, которое даётся в «Шримад-Бхагаватам», – очень важное. Это объяснение даёт Майтрея Видуре. В Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» есть диалог между Майтреей и Видурой. И Видура задаёт вопрос тот же самый Майтрее: «Как живое существо может быть обусловлено? Каким образом эта бесчувственная, грубая материальная энергия может одолеть нежное чувствительное, тонкое живое существо?» И Майтрея что на это отвечает, кто знает? Он даёт очень важный ответ. Он говорит: «Не требуйте логики от майи. Майя не подчиняется законам логики»: сейам бхагавато майа йан найена вирудхйате (Бхаг., 3.7.9). Вирудхйате означает, что майя действует вопреки логике. Хотя согласно логике майя не должна была бы подчинять себе живое существо, но майя не подчиняется логике и поэтому она одолевает живое существо. И чтобы как-то объяснить эту нелогичную вещь, – хотя нелогичные вещи невозможно объяснить, – Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример. Он говорит, что солнце излучает свет, но солнце же, порождает облако. И это облако закрывает этот свет от живого существа. И точно так же, хотя майя ниже по статусу, чем джива, тем не менее, у майи есть способность закрыть от неё свет солнца.
Это как бы предварительные утверждения. Если отвечать на вопрос: как майя соприкасается с дживой? То ответ один. Какой ответ на это? Упанишады говорят: асанго хй айам пурушах, – пуруша всегда находится вне майи, вне соприкосновения с майей. Какой всё-таки контакт между дживой и майей? Как она вводит его в заблуждение? Что она делает на майю? Что мы делаем с майей? Мы смотрим на неё. Что мы делаем по отношению к Богу? Отворачиваемся. И именно с этого начинается забвение дживы, – с этого начинается невежество дживы. Йайа саммохито джива, – джива вводится в заблуждение, или приходит в это состояние невежества, благодаря тому, что она отворачивается от Кришны и начинает созерцать, или смотреть на майю. Поэтому в самом начале сандарбх Шрила Джива Госвами говорит о болезни дживы. И он называет эту болезнь дживы ваймукхйа. Ваймукхйа значит «отвернулась от Бога». Соответственно, какое лекарство для дживы? Повернуться – саммукхйа. ??? (проверить санскрит: ваймукхйа и саммукхйа). Она должна развернуться, и этот процесс разворачивания дживы происходит с помощью бхакти-йоги, – с помощью слушания рассказов о Кришне. В чём собственно и заключается суть бхакти-йоги, – суть бхакти-йоги заключается в том, что я слушаю, рассказываю и пересказываю рассказы о Кришне; и таким образом я поворачиваюсь обратно к Нему.
Мы пойдём дальше подробно по комментарию, потому что очень важно понять логику этого комментария. Шрила Прабхупада вслед за Шрилой Дживой Госвами говорит, что «в этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указывается средство избавления от этой болезни, а так же высшее совершенство, к которому нужно стремиться». Как называется средство избавления от болезни? Абхидхейа. Как называется высшее совершенство, к которому нужно стремиться? Прайоджана. Иначе говоря, в сущности, Шрила Прабхупада утверждает в самом начале комментария, что в этом стихе заложена, во-первых, причина наших проблем. Во-вторых, способ избавления от этих проблем, и в-третьих высшее совершенство. Теперь мне хотелось задать вам хитрый вопрос: где тут способ избавления от этих проблем и где высшее совершенство?
йайа саммохито джива
атманам три-гунатмакам
паро ’пи мануте ’нартхам
тат-критам чабхипадйате
Где тут высшее совершенство? Джива страдает, погружённая в иллюзию майи. Где тут процесс, абхидхейа, с помощью которого я могу избавиться от этой? Где? [реплика Ватсалы даса: абхидхейа – страдание наверно.] (смех) Так, один вариант: абхидхейа, высшая цель, или высшее совершенство – это страдание, которого она достигает. Есть какой-то другой вариант ответа? Тут всё есть – всё в этом стихе есть. Нужно только его вытащить оттуда. Где оно? Где? Где? (аудитория предлагает разные варианты) А-а-а… Прохладно. Где? Где? Где? Где? (аудитория предлагает разные варианты)
Тут этого не написано, но тут написано на самом деле, на самом деле тут написано… Всё правильно, но не совсем. И Шрила Прабхупада в сущности в том отрывке, который мы прочитали с вами в небольшом отрывке, – это даже не первый абзац, это всего лишь навсего где-то чуть больше одной трети первого абзаца, – он обо всем этом говорит. Он говорит, где именно в этом стихе скрыта абхидхейа и прайоджана.
Я прочитаю ещё раз этот отрывок: «Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращённые материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своём изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать». Это кусочек даже не весь из того, что мы прочитали. Где там абхидхейа и прайоджана?
Сейчас я попытаюсь объяснить, гдё всё это находится тут. Первое, что объясняет здесь Шрила Прабхупада, комментируя этот стих, это в сущности отличие дживы от параматмы, которое непосредственно объясняется здесь. И в этом отличии заложена абхидхейа и прайоджана. Йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам паро ’пи мануте ’нартхам, – где тут изложено отличие дживы от параматмы? Саммохито джива, да! Иначе говоря, в самой природе дживы, которая описана в этом стихе, – в склонности дживы попадать под влияние майи, – заложена абхидхейа и прайоджана. Принципиальная природа дживы заключается в том, что она отлична от параматмы, и это отличие от параматмы здесь описывается тем, что у дживы есть чит-сварупа. Где тут написано, что у дживы есть чит-сварупа? Иначе говоря, джива по своей природе сознаёт. Самая основа майявады, против которой мы так сильно выступаем, – вплоть до того, что прославляем Шрилу Прабхупаду именно за то, что он нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине (защитил западные страны от нирвишеши и шунйавади), – сама природа майавады заключается в одной вещи, в одном афоризме. Сам Шанкарачарья сформулировал афоризм, и он сказал, что тысячи-тысячи книг и описаний, все сводятся к одному: брахма сатйам джаган митхйа дживо брахмаива напарах (брахман является истиной; джагат, или мир, является иллюзией, митхйа; дживо брахмаива напарах, – джива неотлична от брахмана). Дживы не существует, как таковой – есть только брахман, дживы нет. Джива – это всего лишь иллюзия.
Здесь Шрила Прабхупада начинает с того, что объясняет, что по самой своей природе, – ни по иллюзии, ни по недоразумению, – джива существует, и у дживы есть чит-сварупа, то есть у дживы есть сознание. Где в этом стихе говорится о том, что у дживы есть сознание – чит-сварупа? Первое – то, что она попадает под иллюзию. Само по себе это указывает на то, что она сознаёт. Она вводится в заблуждение: йайа саммохито джива, – джива вводится в заблуждение. Чтобы её ввести в заблуждение, нужно чтобы было чего вводить в заблуждение. Это первое. И второе, что ещё указывает на то, что у нее есть сознание, чит? Считает себя, – мануте. Два слова указывают здесь на то, что у ней есть чит-сварупа, – что по самой своей природе джива обладает сознанием, – она есть сознание и обладает сознанием одновременно. Чит является её сварупой, и она есть сварупа, и она обладает одновременно сознанием, то есть она может осознавать себя и осознавать мир, который находится вокруг нее. И на это указывают два слова, – то что она попадает в заблуждение, и то что она считает себя по недоразумению, – то что она думает.
Где Шрила Прабхупада говорит о том, что она думает? В комментарии! Он говорит, что джива думает. Первую часть этого комментария он посвящает этому утверждению, – то, что джива думает, и что здесь говорится: йайа саммохито джива – не йайа саммохито брахма. Что вводится в заблуждение джива. Джива по своей природе вводится в заблуждение. Значит, что у неё есть способность думать, и она думает, считает себя этим. И это значит, что у неё есть способность думать в обусловленном состоянии, но также у неё есть способность думать в самой её природе. И именно это объясняет Шрила Прабхупада здесь в комментарии, где он говорит, что у неё есть «извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания», но у неё есть также изначальные мышление, желания, ощущения, которые в самой её природе находятся.
Так, теперь всё равно это не отвечает на наш вопрос: как утверждение того, что джива отлична от брахмана и то, что у неё есть чит-сварупа, указывает на абхидхею и прайоджану? Из этого утверждения, – того что джива всегда обладает вечной формой, и эта форма обладает сознанием, – из этого следует очень важное следствие. Из этого следует то, что А, первое, любовь или её отношения с Богом вечны, и так как эта любовь вечная, она является высшей целью живого существа. Потому что если мы становимся на позицию майявади, которые тоже признают, что джива как бы отлична от брахмана, но она отлична с помощью упадхи, – с помощью чего-то внешнего по отношению к дживе. В чём наша разница – между философией майявады и нашей философией? Они тоже говорят: джива отлична от брахмана, правильно? На обусловленном уровне, на условном уровне джива отлична от брахмана. Но она отлична за счёт чего? За счёт иллюзии, за счёт упадхи, – за счёт чего-то внешнего. Какой пример они приводят? Горшок, правильно. Просто нечто внешнее по отношению к акаше. Есть акаш, или эфир, и есть кусок этого эфира, который находится в горшке. Нужно разбить этот горшок и эфир опять сольётся со своим изначальным эфиром, и всё будет хорошо.
В этом случае избавлением от болезни что будет? Ну да, разбивание горшка – избавление от упадх, уничтожение упадх. Мы говорим, что избавлением от болезни является не это. Избавлением от болезни, – так как джива всегда отдельна от Господа, всегда индивидуальна, – избавлением от болезни является восстановление её отношений с Господом. И эти отношения вечные – это не просто иллюзия. Майявади тоже иногда говорят о бхакти-йоге, но для них бхакти – всего лишь средство, иллюзорное средство. Средство избавления от иллюзорного состояния. В конечном счёте, любовь – иллюзия, потому что брахман не может любить, он не может любить самого себя. Именно поэтому за счёт того, что здесь указана вечная природа дживы, или чит-сварупа, в ней одновременно заложена абхидхейа и прайоджана. Понятно?
Теперь дальше, очень важный момент. То есть с самого начала Шрила Прабхупада говорит, – в первой части, – что в этом стихе описана абхидхейа и прайоджана. Как она описана? – То, что живое существо думает. Вот и всё, вот и поймите, (смех) как там всё это описано. Но так как она думает, она вечно индивидуальна. Её индивидуальность не иллюзорна – она сохраняется всегда. Это значит, что ей нужно действовать, что ей нужно проявлять себя. Это значит, что в конце концов, ей нужно любить. И в конечном счёте, эта вечная индивидуальность дживы, – Шрила Прабхупада пишет здесь: «Этого не может быть, потому что живое существо в своём изначальном необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления». Индивидуальность дживы, на которой мы так настаиваем, проявляется в виде трёх свойств живого существа. Какие это три свойства живого существа, неотделимые от нашей природы? Это бхоктритва, картритва и гьятритва – три свойства живого существа, на санскрите они звучат так. Картритва – способность действовать, бхоктритва – способность наслаждаться и гьятритва – способность знать или сознавать. Способность чувствовать, взаимодействовать, знать своё собственное существование.
Так, теперь майявади отрицают это. Они говорят, что эти три способности приходят к живому существу в результате соприкосновения с телом. Когда у нас есть тело, мы действуем, правильно? Когда у нас есть тело, мы знаем. Когда у нас есть тело, мы наслаждаемся. Когда не будет тела, мы не будем действовать, мы не будем наслаждаться, и мы не будем ничего знать. Как они доказывают это своё положение? Они говорят: когда живое существо избавляется от связи с телом в состоянии глубокого сна, то оно действует? Нет, не действует. Оно наслаждается? Нет, не наслаждается. Оно знает? Нет, не знает. То есть все эти вещи не присущи природе живого существа – они возникают в результате соприкосновения живого существа с телом – это всего лишь иллюзия. Тело разрушится, – мы не будем действовать, мы не будем наслаждаться, не будем знать. Всё?! Закончили с бхакти-йогой? Уходим отсюда? Кто опровергнет это утверждение?
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА: Когда живое существо после этого сна просыпается, то оно говорит: «Я выспался».
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Да, она говорит: «Как сладко я спал!» Она говорит это слово: «Я сладко спал». «Сладко спал» – значит что? Значит, что оно наслаждалось. Наше объяснение этого феномена заключается в том, что сейчас, когда мы находимся в теле, мы можем проявлять своё сознание и эти три способности (способность наслаждаться, способность знать и способность действовать) только через тело, но когда мы лишаемся тела, эти способности как бы уменьшаются, но тем не менее, они остаются даже там. Потому что когда я просыпаюсь, я описываю свой опыт: «О, как мне было хорошо, как я сладко спал», – и даже там остаётся деятельность, и даже там остаётся знание. Потому что, что значит, что «я сладко спал»? Да, это значит, что я сознавал это. Даже там у меня остаётся эта гьятритва, или эта способность. Эта способность неотделима от живого существа, поэтому Шрила Джива Госвами говорит здесь: очень важно понять, что этот стих указывает на чит-сварупу дживы. У дживы есть способность сознавать, и эта способность никуда, никогда не пропадает – она извращается в обусловленном состоянии, но она изначально присуща ей по природе, и она остаётся в необусловленном состоянии живого существа.
Теперь Шрила Прабхупада доказывает это, привлекая к доказательству «Бхагавад-гиту». В «Бхагавад-гите», – это следующее предложение:
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством».
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Кто знает «Бхагавад-гиту» и кто может процитировать стих, который Шрила Прабхупада имеет в виду? Кто сдавал бхакти-шастры?.. Кто преподавал бхакти-шастры? (смех) Аджнаненавритам джнанам тена мухйанти джантавах, – что это за стих? Знание живого существа покрывается аджнаненой. Аджнаненавритам джнанам тена мухйанти джантавах, – таким образом живое существо приводится в заблуждение. Аджнаненавртам джнанам тена мухйанти джантавах – какой стих? Какой? (смех) Какой? (смех) Это стих, который непосредственное отношение имеет ко всему тому, о чём мы будем говорить, где также описывается непричастность Господа к страданиям живого существа. Это 15-й стих из 5-й главы «Бхагавад-гиты»: аджнаненавритам джнанам тена мухйанти джантавах. Шрила Прабхупада в качестве дополнительного свидетельства в пользу чит-сварупы дживы, приводит этот стих «Бхагавад-гиты» – то, что у неё есть знание в её изначальном состоянии.
Но дальше он пишет: «Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своём изначальном необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления» – это первая часть этого комментария, где собственно объясняется, как в одном этом стихе одновременно описано… Или, скажем так, намекается на абхидхею и прайоджану для живого существа, утверждая его отдельность от брахмана, от Верховного Господа.
Теперь дальше очень важная, новая мысль и новый шаг, который мы должны сделать в своём понимании того, что пишет Шрила Прабхупада. Дальше я не читал, я прочитаю сейчас.
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берёт иллюзорная энергия, а Верховный Господь остаётся безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и всё же она берётся за неблагодарную задачу – удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребёнка наказывает кто-то посторонний, и всё же он отдаёт своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Это следующий, очень важный аспект этого всего. Теперь, дальше, что Шрила Прабхупада говорит – это то, что сначала он утвердил, собственно, индивидуальность дживы – отличие её от брахмана. Дальше потом он снова вернётся к этому в самом конце комментария, потому что это самое важное в этом стихе. Здесь он начинает объяснять начало этого стиха:
йайа саммохито джива
атманам три-гунатмакам
паро ’пи мануте ’нартхам
тат-критам чабхипадйате
Он говорит: йайа – ей (этой самой майей) джива вводится в заблуждение. Теперь возникает вопрос: почему майя вводит в заблуждение дживы. Шрила Прабхупада говорит здесь, что майя это делает, потому что, – он описывает всю эту динамику, очень сложную. На самом деле, тут описываются очень сложные психологические отношения майи, живого существа и Господа. Майя берёт и начинает издеваться над живыми существами, вводя их в заблуждение. Господу это не нравится, – Он морщит нос. Майя знает, что Ему это не нравится, поэтому она смущается и прячется у Него за спиной, но всё равно продолжает делать то, что она делает. (смех) То есть тут целая драма происходит. Живое существо, изначально наделённое сознанием, оказывается здесь под влиянием майи, потому что оно отвернулось.
На самом деле Шрила Джива Госвами говорит, что невежество живого существа и его подверженность майе, одновременно безначальны. То есть у одного нет положения причины по отношению к другому, – нельзя сказать, что сначала появилось невежество, потом появилась майя или сначала появилась майя, потом появилось невежество. Потому что они одновременно безначальны – у них нет начала. Иначе говоря, одно не является причиной другого. И тем не менее, Шрила Джива Госвами и Шрила Прабхупада здесь берут всё равно одну безначальную вещь, – делают её более безначальной, чем другую. Они говорят, что невежество или желание живого существа отвернуться от Бога было сначала. Где в «Шримад-Бхагаватам» об этом говорится? Знаменитый стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37):
бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайо ’смритих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма
Живое существо отвернулось от Кришны. И соответственно, поэтому майя, – так как живое существо безначально отвернулось от Кришны, – майя думает: «Хорошо, значит оно попало под мою власть. Я его проучу. Я ему покажу, как отворачиваться от Кришны». При этом, Кришне это не нравится, но (как объясняет Шрила Джива Госвами и как объясняет Шрила Прабхупада) Кришна остаётся безучастным к этому. С одной стороны, Ему не нравится, что майя это делает, а с другой стороны, Он мирится с этим, почему?
Есть очень важный ответ на это. Во-первых, потому что майя, она изначально служанка Кришны. И более того, Кришна отдал ей на откуп материальную энергию. Он сказал: это твоё дело, твоя сфера, ты тут распоряжайся, ты тут действуй. И хотя Ему это не нравится, Он делает это нехотя, тем не менее, Он поручает ей это. Он знает, что она Мне служит таким образом, и Он знает, что она служит Мне, выполняя эту неблагодарную задачу. Иначе говоря, – и Шрила Джива Госвами очень интересно описывает в своём объяснении очень важный принцип менеджмента. Принцип менеджмента заключается в том, что если мы делегируем какую-то задачу, мы потом не вмешиваемся в то, что он делает. Он объясняет: Кришна делегировал майе это дело, и говорит: «Делай там», – так? Теперь мы знаем, плохой менеджер, он делегирует кому-то что-то и потом что делает? Потом всё время вмешивается и говорит: «Ты как это сделал? Ты что делаешь? Ты тут…» Шрила Джива Госвами говорит: «Кришна это отдал майе и отвернулся Сам – пусть она делает, что хочет».
Теперь, когда мы слышим это, у нас возникает сразу же сопротивление этому всему. Это значит, что Господь какой? Ну как минимум безразличный. Он отдал нас на откуп Своей служанке, служанка делает с нами всё, что хочет. И Он, так как это Его служанка и так как Он уважает её служение, Он не вмешивается в то, что она с нами делает. Нехорошо, правильно, да? Нехорошо Кришна поступает? Прежде чем мы дальше пойдём по тому, как Шрила Прабхупада это объясняет, – почему Кришна всё таки не вмешивается, почему Он всё-таки таким образом с нами поступает… Ну собственно, он уже объяснил это. Но нужно яснее немножко понять, что делает с нами майя. Каким образом майя вводит нас в заблуждение?
Шрила Джива Госвами говорит, что в сущности, две вещи случаются с живым существом, которое попадает под власть майи. Какие две вещи? Ну мы все знаем: аваранатмика-майя и пракшепатмика-майя – два аспекта майи. Что значит аваранатмика-майя? Да, покрывает. Шрила Джива Госвами объясняет это очень хорошо. Он говорит: сварупа-аспурнам, ??? (52:10 проверить санскрит) – это значит, что живое существо забывает, кто оно само по своей природе. Это значит, что живое существо полностью забывает, что оно духовно по природе. Оно не знает, кто я такая.
И дальше, – что делает пракшепатмика-майя, или викшепатмика-майя? Первое, что она делает: сварупа-аспурнам, – я забыл, кто я такой на самом деле. Второе, что она делает – живое существо полностью поглощается, – асварупа-авеш, ??? (52:55 проверить санскрит) – своей ненастоящей формой. Авеш значит «становится одержимой». Что делают живые существа в этом мире? Что они делают? Они говорят: «Я такой, – я такой. Я этот, – я этот», – они гордятся этим. Они говорят: «Посмотрите на меня, сколько у меня денег». Второй аспект издевательства майи над нами, – и на самом деле это очень всё смешно… Говорит: представьте себе, что с нами происходит, – с живыми существами. Мы все сходим с ума под влиянием майи: йайа саммохито джива. Дживы сходят с ума, и тут появляется эта палата сумасшедшего дома, палата номер шесть, которая называется материальным миром. И что там люди в этой палате делают? Они говорят я кто? Наполеон. Я Иисус Христос. Я… (смех)
В своё время Притху прабху объяснял, как он одно время был в сумасшедшем доме – работал там, и как он наблюдал драму, которая происходила там регулярно. Один человек, он говорил, что я – Иисус Христос. И он подходил к каждому и предлагал дать благословения ему с утра. И все говорят так: «Принимаю благословения», – но всякий раз, когда он доходил до Юлия Цезаря, так как Юлий Цезарь был до Иисуса Христа, и не знал, кто такой Иисус Христос, Юлий Цезарь говорил: «Ты Иисус Христос, а я Юлий Цезарь», – и начинал бить его в нос. (смех) Примерно то же самое происходит здесь в материальном мире. Я! Сейчас я вам дам благословения. И когда кто-то не принимает наши благословения, возникает война или ещё что-то здесь в материальном мире.
Живое существо поглощается в это – асварупа-авеш. Асварупа-авеш – становится одержимым буквально реально. В чём заключается издевательство майи – а она реально издевается над нами – в том, что мы становимся одержимыми, получив нечто чуждое нашей природе. Мало того, что мы получили это, мы начинаем в высшей степени гордиться этим. Мускулы свои качать. И очень радоваться тому, что мы всё это получили. Мало бы, – просто бы дала что-то, но если б человек при этом своё место знал, горевал по поводу этого, – было бы хорошо. Нет! Она же наслаждается тем, что заставляет нас гордиться этим.
Как есть знаменитая притча или история про то, как одна свинья, – что в общем-то хорошее начало для данного конкретного контекста, – всё время лазила куда-то. Перелезала через забор, куда-то пролезала, всё время там рыла. И поэтому, чтобы она не лазила, на свинью, – кто-то видел? – иногда надевают большой деревянный треугольник, чтобы она никуда не пролезла. Большой, тяжёлый. И эта свинья, – на неё надели треугольник, в качестве наказания, – но что свинья подумала? «Меня наградили – это медаль. (смех) Я особая свинья. У других свиней нет, а у меня есть», – она ходила повсюду и говорила: «Посмотрите на меня, какая медаль на мне висит».
Точно так же дживы, которые получают это тяжёлое тело, – чтобы они никуда не пролезли не дай Бог, чтобы они не дай Бог не влезли. Они вместо того, чтобы горевать по этому поводу, они гордятся. Они говорят: «Посмотрите, меня наградили! Майя меня наградила! Смотрите, какое у меня замечательное тело». Это авеша, и авеша значит буквально «одержимость». И авеша – это ужасная вещь, потому что живое существо буквально становится наркоманом по отношению к материальному телу, – оно всё время пытается выжить наслаждения из материального тела. И оно не может избавиться от этого желания. В конечном счёте, человек может привязаться к наркотику, человек может привязаться к сексу, человек может привязаться к мясу, человек может заболеть и стать одержимым азартными играми и желанием обмануть всех остальных. Но в конце концов, изначально эта болезнь или изначально эта одержимость живого существа – это одержимость его привязанностью к материальному телу. В этом суть болезни. В этом суть. Потому что, в конце концов, самые большие болезни, – все болезни в этом мире – это болезни… Как это сказать, addictions? Addictions значит привязанности к наркотикам или ещё к чему то. Но мы все здесь, в конце концов, привязаны к майе. Мало того, что она дала нам это, она навязывает нам это, мы страдаем из-за этого, но при этом мы ещё не хотим избавиться от неё. Мы не хотим никак избавиться от этого страдания.
И тут говорится, что Кришне не нравится это. Что Кришне не нравится, что живое существо страдает, но тем не менее, ради исправления обусловленной души, Он отдает её, как отец отдаёт своего ребёнка. Как отец для того, чтобы самому не наказывать ребёнка, так как ему самому очень сложно это делать (так как он любит), он нанимает строгого воспитателя и говорит этому строгому воспитателю: «Приучи их к порядку». Это на самом деле очень важный педагогический принцип. Почему обычно в ведической системе, или в ведической культуре детей отдавали в гурукулу? Потому что дома невозможно воспитать как следует ребёнка. Родители всегда будут баловать. Хотя раньше отцы ещё иногда бывали строгими, но матери вообще не могут ничего делать, – они только портят детей. Отцы иногда бывают строгими, но даже отцы не выдерживают, когда они видят что-то. Поэтому они отдают детей, ради их же блага, строгому учителю, строгому воспитателю, и говорят: «Воспитайте из них настоящего человека».
И в сущности это способ исправить. Майя наказывает живые существа, для какой цели? Ради чего она наказывает живые существа? Ради чего, в конце концов, все эти страдания, которые мы испытываем здесь в этом мире, происходят с нами? Да, ради того, чтобы заставить живое существо искать что-то. Ради того, чтобы мы поняли изнутри, что что-то тут не так, что что-то неправильно, неестественно здесь. Эта болезнь живого существа, – привязанность к материальному телу, – приводит к его постоянным рождениям и смертям. И в этом собственно, основная проблема материального мира.
Но дальше, всё-таки всё равно возникает вопрос: а почему Господь не вмешивается, почему Он остаётся равнодушным? Как это все равно совмещается с Его всеблагой природой? И Шрила Прабхупада объясняет этот момент – что Господь не остается равнодушным. Хотя Он не вмешивается в дела майи, – Он позволяет ей исправлять, потому что Он Сам ей это поручил, и Он ждёт, когда она исправит живые существа до конца…
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по велению Всевышнего выпускают на свободу.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Дальше Шрила Прабхупада объясняет, что да, мы страдаем, эти страдания, в конце концов, ради нашего блага, ради нашего исправления. Но мало этого, Господь, так как Он хочет нас спасти, Он Сам приходит сюда. И чтобы избавить нас от невежества, Он дал нам изначально знание. Чит-сварупа, – у нас есть способность познать. Её никто от нас не украл. Она немного покрылась, она извратилась, но тем не менее, способность познать остаётся. И наказание майи активизирует эту способность познавать. Страдания живого существа, в конечном счёте, побуждают его встать на этот путь познания. И тут он может столкнуться с Господом, который учит нас «Бхагавад-гите». И что Он в «Бхагавад-гите» говорит (Б.-г., 7.14)?
даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
Ты измучился, тебя измучила Моя энергия. Это Моя энергия, Я ничего тут не могу сделать – Моя энергия. Но ты сможешь от этой энергии избавиться, – от её влияния, – если ты куда подойдёшь? Ближе ко Мне. Вот и всё. Кришна единственную вещь сказал – говорит здесь: «Подойди ближе ко Мне, тогда майя не коснётся тебя». Как собака, – у какого-нибудь хозяина может быть собака. И собака будет лаять – это обязанность собаки. Даже хозяин не может запретить собаке лаять. Он не может сказать: «Перестань лаять» – это её дхарма. Он сам ей поручил: «Ты сторожи». Но если мы испугались, то что нужно сделать? Как можно нейтрализовать эту собаку? Нужно подбежать к хозяину и сказать: «А-а-а!», – и тогда эта майя подойдёт, поджав хвост, ляжет и будет мурлыкать. И хозяин будет её гладить. Кришна приходит и говорит дживам: «Выйдите из под влияния майи», – каким образом? Просто предавшись, подойдя ближе к Кришне. Таким образом Шрила Джива Госвами и Шрила Прабхупада защищают Кришну от обвинений живых существ. Он даёт нам всё знание, – проблема заключается в том, что мы не можем воспользоваться этим знанием, не хотим воспользоваться этим знанием.
Но! Ещё не всё. Всё равно остаётся ещё очень важный вопрос, на который мы часто не можем найти ответ. Ну ладно, хорошо, я всё понял. Майя заставила меня исправиться, побудила меня; у меня есть это знание, я пытаюсь с помощью этого знания избавиться от проблем. Почему она не оставляет меня в покое? У кого-нибудь возникал этот вопрос? Кто-то задавал себе этот вопрос? «Почему она продолжает мне подсовывать какие-то соблазны?! Я уже хочу вообще – не хочу вот это смотреть. Не хочу этого, не хочу! Не хочу туда смотреть. Не хочу туда смотреть», – всё равно смотрю. На этот очень важный вопрос: «Как Кришна спасает живое существо от всего этого?», – отвечает следующий раздел комментария: «Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предаётся лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу».
Дальше вот этот следующий вопрос возникает: «Что бывает с людьми, или почему всё равно майя продолжает ставить препятствия и как человек может избавиться от всех этих препятствий?» Шрила Прабхупада дальше пишет:
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: Предание себя Господу является целительным средством, способным избавить человека от заблуждения, в которое его ввела иллюзорная энергия. А общение даёт возможность довести процесс предания себя до конца.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Потому что изначальный импульс, который у нас возникает под влиянием страданий, мы знаем, он не очень стабильный, правильно? Возник, – страдания стали меньше. И что мы делаем? Сразу же норовим опять побежать и наслаждаться, правильно? Чуть-чуть мы излечились, чуть-чуть лучше себя почувствовали, и сразу мы думаем: «А нужен мне Кришна, или не нужен?», – поэтому майе нужно довести процесс этот до конца, и ради этого Кришна даёт нам ещё общение.
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: Поэтому Господь говорит, что люди приходят к трансцендентному любовному служению Ему, под влиянием речей святых, действительно познавших Всевышнего. У обусловленной души появляется вкус к слушанию повествований о Господе, и лишь благодаря такому слушанию душа постепенно возвышается до уровня почитания Господа, преданности Ему и привязанности к Нему.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Какой это стих? Где Господь это говорит? Тут ясно сказано: «Поэтому Господь говорит, что люди приходят к трансцендентному любовному служению Ему под влиянием речей святых», – Где Господь это говорит? И какой Господь это говорит? Правильно, Саша. Как Он это говорит (Бхаг., 3.25.25)?
сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати
Правильно, спасибо большое, Саш. Здесь дальше объясняется сам этот процесс: каким образом процесс этот продолжается. Изначальный импульс может ослабеть, поэтому, чтобы этот импульс не ослабел, с одной стороны, майя продолжает давать нам разные испытания, а с другой стороны – Кришна позаботился о том, чтобы несмотря на все эти испытания, несмотря на все соблазны, которые продолжает подсовывать нам майя, у нас оставались силы для того, чтобы её преодолеть. Откуда мы черпаем эти силы? Как мы доходим до конца в процессе предания? Сатам прасанган мама вирйа-самвидо. Мама вирйа-самвидо! Когда сатам, – великие преданные, великие святые, – начинают рассказывать о Кришне, то их рассказы имеют что? – Вирью, силу. И мы через эти рассказы получаем силу сопротивляться майе. Бхаванти хрит-карна-расайанах катхах, – человек, который пьёт эти рассказы через ухо своё, что он получает? (реплика из зала: расаяну) Расаяну. Что такое расаяна? (реплика из зала: лекарство) Какое лекарство? (реплика из зала: омолаживающее) Омолаживающее, но в чём заключается смысл омоложения? Что прежде всего с человеком случается, когда он стареть начинает? (реплика из зала: вкус теряет к жизни) Вкус к жизни теряет – да, но почему? Его иммунная система… Каким образом все расаяны действуют, что они делают? Они повышают иммунитет.
Эти рассказы святых: сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрит-карна-расайанах катхах, – они становятся расаяной, они повышают в нас иммунитет. Иммунитет по отношению к кому? К майе. Если мы не будем слушать святых, если мы не будем слушать постоянно духовного учителя, сможем мы сопротивляться майе? Не сможем! Она нас поборет. Поэтому нам нужна эта рассаяна, которая повысит наш иммунитет. И одновременно будет происходить процесс реформации, или процесс исправления живого существа. И поэтому соответственно Шрила Прабхупада говорит, что этот процесс постепенный. Он не происходит сразу, – процесс предания себя, – но если мы продолжаем слушать, то сначала у человека появляется почитание Господа. Как называется почитание в этом стихе? Шраддха. Потом у него появляется привязанность к Нему, – рати, или бхава. И потом у него появляется бхакти, или любовь к нему. И Шрила Прабхупада завершает здесь эту часть.
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: Венцом всего является вручение себя Господу.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Но этого мало ещё – даже этого ещё мало! Всё равно можно возразить, что Верховный Господь равнодушен, что Он не обращает внимания на нас, что Он не беспокоится о нас. Всё равно это сомнение остаётся. Остаётся где-то у нас это сомнение? Сомнение всё равно остаётся, и чтобы полностью рассеять все сомнения, дальше Шрила Прабхупада объясняет:
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: Здесь Господь, воплотившийся как Вйасадева, говорит о том же самом.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Что мало того, что Господь дал «Бхагавад-гиту», мало того, что Господь посылает каких-то святых сюда, – Господь посылает ещё других людей, которые специально приходят для того, чтобы избавить живые существа от страданий. Ради чего описывается вся эта история здесь? Ради чего Вьясадева напишет «Шримад-Бхагаватам»? Ради какой цели? Ради одной единственной цели (Бхаг., 1.7.6):
анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам
Он увидел это средство, – то, что бхакти-йога является избавлением от этого. И поэтому: чакре сатвата-самхитам, – и поэтому он написал эту сатвата-самхиту, или бхагавата-самхиту, – шримад-бхагавата-пурану, – конкретно для этого. Кришна послал его, чтобы он избавил от страдания живые существа. Так что Господь никогда не равнодушен. Он делает всё, что можно: с одной стороны майя помогает живому существу предаться и исправиться, с другой стороны Он даёт знание и с третьей стороны Он посылает нам не просто Вьясадеву, – Он посылает постоянно разных наставников, которые помогают живому существу в конце концов предаться. И Шрила Прабхупада пишет здесь об этом:
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: Это значит, что Господь исправляет обусловленные души двумя методами: либо с помощью Своей внешней энергии, наказывающей их, либо наставляя их Сам как духовный учитель изнутри и извне.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Вьясадева изначальный духовный учитель, более того, Сам Господь приходит снова, как духовный учитель, – как гуру, – как шикша-гуру и дикша-гуру.
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Иначе говоря, внешнее проявление Господа, который постоянно пытается исправить живые существа, имеет три проявления, три формы. Он появляется в виде священных писаний, в виде святых, или шикша-гуру и в виде дикша-гуру, который даёт нам посвящение.
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: Более подробно это будет объяснено в следующей шлоке.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: И буквально ещё, – так как действительно времени нету, но ещё остаётся у нас примерно одна треть комментария, – я очень быстро скажу всё то, что остаётся в конце этого комментария, чтобы подвести какой-то итог.
В той части, которую мы с вами рассказали, с одной стороны Шрила Прабхупада объясняет, каким образом абхидхейа и прайоджана заложены в этом стихе, – объясняя отличие живого существа от брахмана, которое здесь же указано в этом стихе. И потом дальше он объясняет действие майи, – каким образом майя воздействует, для чего она воздействует. Каким образом Господь с одной стороны поручает отвернувшиеся от Него души заботам майи, которая наказывает их, – с другой стороны приходит Сам, чтобы дать им знание. Приходит Сам в виде Вьясадевы, в виде духовного учителя сюда.
И дальше буквально два вопроса в комментарии: один очень маленький, а другой очень большой (который мы, к сожалению, не сможем как следует разобрать). Большой вопрос, – самый последний, – где Шрила Прабхупада снова возвращается к вопросу об отличии живого существа от брахмана. И он опровергает философию упадх. Это последний – конец комментария. Но до этого он говорит ещё:
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: То, что живые существа находятся под надзором иллюзорной энергии, подтверждается в Ведах («Кена-упанишад»), где говорится об управляющей силе полубогов. В этом стихе также недвусмысленно утверждается, что живым существом управляет личностный аспект внешней энергии.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Ещё одно сомнение, которое может появиться – всё это описание майи. Что такое майя? (реплика из зала: то, чего нет) Это одно, а что такое майя здесь? Что мы, собственно, видим? Что такое майя? (реплика из зала: иллюзия) Иллюзия, да, но а всё-таки? Майя – это материальная энергия, правильно? Материальная энергия, – мы видим материальную энергию, мы сосредоточены на материальной энергии. Насколько все эти описания, – то что она смущается, и то что ей неприятно, и то что она прячется, – насколько это всё имеет отношение вообще к реальности? Как нужно всё это понимать? Смущается материальная энергия, когда она нас наказывает? Да не смущается! – Делает: «Бам, бам, бам». Более того, она даже не думает об этом. Не думает она об этом?!
Но на самом деле думает. И что дальше в этом небольшом разделе, – как бы чуть-чуть в стороне от основного описания, объяснения этого всего, – Шрила Джива Госвами, он объясняет, что все описания имеют три уровня понимания, или три уровня толкований: адхибхаутика, адхидайвика и адхйатмика. Это три уровня, на котором можно понимать всё, что с нами происходит, на котором нужно понимать все утверждения священных писаний. Адхибхаутика – это какой уровень понимания? Адхибхаутика – это грубое понимание. Адхибхаутика, – скажем всё то, что с нами происходит, – мы в основном воспринимаем этот пласт понимания, который называется адхибхаутика. Теперь за всем этим стоит адхидайвика. Адхидайвика – это более тонкий энергетический пласт. То есть, иначе говоря, внешне, – и это то, что учёные изучают… Учёные изучают внешнюю грубую материальную природу. И учёные говорят, что никакой личности за этим не стоит – просто происходят вулканы какие-то, просто извержения происходят, просто ураганы случаются, засуха, низвергаются дожди, ещё что-то такое. И это правильно, но это описание неполное, – оно на уровне адхибхаутики, на уровне грубом.
За адхибхаутикой есть адхидайвика. Адхидайвика – это какое описание? Да, то что за всем этим стоят энергии, которые олицетворяются личностями. И что хотя в сущности можно с помощью науки метереологии объяснить, почему всё это происходит, но объяснение это не будет полным, потому что за всем этим стоит Бхуми-деви, и эта Бхуми-деви является личностью. И хотя можно сказать, что какие-нибудь там вулканы и просто она трясётся, но на самом деле она не просто трясётся. Есть личность, или тонкая энергия Господа, потому что все энергии Господа, – все шакти Господа, – являются персонифицированными. И майя, в конечном счёте, тоже является личностью. И поэтому все описания, которые давались до этого, – то что майя смущается, то что ей неловко и то что тем не менее она наказывает, потому что ей хочется исправить живые существа и вернуть их к Господу, – все эти описания, они полностью справедливы, потому что за всем этим стоят энергии Господа.
И на духовном уровне, – третий уровень описания, это адхйатмика, – это полностью духовный, или трансцендентный уровень событий. Иначе говоря, любые события, – и в Пуранах это очень ясно описывается, – имеют три вида причинности. Первый вид – это грубые причины, которые мы можем видеть. Второй вид – это тонкие материальные причины (энергетические причины, за которыми стоят полубоги). И третий вид – это высшая причина всех причин – Бог, который стоит за всем этим.
И здесь, собственно, упоминая «Кена-упанишад»… Кто знает, что имеется в виду, когда здесь Шрила Прабхупада упоминает «Кена-упанишад»? Кто знает, что такое кена? Йена тена пракарена. Бхакти-йогена севате. Это значит, какой падеж? «Кем? Чем?»! «Кена-упанишад» значит «Кем упанишад». «Кем упанишад». (смех) И там есть знаменитая история, – все знают эту историю, да? Кто знает эту историю? Про то, как полубоги сражались с демонами, и полубоги победили. Они так хорошо сражались, так здорово сражались, демоны разбежались. И что с полубогами случилось, когда они победили? Они возгордились. И чтобы проучить их, Кришна предстал перед ними в образе Якши. Полубоги стали смотреть: «Кто такой вообще?! Кто такой?», – демон, не демон, кто он такой? И Кришна ходит такой гордый. Полубоги решили послать десант, – они решили послать шпиона. И они выбрали Агни: «Агни, пойди туда и проверь, кто это такой». Агни подошёл такой и говорит: «Ты кто такой?» Тот говорит: «Я не знаю, кто Я такой. Но, – говорит, – давай вот травиночку возьмём», – и он поставил травинку, говорит: «Сожги эту травинку». И Агни стал жечь: «А-а. У-у» (изображает усилия), – травинка как была, так и осталась. И Агни испугался, – он убежал и сказал: «Я не знаю, кто это такой».
Тогда полубоги послали Ваю. И Ваю подошёл, – и тоже он принял какой-то вид, – как ни в чём не бывало, невинный. И говорит: «Ты кто такой, ты кто такой?» Якша говорит: «Я не знаю, кто Я такой. Но вот, – говорит, – вот есть травиночка у меня тут такая особая. Можешь её сдуть?» И Ваю стал дуть: «Пуф-ф! Пуф-ф! Пуф-ф!», – травинка не шелохнулась даже. Ваю не знал, что делать.
Потом послали Индру, – Индра пришёл. И когда пришёл Индра, – Индра был самый гордый, – Индра, так как он победил, правильно? Он самый большой царь, он победил, он военачальник. Он пришёл, и он подумал: «Сейчас я его разоблачу. Сейчас я пойму, кто это такой, сразу же». Индра пришёл, и Кришна ушёл просто, – Он исчез. И вместо этого кто появилась? Ума. Ума появилась, – олицетворение материальной энергии. Когда человек гордый, то что с ним случается? C кем он получает интервью? С материальной энергией. Материальная энергия стала говорить: «А, дорогой Индра! Ты думаешь, что ты победил? Вот тут до тебя приходил один, – с большими щеками. (смех) Он дул-дул, дул-дул, дул-дул – даже травинку не мог сдуть, потому что Якшка не захотел этого. Кто по-твоему этот Якша? И: «А-а-а-а! Бог!»
И здесь в этом эпизоде из «Кена-упанишад», собственно, с одной стороны, доказывается то, что кен – кем упанишад. Всё делается в этом мире кем? Якшей, Кришной, – за всем стоит Бог. Но тем не менее, материальная энергия, она персонифицирована, она имеет личностную природу. И поэтому у неё тоже есть свои чувства, свои отношения. Ей трудно исполнять эту задачу, тем не менее, она служит Господу, потому что у неё такая неблагодарная роль. Она родилась такой и ничего не можешь с этим сделать, – она материальная природа.
И в конце Шрила Прабхупада снова возвращается к тому, с чего он начал, – с описания того, что живое существо отлично от Кришны; то что майя отлична от Кришны, и то что майя может воздействовать на живое существо и не может воздействовать на Кришну.
И собственно тут бы хорошо описать три теории майявады, которые объясняют возникновение дживы. Они называются: париччхеда-вада, абхас-вада и пратибимба-вада. Но у меня есть хорошая новость для вас, – я этого делать не буду, я закончу на этом. Единственное, что я сделаю, – я просто прочитаю остаток комментария, потому что, в сущности, основное уже сказано, и Шрила Прабхупада просто ещё раз повторяет это. И нам хорошо нужно знать все эти аргументы против париччхеда-вады, или катакаш-ньяи, и пратибимба-вады, и абхас-вады, которые утверждают иллюзорность дживы, иллюзорность живого существа. Но в конце концов, мы можем очень чётко понять разницу между живым существом и Богом по тому, что майя имеет власть над живыми существами, но над Богом имеет она власть или нет? Нет! Что она по отношению к Богу делает? Как говорится в предыдущем стихе (Бхаг., 1.7.4)? Майам ча тад-апашрайам, – принимает прибежище. Поэтому я просто прочту ещё, какую-то часть.
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: Попадая, таким образом, во власть внешней энергии, живое существо оказывается в ином положении. Однако из данного утверждения «Бхагаватам» становится ясно, что эта внешняя энергия занимает низшее положение по отношению к Личности Бога – совершенного существа. Иллюзорная энергия, способная воздействовать только на живые существа, не может даже приблизиться к совершенному существу – Господу. Поэтому утверждения о том, что Верховный Господь может быть введён в заблуждение иллюзорной энергией и в результате этого стать дживой, просто досужая выдумка. Если бы Господь и живые существа принадлежали к одной категории, Вйасадева без труда увидел бы это, и тогда не было бы и речи о материальных страданиях, которые испытывает введённая в заблуждение душа, ибо Верховное Существо обладает полным знанием. Поэтому, чтобы подвести Господа и живые существа под одну категорию, монисты выдумывают множество лживых теорий.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Эти «множество ложных теорий», – три основных их: париччхеда-вада, пратибимба-вада и абхас-вада.
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: Если бы живые существа были равны Господу, Шрила Шукадева Госвами не взял бы на себя труд описывать Его трансцендентные игры, которые в этом случае были бы всего лишь проявлением иллюзорной энергии.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Ну и дальше Шрила Прабхупада ещё раз говорит, что…
ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ: «Шримад-Бхагаватам» – это суммум бонум, лучшее лекарство для человечества, страдающего в тисках майи.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: И в сущности, это последний абзац комментария, – он имеет отношение к следующему стиху, к шестому стиху. Он как бы перекидывает мостик между пятым и шестым стихом. В шестом стихе собственно об этом говорится, – то, что «Шримад-Бхагаватам» есть единственное лекарство, или единственное избавление от всего.
ВОПРОС: Говорится, что майя – низшая энергия по отношению к живому существу. Но ведь она же тоже джива, и чем же она ниже нас?
ОТВЕТ: Она низшая, потому что она не является чит, в конечном смысле этого слова. Она низшая, потому что это материальная энергия, не имеющая сознания, тогда как живое существо сознаёт. На уровне адхидайвики, – описании адхидайвики, – её безусловно олицетворяет богиня майи, или богиня материальной энергии, – Ума, Парвати и т.д. Но она низшая в том смысле, что она по природе своей имеет более низкую категорию, – имеет категорию тени, тьмы.
Пример этот именно в этом заключается, – облако порождённое Солнцем. Облако имеет природу противоположную природе света. Джива имеет природу света, правильно? Джива – это искорка света. Бог имеет природу света. Тем не менее, появляется тьма, которая тоже является в каком-то смысле порождением Солнца самого, – тьма, облако, которое затмевает дживу. Она низшая именно в этом смысле. В том смысле, что её суть, её природа, – тьма, то есть отсутствие сознания. И это отсутствие сознания, – материя наваливается на дживу, и в результате появляемся мы. Мы в общем-то, по большей части в бессознательном состоянии находимся. Иногда проблески ясного сознания появляются, а так: «В-е-е-е. Поспать бы ещё». (смех) И как так?! Живое существо исполнено жизни, – оно исполнено света, оно хочет жить, действовать, знать. Но тем не менее, оно хочет спать. Почему, чего ради?! На этот вопрос нужно ответить: «Почему живое существо тем не менее оказалось в таком странном, унизительном положении под влиянием майи», – в этом смысле она низшая.
ВОПРОС: А можно так сказать, что… Потому что как бы вот всё даётся Господом: святые есть, писания и все возможности этого достигнуть. Почему оно не предаётся? Майя сильно не влияет, ну потому что она просто не хочет воспользоваться этим.
ОТВЕТ: Да, в конечном счёте, оно не хочет воспользоваться именно потому, что оно имеет чит-сварупу, то есть имеет свою собственную волю, которую никто не может нарушить, но ему грех жаловаться. Иначе говоря, когда люди начинают говорить: «Бог плохой, Бог плохой, Бог плохой. Бог виноват. Вообще, кто Он такой?! Не нужен мне такой Бог, который всё это сделал», – они в общем-то не того обвиняют. Обвинять нужно самих себя, потому что с одной стороны Он дал нам достаточно случаев задуматься. С другой стороны, – и это тоже очень важный момент, – Он не превратил этот мир в одни страдания. Он даёт тут какое-то счастье, какое-то наслаждение, чтобы живое существо могло в том числе подумать. Кто-то говорит: «Ладно, хорошо. Если страдания так благотворны, то почему в этом мире вообще не убрать наслаждения какие-то? Если Он ради нашего блага прислал страдания, то зачем Он наслаждения нам даёт?» – какой ответ на это?
Если мы будем только страдать, мы не сможем задуматься, – мы не сможем выйти из этого состояния. Он даёт нам передышку от этих страданий в том числе, потому что материальное счастье – ни что иное, как передышка от каких-то страданий. Чтобы живое существо не было настолько возбуждено от этих страданий и чтобы оно могло подумать как следует, и в конце концов предаться Кришне, – понять, что есть вечное непрерывающееся счастье. Что это счастье оно всё равно временное, оно всё равно второсортное, – имеющее второсортную природу. Но тем не менее, Он даёт его нам, чтобы мы могли всё равно как-то подумать. Иначе, если мы будем только страдать, – как некоторые говорят, это тоже глупость, – некоторые говорят, что страдания очищают. Очищают страдания? Далеко не всегда они очищают. Кого-то они очищают, кого-то они загрязняют, – они очищают только человека, который правильно воспринимает эти страдания. Поэтому Он даёт нам передышку от страданий, чтобы мы могли правильно эти страдания воспринять. И когда в следующий раз страдания придут, чтобы мы что могли сделать? Сказать… Что должны сказать Кришне? «Спасибо Кришна, спасибо. Ты так милостив ко мне. (смех) Я не знаю, чем я заслужил такую милость. Милость Твоя беспричинна, (смех) – то, что Ты послал нам это», – тогда страдания будут очищать по-настоящему.
Шрила Прабхупада ки… джай!
Гоура премананде! Хари бол!
