Диск 88, л. 4
Аннотация:
Актуальные инструменты йоги для постановки и достижения целей; единственно достойная цель (спхурти Кришны); необходимое и достаточное условие достижения успеха (решимость «воробьихи», доказывающая Богу нашу искренность и привлекающая помощь высших сил, «Гаруды»); возможность заниматься духовной практикой, как высшее проявление успеха. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЭФФЕКТЫ ВРЕМЕНИ. Беспокойство ума, возведённое в ранг нормы; иллюзия дефицита времени. Йога, как великая наука избавления от кармы в процессе постоянных попыток переключить ум из иллюзорных режимов «прошлого» (тоски и обид) и «будущего» (страхов и странных целей), давящих стрессом (мохой) на ум, в режим «настоящего, дарующего способность к высшему искусству: вкладывать душу в то, что делаешь сейчас, проявляя свою любовь через это.
Истории:
— Притча о воробьихе, вычерпывающей океан;
— Независимость Радханатхи Махараджа от времени;
— Впечатления Госвами Махараджа от Холи на Варшане;
— Впечатления Госвами Махараджа о путешествии по Индии;
— Ананта-падманабха – шестиметровое Божество из чистого золота.
***
са нишчайена йоктавйо
його ’нирвинна-четаса
санкалпа-прабхаван камамс
тйактва сарван ашешатах
манасаивендрийа-грамам
винийамйа самантатах
ПЕРЕВОД: Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто занимается йогой, должен обладать решимостью и терпеливо продолжать свои занятия, не сходя с избранного пути. Он должен верить в то, что в конце концов достигнет успеха, и с большим упорством продвигаться вперёд, не отчаиваясь, если по той или иной причине не сможет быстро добиться желаемых результатов. Если йог настойчив и решителен, он непременно придёт к намеченной цели. Рупа Госвами говорит:
утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
шадбхир бхактих прасидхйати
«Тот, кто с неослабевающим энтузиазмом, упорством и решимостью выполняет свои обязанности в преданном служении, общается с преданными и занимается исключительно деятельностью в гуне благости, непременно достигнет успеха на пути бхакти-йоги» (Упадешамрита, 3).
Что касается решимости, то йог должен следовать примеру воробьихи, потерявшей свои яйца. Воробьиха отложила яйца на берегу океана, но их унёс морской прилив. Охваченная горем, она стала просить океан вернуть ей пропажу. Но тот остался безучастным к её мольбам. Тогда воробьиха решила осушить океан. Своим маленьким клювом она принялась по капле вычерпывать из него воду, и все вокруг смеялись над её невероятной решимостью. Молва об этом разлетелась по всему свету и дошла до Гаруды, гигантской птицы, носящей на спине Господа Вишну. Сжалившись над своей маленькой сестрой, Гаруда прилетел на берег океана. Восхищённый её упорством, он пообещал помочь ей. Он тут же велел океану вернуть воробьихе яйца, пригрозив, что иначе сам возьмётся вычерпывать воду. Испугавшись этой угрозы, океан тотчас повиновался. Так воробьиха по милости Гаруды снова стала счастливой. Подобно этому, занятия йогой, особенно бхакти-йогой, могут казаться нам очень трудными. Но если человек со всей решимостью следует правилам бхакти-йоги, Господь непременно придёт к нему на помощь, ибо Бог помогает тому, кто помогает себе сам.
ЛЕКЦИЯ: Шестая глава в «Бхагавад-Гите» нужна для того, чтобы мы поняли свою непригодность к занятиям йогой. В сущности бОльшая часть наставлений, которые Кришна даёт в шестой главе, предназначена для того, чтобы человек мог понять, что аштанга-йога, или метод механического овладения своим умом, это не тот метод, которым мы с вами можем пользоваться. Многие люди сейчас увлекаются йогой, но для них йога – это прежде всего, способ похудеть, сбросить жир. В лучшем случае! В худшем случае – это способ лучше заниматься сексом. У людей очень странные представления о йоге. И йога – это модное слово. Сказать кому-нибудь про йогу, – все скажут: «О, йога это круто!». И уже в каждом фитнес-центре люди так сказать занимаются йогой. Но Кришна объясняет, что то, что подразумевается под йогой, в конечном счёте, – филигранная техника овладения своим умом. И когда йогой пользуются для достижения каких-то более низших целей – это злоупотребление наукой. Это великая наука избавления от кармы, потому что в результате нашей кармы ум стал подобен полноводной реке. И в этой полноводной реке огромное количество мыслей, огромное количество желаний, огромное количество беспокойств. Всё это результат наших прошлых действий. Каждое наше действие создаёт некий узелок в уме. Этот узелок рано или поздно приводит его к беспокойствам. И йога, – техника, которая была разработана мудрецами древности, – необходима для того, чтобы привести ум в абсолютно чистое, кристальное, спокойное состояние. И в этом спокойном состоянии человек обладает бесконечным могуществом. Он может видеть прошлое, настоящее и будущее. Он может практически всё понимать. Наш ум сейчас, – если мы представим его себе на минутку… Теперь представим себе, что такое ум наш, попытаемся персонифицировать его. (смех) Что-то в высшей степени неприглядное. Он всё время что-то такое а-вяв-вяв-вяв-вя, – это клоун, который сидит у нас. Это результат наших прошлых поступков, беспокойств. Мы всё время находимся под этим прессингом. И этот прессинг изнутри приходит, – из нашего ума.
И йога изначально учит человека для того, чтобы он успокоил свой ум. Для того чтобы он вернул ум в его изначальное, кристально чистое состояние. Чтобы ум, – способный к концентрации, – мог концентрироваться на чём-то одном. Сейчас люди практически разучились этому искусству. Люди думают, что чем больше я одновременно делаю, тем лучше для меня. Они едят, смотрят телевизор, что-то печатают на компьютере, смотрят в Интернет, слушают лекции по бхакти-йоге. (смех) И все пребывают в этом ложном состоянии того, что они Юлий Цезарь. Но на самом деле закон ума заключается в том, что ум может заниматься только одним действием в данный момент времени. И когда мой ум скачет, в силу его непоседливости, с одного действия на другое – это значит, что я никакое действие не делаю как следует. Практически люди из-за постоянного беспокойства ума, которое они возвели в ранг нормы… Сейчас беспокойства ума – норма. Спокойствие ума – это нечто ненормальное. Чем беспокойней человек, чем чаще он переключает каналы телевизора, тем нормальнее он. (смех) Он не может даже долго смотреть одно и то же. Но это, с другой стороны, признак болезни, – болезни человеческого ума.
И Кришна объясняет в шестой главе эту технику. Но в то же время он объясняет, что техника эта, – механического контроля над своим умом, – практически не работает в этот век. В силу наших с вами изначальных низких стартовых качеств. Наша стартовая точка для занятий йогой очень маленькая. Может быть, чтобы сбросить жир, мы можем заниматься йогой, но даже это большинству людей трудно сделать с помощью йоги, (смех) – даже на этом пути их поджидает множество трудностей, (смех) и очень часто они сходят со своего пути, не достигнув цели. (смех) Но в конце концов, всё это Кришна объясняет, чтобы Арджуна отверг это. И Арджуна отвергает. Арджуна говорит: «Невозможно овладеть своим умом, потому что ум слишком непоседлив. Потому что ум слишком возбуждён».
И Кришна в общем-то, с удовольствием принимает отказ Арджуны. Он говорит: «Ну да, ты прав, трудно. Можно, но трудно», – однако тем не менее, некоторые наставления, – включая то наставление, которое мы прочли сегодня, – в высшей степени актуальны для каждого человека, который пытается ставить перед собой какую то высокую цель. Если человек поставил высокую цель, – само по себе это уже признак его возвышенности и благородства. Очень мало людей в наше время даже ставят перед собой какие-то возвышенные или благородные цели. Но необходимым, – и как говорит Кришна здесь, необходимым и достаточным условием, не просто необходимым условием, но необходимым и достаточным – условием достижения успеха на пути к нашей высокой цели, является просто решимость. И это наставление в равной степени, – как объясняет Шрила Прабхупада, – справедливо как по отношению к аштанга-йоге (мистической йоге), так и по отношению к бхакти-йоге и любым другим формам духовной практики.
Человек должен обладать решимостью, – без решимости он ничего не добьётся, но с решимостью он добьется всего. Потому что, в конце концов, – и это в сущности самый главный смысл этого стиха, – на этом пути всё зависит от кого? От Бога. Путь бхакти, как в сущности и любой другой путь, зависит от Бога. И Богу, единственное что требуется – это убедиться в нашей искренности. И мы можем доказать Ему свою искренность только одним – своей решимостью. Иногда препятствия, которые встают перед нами, кажутся непреодолимыми. Иногда у нас опускаются руки. Иногда мы думаем: «Сколько можно?! В течение такого долгого времени я занимаюсь йогой. Чего я добился? Ничего не добился! Никакого совершенства не добился!! Вя!!!» Шрила Прабхупада объясняет, что даже если мы чувствуем, что я ничего не добился на этом пути, – это ничего не значит. Потому что на самом деле сам тот факт того, что я практикую, уже означает успех. Если человек занимается йогой, он вправе рассчитывать, в праве ожидать того, что в конце концов Сам Кришна придёт к нему на помощь.
Шрила Прабхупада рассказывает эту притчу о воробьихе. Притча приводится в одной из Пуран. И там описано, как воробьиха думала. Воробьиха решила отомстить океану. И она набирала немножко воды в свой клювик. И при этом она думала… Она набирала воды и смотрела на океан, – уменьшился он в размерах или нет. (смех) Понятно, что океан в размерах не уменьшался. Океан оставался прежним. Она ещё раз набирала, и он опять оставался прежним. Она ещё раз набирала! И все смеялись над ней, – все собрались вокруг неё, показывали на неё пальцем. Все превратили её в посмешище. Говорили: «Дура ты дура! Занялась бы чем-нибудь полезным, а то ты пытаешься вычерпать океан своим маленьким клювом». Она говорила: «Нет! В этой жизни, в следующей жизни или в любой другой жизни, но я его вычерпаю!»
И когда молва об этом разнеслась, – Нарада пришёл. Нарада – великий духовный учитель. Он пришёл на берег океана, потому что люди стали говорить об этом: «Вы знаете, есть воробьиха, которая задумала вычерпать океан своим клювом». И Нарада стал её отговаривать, – Нарада часто занимается вещами, которые на первый взгляд противоречат принципам йоги. Он стал говорить: «Слушай, воробьиха, чем ты занимаешься?» Воробьиха сказала: «Не мешай мне, добрый человек. Если ты не можешь мне помочь, по крайней мере, не мешай мне. Я буду делать то, что я буду делать». И когда Нарада убедился в том, что она серьёзна и что она хочет вычерпать океан, тогда Нарада пошёл к Гаруде. И Нарада сказал: «Ты знаешь, твою родственницу обидели. У тебя есть маленькая крохотная сестра, и эта сестра пытается отомстить океану, который забрал её яйца. Пойди разберись с ним». Гаруда сказал: «Как?!! Мою родственницу обидели?!», – он прилетел на берег океана и стал махать крыльями. Океан перепугался.
И смысл этой притчи понятен. Смысл этой притчи очень ясен. Потому что с одной стороны мы должны отдавать себе прекрасно отчёт в том, что не сама наша практика приводит к успеху. Даже если воробьиха будет несколько жизней подряд вычерпывать океан, сможет она его вычерпать? Нет! Океан это океан, а воробьиха это воробьиха. Но благодаря её решимости, – в тот самый момент, когда решимость возникает в нашем сердце, – к нашим усилиям подключаются высшие силы. И мы должны быть полностью уверены в том, что эти высшие силы рано или поздно придут к нам на помощь, если мы почувствуем действительно в себе действительно эту решимость. Мы не должны ни на секунду сомневаться в том, что высшие силы придут на помощь. Даже если мне не удастся сделать это в этой жизни, – такова должна быть моя решимость. Я не должен думать: «Ну что такое, в конце-концов, время уходит. Сколько времени осталось?»
Во-первых, – и это хорошая новость, которую я вам принёс, – у вас осталось очень много времени, у вас вечность впереди. У нас много времени! Нам некуда торопиться. И если мы поставили перед собой эту цель, а цель эта единственно достойная. Нарада Муни в «Шримад-Бхагаватам» говорит, что цель нужно ставить такую, которая недостижима. Единственная цель, которую нужно ставить – это цель которую нельзя достичь в этом мире. На первый взгляд, совершенно дурацкое утверждение. Зачем нужно ставить цель, которую нельзя достичь? Но Нарада говорит: «А зачем ставить цель, которую можно достичь?», – (смех) какой смысл? Он говорит, что все цели, которые так или иначе человек и так может достичь, он сам достигнет – ему ненужно особенно напрягаться. Обычные тривиальные цели: деньги, материальные удовольствия, ещё что-то такое, – они сами придут. Габхира-рамхаса, – он говорит, что время с его неведомой силой, – оно приносит все эти результаты (Бхаг., 1.5.18). Это всё в большей или меньшей степени тривиальная вещь. Если человек ставит перед собой эти цели, – а сейчас людей учат именно этому (как ставить перед собой какие-то ощутимые цели, добиваться их и чувствовать себя великим, добиваясь их), – если человек ставит перед собой эти цели, Нарада Муни говорит: «Какой смысл? Он и так бы их достиг. Нет никакого особенного смысла. Если ставить какую-то цель, то такую цель, которую невозможно достичь здесь в этом мире. Если ставить перед собой цель, то самую высокую». И при этом не нужно бояться, что нам не хватит времени. Единственное, чего нам может не хватить, это не времени, а решимость. Единственно, что мы должны при этом в себе постоянно развивать, – это решимость и веру. Шрила Прабхупада цитирует в комментарии стих Рупы Госвами (Упадешамрита, 3):
утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
шадбхир бхактих прасидхйати
Он говорит, что есть шесть признаков, которые в сущности определяют веру. Если я задам себе вопрос: «Есть у меня вера или нет?», – то это признаки, по которым я могу понять есть у меня вера или нет. Утсахан, нишчайад, дхаирйат тат-тат-карма-правартанат, – энтузиазм, терпение и уверенность в конечном успехе. В этом состоит вера! Я должен следовать каким-то принципам, – тат-тат-карма-правартанат; санга-тйагат, – я должен быть избирательным в своём общении. Но в конечном счёте, вера определяется именно этим, – тем, что в конце концов, у меня должен быть неиссякаемый энтузиазм, вера и уверенность в успехе. Когда эти качества придут, тогда только высшие силы включаются и начинают помогать мне. Если этих качеств нету, то тогда мы будем чем-то заниматься… И как говорится в Евангелие, – я когда в первый раз прочитал эту строчку из Евангелие, она меня поразила, потому что я узнал в ней себя, – там говорится: «Ты какой-то негорячий и нехолодный. Тёплый какой-то! Лучше б ты холодным был! Потому что холодный может стать горячим – тёплый никогда не станет. Тёплый всё время остается тёплым».
В сущности, здесь говорится об этом качестве – о качестве горячей веры. И это единственное, – ещё раз, – необходимое и достаточное условие для достижения успеха на этом пути. У нас должна быть непоколебимая вера, – все шастры говорят об этом. Все шастры, одна за другой, говорят о том, что человек просто повторяя святое имя, может достичь успеха. Может преодолеть все препятствия на своём пути. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. У нас должна быть эта непоколебимая вера в конечный успех. Почему её нет? Давайте с вами на минутку подумаем, почему её нет? Что нам мешает её достичь? Мы с вами живем в страшное время. В жуткое время! Мы по сути дела расплющены. Самая большая болезнь в этом мире – это стресс. Кто испытывает на себе стресс? Кто не испытывает на себе стресс? (смех) Вот только матаджи Гандхарвика, – она настоящий йог. (смех)
Стресс приходит из ума. Если мы сейчас разберёмся, – и я сейчас начну учить вас в высшей степени практичным вещам, вы сможете практиковать их практически сегодня же, – стресс возникает под влиянием времени. И в «ШримадБхагаватам» очень интересно описан психологический эффект времени. Мы сейчас с вами находимся в материальном мире, и в материальном мире время делится на три фазы: прошлое настоящее и будущее. Мы поставили перед собой практически невероятную задачу: выйти из этого временного материального мира, где всё преходяще, и перейти в совершенно другое измерение, – настроить свою душу, или своё сознание, на другой режим бытия. Но само время, в котором мы находимся, мешает нам это сделать. И время действует через наш ум. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что прошлое – это источник тоски. Прошлое оставило в нас какие-то раны, какие-то шрамы, какие-то боли, обиды, – и мы постоянно перебираем их, и какое-то сосущее чувство того, что всё не так, всё неправильно произошло. Есть это? Это то, как время, – прошлое, – давит на нас через наш ум. И будущее давит на нас страхом, беспокойством: «Что будет в будущем? Мне нужно достичь чего-то! Мне нужно успеть! Мне нужно не опоздать! Что такое? Что будет, что будет?», – и мы находимся с вами расплющенные между молотом и наковальней. Прошлое давит на нас своими шрамами, – будущее давит на нас своим страхом. И поэтому в настоящем в каком состоянии мы находимся? Да, в состоянии стресса.
В «Шримад-Бхагаватам» нет этого модного слова «стресс», но там есть слово моха, что значит «иллюзия». Человек… в сущности это и значит. (изображает стресс) Будущее давит: «Мне нужно что то сделать, мне нужно что то сделать, мне нужно успеть, мне нужно не опоздать. Мне нужно что-то обязательно… Прр-прр-прр», и в это время одновременно прошлое подгоняет меня кнутом: «Если я не буду этого делать, всё будет, как раньше, – как раньше», – будет! Точно будет, – можете не сомневаться в этом. (смех) И это то, в каком состоянии мы находимся.
Теперь йога, – и Кришна учит нас этой йоге, – в частности в шестой главе и не только в шестой главе, – йога означает «попытка перевести свой ум совсем в другой режим». Контроль ума, о котором говорит здесь Кришна, – в шестой главе «Бхагавад-Гиты» и в других главах, – в сущности означает, что мы избавляемся от этой иллюзии. Иллюзия в которой мы находимся сейчас, или стресс… Стресс – это иллюзия. На самом деле нет никакого стресса. Ну нету его и всё тут. Потому что прошлое есть? Нету прошлого. Будущее есть? Да нету будущего никакого! (смех) Мы придумали. Мы придумали и прошлое и будущее, – в каком-то смысле. Мы придумали все эти свои какие-то странные цели. И все эти обиды, придуманные нами, – тоже ничто. Что есть у нас? У нас есть настоящее. И его нет, потому что мы сами его себя лишаем. Его-то и нет у нас! У нас единственное, что есть настоящего, – и из-за этого грязного ума, из-за ума постоянно возбужденного, – мы лишаем себя настоящего. Й йога, в сущности, – это попытка вернуться в настоящее.
В классической йоге, – в аштанга-йоге, – человека учат этому простым образом. Просто подышать, – сядьте и подышите. И в общем-то это работает. Просто если у вас стресс, если вы замучены, – просто сядьте и подышите и поймёте, что у вас в общем-то никаких проблем нету. Ну нету у вас проблем! Сидите, дышите, – вам приятно. Солнце светит, Кришна в вашем сердце танцует. Что вам ещё надо? (смех) Но йога – это постоянная попытка вернуться в настоящее. На самом деле йоги, которые медитируют, – и эта медитация может быть классической медитацией в аштанга-йоге или медитация, которой занимаются бхакти-йоги (которые думают о Кришне), – медитация это по сути дела, наш способ вернуться в настоящее, – в вечно длящееся настоящее, когда мы просто оказываемся наедине с вечной реальностью. Сейчас под влиянием этого постоянно меняющегося мира и стресса, который он даёт нам, мы лишились этого настоящего – мы его лишены. Теперь, йога учит нас жить в настоящем. И как только мы научимся жить в настоящем, жизнь наша приобретёт совсем другое качество. Мы сможем улыбаться другим людям, мы сможем радоваться, мы сможем не торопиться никуда, – потому что неуда будет торопиться. Куда торопиться?! У нас вечность впереди!
Я иногда наблюдаю за своим Гуру Махараджем, как он ведёт себя. Это человек, который абсолютно находится вне времени. Он ходит, он разговаривает с людьми, он улыбается. Я думаю: «Как же! Нужно же спешить куда-то! (смех) Нужно же успеть что-то сделать», – но единственная реальность настоящего от нас никуда не убежит. И мы в каждый момент имеем возможность с этой реальностью соприкоснуться. Для этого нужно только научиться вкладывать всё своё сердце, всю свою душу и всё своё сознание в настоящий момент. Какое самое важное дело в нашей жизни? То которое мы делаем сейчас. Если мы поймём это… Обычно мы думаем: «Важное что-то – в будущем», – всё время в будущем что-то более важное должно случиться. Самое важное – то, что мы делаем сейчас. И самое важное, в конце концов, – это когда мы обращаемся к Кришне: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если мы научимся этому искусству, то мы сразу же почувствуем могущество метода йоги. Сразу же! Иногда люди говорят: «О-о-о, столько долго я занимаюсь, – я никуда не сдвинулся. Я никуда не сдвинулся. Куда я иду, чем я занимаюсь? За это время я уже бы наверное стал бы…» Ну во-первых, никем бы ты наверное не стал, потому что если бы ты стал, ты бы стал, (смех) а так как ты не стал, – ты и не стал бы. (смех) А во-вторых, – это непонимание самого метода, того, что мы делаем.
Самое важное уже происходит сейчас! И у нас есть доступ к этому самому важному. Единственное, что я должен понять – это научиться, как это делать. И у меня должна быть непоколебимая вера в то, что в конце концов всё придёт ко мне, потому что Кришна видит мои усилия, духовный учитель видит мои усилия, – они знают, что я стараюсь, – и в какой то момент чудом всё произойдет.
На санскрите явление иной реальности, восприятие иной реальности, называется спхурти. И спхурти буквально значит что-то вроде взрыва мгновенного. Человек в течение долгого времени занимается какой-то практикой, и ему кажется, что ничего не движется. Но это только кажется! Потому что на самом деле происходит нечто самое важное, – происходит укрепление в нашей душе решимости. И когда это по-настоящему происходит в нашем сердце, вдруг в какой то момент происходит спхурти, – спхурти это: пух!!! Вдруг откуда ни возьмись, человек ощущает, видит или чувствует то, чего он не видел и не ощущал раньше – в спхурти к нему приходит Кришна, и он видит Кришну. На один короткий миг это происходит! И ради этого короткого мига стоит потратить много-много лет. Если мы не потратим этих многих лет, этот короткий миг никогда не произойдёт. Потому что на самом деле, этот короткий миг ценнее всего остального в нашей жизни. Но для того чтобы этот короткий миг случился с нами, я должен трудиться. И этот труд постепенно успокаивает мой ум.
Когда люди мне говорят, что ничего со мной не произошло, ничего не случилось, я ничего не достиг: «А не достиг я. А-вя-вя-вя-вя», – я ему говорю: «Подумай, посмотри назад. Посмотри, насколько в прошлом ты был в гораздо большей степени рабом материи», – на самом деле, это происходит незаметным образом. Мы с вами рабы материи, – мы с вами влачим это жалкое существование, подчиняясь материи. Но когда человек занимается йогой, он понимает, что я становлюсь свободным. Просто это происходит не сразу, иногда эти незаметные изменения кажутся неощутимыми. Но ещё раз, в какой-то момент, благодаря этим медленным незаметным изменениям, человек вдруг ощутит качественный скачек.
В сущности, духовная жизнь – это простая вещь. Духовная жизнь и духовная практика – значит научиться вкладывать своё сердце и свою душу в то, что я делаю сейчас. Если я мою котлы, – важно это или неважно? Для большинства людей говорит: «О-о-о, поскорей бы. Бы-бы-бы-бы-бы». Это самое важное дело в нашей жизни! Если мы это делаем сейчас, если я вкладываю в это всё своё сердце, – в этом заключается моя способность делать это не для себя. Интересная работа: мыть котлы? (реплика матаджи из зала: интересная) Матаджи, встаньте и скажите громко. (смех) Вы прославились сегодня. (смех) Она станет интересной в тот самый миг, когда я научусь делать это правильно. Иначе я просто вычёркиваю это время из своей жизни, – я выбрасываю его. Я просто перечёркиваю его, – его не было. Я говорю, что это не важное что-то. Нет ничего неважного! Каждое мгновение моей жизни может быть важным. И каждое мгновение своей жизни я могу принести Кришне и подарить Ему. И тогда это мгновение станет вечностью.
В сущности, кто такой Кришна? Кришна – это пастух. И если мы иногда рассматриваем описание духовного мира, Кришна что делает? Кришна Бог, что Он делает? Пасёт коров, – мы все знаем это. Это классический вариант: «Что делает Бог?», – только у кришнаитов есть совершенно неопровержимый ответ на этот вопрос. (смех) Чем Ему ещё заниматься?! Бог пасёт коров и играет на флейте, и Он абсолютно никакого стресса не испытывает. (смех) Он абсолютно счастлив, и Он учит нас тому же самому счастью: как во всё то, что мы делаем, научиться вкладывать своё сердце и научиться проявлять свою любовь через это.
Самое большое искусство в этом мире, – это научиться проявлять свою любовь. И мы можем учиться этому прямо сейчас. Тогда, в конце концов, мы будем пасти коров и подыгрывать Кришне на флейте. Потому что когда Он играет на флейте, Он вкладывает в каждую ноту такое количество любви, что когда люди слышат это, они сходят с ума. И там длится это вечное настоящее. И Он зовёт всех нас, Он говорит: «Уйдите из своего стресса. Уйдите из этого жуткого мира, где на вас давит прошлое и будущее, которых в сущности нет. Вернитесь ко Мне! И Я помогу вам Сам». Кришна говорит: «Это очень скоро произойдёт», – Он обещает дальше в двенадцатой главе «Бхагавад-Гиты», что если человек делает это, то Я Сам ему помогу – Я Сам вытяну его за шикху. Поэтому мы предусмотрительно оставляем прядь волос, – чтобы Кришне было за что нас отсюда хватать. И Он сделает это. У нас должна быть, – ещё раз, – непоколебимая вера в то, что решимость на пути йоги, – это необходимое, и что самое главное, достаточное условие успеха. Потому что, в конце концов, успех зависит не от нас, а Бог помогает тому, кто помогает себе сам, – кто проявляет решимость, кто не отчаивается, кто говорит: «Во что бы то ни стало, я добьюсь цели, которой невозможно добиться в этом мире». Как я добьюсь этой цели? Кришна поможет мне и поэтому я зову Его: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И хотя наши усилия могут напоминать усилия воробьихи, но Гаруда, он ждёт, – Гаруда нам поможет. (смех) Мы не должны в этом сомневаться.
Так что дорогие мои браться и сестры, давайте продолжать черпать своим маленьким клювом этот океан трудностей и проблем, которые с нами происходят. Давайте попытаемся действительно практиковать духовную жизнь. Это само по себе уже является наградой для нас. Сама возможность практиковать духовную жизнь – это величайшая награда. И мы должны быть благодарны за это Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде.
Шрила Прабхупада ки… джай!
Гоура премананде! Хари бол!
Спасибо большое. Может есть какие-то вопросы?
ВОПРОС: Вы обещали рассказать про поездку в Индию.
БВГМ: Тут мне мой секретарь напоминает, что мне надо торопиться. (смех) Но в Индии по-прежнему можно научиться этому, – даже просто находясь там, наблюдая людей, наблюдая как люди живут, наблюдая как люди общаются, – там можно очень многому научиться.
Я много где побывал. Мы были в этом году в Двараке, – я надеюсь, что Шримати Радхарани не обиделась на нас за то, что мы поехали туда. Потом мы были в Тирупати у Баладжи – там, где Кришна раздаёт благословения (у Него там работа такая – Он всем даёт благословения). У Него на груди находится богиня процветания и говорится, что любой кто получает его даршан, будет процветать. И люди, – пятьдесят тысяч людей, сто тысяч людей, – каждый день приходят, чтобы поглядеть на Него. И Кришна Сам работает не покладая рук. Он спит там по два часа в сутки. Всё остальное время благословляет, благословляет, благословляет.
Потом мы поехали в Майяпур. В Майяпуре Кришна находится в самой удивительной форме. В Майяпуре Кришна плачет, – плачет от сострадания, от счастья, от любви. Приходит сюда, как Господь Чайтанья, для того чтобы поделиться любовью, которая переполняет Его сердце. Это ещё одна святая дхама, где можно соприкоснуться с удивительным образом Кришны, – Кришны, исполненного сострадания. И потом мы поехали во Вриндаван и во Вриндаване Кришна танцует, и не просто танцует, – мы попали в Холи. Как-нибудь мы покажем вам слайд-шоу. И мы решили не просто в Холи быть во Вриндаване, – мы решили поехать в самый эпицентр – на Варшану. [П-ь-ю-х!!] И Холи – это война любви. Как в обычных войнах люди кидают бомбы, дымовые завесы, химическое оружие, – в изначальных войнах всё это есть, потому что всё то, что есть в этом мире – это искаженное отражение духовной реальности. Там тоже люди химическим оружием кидаются, – краской.
И само по себе это действие нас привело в состояние необычайно истерического счастья. (смех) В какой-то момент, когда нам уже нечего было терять больше, (смех) мы тоже стали кидать краски, обливать друг-друга. И я видел очень серьёзных людей, которые забывали, что они серьёзные люди. (смех) Они с огромным энтузиазмом кидали в других краской, обливались. И там же мы провели «Гаура-Пурниму», – особенный день, когда явился Господь Чайтанья. Господь Чаитанья пришёл в Холи, потому что Он хотел поделиться с людьми этой любовью, и этим счастьем.
На Варшане, правда, любовь проявляется очень своеобразно, – там женщины бьют мужчин в доказательство своей любви. А мужчины, опять же в доказательство своей любви, не сопротивляются. У нас есть уникальные кадры того, как это происходит, – я думаю, что эта программа будет популярна среди женской части нашего населения. (смех)
И после этого, – после Вриндавана, – я ещё поехал в Тривандрум. И в Тривандруме Кришна спит, но делает это тоже с особым вкусом. Кришна в форме Ананта-падманабхи, – это огромное божество шести метров длиной, из чистого золота… На самом деле, вплоть до недавнего времени люди даже не знали, что Он из золота. Он был покрыт чем-то чёрным, – от времени. Он самопроявленный с незапамятных времён. Его стали как-то чистить и увидели, что Он золотой на самом деле. Он возлежит на кольцах Ананта-Шеши, – в полной темноте. И только люди, чьё сердце очищено любовью, могут его увидеть. Я был там с Канай-Гопалом, он его увидел, – я не увидел, (смех) но он меня научил. Он мне показал, где Он. Это тоже особый храм и особое настроение там. Мы проехались по всей Индии, увидели, как люди по-прежнему любят Кришну. Все без исключения! И в этом Тривандруме, – казалось бы, очень далеко, непонятно где, в Керале, где правят коммунисты, – во всех храмах все люди поют: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – все люди повторяют это. И когда стояла большая очередь, чтобы увидеть Ананта-падманабху, все люди кричали: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Как-нибудь мы с Враджарену сделаем вам специальное слайд-шоу и расскажем всё с документальными подтверждениями всего этого. Но это в следующий раз. Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки… джай!
Гоура премананде! Хари бол!
