Диск 88, л. 5
Аннотация:
Парадокс попадания дживы под влияние майи; полное сознательное предание Кришне, как итог духовного пути; критерии личности, достойной предания; непрекращающиеся попытки всемилостивого Бога помочь нам. Признаки божественной любви; её редкость и условия достижения (решимость «воробьихи» дойти до конца в своей садхане и милость «Гаруды»); быстрые (клеша-гхни, шубхада) и отложенные результаты практики предания. Пустая лицемерно-фанатичная игра слов религий, как следствие проповеди без вигьяны (теоретической веры без практического опыта предания Кришне). ЛОЖНОЕ ЭГО, порождающее зависть к Богу – коренная причина отсутствия вигьяны; непоколебимая привязанность к осколкам независимости, неоднократно доказавшей свою несостоятельность – основная причина растянутости процесса предания на многие жизни; устранение ложного эго через предание; отсутствие альтернативных способов.
Вопросы:
— Можно ли предаться Кришне без любви к Нему?
— Как стремясь к мокше и не зная Кришны, предаться Ему?
— Что есть духовный опыт? Как его отличить от своих обусловленных представлений о нём?
— В процессе садханы и избавления от анартх, мы меняем себя. Нет ли опасности в этом процессе потерять себя?
Истории:
— «То-то облом будет, если Кришны нет»;
— Дурьйодхана пытается пленить Кришну;
— Славная юность Рамеш Бабы, ушедшего в отречение;
— Вор, пришедший на сваямвару, вслед за мудрецами отвергает дочь царя;
— Рамеш Баба принимает решительные меры в защите от леопарда-людоеда.
***
бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма су-дурлабхах
ПЕРЕВОД: Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрёл совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я – причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко.
КОММЕНТАРИЙ: Спустя много жизней, посвящённых духовной практике и преданному служению, живое существо обретает чистое трансцендентное знание и понимает, что конечной целью пути духовного самопознания является Верховная Личность Бога. На первом этапе духовного пути, когда человек пытается освободиться от материальных привязанностей, он обнаруживает склонность к имперсонализму, но, поднявшись на более высокую ступень, понимает, что духовная жизнь полна разнообразной деятельности, составляющей преданное служение Господу. Осознав это, человек развивает привязанность к Верховному Господу и предаётся Ему. Тогда он понимает, что милость Господа Шри Кришны есть всё, что Кришна – причина всех причин и что материальный мир во всём зависит от Него. Он также понимает, что материальный мир является искажённым отражением разнообразия, царящего в духовном мире, и что всё здесь связано с Верховным Господом. В результате он начинает видеть всё в связи с Васудевой, Шри Кришной. Такое видение побуждает человека безраздельно предаться Верховному Господу Шри Кришне, который является конечной целью духовного пути. Такая великая душа, вручившая себя Господу, встречается очень редко.
Замечательное объяснение этого стиха дано в «Шветашватара-упанишад» (3.14 – 15):
сахасра-ширша пурушах
сахасракшах сахасра-пат
са бхумим вишвато вритва
атй-атиштхад дашангулам
пуруша эведам сарвам
йад бхутам йач ча бхавйам
утамритатвасйешано
йад анненатирохати
«У Господа Вишну тысячи голов, тысячи глаз, тысячи стоп. Вмещая в Себя целую вселенную, Он выходит за её пределы на ширину десяти пальцев. Он, вират-пуруша, всё мироздание. Он – владыка бессмертия. Он повелевает всеми, кто живёт за счёт пищи».
В «Чхандогья-упанишад» (5.1.15) сказано: на ваи вачо на чакшумши на шротрани на манамситй ачакшате прана ити эвачакшате прано хй эваитани сарвани бхаванти – «Главным фактором деятельности каждого живого существа является не способность говорить, видеть, слышать или мыслить, а жизненная сила». Подобно этому, главная движущая сила мироздания – это Господь Васудева, Шри Кришна. Наше тело обладает способностью говорить, видеть, слышать, мыслить и т.д., но все они теряют своё значение, если не связаны с Верховным Господом. И поскольку Васудева вездесущ и вмещает в Себя всё, преданный, обладающий совершенным знанием, вручает себя Ему (см. также Б.-г., 7.17 и 11.40).
ЛЕКЦИЯ: В седьмой главе, которая озаглавлена «Знание Абсолюта», или «Познание Абсолюта», – или гьяна-вигьяна-йога на санскрите, – Кришна объясняет, каким образом гьяна может превратиться в вигьяну, каким образом наше теоретическое понимание того, что Бог есть, может превратиться в реальный опыт осознания или ощущения, постижения Бога в своей жизни. Потому что человеку мало просто поверить. Есть люди, которые говорят, что этого достаточно. Но на одной вере далеко не уедешь, – человеку нужен реальный опыт чего-то. И в конце концов, если у человека есть только одна вера, и он опираясь на свою веру, пытается что-то говорить, то он неминуемо превращается в лицемера. Потому что просто говорить о вере, не имея какого-то опыта, означает обманывать других. Может быть, я сам верю, но что бы говорить другим и побуждать других принять веру, у меня должен быть конкретный реальный опыт, – у меня должна быть уверенность в том, что то, что я говорю, принесёт благо человеку и что в конце концов, его предание Богу, оно не будет просто слепым фанатизмом.
К сожалению, по большей части религии в этом мире, превращаются в пустую лицемерную игру слов, – когда люди, опираясь на собственную веру, пытаются заставить других поверить в то же самое, во что верят они. Но здесь Кришна объясняет очень хорошо и очень интересно: с одной стороны причину, по которой человек не имеет этого опыта (по которой человек не видит Кришну, не ощущает Кришну, не знает Его), а с другой стороны то, каким образом эту причину можно устранить. По сути дела причина эта очень простая, – наше ложное эго. Мы не хотим Его видеть и чувствовать, потому что у нас есть своё собственное эго, которое определённым образом располагает нас в этом мире и заставляет смотреть на мир сквозь призму этого ложного эго.
Ложное эго приобретает форму трёх гун материальной природы, трёх фаз времени, – но в конечном счёте итогом, или источником, – корнем всех наших проблем, – является ложное эго. Здесь Кришна говорит, что джива запутана тремя гунами материальной природы, что три гуны материальной природы мельтешат, меняются, – мешают ему увидеть, – но в общем-то, Он определяет причину того, что у нас нет непосредственного опыта восприятия Бога, очень просто. Он говорит: мудха. Мудха – значит «дурак». И эта глупость наша, она проявляется в форме ложной гордыни, ложного эго, – с ложного понимания себя, с завышенной самооценки или попытки присвоить себе всё.
Иначе говоря, мы не видим источник всего или силу, которая стоит за всем, по той простой причине, что мы завидуем этой силе, и вольно или не вольно хотим поставить себя на её место, – мы хотим так или иначе приписать себе все заслуги. И нам обидно или больно психологически, признавать, что есть кто-то, от кого всё зависит здесь в этом мире. Кришна говорит, что всё здесь нанизано на Меня, как жемчужины нанизаны на нить, – что есть порядок, сила, и что нет истины превыше Меня. И мы готовы повторить за Ним, что нет истины превыше меня, но по отношению к самим себе. Нам очень неприятно знать, что есть какая-то истина превыше меня. (смех) И именно это ложное эго мешает нам увидеть Бога. Даже когда мы видим Его, – или видим Его проявление, – мы не узнаём.
В сущности, Бог проявляет Себя во множестве видов и форм здесь. Кришна объясняет, – подумай, откуда всё взялось, откуда взялся этот мир с его красотой, с его порядком, с его идеальной гармонией всех частей? Откуда взялся вкус воды? Откуда взялся жар огня? Откуда взялась способность в человеке или сознание в человеке? Откуда всё это взялось?! Есть источник всего этого, и этот источник Я. И если ты устранишь своё ложное эго, ты научишься видеть Меня, – и не просто видеть Меня, а слышать Меня, – каждое мгновение своей жизни. Потому что на самом деле, Бог постоянно разговаривает с нами. Он говорит с нами из сердца, Он говорит с нами на языке природных явлений, – но мы слишком сосредоточены на самих себе, чтобы понять и услышать, что Он нам говорит.
В «Махабхарате» рассказывается история про то, как Кришна пришёл к Дурйодхане. Кришна Бог! Но у Дурйодханы слишком большое ложное эго, чтобы увидеть, что Он Бог. И Дурйодхана решил, что он докажет, кто тут главный, – что он посадит Кришну в тюрьму. Кришна когда увидел это, Он стал смеяться, – Ему смешно стало. Пришли какие-то люди, пытались Его связать. Когда они попытались Его связать, Он показал вселенскую форму, объяснив на простом примере, что связать Его не возможно, потому что Он всюду. Слово Вишну или Васудева, означает «вездесущий». Как можно связать Его? Как можно посадить в тюрьму? Как можно Его подчинить? Он вездесущий! По определению, источник всего должен распространять себя повсюду, – он в неявном виде существует всюду. Дурйодхана попытался его связать, – Кришне просто смешно стало.
Я думаю, что в этот момент он вспомнил, как Яшода Его связала, – и это была успешная попытка. Потому что Его можно связать с помощью одно единственно силы, – с помощью любви. И Он добровольно подчиняется любви. И подчиняясь любви, Он даёт Себя связать. Но если человек пытается подчинить его какими-то другими способами: с помощью своей гордыни, силы или глупости своей, то Кришна смеется. Он показал вселенскую форму. И мудрецы, которые присутствовали при этом, – мудрые люди, включая даже Дхритараштру, который был, в общем-то, человеком знания, – они стали молиться Кришне. Для них та истина, которую они до этого знали из Вед, – то, что Бог вездесущ, – предстала в явной, зримой форме. Единственным, на кого это не произвело впечатления, был Дурйодхана. И он попытался им проповедовать и говорить: «Вы что?! Он просто на вас впечатление хочет произвести. Это просто мистик, – видали мы таких мистиков. Ну и что?! Он показал, что все в Нём? Ну ничего», – на него это, в общем, никакого впечатления не произвело.
И смысл этой истории в том, что до тех пор, пока у нас есть ложное эго, даже если мы увидим Бога лицом к лицу, – мы Его не узнаем. Мы скажем: «А-а. Бывает», – в сущности, ежедневно, ежесекундно мы встречаемся с проявлениями непостижимого могущества Бога. Он объясняет в десятой главе «Бхагавад-гиты» Свои вибхути, или Свои великолепные проявления. Но мы не признаём в этом Бога, не видим в этом Бога. И поэтому здесь (Б.-г., 7.13) Кришна, объясняя причину того, что человек не видит Бога, – мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам (то, что человек не видит этого неисчерпаемого и неизменного источника, который находится за всем переменчивым миром), – Он говорит, что есть способ увидеть Его (Б.-г., 7.14):
даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
Что человек, если он предастся Мне, то тогда майя отступит. Майя, или иллюзия может овладеть нами, или закрыть от нас Бога, только по одной причине, – потому что, так или иначе, есть что-то в нас, что позволяет этой майе взять над нами верх. В сущности, это парадокс, потому что Кришна, объясняя всю эту ситуацию, говорит, что живое существо выше майи. По определению, душа обладающая сознанием, является высшей энергией (Б.-г., 7.5):
апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат
Душа выше, чем мёртвая материя. Как мертвая материя, будучи низшей энергией, может взять над нами верх? В «Шримад-Бхагаватам» даётся ответ на это, – там говорится (3.7.9):
маитрейа увача
сейам бхагавато майа
йан найена вирудхйате
ишварасйа вимуктасйа
карпанйам ута бандханам
Что майя действует парадоксальным образом, – не ожидайте от неё логичности. Хотя она ниже нас, но она берёт над нами власть. И причина этого – наш собственный порок. Как иногда люди боятся всякой чёрной магии, сглаза, каких-нибудь там чар, – ходят к бабкам разным, которые их там отмаливают, отпевают или что-то ещё делают с ними. (смех) Но вся эта порча, или сглаз, или ещё что-то, – почему она липнет к нам? Только по той простой причине, что есть к чему липнуть. Потому что у нас у самих есть гнильца, – если человек чист, то никакая порча к нему не пристанет. Никакой сглаз, никакая чёрная магия, – никакие проблемы к нему не пристанут. Точно так же и майя обладает властью над нами, – майя, которая заслоняет от нас Бога, – обладает властью над нами по одной простой причине: потому что мы хотим, чтобы она обладала над нами этой властью. И Кришна говорит, что есть одно лекарство от этого: человек должен предаться Мне, – мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Он называет майю: даиви хй эша гуна-майи. Даиви значит «божественная». Даиви значит так же, – слово дева, или «бог, полубог», означает «сияющий». Эта майя своим сиянием, или блеском, ослепляет нас, – даиви хй эша. Перед нами есть эта иллюзия материальной энергии, и в конце концов эта иллюзия материальной энергии не даёт нам увидеть Бога. И здесь Кришна, объяснив это, говорит, что (Б.-г., 7.19):
бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма су-дурлабхах
Что человеку иногда нужно бывает много-много жизней для того, чтобы понять это, – что в конце концов, человек предаётся Кришне после многих и многих жизней. Именно потому, что наша привязанность к материальному миру слишком велика. Что-то постоянно мешает внутри нам предаться. Не хотим мы предаваться! Ничего тут не поделаешь. Никак не хотим. Мы хотим сохранить свою независимость, свою самостоятельность, своё право самому распоряжаться своей судьбой. И поэтому Кришна здесь говорит, что если человек стремится к познанию Меня, – если он хочет познать причину всех причин: почему всё так, почему всё так со мной, почему так устроен мир, – в конце концов, он должен предаться Мне. Но это происходит не сразу. И Кришна говорит: «Очень редко такая душа встречается, которая предаётся Мне», – и такая душа понимает: васудевах сарвам ити.
Естественно, что люди, которые исповедуют имперсональную философию… Шрила Прабхупада говорит, что вначале человеку очень больно признать существование личности, которой нужно предаться, – опять же, по той простой причине, что мы не хотим предаваться. Нам легко принять, что есть нечто такое безличное и что, в конце концов, я тоже Бог, – это человек легко принимает, Шрила Прабхупада говорит, что духовный путь человека обычно начинается с этого понимания, – что как правило, человек принимает ту или иную форму имперсональной концепции. И комментируя этот и другие такого рода стихи, имперсоналисты говорят: «Да, да. Васудевах сарвам ити, – Васудева есть всё», – и я есть кто? Васудева! Был такой один Васудева, – Его звали Паундрака. (смех) Для пущей убедительности он приделал себе руки из папье-маше четыре, – подошёл к Кришне и сказал: «Я Васудева».
Но если бы такое толкование этого и других стихов «Бхагавад-гиты» было правильное, то Кришне не нужно было бы говорить в этом стихе: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, – гьянаван предаётся Мне. Некоторые люди пользуются этим стихом для того, чтобы сказать: «Ты Бог, и я Бог, и мы все Боги». Но Кришна говорит: «Извините Меня пожалуйста, (смех) ты должен предаться Мне. Ты должен подчиниться Мне, покориться мне», – и о каком подчинении, покорении или служении может идти речь, если я в конце концов, Васудева? Кому я буду покоряться? Мне некому покоряться! Кришна здесь говорит: «После многих и многих жизней», – именно в силу того, что у нас есть очень большая привязанность к своей собственной независимости. Несмотря на то, что эта независимость миллиарды и триллионы раз, доказала свою несостоятельность, – доказала то, что она в общем-то ничего хорошего нам не принесёт. Но мы за неё держимся, – за остатки её. Уже ничего не осталось, никакой независимости не осталось, – но кусочек этой независимости мы всё равно хотим сохранить.
И поэтому Кришна говорит: «Редко человек предаётся Мне до такой степени, что он начинает видеть Меня повсюду». Кришна находится в сердце каждого из нас, – Кришна везде. Кришна даже тут находится, – хотите верьте, хотите нет. Но нам очень трудно по-настоящему получить полный, окончательный, бесповоротный, безоговорочный опыт. Наш опыт общения с Богом всегда оставляет какое-то место для сомнений, потому что нам нужно, чтобы это место для сомнений осталось. Кришна в четвёртой главе говорит, что сомнения человек прячет где? В самой глубине сердца, – потому что это нечто в высшей степени дорогое ему. Кришна говорит: «Возьми меч и разруби эти сомнения», – мы говорим: «Не, не, не, не, не». (смех) Это последний стих четвёртой главы, где Он говорит, что нужно избавиться от сомнений, но мы не хотим избавиться. Нужно чтобы они у нас до конца где-то там оставались, – чтобы у нас всегда было оправдание для того, чтобы мы не предавались Кришне: «А вдруг Его нет?!»
Была такая история, когда мы каким-то эзотерикам на фестивале раздавали прасад. И эти эзотерики, как все имперсоналисты, – они хорошие люди, мы им тоже очень понравились… Потом кто-то зашёл на их форум, кто-то из преданных, – и увидел, как они обсуждают нас: «А, хорошие люди эти кришнаиты. Там всё время что-то служат, раздают пищу они хорошую. Только, – говорит, – представляете себе, поклоняются этому Кришне. А вдруг Его нет? То-то облом будет!» (смех) Человек хочет сохранить эти сомнения именно поэтому.
Са махатма су-дурлабхах. Шрила Рупа Госвами очень интересно описывает то же самое явление редкости этого достижения, или этого уровня по отношению к бхакти, где он говорит, что бхава, или любовь к Кришне, даже на её самых начальных стадиях, обладает тем же самым качеством, – су-дурлабхах. Шрила Прабхупада здесь в комментарии здесь очень интересно объясняет это положение: васудевах сарвам ити. Он говорит: «Осознав это, человек развивает привязанность к Верховному Господу и предаётся Ему. Тогда он понимает, что милость Господа Шри Кришны есть всё, что Кришна – причина всех причин и что материальный мир во всём зависит от Него». Иначе говоря, он объясняет здесь это выражение: васудевах сарвам ити («Васудева есть всё»), с теистической точки зрения. С точки зрения атеистов «Васудева есть всё» – значит есть некая одна имперсональная истина, которая растворилась во всём. С точки зрения персоналиста, или человека, верящего в Бога, – милость Бога есть всё. Он начинает видеть везде милость Бога, – и это в сущности уровень бхавы, уровень любви к Богу. До тех пор пока я не люблю Бога, я не могу увидеть Его милость и почувствовать Его милость, – у меня всё время будут проблемы с Ним.
Как даже у людей, которые так или иначе выдают себя за религиозных людей, у них всё равно остаются какие-то проблемы с Богом: «Зачем Он заставляет меня страдать?! Почему столько много страданий в этом мире?!» Но васудевах сарвам ити, – как объясняет Шрила Прабхупада, – когда человек предаётся Кришне… Что значит «предаться», кому я могу предаться? Я могу предаться в конечном счёте только тому, про кого я знаю, что он бесконечно милостивый, – я не могу по-настоящему предаться кому-то, к кому у меня нет полного доверия: «Я предамся ему, – а вдруг он воспользуется этим и начнёт меня эксплуатировать». Поэтому понимание, о котором говорит здесь Кришна – это очень высокий уровень духовного понимания. С пониманием того, что есть бесконечно милостивая Личность Бога, которой я должен предаться. Не могу не предаться. В сущности, это самая главная характеристика Бога, – Его красота, или Его милость. До тех пор пока я не понял этого до конца, я не смогу до конца предаться Ему, – у меня всегда будут причины, или предлоги, по которым я не захочу это делать.
И Шрила Рупа Госвами, объясняя развитие бхакти в сердце человека, говорит, что это понимание, о котором говорится здесь, приходит на уровне бхавы, и бхава обладает этой характеристикой, су-дурлабхах (она очень редко достижима). И он объясняет там причину, – есть двоякая причина, по которой бхава, или настоящая любовь к Богу, достижима очень редко. Первая причина, – говорит он, – заключается в том, что бхава приходит только к человеку, который занимается садханой не спустя рукава, – только к человеку, чья садхана оживлена привязанностью и вкусом. Когда человек механически занимается какой-то практикой, даже если он делает тысячи разных практик, – Шрила Рупа Госвами говорит (Б.-р.-с., 1.1.35): садханаугхаир (садханаугхаир значит сонм – сонмы садхан, – всё он делает, все молитвы читает: «бр, бр, бр, бр, бр», все мудры делает, все шудры, пудры, – всё знает), – если у него нет вкуса к этому (иначе говоря, если он не прошёл через все ступени и не дошёл до уровня вкуса и привязанности, – не развил в себе в результате практики привязанности), он никогда не сможет обрести любовь по-настоящему, – и значит он не сможет предаться до конца. Это одна причина, по которой человек не развивает бхавы, – или по которой бхава приходит очень редко.
И вторая, – что Мукунда легко даёт мукти. Бог даёт легко освобождение. Кархичит сма на бхакти-йогам, – но Он очень редко даёт бхакти (Бхаг., 5.6.18). Даже когда человек достиг привязанности, даже когда у человека появился очень сильный вкус, – Кришна ещё очень долго смотрит на него и испытывает его, прежде чем дать ему бхакти, или бхаву. Кришна смотрит, и смотрит, и смотрит. Уже, казалось бы, всё есть! Но Кришна не торопится, потому что это очень недешёвая вещь, – любовь к Богу. Иногда люди очень дёшево кидаются всем этим: «О-о-о! Божественная любовь, божественная любовь. Обретите! О-э-э», (смех) – божественная любовь не такая дешёвая вещь. Божественная любовь су-дурлабхах, – это очень-очень редкая вещь. И человек должен понимать, что есть две этих составляющих: с одной стороны – моё желание предаться Кришне, а с другой стороны – доверие со стороны Кришны, когда Он верит мне, что я действительно хочу Ему предаться. И всё это происходит тогда, когда у нас уходит из сердца привязанность ко всем другим достижениям, которые может нам принести духовная практика.
Духовная практика может принести человеку наслаждение, духовная практика может принести человеку мукти (освобождение от страданий). Духовная практика может много чего дать! Мистические силы, способность видеть прошлое, настоящее, будущее. До тех пор, пока мы ценим всё это, – пока у нас остаётся хотя бы маленькая доля того, что это мне нужно, – Кришна даст всё это, но не даст бхакти. Только когда Он убедился, что нам ничего другого ненужно, что мы действительно серьёзно настроены, – что мы хотим только самого высшего и не хотим, чтобы нам подсовывали что-то ещё, – только тогда Он может дать бхаву. Поэтому она такая редкая. Иначе говоря, в своей практике, человек должен быть очень решителен и очень честен. Кришна объясняет это в шестой главе «Бхагавад-гиты», где Он говорит, что чтобы достичь самадхи, у человека должна быть решимость. И Шрила Прабхупада приводит пример с воробьихой, которая вычерпывала клювом океан. Она зачерпывала воду в клюв и потом смотрела на океан, – стал он меньше или не стал. Относила её в другое место, – опять зачерпывала и опять относила. Океан меньше не становился. Но у неё была непоколебимая решимость: «Во что бы то ни стало, пусть он не станет меньше, но я ему докажу!», – именно такая решимость должна быть у человека для того, чтобы он смог по-настоящему достичь успеха.
Какого то успеха человек достигает сразу. На самых первых этапах: шубхада и клеша-гхни, – человек чувствует, что страдания уходят. Это очень быстро можно получить! Клеша-гхни – какие-то дурные вещи уходят из нашего сердца, жить легче становится. Сразу приходит! Шубхада – приходит что-то хорошее в сердце, какие-то хорошие качества, приходит удача какая-то. Тоже сразу приходит! Но это всё ещё не то. Человек не должен останавливаться на каких-то промежуточных ступенях. И в этом, собственно, может быть, одно из отличий нашего пути. Потому что здесь весь путь от самого начала до самого конца прочерчен. В большинстве других теологических систем, люди ставят предел где-то не до самого конца. Здесь можно понять: это начало, а это конец, – и я должен идти от самого начала, до самого конца, и ни в коем случае не успокаиваться где-то посередине.
Между духовным миром и материальным миром есть мост. И люди, которые отправляются в путешествие из материального мира в духовный, они рано или поздно встают на этот мост. БОльшая часть людей пытается построить себе какой-то дом на этом мосту, – пристроиться где-то там, обрасти скарбом, здесь жить. Человек должен дойти до конца. До конца – значит до конца. Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах, – хотя такие великие души (говорится здесь) встречаются очень редко, тем не менее, нам нужно понимать… И кто его знает, может я стану такой великой душой (смех) – это совсем не исключено, потому что это реально. Кришна хочет. И да, Он испытывает нас, но в конце концов, Он же и помогает нам идти по этому пути.
И для того чтобы дойти до конца по этому пути, человек должен о двух этих вещах всё время помнить. С одной стороны: о том, что условием успеха является моя решимость, – я занимаюсь практикой с огромной решимостью непоколебимей. И решимость означает, в том числе, привязанность. Как Рупа Госвами говорит в этом стихе (Б.-р.-с., 1.1.35), объясняя редкость бхава-бхакти: анасангаир, – если у человека нет санги (привязанности к тому, что он делает), нету очень ясного, чёткого понимания того, что он должен это делать, как можно более… Что это самое важное, в конце концов! То тогда он не достигнет успеха. И с другой стороны, он должен понимать, что в конце концов, несмотря на все мои усилия, успех зависит от Кришны, – от милости Кришны. Он должен полагаться на милость Кришны.
Мне сейчас вспомнилась история из книги Шрилы Радханатхи Махараджа о его путешествиях. Я много таких историй, – когда он испытывал на своём опыте вмешательство Бога, или Его милость, Его руку, приходящее в ответ на его искреннее желание достичь чего-то, – но одна история, она очень хорошо показывает этот баланс того и другого.
Он жил на Варшане, и Варшана в то время была диким местом. Она и сейчас-то достаточно вдалеке от каких-то шумных толп, но лет тридцать-сорок назад она гораздо была более заброшенной. Те из вас, кто были на Варшане, может быть посещали Рамеш Бабу (Радха чаран-бабу), про которого он рассказывает в этой книге и посвящает ему целую главу. Он живёт там на Варшане с восемнадцати лет, и за это время он с кем только не встречался. Ему угрожали смертью много раз, но у него не было никакого страха перед всем этим. И однажды… Махарадж описывает историю, что он увидел, как, – они ложились спать, – как Рамеш Баба положил рядом с собой палку. Он спросил: «Бабаджи, а что ты положил палку рядом с собой?», – маленькая такая небольшая палка. Он говорит: «А! До меня дошла новость, что тут в окрестностях появился леопард. Этот леопард загрыз уже много скота и загрыз нескольких людей. И сегодня местные жители видели, как он поднимался к нам на гору». Он находится полностью где-то там, – Ман-гарх, там ничего нет, там гора. Тому так не по себе немножко стало. Он говорит:
– А что эта палка защитит?!
– Не, палка не защитит – Кришна защитит!
– А зачем же палка-то, если Кришна защитит?!
– Что бы доказать, что мы тоже своё дело делаем. (смех)
В конце концов, палка нас не защитит и ничто в материальном мире нас не защитит, – в конце концов, нас защитит только Кришна. И это и называется привязанностью, или преданием себя. Но что бы это предание произошло и было полным, человек должен доказать Кришне это – и для этого он берёт палку и играет свою роль, то есть делает то, что он должен делать.
И в общем, урок этого стиха, как и всех других стихов «Бхагавад-гиты», заключается в том, что итогом, – и Кришна всё время говорит об этом, – что итогом духовного пути является предание. В конце духовного пути. Чем бы человек другим ни занимался, – не важно, чем он занимается; он может начинать где угодно, с кого угодно пути, – но если он почувствовал, что есть путь, и что ему нужно идти, – в конце этого пути стоит полное безоговорочное предание Кришне. И Кришна говорит об этом повсюду в «Бхагавад-гите». Он начинает с этого и говорит какими-то экивоками (какими-то косвенными вещами): «Карма-йога, карма-йога», – но при этом говорит: «Предайся Мне». И говорит здесь, в седьмой главе, говорит в конце (Б.-г., 18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, – где Он уже полностью… Он так немножко посмотрел на Арджуну, помолчал, подумал: «Поймёт, не поймёт», – а потом говорит: «А! Сейчас скажу самое важное!»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру (Б.-г., 18.65) – это суть «Бхагавад-гиты». Все стихи «Бхагавад-гиты», – и всё остальное в «Бхагавад-гите», – можно понять только через призму этого.
И когда Кришна говорит здесь о знании и о вигьяне, – о том, каким образом обрести опыт, – этот опыт обретается в результате нашего сознательного желания предаться Кришне. И нужно очень хорошо понимать, что никакой альтернативы нет. В конце концов, нам нужно это сделать, – и это самое радостное и самое счастливое событие, которое с одной стороны даёт нам понимание и опыт Бога, а с другой стороны понимание и опыт любви к Кришне. И в этом собственно суть. Поэтому Кришна говорит: бахунам джанманам анте, – не важно!.. Объясняя этот стих про воробьиху, про решимость, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что решимость должна быть именно такой, как у воробьихи, – воробьиха когда таскала воду из океана, она думала: «Ни в этой жизни, так в следующей, я его вычерпаю. Не сейчас, так позже! У меня вечность впереди. Я буду из жизни в жизнь рождаться, чтобы вычерпать этот океан», – и в этот момент, когда эта решимость возникла у неё в сердце, Гаруда подлетел и говорит: «Тебе помочь?» (смех) Когда у нас появляется эта решимость, то чудеса будут происходить в нашей жизни, – Гаруда прилетит и скажет: «Тебе помочь тут? А то ты барахтаешься», – Кришна придёт и скажет: «Я понял, ты действительно хочешь чего-то». В этом суть.
бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма су-дурлабхах
Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки… джай!
ВОПРОС: Вот вы говорили вначале лекции по поводу вот этого духовного опыта, который… То есть вы говорили о том, что веры недостаточно, как таковой. То есть должен быть какой-то опыт. Просто у меня есть вопрос. Нам знаете, так как, – ну мы обусловлены своим сознанием и своими переживаниями, – нам иногда кажется, что то, что мы переживаем, – это духовный опыт. Но на самом деле, вот не могли бы вы как-то сказать, что есть этот духовный опыт? Потому что люди, они говорят, как вы говорите: «Любовь, та-та-та», – вот. Или это любовь, или это просто нам кажется?
ОТВЕТ: Или это та-та-та? (смех) Духовный опыт проверяется, – он должен верифицироваться. Критерием того, духовный это опыт или не духовный опыт, могут служить разные вещи, но в общем-то стандартным критерием того, что у человека есть любовь, является его отрешённость от мира. Потому что, как говорится в Библии: «Нельзя служить сразу двум господам». И если человек говорит, что у него какой-то опыт появился, и при этом мы видим, что он очень сильно привязан к своему «я» (к «я» и «моё», к ложному эго своему), – это значит, что этот опыт всего лишь навсего расширение его ложного эго. Он просто решил расширить своё ложное эго на сферу духовного опыта. (смех) Самым чётким и безошибочным критерием является всё равно степень отрешённости человека от этого всего.
Этот Рамеш Баба, про которого я рассказывал, он в юности, – когда ему было ещё двенадцать или тринадцать лет, – он прославился по всей Индии. К шестнадцати годам на его лекции собирались тысячи людей, – просто чтобы послушать его. Потому что он настолько знал писания, настолько мог трогать сердца людей, настолько мог переворачивать их, – что к шестнадцати годам он был одним из самых знаменитых проповедников. Он всё бросил, – ушёл и стал жить на этой горе одинокой. И Радханатх Махарадж у него спросил: «Бабаджи, почему вы это сделали? У вас была слава, у вас было всё. И в конце концов, вы же проповедовали писания». Он дал ему очень хороший ответ: «Однажды после лекций мне задали вопрос, и я ответил на этот вопрос в соответствии со священными писаниями. Я правильно ответил, и человек, который задал этот вопрос, был доволен моим ответом. Но у меня в сердце осталась боль, потому что я-то понял, что я ответил на это, но я повторил его, как попугай. Опыта этого внутри у меня не было. Поэтому я бросил всё и пришёл сюда, чтобы обрести этот опыт».
И в конце концов, мы можем судить о реальности духовного опыта именно по степени того, насколько человек действительно отрешён, или непривязан, к каким-то материальным вещам или проявлениям эго. Ровно настолько. И это всегда можно по тем или иным признакам видеть. То же самое Кришна говорит в Одиннадцатой песне, где Он объясняет Уддхаве, что человек может проявлять или не проявлять внешне какие-то признаки духовного опыта. Иногда люди думают, что признаками духовного опыта являются слёзы, экстаз. Икстаз! (смех) Когда он икает. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Это может быть, а может не быть», – иногда человек может кататься по полу, а иногда может не кататься. Есть два критерия, которые Он там даёт. Первый – это поведение самого человека, то есть его жизнь, или его святость, в его обычной жизни. И второй – то что он говорит и то как он говорит. Это два других критерия, по которым человек может судить. С одной стороны, первый, он имеет отношение к тому же самому, о чём я до этого сказал, – отрешённости. А второй – это то, как он говорит о Кришне, и о чём он говорит, – о чём он думает, и соответственно, о чём он говорит.
И отличить духовный опыт от материального опыта можно опять же по его устойчивости. Когда это просто некое настроение, порождённое нашим умом, то оно никогда не будет стойким, – оно никогда не сможет быть постоянным. Духовный опыт означает постоянство, потому что всё что связано с духом, или с природой духа, постоянно, – всё что связано с умом, всегда превращается в свою противоположность. Если мы видим, что у человека там… Он может сейчас любит всех, – прям всех любит. Но если через несколько минут он перестал всех любить, (смех) – то может быть в этом что-то не то.
ВОПРОС: Можно ли предаться Кришне без любви к Нему?
ОТВЕТ: Предание Кришне – это процесс. И в сущности, даже вера – это любовь в каком-то зародыше. Это первая начальная стадия любви. Нужно просто понимать, что вера – это ещё не всё, что вера должна развиться в стабильность, потом приобрести вкус, привязанность и, в конце концов, любовь. И одновременно с этим будет углубляться наше предание Ему. Потому что когда мы следуем каким-то принципам, или заповедям священных писаний, – это уже своего рода предание до какой-то степени. Мы уже отказались от своего права самим судить, что хорошо, а что плохо, – мы приняли какие-то другие принципы. И это уже, своего рода предание. Оно неполное, но всё равно это предание.
анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
Это шесть анг, или шесть форм предания себя («Хари-бхакти-вилаае», 11.676) – и оно начинается с того, что мы принимаем всё то, что благоприятствует развитию у нас бхакти и отвергаем всё то, что мешает этому. Это тоже предание своего рода. Поэтому это процесс. И вера – это любовь в зародыше. У нас появляется небольшая вера, – она появляется извне. Мы должны очень хорошо понимать, откуда она появляется, – она всегда появляется из сердца другого человека, у которого есть более сильная любовь. И когда она появляется, – дальше наша обязанность, так или иначе её развивать и делать её глубже. И по мере этого, наше желание, или доверие к Кришне, – желание предаться Ему, – тоже будет становиться глубже и искреннее. Пока мы предались, но не очень сильно: «От сих, до сих. А тут уже не трогай – это моё».
ВОПРОС: Когда вот как бы в процессе служения есть там, что нужно избавляться от анартх, и для этого есть много разных регулирующих принципов и садхана. И как бы мы себя вот меняем в этом процессе. А нет ли опасности как-то настолько себя изменить, что это уже… [Реплика Махараджа: Что бы себя потерять. (смех)] Да, потому что ведь как бы обрести отношения с Кришной мы пытаемся какие-то свои личные, а не чужие.
ОТВЕТ: Она на то и анартха. Анартха значит «что-то ненужное», – когда мы избавляемся от анартх, мы избавляемся от ненужного. И когда мы избавляемся от ненужного, мы себя не потеряем, потому что «я» – это что-то нужное. (смех) Мы избавляемся только от ненужного, – от внешнего, от поверхностного. И нужно очень хорошо понимать, что является анартхой, что является ненужным, – и избавляться от этого. От нужных вещей не нужно избавляться. Как перед пасхой нужно всё ненужное выбрасывать, но нужное же нужно же оставлять, правильно? (смех) Весь хлам нужно выбросить.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: Как отличить? Ведь там внутри как бы очень много вещей, – они иногда держатся, ничуть не слабеют. То есть как отличить то что там нужное от ненужного?
ОТВЕТ: Когда человек избавляется от хлама всякого, то он будет очень осторожно это делать. Он берёт вещь, думает: «Нужна, не нужна. Нужна, не нужна. Мо-о-ожет быть пригодится», (смех) – поэтому ты не бойся. В этом процессе трудно переборщить. Скорее человек, как правило, в другую крайность ударяется. Не нужно тут бояться. Вначале человек может, конечно, пытаться как-то переборщить там с этим, – ему хочется поскорее всё сделать. Но всё равно, он в общем-то, будет за какие-то вещи держаться, – он не будет слишком быстро отказываться от каких-то вещей. Ему будет казаться это! Тут что происходит вначале? Когда у человека такое есть, – жажда поскорее от этого всего избавиться, он на самом деле не избавляется от этого, а происходит некое такое поверхностное очищение на уровне ума и ещё чего-то. Потом потребуется какое-то время, чтобы он понял, что корни-то этого всего ещё остались. То есть не волнуйся, – тут нужно не об этом волноваться. Даже если он что-то выкинет вначале, – он позаботится о том, чтобы корень остался, чтобы когда нужно, оно снова проросло. (смех)
ВОПРОС: Я по мере занятия садхана-бхакти на протяжении, ну там десяти-двенадцати лет, я обнаруживаю, – ну читаю тоже священные писания, слушаю лекции, – что меня привлекло в сознании Кришны (но это я обнаружила с самого начала, потому что я из-за этого только и пришла), что я пришла из-за того, что я разочаровалась. Но и сейчас, занимаясь этой садхана-бхакти, я просто чувствую, что у меня нет никакой, – вот как Ачйута сказал, – нету любви к Кришне. Потому что я Кришну не знаю, – я просто хочу избавиться от страданий. То есть я пришла из-за того, что… Ну да, это моё, конечно, – может быть оно и не чистое. А на самом деле так, как вы и в лекциях говорите, и сейчас тоже говорили о том, что… То есть избавление от страданий – это не то как бы, чего я хотела. Но на самом деле, если быть честной, то я именно хочу… То есть, я Кришну не знаю, – как я могу с Ним развить отношения? Я просто думаю о том, что, двигаясь по этому пути, просто продолжая, заставляя себя, – так как это садхана-бхакти, не рагануга-бхакти (я не знаю, там есть у меня вкус или нет). Разовьётся ли у меня? То есть какой у меня путь? То есть просто дальше продолжать? Если быть честной самой собой, – я вижу, что у меня нету шансов обрести любовь к Кришне, потому что я себе обычная тётенька. Утром встаю, пуджу кручу, динь-динь колокольчиком, – то есть как она, откуда она у меня возьмётся. Я просто не хочу страдать, – мне уже надоело. Не хочу рождаться, – ничего не хочу. (смех) Не хочу где-то там зависнуть. А шансов у меня нету, потому что если реально судить по тому, чем я обладаю, – ну как я обрету любовь к Кришне? Никак. Ну вот у меня такой вопрос. Понятно, что мне надо просто продолжать каким-то образом. Но как это из этого одного получится другое?
ОТВЕТ: Это нормальный мотив для начала, – и собственно Кришна, когда Он объясняет эти стихи, Он говорит, что есть гьяни (люди, которые в общем-то, хотят избавиться от страданий через познание), – но Шрила Прабхупада как объясняет этот процесс? «Вначале человек пытается освободиться от материальных привязанностей, и при этом он обнаруживает склонность к имперсонализму, – желание, в общем-то, гьяны, желание мукти (освобождения, освобождения от страданий), – но поднявшись на более высокую ступень, он понимает, что духовная жизнь полна разнообразной деятельности, составляющей преданное служение Господу». Иначе говоря, по мере того, как человек занимается практикой бхакти, он должен понимать, что помимо мукти есть ещё что-то более высокое, которое связано с разнообразием, в том числе, эмоциональных каких-то отношений с Кришной. И он начинает это ценить всё больше, и больше, и больше. И процесс происходит именно таким образом, что хотя вначале этот мотив был там, – в какой-то момент он начинает видеть, различать в себе этот мотив и перестаёт, в общем-то, ценить эту вещь, и начинает больше ценить бхакти. Для этого единственное, что ему нужно – это общаться с людьми, у которых есть реальный опыт бхакти. Тогда ему эти вещи, – которые до этого были ценными, – перестают быть ценными.
Как в знаменитой истории про вора, который пришёл на свайамвару к царю. Там мудрецы сидели, и мудрецы возмущенно говорили: «Не нужна нам твоя дочь. Мы пойдём. Что ты тут делаешь? Зачем ты нам навязываешься?», – а вор слушал это. И вначале у него было: «А-а, щас до меня дойдёт! И я женюсь», – но он слушал, слушал, слушал. И один за другим все отказываются – никому не нужно. Когда до него дошло, он сказал: «Я никакой не мудрец. Я вор, – я пришёл, чтобы тебя обмануть. Но пока я тут сидел и слушал, я всё понял, – не нужна мне твоя дочь. И ничего не нужно. (смех) И я пошёл с ними жить».
И собственно то же самое происходит и с людьми по мере общения, потому что иначе как это появится? Когда мы встречаемся с людьми, в которых мы видим этот опыт любви, – и мы видим, что это заслоняет у них желание освобождения, или избавления от страданий, – мы тоже начинаем думать: «А зачем нам это вообще?! Нам нужно что-то ещё, – есть нечто высшее», – так что шансы у вас есть, несмотря на то, что… (смех) Общение, общение, – только общение.
Шрила Прабхупада ки… джай!
Гоура премананде! Хари бол!
