Диск 88, л. 7
Аннотация:
Служение и общение с духовным учителем – единственный метод обретения духовного знания; природа истинного знания, критерии его наличия (видение духовной природы всех живых существ); наплевательское отношение к окружающим, как показатель отсутствия духовного знания; информация – суррогат знания. КАЧЕСТВА духовного учителя (знание логики шастр, практический опыт осознания духовной реальности); качества и поведение ученика; результат отношений учителя и ученика; необходимость взаимных испытаний; шарлатаны-учителя и шарлатаны-ученики. ЖЕЛАНИЕ ОБРЕСТИ ПОДЛИННОЕ СМИРЕНИЕ – предварительное качество ученика, готового обрести знание; признаки наличия смирения; троякое проявление смирения (телом – кланяюсь, речью – спрашиваю, умом – служу); смирение – путь к настоящему счастью; способность видеть наставления духовного учителя во всём и ото всех – показатель обретения смирения.
Истории:
— Говорящий стул;
— Его туманнейшество;
— Испытания учеников в школе Пифагора;
— Маленький мальчик ставит на место Акбара;
— Пьяный врач наставляет Шрилу Прабхупаду;
— Начинающий «суфий» просит научить быть учителем, не желая быть учеником.
Вопросы:
— Вы говорили, что нужно служить духовному учителю. Но это не всегда такая большая проблема. А вот вайшнавам?
— Как выражать почтение каждому, проводя бОльшую часть жизни в обществе карми?
***
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
ПЕРЕВОД: Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.
КОММЕНТАРИЙ: Путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставников, которая ведёт начало от Самого Господа. Того, кто не принадлежит к такой цепи, нельзя считать истинным духовным учителем. Первым духовным учителем является Сам Господь, и человек, получивший это знание по цепи духовных учителей, способен передать своему ученику слова Господа в неискажённом виде. Природу духа нельзя постичь, выдумав для этого собственный метод, как это делают невежественные шарлатаны. В «Бхагаватам» (6.3.19) сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Путь религии указывает людям Сам Господь. Поэтому философские рассуждения и бессмысленные словопрения не приведут человека на верный путь. Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг. Чтобы получить знание, необходимо найти истинного духовного учителя. Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже чёрной работой. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя. Пытливость и смирение – вот два качества одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку. До тех пор пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы к нему не принесут желаемого результата. Каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем, и, когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание.
ЛЕКЦИЯ: Я сейчас только на фестивале Рами Блекта рассказывал о разных жертвоприношениях. Кришна объясняет науку жертвоприношений, которые являются неотъемлемой частью карма-йоги, – в четвёртой главе, где он говорит, что есть много людей. Разные люди занимаются разными вещами. Но завершая этот раздел, Он произносит этот стих, говоря, что научиться по-настоящему жить так, чтобы каждое наше действие приносило нам опыт духовный и духовное знание, можно только если мы будем общаться и служить духовному учителю. Очень часто это положение ведической культуры плохо понимается людьми современной культуры. Потому что в наше время информационной революции всё знание доступно – книги доступны каждому. В древние времена, чтобы получить книгу, человек должен был сделать очень большой труд, – ему нужно было сделать свою копию. Сейчас тысячи, миллионы сотни миллионов экземпляров, – бери, не хочу. Даже если нет книг – есть Интернет. Даже покупать ничего не надо! Нажал кнопку, трук-тук-тук-тук-тук, – всё у тебя перед экраном. Зачем нужен духовный учитель?! Вся информация тут есть! Чего там?! Прочитали, всё. Сейчас всё сделаем.
Ответ на этот вопрос Кришна даёт в следующем стихе, где Он объясняет природу знания, которое человек должен получить. Санскритское слово «знание», или Веда, происходит от глагола видх. И мы все знаем, что такое видх – тот же самый глагол, или глагольный корень есть в русском слове «видеть». «Веды есть знание», – подразумевает определённую форму видения. Это не просто некий набор информации – информация только засоряет наш ум. И мы все жертвы избытка информации – мы всё знаем и ничего не делаем. Правильно? Мы все читали Блаватскую и других великих учителей прошлого. (смех) Мы все изучаем разную эзотерику. Я сейчас несколько минут был в той комнате – чего там только нет! (смех) Чтобы хотя бы одну книгу реализовать, которая там есть, нужно больше жизни. А там столько этих книг!
И мы всё знаем, но ничего не делаем. Потому что такова природа нашего времени. Природа нашего времени заключается в том, что мы всё подменяем суррогатом. И суррогатом настоящего знания является информация. Информация это не знание – это суррогат знания. Знание – это видение. Знание – это способность видеть мир по-особому. И Кришна объясняет Арджуне, какое видение должно прийти к человеку в результате того, что он живёт жизнь правильно. Он говорит, что такой человек увидит каждого, – каждое живое существо, – как душу. Он увидит духовную природу всех живых существ. И увидеть – значит относиться соответствующим образом. Сейчас наше зрение устроено так, что мы оправдываем своё наплевательское отношение к окружающим. Правильно? Мы относимся к ним, как непонятно к кому – мы эксплуатируем людей, мы пытаемся получить с них что-то, обманываем их.
Для того чтобы оправдать себя в этом, мы видим их в определённом свете: «А что они вообще?! Кто они такие?» – и мы их ругаем, ругаем, ругаем. Понятно, почему ругаем – потому что мы хотим у них что-то взять, или получить, или поэксплуатировать их. Кришна говорит: «Если ты увидишь мир в ином свете, – через призму знания, – ты будешь относиться к миру по-другому». И в этом стихе Он объясняет, что это видение я не смогу получить из книг. Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что видение, или подлинное знание, невозможно просто получить из книг. Подлинное знание можно получить только через определённый процесс обучения, которое в том числе поменяет наши качества.
Философия, стоявшая за этим стихом, подразумевала то, что человек в процессе ученичества меняется – меняет своё сердце. И так как он меняет свое сердце, он меняет своё видение. Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что в одном маленьком стихе, – маленький стих, четыре маленьких строчки (Б.-г., 4.34):
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
огромная философия заложена: качества духовного учителя, кто такой духовный учитель; качества ученика, как должен вести себя ученик; что должно произойти в результате отношений, в которые вступают учитель и ученик; и для чего всё это нужно. На самом деле по этому стиху можно семь дней давать лекции. Я сразу вас хочу обрадовать – я этого делать не буду. Я не буду злоупотреблять вашим вниманием. Я просто в двух словах ещё подчеркну какие-то моменты, о которых в комментарии говорит Шрила Прабхупада.
Первое, в этом стихе говорится, что у настоящего духовного учителя есть два качества: он должен быть гьянина, и он должен быть таттва-дарши (джнанинас таттва-даршинах). Если вы хотите найти духовного учителя, если вы хотите действительно получить подлинное благо от духовной практики, – у нас перед глазами должен быть пример духовного учителя. И духовный учитель должен обладать двумя качествами. Во всех Ведах, какое бы определение духовного учителя мы ни взяли, мы найдём указания или намёк на эти два существенных качества. Первое, гьяни – он должен знать шастры. Он не должен просто пользоваться своей интуицией, он не должен просто говорить от себя, он не должен закатывать глаза мечтательно и говорить: «О-о-о. В медитации мне пришло сейчас что-то. И я вам открою эту истину». Когда он говорит, он должен опираться на шастры.
Есть один знаменитый духовный учитель в Индии – нынешний. Я из соображений такта не буду называть его имени, – у него сотни тысяч последователей по всему миру. Практически самый знаменитый гуру индийский в наше время. Сотни тысяч последователей! Джайадвайта Махарадж присвоил ему титул – обычно санньяси называют «Его Святейшество (His Holiness, на-английском) – Джайадвайта Махарадж называет этого духовного учителя почётным титулом His Vateness ??? (15:45 исправить английский, возможно Waterness), что значит «Его Туманнейшество». Потому что когда он начинает говорить, – он даже ничего не говорит, – он напускает туман. И все в тумане думают: о, какой великий духовный учитель – он напустил тумана.
Здесь Кришна очень ясно говорит: гьяни. Гьяни значит – этот человек должен знать священные писания. Он должен очень хорошо знать шастры, и не говорить просто от себя – не просто нести отсебятину. К сожалению, сейчас опять же из-за нашего суррогатного века, духовная наука, или духовное знание, тоже подаётся тоже в виде каких-то суррогатов. И эти суррогаты непонятно в какие формы облекаются. Духовное знание – это наука. И наука требует чёткости, наука требует ясности, наука требует понимания фундаментальных принципов. Поэтому Кришна говорит: первое качество духовного учителя, по которому нужно определить человека, – он знает. Он не говорит от себя, – он знает шастру, он знает науку, он знает мудрость. Но это только одно качество. Есть второе качество.
Второе качество: татва-дарши. И дарши опять значит «тот, кто видит». Что он должен видеть? Таттву. Что такое таттва? Ваданти тат таттва-видас (Бхаг., 1.2.11) – «Шримад-Бхагаватам» определяет, что такое таттва. Что такое таттва? Брахман, Параматма, Бхагаван – сознательно Кришна не определяет, какую форму истины должен видеть духовный учитель. Но он должен её видеть! Есть люди, которые видят Брахман, или понимают Брахман; есть люди, которые видят или осознают Параматму; есть люди, которые осознают Бхагавана – так или иначе, он должен видеть таттву. Это значит, что у него должен быть опыт. Видение значит опыт. Потому что если я просто знаю – этого ещё мало. Это необходимое, но не достаточное условие для того, чтобы быть духовным учителем. С помощью знания я могу рассеять сомнения, которые возникают у людей. Шастра основана на логике – шастра всегда объясняет всё в высшей степени логично. И духовный учитель, зная, должен знать эту логику. Он должен уметь объяснить, почему духовное знание, которое на первый взгляд кажется не логичным, кажется не проверяемым, на самом деле в высшей степени логично.
Как сегодня я давал лекцию, и я несколько слов упомянул о биохимии, которая является моей родной наукой. Лягнул биохимией (смех) походя. И ко мне подошли два человека из аудитории, которые тоже по странному стечению обстоятельств являются одна молекулярным генетиком, другая – биохимиком. И сказали: как вы здорово всё объяснили, теперь мы всё поняли. (смех) Оказывается, в Ведах всё то же самое, только гораздо логичнее. Потому что для того чтобы следовать по духовному пути, человек должен понимать логику – человек должен понимать, что его не просто в какую-то секту заманили, где его охмурят и потом непонятно что с ним сделают. Есть логика и есть духовная наука. Поэтому первое качество духовного учителя: гьяни, – он должен знать эту логику и уметь объяснить логику.
Но этого мало! Потому что когда сложности придут к нам, – а они к нам к сожалению приходят на духовном пути, – мало одной логики. Человеку нужно ещё получить от духовного учителя, – или видеть в духовном учителе, – живой духовный опыт. Он должен чувствовать и понимать, что мой духовный учитель видит истину, – что он не просто выучил хорошо священные писания, не просто объясняет что-то, во что он верит, но для чего у него нет достаточного опыта. Поэтому Кришна говорит об этих двух качествах: опыт и знание.
Но это не так интересно, потому что нам гораздо интереснее и важнее знать, что Кришна говорит в данной ситуации об учениках. Учителя – ладно, это их проблемы. Наша проблема их найти – об их качествах нет смысла говорить за их спиной, перемывая их косточки. О чём нам нужно говорить – это то, как Кришна объясняет наши качества, которые должны быть у нас для того, чтобы к нам реально мог прийти духовный опыт. И Шрила Прабхупад говорит здесь: мало просто читать книги. Шрила Прабхупада говорит, что в равной степени этот стих осуждает слепое следование (то есть когда человек принимает не пойми кого). Иногда люди слышат о духовном учителе и кидаются в объятия первого попавшегося проходимца. Шрила Прабхупада говорит: много шарлатанов. Есть шарлатаны. Вот как определить шарлатана. Но ещё больше шарлатанов – среди учеников, которые притворяются учениками. (смех) Много шарлатанов духовных учителей – в этом нет никаких сомнений. Но ещё больше людей, которые хотят считать себя учениками, но при этом по сути дела качествами ученика не обладают. Шрила Прабхупада в конце комментария, – если вы обратили внимание, – говорит, что духовный учитель должен испытывать своего ученика. Это древняя система. Духовный учитель не должен кого угодно принимать – он должен убедиться, что этот человек искренний.
Была такая древняя школа в Греции – школа Пифагора. Знаменитая школа, – она очень сильно славилась в Древней Греции. Потому что Пифагор, основатель этой школы, мог дать людям не просто теоретическое знание – он мог дать им живой опыт. Люди выходили оттуда из его школы полностью изменившимися. И он был великим геометром – мы все знаем теорему Пифагора – далеко не все знают, что он был великим мистиком также. Он раскрывал людям внутренний смысл мистерии. И мне хотелось рассказать о том, каким испытаниям подвергал Пифагор своих учеников, прежде чем ученики бывали приняты к нему в школу – чтобы вы все подумали, что нам ещё сильно повезло здесь (что с нами такого не делают).
Он принимал юношей – только юношей и никого другого. И какое-то время юноши проходили испытательный срок – они трудились, они убирали там, конюшни мыли, ещё что-то делали. Занимались чёрной работой, как говорится здесь – это необходимое условие для того, чтобы ученик стал настоящим учеником, и мог получить знание. Потому что знание приходит к смиренному. Предварительным качеством, которым должен обладать человек, для того чтобы обрести знание, является смирение. Причём подлинное смирение – не просто шоу, не просто показное смирение. Есть показное смирение – когда человек просто притворяется смиренным (ну потому что так удобнее): «Ну я такой смиренный. Не трогайте меня. Я такой…», – при этом внутри его гордыня так и прёт. Некоторые люди иногда путают подлинное смирение с комплексом неполноценности, и думают, что если у человека комплекс неполноценности, он очень смиренный. Копните глубже этого смиренного человека, и вы увидите всё смирение у него там внутри – просто комплекс неполноценности, который всегда сопровождается комплексом превосходства внутренним. Смирение подлинное – это готовность обрести знание. Это желание получить знание во что бы то ни стало, и готовность сделать всё что угодно для того, чтобы обрести знание.
У Пифагора люди, которых подвергали испытаниям, прежде чем принять в эту школу, они проходили через такое испытание. Теперь когда я буду рассказывать об этом, пожалуйста представьте себя на месте этого человека молодого. Особенно молодого человека! Молодые люди обычно очень гордые – на заре своей юности они сильные, они умные (они самые сильные и самые умные). Такого человека сначала хорошо кормили – до отвала. А потом его запирали в комнате, ему давали стакан воды, буханку хлеба на два дня. И ему давали очень сложную задачу. Ему говорили, например: «Есть круг, в него вписан треугольник. Объясни эзотерический смысл этой фигуры. У тебя есть два дня, чтобы понять». Сидишь. Покушать нет ничего – кусок хлеба, стакан воды. Он сидел и смотрел на этот треугольник в круге. (смех)
Этого мало! За два дня он должен был решить эту задачу, должен был понять, – он силился, силился, силился. Нужно дать правильный ответ: в чём эзотерический смысл треугольника вписанного в круг. Потом когда он выходил, его экзамен проходил в особой обстановке. Кто-нибудь сдавал когда-нибудь экзамен? Вы заходите, там всё чинно. Сидите, что-то пишите. Когда он выходил, все остальные ученики должны были его осмеивать. Он уходил чернее тучи, потому что он знал, – сейчас он опозорится. Все остальные в предвкушении этого хохотали над ним. Они говорили: «Полюбуйтесь на него! Великий философ пришёл. Пришёл великий философ. Посмотрите на него!» Кто-то говорил: «Что-то он какой-то невесёлый. Наверное он сломал себе голову». Третий ещё как-то обсмеивал его.
И он должен был пройти сквозь этот ряд насмешек. И после этого он должен был выйти и бормотать что-то невразумительное: «Эзотерический смысл треугольника вписанного в круг…», уже зная, что аудитория готова его осмеять. Любую глупость, что он скажет – она осмеёт. БОльшая часть людей ломалась. БОльшая часть людей не проходила этого испытания. БОльшая часть людей говорила: «Всё. Секта, – я пошёл». Но люди, которые выдерживали, оставались там и получали знание.
Смысл этой истории очень простой – это иллюстрация того, о чём Кришна говорит здесь. Кришна здесь говорит, что человек, – если он хочет стать учеником, – должен быть готов проявить смирение. И смирение проявляется трояко. Смирение, как Кришна объясняет здесь: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, – сначала человек должен поклониться духовному учителю. И это смирение тела. Даже поклониться современным людям, – людям, воспитанным в современной цивилизации, – очень трудно. Я помню, как я в первый раз кланялся – оказалось, что у меня остеохондроз. (смех) Шея не сгибалась. Я вдруг понял, до какой степени она у меня не гнётся. Всё внутри сопротивлялось, всё внутри отказывалось это делать. Потому что мы привыкли ходить с гордо поднятой головой – мы привыкли гордиться. Современная культура воспитывает гордых людей. А гордые люди – это несчастные люди. Гордые люди – это люди, которые всё время страдают. Гордые люди – это люди, от которых не ожидают ничего хорошего.
Ведическая культура в качестве базового компонента для ученика объясняла ему, что ты должен, по крайней мере телом, проявить смирение. Первое – я должен поклониться духовному учителю: тад виддхи пранипатена. Парипрашнена: следующая форма проявления смирения – это то, что я должен задать вопрос. Когда человек задаёт вопрос – это смирение его речи. Потому что мы не любим задавать вопросы. Когда я рассказываю что-то, всегда в аудитории есть человек, который что бы я ни сказал кивает головой. И смысл этого знака в том, что я всё знаю: «Да. Всё правильно. Я всегда это знал». Задать вопросы, – значит, в сущности, признаться, что я не знаю. Задать вопрос, значит – я чего-то не понял. И задать вопрос – это тоже искусство. Кришна не просто говорит: прашна (на санскрите вопрос значит прашна) – Он говорит парипрашна. Парипрашна значит – правильно задавать вопросы.
Как есть люди, которые любят задавать вопросы, – они задают один и тот же вопрос пятидесяти разным учителям. Чтобы потом внутри думать: «О-о-о. Вообще никто ничего не знает». Или есть люди, которые задают вопрос, и они сами уже знают ответы, – просто хотят получить нужный ответ от авторитетного источника. Есть особое искусство задавать вопросы – чтобы получить нужные ответы: «А правда что?..» (смех) Или много других есть трюков. Или иногда человек поднимает руку: «Я хочу задать вопрос». Ты спрашиваешь, его какой вопрос? Он начинает говорить – 15 минут говорит. Потом у него спрашиваешь: «А в чём вопрос?» Он говорит: «А-а-а. А-а. А-а… Это правда, что я сказал? Это так?» (смех) Парипрашна значит – у меня есть действительно жгучая потребность спросить у духовного учителя что-то, что является сомнением. Я думаю над тем, что я прочитал, услышал – над каким-то опытом, который я получил, и мне хочется получить ответ.
И самое ужасное, что Кришна говорит здесь, – мало того, что я должен проявить смирение своим телом, мало того, что я должен проявить смирение вслух, задав вопрос. Ещё у меня должно быть смирение в уме. И смирение в уме проявляется в виде севы. Он говорит, что ученик должен быть готов служить – и это настоящий тест на смирение. Тест на смирение – когда я готов делать что-то, чего я не хочу. Что такое служение? Служение – это когда я делаю чего-то, чего я (так уж случилось) не хочу делать. (смех) Иногда люди говорят: «Дайте мне какое-нибудь служение, но которое мне нравится» – это не служение. Служение – это готовность делать то, чего я не хочу. Поэтому Шрила Прабхупада говорит в комментарии: ученик должен быть готов делать какую-то чёрную работу. Мы обычно очень высокого мнения о самих себе, правильно? Заметили? Очень высокого! «Дайте мне что-нибудь интеллектуальное, дайте мне что-нибудь такое». Служение значит – я готов делать всё что угодно. И это смирение ума знаменует нашу готовность обрести знание.
Есть очень хороший рассказ про одного мальчика. Был знаменитый император Акбар. Это великий император империи моголов – он правил в Дели. Он был очень широкомыслящий, очень разумный человек. У него при дворе были мудрецы – девять жемчужин. Самый лучший музыкант, самый лучший астролог, самый лучший философ, самый лучший знаток васту-шастры, я не знаю, кто ещё – у них там был свой эзотерический фестиваль постоянный. И он был в центре – он окружил себя этими жемчужинами. Но однажды он проснулся и встал не с той ноги. Дурное настроение, – у царей оно часто бывает, – что-то не так. И нужно на ком-то это выместить. Он созвал своих придворных, в том числе всех этих жемчужин, и стал на них кричать: «Вы вообще глупцы. Окружаете меня, окружаете-окружаете – никакого толка от вас нет. Потому что я так до сих пор ничего не получил. Все говорят: вы мудрые-мудрые, мудрые-мудрые, мудрые – никакого толка нет от вас». Все стояли, потупив головы – всем было, честно говоря, с одной стороны немного страшно. Потому что кто знает, вдруг он, Шах, велит отрубить голову – тогда ещё не было понятия о правах человека или ещё чего-то.
С одной стороны – с другой стороны им было стыдно за царя. Потому что они видели: царь не прав – царь сердится. Но никто не осмеливался ему возразить. И в этот момент с одним из этих людей пришёл маленький сын, которого привёл во дворец. И маленький сын стал хохотать: «Ха-ха-ха-ха! Ха-ха-ха-ха! Ха-ха». Акбар, – он от неожиданности просто остолбенел. Посмотрел на этого мальчика испепеляющим взглядом, и сказал:
– О сын греха, ты чего хохочешь? Ты не знаешь кто я.
– Как не знаю?! Ты император, – я знаю.
– А что же ты хохочешь?
И он стал присматриваться к мальчику, – он был разумный человек, – он увидел: мальчик особенный (не простой мальчик). Мальчик говорит:
– Я хохочу, потому что я знаю, почему ты ничего не получил.
– Ты знаешь, почему я ничего не получил?!
– Конечно знаю.
– И ты можешь мне объяснить?
– Конечно могу объяснить.
– Ну тогда объясни.
– Для этого ты должен сойти со своего трона, и посадить меня на трон. Потому что если я тебя буду учить, – я твой учитель. Учитель должен сидеть наверху – знание всегда течет вниз, знание никогда не течёт снизу вверх. Если ты принял меня учителем, посади меня, а сам сядь рядом.
Акбар смотрел на него и думал: «Ну надо же наглец!» – но что-то у него там внутри сдвинулось. Он сошёл с трона, он сел на землю и сказал: «Садись пожалуйста». Мальчик сел, посмотрел на него и сказал: «Ну теперь спрашивай меня, – задавай вопросы». Тот посмотрел на него и сказал: «Гуру Махарадж, я всё понял. Я ничего не понял до этого, потому что я не был смиренным». Но на самом деле первым необходимым качеством ученика является желание обрести в себе смирение. И только после этого человек сможет научиться чему-то у духовного учителя. Поэтому Кришна говорит здесь, в этом стихе (Б.-г., 4.34):
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
Если ты делаешь эти три вещи: ты задаёшь вопросы, кланяешься духовному учителю, если проявляешь готовность служить – ты сможешь обрести бесценный дар. Шрила Прабхупада говорит в конце комментария, что духовный учитель всегда добр. Если он видит даже искорку смирения, даже маленькое смирение, – то что человек отбросил какую-то свою гордыню, – он сразу же готов дать своему ученику знание. И когда учитель даёт знание, жизнь человека меняется.
На самом деле, когда человек правильно общается с духовным учителем, – а это секрет, – в этом правильном общении он может многое получить. Если он будет не правильно общаться, – он обкрадёт сам себя. Когда мы подходим к какому-то святому человеку, а у нас, – если у нас есть желание обрести истину, понять истину, – должно быть, прежде всего, желание общаться со святым человеком. Я должен знать, как общаться с ним. Я должен очень смиренно подойти к нему и спросить у него: «Чем я могу служить?» Этот жест, которым мы приветствуем друг друга, все знают. Кто знает смысл этого жеста? Смысл этого жеста очень важный. Смысл этого жеста заключается в том, что я показываю: «Вот мои руки. Они пусты – они ничем другим не заняты. Они готовы сделать что-то для тебя». Я подхожу к человеку и говорю: «Я готов тебе служить» – в этом смысл этого жеста. И человек должен подойти к духовному учителю именно в таком настроении – тогда он сможет понять что-то и тогда жизнь его может поменяться.
Как Шрила Прабхупада, – великий духовный учитель, – благодаря ему жизнь тысяч людей поменялась. Причём не просто поменялась, – самым кардинальным образом поменялась. Он дал людям столько много, что до сих пор, – сколько лет прошло после его ухода, – до сих пор эти люди, получив от него это счастье духовной жизни, занимаются духовной практикой, исполненные силой. Но только те, кто правильно отнёсся. Сколько людей встречалось с ним?! Были люди, которые бросали ему вызов или которые пытались общаться с ним на равных, – но люди, которые правильно увидели его и поняли его, смогли получить максимальное благо от общения с ним.
Мы все живые существа, и у нас пробудилась какая-то духовная искра внутри. Духовная искра внутри значит – желание обрести духовное благо. Теперь этот стих показывает, как человек может обрести духовное благо. Только одним образом – если он подойдёт к духовному учителю, поклонится ему, задаст ему вопросы, сложит руки и скажет: «Я готов служить». И само по себе это отношение к духовному учителю – это, в общем-то практически всё, что должен сделать ученик. Много от него не требуется. Единственно, что он должен сделать – он должен сделать это искренне. Потому что иногда, – к сожалению, очень часто, – мы учимся у других (и люди часто учатся у других – постоянно учатся у других), но для чего учатся у других?
Я сегодня был на лекции Рами, и Рами делился там на своей лекции, что «люди у меня учатся, чтобы открыть такой же центр, как я открыл» – чтобы самим стать учителями, чтобы самим делать то же самое. Потому что мы завидуем. Мы видим: человек чего-то достиг – в результате своей духовной практики, ещё чего-то. Мы хотим стать таким же, и мы думаем: сейчас я подойду к нему, я сейчас притворюсь смиренным, выведаю у него все секреты и потом сам стану духовным учителем.
Есть хорошая суфистская притча на этот счёт, как один ученик пришел к суфию – гуру и стал спрашивать:
– Учитель, я хочу учиться у тебя.
– Учиться хочешь? Не проблема – вон там кухня, иди картошку почисти.
– А что ещё я должен буду делать?
– Ну как? С утра до вечера, – вот тут у меня много дел всяких разных чёрных, чёрной работы. Ты должен там сидеть, картошку будешь чистить, мыть, убирать, ещё что-то такое.
– И что, с помощью чистки картошки я получу духовное знание?
– Нет. Много людей чистят картошку, но не все духовное знание получают. Но с помощью чистки картошки ты сможешь подготовить себя к обретению духовного знания.
– Это понятно, а ты что будешь делать?
– А я что? Я буду тебе приказывать, я буду тебе говорить: делай то, делай то.
– Ну ладно, хорошо. Я понял, что значит быть учеником. Теперь просто ты можешь меня сразу научить, как быть духовным учителем? (смех)
Чистить картошку мне не нравится – научи меня сразу, как быть духовным учителем. Но если у человека неправильное отношение к этому, – он обманывает самого себя. В конце концов, нужно очень хорошо понять: если я хочу обрести знание, – знание значит смирение. И Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке» (3) говорит:
тринад апи суничена
тарор эва сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Если я хочу находиться постоянно в обществе Бога, чувствовать Бога, ощущать присутствие Бога в своей жизни, – понимать, что Бог находится в моём сердце (не просто понимать – видеть Его присутствие, ощущать Его присутствие каждое мгновение своей жизни), – я должен стать смиреннее, чем травинка, терпеливее, чем дерево. Я должен быть готов оказать почтение каждому, и не ожидать никакого почтения взамен. Тогда киртанийах сада харих, – тогда человек сможет постоянно повторять святое имя Бога и быть абсолютно счастливым: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда он поймёт, как жить в этой жизни, тогда он поймёт, что он должен делать – поймёт, как делать что-то. И он станет по-настоящему счастливым.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки… джай!
ВОПРОС: Вы говорили, что нужно служить духовному учителю. Но это не всегда такая большая проблема. А вот вайшнавам?
ОТВЕТ: На самом деле, человек должен понимать, что люди, которые меня окружают, – это продолжение моего учителя. В Ведах говорится: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих, – Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что к гуру нужно относиться, как к Самому Богу. Сам Кришна говорит: ачарйам мам виджанийан, – «Я есть ачарья» (Бхаг., 11.17.27). Если мы хотим увидеть или почувствовать Бога, – мы можем почувствовать Бога через духовного учителя здесь в этом мире. Иначе говоря, Кришна за Собой оставляет сферу знания. Он не говорит: Я за дожди отвечаю, ещё за что-то отвечаю, за астрологию отвечаю. Он говорит: ачарйам мам виджанийан, – «Я отвечаю за духовную науку».
Но дальше, – спасибо за этот вопрос хороший, – дальше мы должны научиться видеть, или понимать, что Бог говорит через духовного учителя и общается с нами. Мы также должны научиться видеть и понимать, что духовный учитель говорит с нами через вайшнавов, которые нас окружают. Я должен очень хорошо понять, что все вайшнавы, которые меня окружают – это продолжение моего духовного учителя. Они тоже учат меня. Потому что действительно ведь часто легко сказать: «Да, духовный учитель», – особенно если он далеко находится и не очень часто приезжает. Это на самом деле самое главное качество истинного духовного учителя, – находиться как можно дальше. Тогда отношения с ним будут безоблачными. (смех) Чем меньше он приезжает, тем лучше.
Но настоящий тест действительно приходит, когда мы общаемся с другими людьми. И в обществе вайшнавов нужно на всех смотреть, как на своего духовного учителя. Более того, говорится в «Шримад-Бхагаватам», что когда человек действительно предаётся духовному учителю, – то есть когда человек действительно становится смиренным, – он начинает видеть и чувствовать, как духовный учитель общается с ним через всё. Он начинает учиться у всего. В конце концов, мы должны учиться у всего, что есть в этом мире. Пройдя школу воспитания у духовного учителя, мы сможем учиться у всего остального.
Шрила Прабхупада попал в больницу в Америке с инфарктом, или с каким-то сердечным приступом очень большим – его отвезли в больницу (в первый год, когда он только приехал) и в больнице зашёл врач – врач пьяный был. Зашёл какой-то пьяный американец посмотрел на него – лежит какой-то старый индус. И он говорит: «Что, всё молитесь?! Молитесь всё, да? Вот потому у вас и инфаркт. Гулять нужно больше!» Шрила Прабхупада подумал: это мой духовный учитель через него говорит. (смех) И с тех пор каждый день своей жизни гулял. Не значит, что он молиться перестал, но он гулял. Почему? Потому что он услышал: правду говорит человек! (смех) Это значит, что духовный учитель обращается ко мне. Это значит, что в результате обучения у духовного учителя, у меня развилось подлинное смирение. Это значит, что я могу слышать, как духовный учитель обращается ко мне через других. Сейчас я отвергаю это: «Ты кто вообще, чтобы мне говорить что-то?! Ты кто такой? Не надо, я сам знаю лучше. Я всё знаю: упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах, (смех) – я всё знаю сам».
Поэтому надо понимать, что вайшнавы, которые нас окружают – продолжение духовного учителя. И это значит – нужно им тоже кланяться, нужно им задавать вопросы и нужно им служить. И это гораздо сложнее. Потому что они каждый день тут – их не отправишь никуда. Так можно было бы фотографии их на алтарь поставить, (смех) и всё. Но они каждый день тут. И это тест на смирение настоящий.
ВОПРОС: БОльшую часть жизни, по крайней мере в моём случае, мне приходится проводить в материальном окружении: на работе, в семье. Как вы могли бы объяснить: быть готовым выразить почтение каждому? С преданными понятно – это вайшнавы. А вот с обычными людьми?
ОТВЕТ: Даже в материальном мире я должен видеть хорошие качества в людях и выражать им почтение за то, за что им следует выражать почтение, – у всех людей есть хорошие качества. Мы не выражаем им почтения, опять же, потому что мы привыкли оправдывать себя в этом. Мы всё время видим плохое в людях: это не так, это не так, это не так. «Выражать почтение нужно искренне» – это значит видеть в человеке хорошее и выражать ему почтение за это хорошее. Тогда наше общение с ним будет его возвышать. Потому что когда мы общаемся с человеком, и видим в нём хорошее, и поощряем это хорошее, человек думает: «Ну надо же, кто-то заметил у меня хорошее что-то» – мы усиливаем это качество в человеке. Это очень важно. Поэтому выражать почтение нужно, но нужно правильно выражать почтение, видя действительно в человеке что-то хорошее. Те хорошие качества, которые есть, – и учась у него, в том числе, чему-то хорошему, что у него есть. Так что это тоже не проблема.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: Это может помочь ему в духовном продвижении?
ОТВВЕТ: Конечно. Это может помочь ему, потому что он почувствует совсем другое отношение к себе. Он по крайней мере будет ценить те качества, которые вы в нём увидите и будете уважать. Это обязательно поможет ему. На самом деле, общение это очень могущественная вещь. Благодаря хорошему общению, мы можем возвыситься – благодаря дурному общению мы можем пасть. И это большая наука – как общаться правильно. Если мы даём своё общение – мы будем возвышать людей. Ровно настолько, насколько мы можем это сделать. Естественно мы не должны никогда думать, о том, что «я возвышаю людей – они благословлены моим присутствием». (смех) Но тем не менее, когда мы общаемся с людьми, нужно стараться дать им благо. Наоборот, дурное общение очень сильно может повлиять на человека.
Шрила Прабхупада однажды рассказал историю. Эта история называется «Сила общения». Типичная история Шрилы Прабхупады. Начинается таким образом. Однажды утром человек пошёл в туалет. Дело было в Индии, и там бОльшая часть людей делает это на открытом пространстве – в поле куда-нибудь уходят. И когда он совершил это дело всё, он оглянулся назад на оставленный стул, и гримаса отвращения проявилась у него на лице. В этот момент стул заговорил с ним. (смех) Стул сказал. «Ещё вчера я был благоухающим гулабджамуном. Всего день, проведённый с тобой привёл меня в такое состояние. (смех) И ты ещё нос морщишь». (смех) Такова сила общения. (смех) Это достойное завершение лекции.
Шрила Прабхупада ки… (сильный смех) Джай!
Спасибо большое.
Бхактивигьяна Госвами Махараджа ки… Джай!
