Диск 88, л. 8
Аннотация:
Уроки бескомпромиссной дхармы из «Рамаяны»; всеобщие страдания – результат размытия абсолютного нравственного стандарта; относительная нравственность (ради оправдания себя) – начало материализма; строгость, защищающая общество от слабостей, приводящих к страданиям. Психологическая глубина «Рамаяны»; баланс жёсткого закона (Рамачандра) и безусловной любви (Кришна) в социальных отношениях; эволюция от Рамачандры к Кришне: строгое следование дхарме – осознание вечности души – свобода от страха – безусловная любовь. ПУТЬ К СЧАСТЬЮ через принятие ответственности, невзирая на неизбежные трудности; поверхностность внешнего и глубина внутреннего счастья; внешне тяжёлая, но внутренне счастливая, роль шрештхи (образца для подражания), приносящего себя в жертву (строго следуя дхарме) – основа благополучия остальных людей; непревзойдённая жертвенность Шрилы Прабхупады.
Истории:
— Кайкейи ссылает Рамачандру в лес;
— Равана пытается изнасиловать Ситу;
— Печников играющий Раму и не знающий «Рамаяну»;
— Рамачандра отвергает Ситу и отправляет Её в изгнание;
— Жертвенность Шрилы Прабхупада, привлекшая Радханатху Свами.
Вопросы:
— Какого цвета на самом деле Господь Рамачандра?
— Как правильно следовать примеру Рамачандры и Ситы?
— Рамачандра учит тому, что нравственность выше справедливости?
***
йад йад ачарати шрештхас
тат тад эветаро джанах
са йат праманам куруте
локас тад анувартате
ПЕРЕВОД: Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир.
КОММЕНТAРИЙ: Обыкновенным людям всегда нужен лидер, который учил бы их собственным примером. Тому, кто сам курит, не удастся отучить от этой привычки других. Господь Чайтанья говорил, что, прежде чем кого-либо учить, необходимо самому стать образцом для подражания. Того, кто учит таким образом, называют ачарьей, идеальным учителем. Человек, который берётся учить других, должен следовать предписаниям шастр (священных писаний). Он не имеет права устанавливать собственные правила, противоречащие указаниям писаний, таких, как «Ману-самхита», которые являются сводами законов для всего человечества. Поэтому наставления лидеров общества должны основываться на предписаниях шастр. Человек, стремящийся к совершенству, обязан следовать правилам, которым следовали великие наставники. В «Шримад-Бхагаватам» тоже сказано, что каждый должен идти по стопам великих преданных – только так можно достичь духовного совершенства. Царь или глава государства, отец и школьный учитель являются наставниками по самому своему положению. На каждом из них лежит огромная ответственность за судьбу своих подопечных, поэтому они должны хорошо знать основные священные писания, в которых изложены законы нравственности и духовной жизни.
ЛЕКЦИЯ: Кришна говорит, что в обществе всегда есть люди, которых называют шрештхами. Шрештха, значит лучший из людей, значит человек на которого смотрят, на которого равняются другие. И Шрила Прабхупада говорит, что по сути дела каждый для кого-то является шрештхой, каждый для кого-то является образцом для подражания. Это может быть даже наш маленький сын. У нас может не быть много последователей, или много людей, которые пытаются нам подражать, но у нас есть маленький сын, который подражает нам. И Кришна говорит, что для последователей то, что делает человек, на которого они смотрят снизу вверх, является праманой.
Прамана значит «доказательство истины». Прама значит «знание», или «подлинное знание». Прама-на – то что даёт подлинное знание, то что позволяет человеку понять что-то. И Кришна устанавливает здесь этот принцип. То, что наше поведение для кого-то будет аргументом, – будет доказательством истины. Прамана. Когда в суде кого-то судят, то что бы осудить кого-то, и обвиняющая сторона, и защищающая сторона, должны приводить праманы – должны приводить обоснование, доказательства, ссылки.
И здесь Кришна устанавливает этот принцип. То, что хотим мы этого или не хотим, – наше поведение для кого-то будет являться праманой, и он будет ссылаться на нас. Он будет видеть нас, смотреть на нас, и говорить: «Я действую так, потому что кто-то больше меня, выше меня, умнее меня действует». Он может даже не говорить этого, но он будет всё равно действовать, потому что внутри наше поведение станет точкой отсчёта для него. Люди иногда не понимают этой, ответственности, которая лежит на них в такой ситуации – они не понимают, что наше поведение это не только что-то, что интересует нас самих. Наше поведение одновременно является примером для каких-то людей. И поэтому вред, который мы наносим себе своим поведением, мы наносим не только себе – мы наносим другим. И человек должен очень хорошо знать, что этот принцип, или этот закон, существует – что другие будут вольно или невольно смотреть на него, и вольно или невольно строить свою жизнь в соответствии с тем, как он живёт.
Я сегодня разговаривал с Гуна-аватарой прабху. И в какой-то момент, когда он мне стал что-то говорить философское, я услышал у него интонацию Бхуриджана прабху (смех) – очень отчётливо и ясно. Его неподражаемую интонацию – вдруг проскочило это. И я уверен – это не сознательно. Но просто в результате того, что мы так или иначе соприкасаемся с кем-то: с каким-то человеком, с каким-то сознанием, чьим-то сознанием – это всё будет оказывать влияние на нас и на наше поведение. Хотим мы этого или не хотим. Поэтому с одной стороны, на человеке, который является шрештхой для кого-то (примером для кого-то, старшим для кого-то), лежит огромная ответственность. И Шрила Прабхупада говорит, что такой человек должен строить свою жизнь в соответствии с правилами и принципами священных писаний. Потому что по сути дела священные писания являются праманой. Праманой является шастра. Наше поведение должно быть в строгом соответствии с шастрой, чтобы другие, которые не читают шастры, – а шастры читают считанные единицы, даже среди преданных… Шастры не пользуются слишком большой популярностью. Но те кто являются шрештхой, они должны знать шастры. Потому что их поведение должно быть отражением шастр. Иначе другие люди будут запутаны. Иначе другие люди не смогут найти истину в своей жизни. Шастры основаны на истине. И Кришна будет говорить в шестнадцатой главе (Б.-г., 16.23):
йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим
Если человек отвергает шастры – он не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей обители. Такой человек, если он отвергает в своей жизни предписания священных писаний, или шастр, такой человек ничего не достигнет в своей жизни. Поэтому хотя бы не ради себя, а ради тех, кто смотрит на меня или следует, я должен знать шастры, и я должен жить в соответствии с шастрами. И ради этого человек должен быть готов пойти на любую жертву.
Сегодня Рама-Навами. И на самом деле жизнь Господа Рамачандры является живым примером этого, – того, на какие жертвы Он шёл ради того, чтобы дать пример другим людям. Рама, мы знаем, в ведической астрологии олицетворяет Солнце. Или наоборот, Солнце является проявлением, или символом, Рамы. Подобно тому, как Кришна олицетворяется Луной. И если сравнивать Того и Другого, – Луну и Солнце, Кришну и Раму, – то в Кришне мы находим гораздо больше загадок, чем в Раме. Подобно тому, как Луна, – Луна очень загадочна. Солнце – простое. На Солнце – говорят – есть пятна, но их невидно, не возможно разглядеть. На Луне, на первый взгляд, есть пятна, Луна туманная. Луна то убывает, то прибывает – Солнце всё время светит одинаково. Иногда правда оно красное, когда встаёт, иногда оно жёлтое, но в общем-то оно полностью постоянно.
И если Кришна учит нас очень глубоким урокам (таинственным, загадочным урокам любви), и понять Его не так-то просто, то Господь Рамачандра, подобно Солнцу светит для того, чтобы побудить человека встать на путь духовной жизни и дать ему какую-то ясность.
На самом деле, прежде чем понять Кришну, человек должен понять Раму – в каком-то смысле. Потому что Раму понять легче. Внутри это та же самая Личность, но снаружи Он действует очень просто. И снаружи у Него есть один критерий для выбора решения – священные писания, или шастра. Иногда мы, будучи последователями Кришны, забываем об этом принципе. Потому что Кришна, Он то следовал, то не следовал. Хотя у всего есть объяснение, но (смех) мы иногда злоупотребляем этим, забывая, что сначала… Или по крайней мере в нашей внешней жизни, подобно тому, как Солнце это нечто символизирующее внешнюю жизнь человека, а Луна это символизирующее внутреннюю жизнь человека, в своей внешней жизни мы должны быть очень простыми и бескомпромиссными.
Иначе говоря, в своей внешней жизни мы не должны следовать примеру Кришны – мы должны следовать примеру Рамы. Доходит до того даже, что Вишванатха Чакраварти Тхакур, когда он объясняет «Бхагавад-гиту» (когда он объясняет этот стих, где Кришна говорит Арджуне: каунтейа пратиджанихи / на ме бхактах пранашйати – «О, Арджуна, заявляй всему миру смело, что Мой бхакта никогда не погибнет»), Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: «Почему Кришна вдруг ни с того ни с сего вдруг говорит Арджуне: заяви об этом всему миру?» До этого Он Сам говорил – и вдруг Он обращается к Арджуне и говорит: «Вот это вот, – всё остальное говорю я, – это скажи ты». Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Кришне не всегда верить можно. Поэтому когда Кришна хочет сказать что-то, во что все должны верить, Он говорит Арджуне: «Арджуна ты скажи – тебе поверят. Мне могут поверить, могут не поверить».
И да, духовная жизнь или наша внутренняя жизнь – это не простая вещь. Там много сложностей. И Кришна учит нас этим сложностям и тонкостям. Но для того, чтобы наша духовная жизнь или внутренняя жизнь была успешной, наша внешняя жизнь должна быть очень простой и очень открытой.
И человек должен очень хорошо понимать, что это требует определённых жертв. Если мы возьмем жизнь Господа Рамачандры, для которого был один критерий – священные писания, – который строил Свою жизнь (или кто-то с мирской точки зрения может сказать, что Он портил Сою жизнь в соответствии со священными писаниями; что Он полностью ломал свою жизнь, потому что следовал священным писаниям)… Но есть одна награда и эта награда – нужно тоже очень хорошо понимать: когда человек строит свою жизнь в соответствии с указаниями священных писаний, во-первых, он обретает силу (свет, который исходит от Солнца или от Рамачандры) – это одно преимущество. Но второе очень важное преимущество – он также обретает необходимую глубину.
Если посмотреть на поверхности, на то, что представляет собой жизнь Господа Рамачандры… Я не знаю Его гороскопа. Я вчера как раз думал о гороскопе Господа Чайтаньи – о том, какой у Него ужасный гороскоп был: «Короткая жизнь, никакого счастья в семейной жизни, и под конец жизни – безумие». (смех) Если с этой точки зрения смотреть на жизнь Господа Рамачандры, – ещё хуже всё получается. (смех) Жизнь Кришны, – что хорошего в Его жизни было? Всю жизнь сражался. Рамачандра – сначала Его изгнали из дома (сослали в лес, в изгнание). Тринадцать лет Он скитался. Тринадцать лет Он ходил по лесу. Тринадцать лет Он носил одежду из коры деревьев, совершал аскезы. Волосы Его были спутаны. И Он жил аскетом. На четырнадцатый год Его жену украли. Мало того, что Его жену украли, – ещё и для того чтобы Её завоевать, Ему пришлось связаться с обезьянами, с племенем нецивилизованных каких-то живых существ. И с их помощью Ему нужно было отвоевать. Ему нужно было общаться с этими дикарями – с этими аборигенами.
Потом, когда Он закончил это всё благополучно, – казалось бы, можно насладиться. Так не тут-то было! Нужно было послать Свою жену сначала в огонь. Потом в лес. Потом, когда Она доказала Свою невинность, и у Него родились дети, и Он сказал: «Хорошо, возвращайся», Она сказала: «Нет. Пусть Земля разверзнется у Меня под ногами». Земля разверзлась, и Она ушла туда.
Ничего хорошего не было, правильно? Но в этой жизни, так же как в любой другой жизни, которая посвящена дхарме (а когда жизнь посвящена дхарме, это называется жертвой), человек приносит жертву определённую. И награда за эту жертву – это внутреннее счастье. Когда человек пытается искать счастье во внешних вещах, или пытается задёшево купить счастье, – он получает счастье, но именно за ту цену, которую он платит (счастье тоже дешёвое, которое он получает). Он получает суррогат счастья, – он получает что-то, что кажется ему счастьем, но что в конце концов не оставляет никакого следа в его сердце. Никакого глубокого и хорошего следа в его сердце. Он гонится за всем этим поверхностным, и в результате сам становится поверхностным. Но когда человек следует каким-то более высоким принципам в жизни, даже если с обычной точки зрения это может показаться несчастьем, внутри он испытывает счастье гораздо большее, чем доступно обычному человеку.
Я расскажу несколько эпизодов из этой жизни, чтобы мы могли глубже понять эмоциональную сторону того, что объясняет Вальмики в своей «Рамаяне», чтобы мы могли прикоснуться к этому счастью. На самом деле, если бы во всём этом не было счастья, – если бы вся эта история, которая на первый, опять же обывательский, или поверхностный взгляд, не была исполнена счастья, – зачем бы люди слушали и смотрели её в течение тысячелетий?! Люди до сих пор слушают, смотрят, думают о Господе Рамачандре, потому что само по себе это приносит им счастье. И можно только догадываться, какое счастье испытывали сами герои этой истории, – если через тысячи лет после того, как она произошла, люди слушают об этом, и у них раскрываются рты от удивления и волосы у них становятся дыбом.
На самом деле, «Рамаяна» неисчерпаема. В России есть такой артист, – Печников. Он знаменит был тем, что он в юности играл Раму. В ТЮЗе Московском был знаменитый спектакль по «Рамаяне» – они его всюду возили. В Индию привозили. Этот Печников был Рамой – героем таким, красавец такой был в своё время. Его Индира Ганди сама принимала, Джавахарал Неру. Много-много лет играли этот спектакль, и пару лет тому назад этот Печников пришёл к нам на Рама-навами – мы его пригласили в качестве почётного гостя. Он что-то там сказал, потом его усадили, и я стал давать лекцию по «Рамаяне». И где-то минут через пятнадцать после лекции, он что-то попросил. Он взял записную книжку и стал что-то записывать. И я говорил, рассказывал что-то. Потом после лекции он подошёл и сказал: «Я пятьдесят лет играл Раму! Я не знал, что „Рамаяна“ об этом – о том, что вы сегодня рассказали. (смех) Оказывается это так».
Человек каждый раз, когда он слушает, думает, смотрит «Рамаяну», может найти для себя что-то новое и открыть для себя новую глубину. Эта глубина – результат жизни, построенной по правильным законам.
Ещё раз, то что я пытаюсь сейчас объяснить, или рассказать, это то, что когда человек строит свою жизнь на правильных принципах, то хотя внешне его жизнь может показаться более трудной, но внутренне она становится гораздо более глубокой и содержательной. Эта глубина и содержание приносит человеку гораздо большее удовлетворение и счастье, чем внешняя поверхностная жизнь. И это можно очень хорошо видеть или чувствовать на примере «Рамаяны» – попытаться почувствовать эту внутреннюю глубину, которая идёт из неё. «Рамаяна» на самом деле очень загадочная книга. Хотя она растиражирована в мультфильмах каких-то, ещё в чём-то. Но «Рамаяну» нельзя в мультфильме как следует показать. В «Рамаяне» есть огромная психологическая глубина. Это самая древняя поэма! Самая древняя поэма мира. Самый древний эпос мира. Но этот эпос не просто показывает какие-то внешние вещи, – этот эпос показывает глубинные движения человеческой души.
Есть несколько ключевых моментов в «Рамаяне». И в каждом из этих ключевых моментов – огромные уроки. То, каким образом ведут себя герои, и то, как они выражают свои чувства. Первый урок, – когда Дашаратха ссылал своего сына в лес. Все знаете эту историю! Я не буду рассказывать все детали, все подробности. Дашаратха решил короновать Раму, потому что он понял, что жизнь моя подходит к концу, и я буду по-настоящему счастлив, когда увижу когда мой лучший сын, ради которого я принёс столько жертв, взойдёт на престол. Он велел приготовить всё, жрецы назначили благоприятное время. Они стали делать приготовления для великого жертвоприношения, собирать все ингредиенты, которые необходимы для этого. Все возликовали, когда узнали, что праздник какой-то будет очередной, – что будут бесплатно кормить всех, угощать и раздавать золото. И кроме того, все любили Раму, и все думали: «Какое счастье, что Рама будет нашим царём» – все ликовали. Не ликовала только одна Мандхара – горбунья. Даже Кайкейи ликовала вначале!
Когда Кайкейи узнала, что Рама, который был ей дороже, чем родной сын, – что Рама станет царем, – когда Кайкейи узнала об этом, она возликовала. Она пришла, и она была счастлива. И когда её завистливая служанка увидела свою госпожу такой счастливой, она спросила у неё: «Что ты радуешься?» «Как что я радуюсь?! Завтра Рама взойдёт на престол». И тут яд из сердца Мандхары полился в уши Кайкейи. Она стала говорить: «Я всегда знала, что женщины глупые, но не знала, что они глупые до такой степени. Ты знаешь, что Он сделает, когда Он станет царём? Ха-ха. Ха-ха. Ты думаешь, что ты будешь так же наслаждаться жизнью, как ты наслаждаешься сейчас? Он убьёт твоего сына! И сошлёт тебя» – и так далее, она отравила Кайкею. Кайкейи, будучи женщиной, которую легко сбить с толку, – мнительной женщиной, – Кайкейи поверила в эту реальность завистливого сердца Мандхары.
Женщины, если наблюдать за их умом, это поразительная вещь, – очень часто не имеют никаких точек соприкосновения с реальностью. Там что-то такое возникнет, и то что там возникло, – им очень трудно объяснить, что это не имеет ничего общего с реальностью, (смех) но они полностью верят в это. И у Кайкейи возникла эта странная картина внутри. Хотя она знала Раму, она знала Его с пелёнок, знала о том кто Он, она любила Его, знала как Он уважает её. Когда Рама вернулся из ссылки, четырнадцать лет спустя, то первой к кому Он пошёл, была Кайкейи. Первой к кому Он пришел, чтобы поклониться и выразить свое почтение, была та женщина из-за которой Он ушёл в лес – чтобы она не дай Бог не почувствовала какой-то боли или ещё чего-то. Он не пошёл к Своей матери Каушалье, которая ждала Его и четырнадцать лет проливала слезы – он пошёл к той, которая Его сослала. Но не смотря на то, что она знала Его, тем не менее, очень быстро её реальность внутри полностью перевернулась. С ног на голову. И в своём уме она подумала: «Да наверняка так всё и будет, именно так и будет».И она зашла в покои гнева.
Тоже любопытный обычай, – я не хотел об этом рассказывать, но как-то немножечко влечёт туда. Может быть когда-нибудь этот обычай будет восстановлен. Сейчас, когда муж с женой ссорятся, то гнев выражается очень просто. Жена начинает на него кричать – или муж на неё. Но в цивилизованном обществе никто ни на кого не кричал – жена удалялась в покои гнева. (смех) Она замыкалась там, она снимала с себя все украшения, она стирала с себя всю косметику. Она садилась на пол и молчала. И это молчание было красноречивее, чем любые скандалы, которые устраивают тогда.
И Дашаратха пришёл, и он не знал, что. Все ликуют, он ликует, все радуются – жена его закрылась в покои гнева. Он зашёл и спросил: «Что с тобой, женщина?» И мы знаем, что с ним случилось дальше. Она сказала: «Я так и быть тебя прощу, но ты должен обещать исполнить мне моё желание. У меня всего два желания. Ты должен короновать завтра моего сына, Бхарату – вернее не завтра, а через несколько дней, потому что нужно было сослать Рамачандру в лес». Дашаратха не мог поверить своим ушам – просто не мог поверить своим ушам. Случилось самое ужасное. Потому что он, как кшатрий, не мог нарушить своего слова.
И опять же, это очень интересная особенность «Рамаяны». Потому что «Рамаяна», она строго выдерживает дхарму, – там нет компромиссов. Для дхармы нет компромиссов. Для дхармы не может быть компромиссов. Дхарма: я должен делать это, – я делаю это. И сначала мы должны построить свою жизнь на принципах – на фундаменте этой дхармы. Потом только мы сможем раскрыть секреты любви. Если мы посмотрим эволюцию от Рамачандры к Кришне, то в Кришне нарушается вся дхарма. В истории о Кришне вся дхарма нарушается – ради любви. Потому что смысл Кришна-лилы в том, что любовь выше дхармы. Но чтобы достичь любви, которая выше дхармы, нужно сначала построить свою жизнь на основании дхармы, – потом только её отрицать. А не то, что сразу отрицать дхарму (смех) ради любви.
В случае с Кришной мы знаем, – Васудева тоже дал своё слово. Васудева тоже был кшатрием. Для кшатриев – для любого лидера, для любого царя – самое важное, что может быть – это доверие тех, кто ему следует, и доверие завоёвывается правдивостью. Кшатрий или лидер – святое для него. Если он хочет быть кшатрием или лидером, оставаться кшатрием или лидером – он должен следовать одному правилу: его слово должно быть непоколебимо (если я сказал что-то – я не должен отступать). И Васудева был кшатрием, и он сказал Камсе, он пообещал: «Я буду отдавать тебе всех детей». Но когда у него родился Кришна, он сказал: «Да… Пошло всё куда угодно. Пусть оно всё катится куда угодно. И моя честь кшатрийская и всё что угодно. Ради Кришны – я обману». С этого начинается жизнь Кришны. (смех) Жизнь Кришны начинается с того, что дхарма нарушается. И потом в течение жизни Кришна показывал, что любовь выше, чем дхарма. Но чтобы это понять, что это значит, – что любовь выше, чем дхарма, любовь выше, чем закон или чем справедливость, – нужно сначала очень твёрдо утвердиться в дхарме.
Кшатрий… Дашаратха не мог представить себе, что он обманет ради Рамачандры – не мог. И на самом деле, поэтому он и не является таким уж возвышенным преданным. Но тем не менее, это важный урок. И Дашаратха, – самое худшее случилось в его жизни. Он должен был исполнить своё слово. И ради этого слова он должен был изгнать Раму из дворца. На следующий день он сам не свой, – белый, бледный, несчастный, – вызвал Раму. И за его спиной стояла Кайкейи. Села рядом – любимая молодая жена. Самая молодая из всех. Вызвал Раму. Он сказал Раме: «Рам. Я объявляю Тебе свою царскую волю, отцовскую волю. Ты должен уйти в лес на 14 лет. Стать отшельником. А царём станет твой брат, Бхарата». Рама, – как отреагировал Рама? Он просиял. Он сказал: «Если это – ни один мускул на Его лице не дрогнул, ни одна бровь не повелась – если это обрадует тебя, Мой отец, Я уйду».
Лакшман, когда узнал об этом, он сказал: «Если нужно, давай его свергнем. (смех) Тебе не нужно даже делать будет этого. Ты только намекни мне – только подмигни. (смех) Никто не сможет Тебя обвинить. Если нужно будет – что такое?! Это несправедливо. Что случилось?! Ты старший сын, Ты наследник. Какие четырнадцать лет?! Отец вышел из ума». Лакшман славился своей откровенностью и любовью к справедливости. Рама сказал: Нет, зачем. Мы пойдём в лес. Бог так хочет! – Сказал Он и подумал про Себя: да, Я так этого хочу. (смех) – Такова воля провидения. Я должен отправиться туда». И у Него не было никакого внутри сожаления, или обиды, или зависти, или ещё чего-то. Для Него слово отца было законом. Если отец сказал, – Я должен это делать. Что бы ни случилось, что бы ни произошло. И потом на протяжении всей Своей жизни Он показывал и доказывал этот принцип.
И ещё раз, этот принцип, он даёт человеку внутри глубокое ощущение счастья – в любых обстоятельствах. Когда отец Ему сказал: иди в лес… Любой другой из нас – представьте себе, вас должны короновать (или не короновать, а наследство дать), но в самый последний момент вас этого наследства лишают и изгоняют вас в лес. Как бы вы отреагировали на это? Ф-у-х-х! Мы бы сразу адвокатов наняли. Мы бы пошли в суд. Мы стали добиваться справедливости.
Нет. Рама просиял. Рама стал счастлив. Потому что Он знал – в конце концов, это благо для Меня. В конце концов, это счастье для Меня. В конце концов, Я должен этот принцип соблюсти. Потому что ещё раз, следование дхарме делает человека глубже, делает человека не таким примитивным, делает человека очень и очень счастливым во всех ситуациях.
И Сита – это другой пример того, каким образом Она чувствовала дхарму и знала дхарму. В конце концов, все они знали, что всё это для блага – что всё это делается для блага всех остальных. Другой пример такой ужасной драматической ситуации – это когда после долгой войны Ситу привели к Раме. И Сита долго готовилась к этому. Почти год – девять или десять месяцев, – Она жила у Раваны в заточении. И каждое мгновение этого заточения Она думала о Раме. Ни одного мгновения, ни одной секунды Она не провела, чтобы не думать о Раме. И теперь, наконец, должна состояться эта встреча после года разлуки, когда Она находилась в плену этого страшного демона. И благополучный конец, всё. Её подвели к Рамачандре, и Она одела самое лучшее платье. Она сияет от счастья. И сердце рвётся к Нему. Но натыкается на холодный кусок льда.
Её встречает муж – встречает Её холодно. Смотрит на Неё и говорит: «Женщина, Я сделал всё, что мог. Я освободил Тебя от этого демона. Теперь все десять сторон света Твои. Можешь идти в любую из них. Можешь выбирать! Можешь идти туда, можешь идти сюда, можешь идти туда».
Когда Сита посмотрела на Него… И опять же, ни малейшей обиды! Ни малейшей… Ничего дурного в Её сердце не произошло. Она подумала: «Он хочет этого, значит так должно быть». И в этот момент Она сказала: «Хорошо. Тогда Я взойду на костёр. Я Сама взойду на костёр».
Лакшман смотрел на Неё и на Него. Снова на Неё и снова на Него. И Рамачандра сказал: «Хорошо. Взойди на костёр. Проверим, была ты честна или нет. Пускай огонь докажет, что ты была честна». Лакшман всё ждал – когда тот скажет, что это дурная шутка. Он ждал, когда этот мираж, этот кошмар, рассеется. Потому что он не мог поверить себе. Рамачандра сидит, и Он не смотрит на Ситу – Он смотрит вниз. Сита говорит Лакшману: «Иди и делай костёр. Скорее! Не жди. Торопись».
И опять – у Неё ни малейшей обиды не было. И было внутри только одно единственное чувство: «Он хочет этого – значит Я сделаю это. Значит так нужно. Значит это нужно для всеобщего блага». И у Вальмики в «Рамаяне» говорится, что когда Она должна была взойти на костёр, полубоги ахнули – все, кто наблюдал это – люди ахнули. Никто не мог поверить, что это происходит. Рамачандра – и Тот не смотрел на всё это. И Она взошла. Что случилось в этот момент? Агни схватил Её, и сам Её вынес. И сказал, что Она меня уничтожит. Не я Её сожгу – Она меня сожжёт. Её целомудрие – сила, которую Она накопила сейчас – меня сожжёт. Он поставил Её перед Рамой и говорит: «Ты что хочешь со мной?.. Ты хочешь моей смерти, да? Ты посмотри на Неё! У Неё даже капельки пота, которые выступили от чувств, которые Она переживала – даже капельки пота не испарились, когда Она в пылающий огонь взошла. Цветы на Её голове – и те не увяли от огня моего. Лучше Её забирай. Я не хочу с Ней ничего общего иметь. Она Твоя! Она чиста. Забирай Её. Ты хочешь, чтобы Она меня убила?!» И Рама принял, – принял Её обратно.
И ещё раз, то что Они испытывали, – все эти чувства не имеют никакого отношения к мыльным операм, которые сейчас происходят. И к мыльным операм, в которые мы пытаемся свою жизнь превратить. Это жизнь – это настоящая жизнь! Потому что настоящая жизнь строится на жертве. И когда человек строит свою жизнь на жертве, это делает его сердце очень глубоким. И в глубоком сердце могут появиться глубокие чувства. Когда сердце поверхностное, когда сердце как лужа – в луже могут волны какие-то появиться? Если они могут появиться, то они быстро пройдут. Это будет буря в стакане воды. Но когда сердце глубокое становится, как океан, то там могут поселиться эмоции, которые в мелком сердце никогда не поселятся. И когда человек следует принципам духовной жизни, то сердце его становится глубоким.
И дальше ещё очень любопытный момент. Когда Рама отсылает Ситу, Он даже не находит нужным Ей об этом сказать. Какой-то дурак, – какой-то низкий человек, какой-то шудра, – который отстирывает чужую грязь, сказал глупость про свою жену. Он сказал: «Убирайся отсюда. Я не такой, как Рамачандра. Я женщин, которые слишком долго отсутствовали вне дома, не принимаю обратно». Он услышал это: слухи пошли – Он даже не вызывает Ситу.
Почему? Он не вызвал Её, чтобы Самому Ей об этом сказать. Почему? Кто-то может сказать, что Он боялся. Боялся Он Ей это сказать или нет? На самом деле Он Ей доверял. Он доверял Ей, что Она поймёт это действие. Другой, – если бы у Него не было уверенности, – Он бы вызвал, Он бы сказал: «Ты извини Меня, но так уж получилось. Я царь, Моя репутация должна быть безупречной. Ты пожалуйста прости Меня, не обижайся. Я тебя сейчас сошлю в лес. Ты там делай, что хочешь. Или ещё как-то».
Нет. Не моргнув глазом, посылает Её в лес. И Он знает на сто процентов, что Она поймёт. Когда Лакшман оставляет Её в лесу, когда Она сходит с колесницы, он говорит что всё, я отвёз Тебя сюда в лес – и Она думала, что Она гулять едет, на прогулку в лес, – он отвёз Её в лес и сказал: «Мой повелитель велел мне передать Тебе, чтобы Ты не возвращалась в город. Чтобы Ты оставалась здесь, и провела остаток Своих дней в лесу».
Сначала Она падает в обморок от неожиданности. Но потом, когда Она приходит в Себя, Она подходит к Лакшману и говорит: «Если это сделает счастье Моего мужа совершенным, то это самое лучшее, что могло случиться со Мной. Если жемчужина рода Рагху будет счастлива от этого, – которая родилась из раковины Каушальи, – Я останусь здесь. И не будет женщины счастливее меня. Потому что отныне Я знаю, что Его репутация безупречна. Передай Ему, чтобы Он ни в коем случае не горевал. Я буду очень счастлива здесь – в лесу. Не будет никого счастливее Меня, живущей здесь в лесу в разлуке с Ним. Потому что Я буду знать, что тень на Его репутацию Я не буду бросать».
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА (матаджи, выражая несогласие, вступает в диалог с Махараджем):
– А я не согласна. (смешки из зала) Нет, я не согласна, потому что это не справедливо. (смех) Я каждый раз читаю вот эти объяснения, и я всё равно не согласна.
– С чем вы не согласны?
– Зачем Господь Рамачандра? Вот вы же сначала сказали, что это глупый шудра сказал. Говорят: «На каждый роток не накинуть платок». И как это так? Я не согласна, не согласна. Это несправедливо. И потом, когда Он обратно, – когда уже Куша и Лава пришли, рассказали «Рамаяну», и Он когда призвал обратно…
БВГМ: Дело в том, что тут очень просто. Всё очень просто на самом деле. Я ещё раз хочу сказать, что жизнь Рамачандры очень простая – в отличие от Кришны. Кришну нужно долго объяснять, или ещё что-то такое. Рамачандра должен был подать пример. Он следовал этому принципу (Б.-г., 3.21):
йад йад ачарати шрештхас
тат тад эветаро джанах
са йат праманам куруте
локас тад анувартате
Потому что Он знал, что этот шудра – он сказал своей жене: «Я не возьму тебя, потому что я не такой, как Рама». Он знал, что будет другой шудра, который скажет: «О, я возьму тебя, потому что я такой, как Рама». (смех) И в конце концов, всё покатится не понятно куда. Его основная идея заключалась в том, что есть некие незыблемые законы, на которых нужно строить свою жизнь. И смысл «Рамаяны» в том, что человек может строить свою жизнь на этих законах, и внутри быть счастливым. Даже если внешне, ещё раз, они кажутся нелогичными или они вопреки законам какого-то обычного человеческого счастья. Сита это поняла. Вы не поняли – Сита поняла.
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА (матаджи продолжает выражать несогласие, диалог с Махараджем):
– Я не согласна. Я не поняла. (смех)
– Но Сита поняла.
– Потому что тут же Он не один. Я могу понять, когда Он не нарушает дхарму, когда это касается Его. А это касается другого человека. То есть Он как бы с моей точки зрения – Он принёс в жертву дхарме Свою жену.
– Он не принёс в жертву дхарме Свою жену. На самом деле, о ком Он думал? И о ком Он беспокоился? Он беспокоился о нас с вами. Потому что когда моральный стандарт, или нравственный стандарт размывается, то в конце концов все люди начинают страдать. Он не принёс в жертву дхарме Свою жену. Потому что, ещё раз… В каком-то смысле это была безусловная жертва, но при этом эта жертва делалась… Как сказать… Я сознательно все эти… Я мог бы рассказывать про какие-нибудь анекдоты.
– А я у вас хотела спросить с самого начала всё равно. Мне это не понятно.
БВГМ: Он принёс это в жертву не абстрактный дхарме, как таковой. Не какому то абстрактному закону, ещё что-то. Он думал при этом, о благе других людей. Правильно? Он думал при этом только о благе других людей. Первый критерий, в соответствии с которым человек строит свои действия – это благо других людей.
Сегодня я закончил как раз читать книгу Радханатхи Махараджа о его скитаниях. И в своих скитаниях он встречался со многими йогами, мистиками, духовными учителями. И не один раз они предлагали ему стать их учеником или последователем. Это началось ещё в Гималаях, когда какой-то великий мистик, просидевший в медитации много-много лет, сказал ему: «Садись здесь, оставайся со мной, я научу тебя всем секретам мистической йоги». Он не был готов. Он хотел изведать, всё испытать и сознательно сделать этот шаг. Он прошёл многое, он увидел многих – многие люди воспитывали его, многие люди учили его. Многие люди были реально его учителями на духовном пути.
Но в конце концов, он принял Шрилу Прабхупаду, как своего учителя. Почему? По одной простой причине. Он увидел степень жертвы, которую Шрила Прабхупада совершил ради других. То что его тронуло и то что его поразило больше всего, и то что его стало… На самом деле, человечество живёт только благодаря жертвам. Если люди не будут совершать жертвы, если какие-то люди, – пусть не все, но какие-то люди ради других не будут совершать жертвы, – человечество остановится. Оно умрёт. Оно вымрет. Жертва, которую Иисус Христос совершил (хотя, может быть, некоторые не признают этого), – эта жертва держит других. И для Радханатхи Махараджа критерием того, что это его духовный учитель было то, что он видел: «Этот человек ради других, ради блага других сделал то, что никто другой не делал». И это для него было самым очевидным доказательством величия. И он видел: «Этот человек делает это ради других и ради Бога. И соответственно он очень дорог Богу».
То же самое – Господь Рамачандра устанавливает здесь этот принцип. Он мог бы жить счастливой семейной жизнью. Да, и Господи Боже мой, мало ли что люди, – можно всё время говорить: «Мало ли, что люди скажут. Мало ли дураков. Дураки всегда найдутся. Всегда найдутся завистливые люди» – всегда можно себя оправдать. Всегда можно найти какой-то повод. Но дело-то в том, что даже эта дурацкая зависть становится реальностью в сознании людей. И так как она становится реальностью в сознании людей, она дурно сказывается на самих людях. И чтобы избавить этих людей, в том числе, от их оскорблений, которые будут для них очень плохими, Он это сделал. С риском навлечь на Себя оскорбления других, – которые не поймут Его поступок, (смех) с которым не может смириться наше сердце.
Но в конце концов Он сказал, что есть некий закон, на котором должна строиться наша жизнь. И любой человек, который, – ещё раз, – от кого кто-то зависит, он должен заботиться о том, чтобы все его поступки были полностью абсолютно безупречны. И вам не кажется этот поступок безупречным. Но с точки зрения дхармы этот поступок был безупречен. И нам нужно понять просто, каким образом он безупречен.
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА (матаджи продолжает выражать несогласие, диалог с Махараджем):
– Да я поэтому не могу. Потому что когда я читала Достоевского, то там было такое, что ты не можешь хотя бы одну душу принести в жертву, чтобы всё человечество было счастливо. Потому что встаньте на место той души, которую будут приносить в жертву…
– Именно поэтому, я ещё раз говорю, что Он полностью, – когда это случилось, – Он полностью доверял Сите. Он знал, что Сита Его поймёт, что Сита не обидится..
– Ну да, я же не Сита, поэтому я не понимаю. Мне просто обидно за Ситу.
БВГМ: Нам должно быть обидно за Ситу. Нам должно быть… (смех) Нам может быть и должно быть обидно за Ситу. Но Сита при этом, Она не то что не обиделась. Но Она поняла Его. Она поняла, что Он заботится об этой дхарме. Нам тоже нужно понять – тут это всё не просто. Не простая коллизия. Но в любом случае, когда люди думают об этом, они становятся лучше.
Как недавно в Индии вышел сериал «Равана», главным героем, которого был Равана. И смысл этого сериала заключался в том, чтобы оправдать Равану в глазах всех – что Равана настоящий герой «Рамаяны». Но эти попытки как-то оправдать Равану… Читал одну статью по поводу этого, и там автор кончает: «Интересно, если бы кто-то воодушевлённый его сериалом украл у режиссёра этого фильма его жену – решил бы он, что это абсолютный успех его сериала? (смех) Что жизнь его стала совершенной?»
Когда, ещё раз, когда делаются попытки всё время релятивизовать, или размыть, этот нравственный идеал… Чему учит Рама и чему учит «Рамаяна» – то, что нравственность не является относительной. Что есть некие абсолютные законы нравственности. И когда человек следует этим законам нравственности, то это хорошо в любом случае. Даже если внешне это может показаться не очень хорошим, в конечном счёте это хорошо. И до сих пор мы слушаем и думаем об этом, и плачем, когда Рама отсылает Ситу, и плачем, когда Сита говорит, что если жизнь Его станет таким образом совершенной, то Я буду абсолютно счастлива, потому что в конце концов это всё равно благо. Материализм начинается с того, что люди объявляют нравственность относительной. Но нравственность – это продолжение Бога. И Бог, будучи Абсолютной Личностью, будучи Абсолютной точкой отсчёта, должен выражать Свою нравственность. Эта нравственность записана в священных писаниях – человек должен следовать этим законам нравственности, и при этом не пытаться оправдывать себя.
И в данной ситуации Он не принёс никого в жертву, потому что он знал, что Сита поймёт Его. Именно поэтому Он не стал Ей долго путано и стыдливо объяснять всё это. Он знал, что Она Его поймёт, – что Ему ненужно, Он Ей доверял.
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА (матаджи продолжает выражать несогласие): Всё равно все жалеют Ситу и плачут.
БВГМ: И хорошо. И плачьте. И чем больше вы будите плакать, тем лучше для вас. И именно ради того, чтобы все жалели Ситу, Он тоже это сделал. Чтобы потом все плакали над Ситой, чтобы все восхищались Ситой, чтобы все восхищались Её реакцией над этим надо всем. То есть… Ну тут… Всё равно, мы должны плакать и жалеть Ситу, – это понятно. Но при этом мы должны также понимать, что Он Рамачандра, и Он безупречен.
Хотя в Митхиле есть песня, Митхила – это место где родилась Сита. И в Митхиле есть песня, которую поют девушки, обращаясь к своему отцу. И они говорят: «О мой отец, отдай меня пожалуйста замуж. И ты можешь отдать меня замуж на юг, можешь отдать меня замуж на восток, можешь отдать меня замуж на север. Но никогда не отдавай меня замуж на запад» (Айодхья находится к западу от Митхилы). До сих пор они поют: «Отдай меня куда угодно, только не туда». (смех)
ВОПРОС: Рама – Он Господь, поэтому Он такое может делать. И Сита, Она всё поняла и так Себя повела идеально. Вот кто кроме Него мог на такое пойти?
БВГМ: Его пример заключается в том, что если человек стал шрештхой, или стал царём, он должен быть безупречен. Его репутация – его самое большое богатство. У него нет другого богатства, кроме репутации. Есть очень хороший эпизод, связанный с Ману – Шрила Прабхупада как раз говорит о законах Ману.
Однажды к Ману (который в то время уже ушёл в лес, и совершал аскезу в лесу) пришли цари, чтобы послушать его науку, чтобы спросить у него о долге, о дхарме. Они собрались на лесной опушке. И Ману стал их учить. И Ману стал им говорить: «Царь должен делать это, царь должен делать это, царь должен делать это». И чем больше он нагонял страху… Он говорил: «Лидер должен быть безупречен, лидер должен совершать аскезу. Лидер должен всем жертвовать. Лидер должен не думать о себе». Чем больше он говорил об этом, тем темнее становилось вокруг. Солнце зашло, тучи сгустились, гром стал громыхать. Цари, им становилось всё страшнее, и страшнее, и страшнее. А Ману не останавливался. Они уже десять раз пожалели, что они к нему пришли, а он всё говорил, и говорил, и говорил: «Лидер должен быть таким, лидер должен быть безупречным. Лидер должен делать всё идеально. Не должно быть даже намёка на пятно в его репутации». В конце концов, один не выдержал и сказал: «Ну хорошо, ладно. Но привилегии-то какие-то у нас будут? Сколько можно рассказывать о том, что должен делать лидер, – скажи пожалуйста, что мы будем получать взамен?» Он сказал: «Вы будите получать взамен одну вещь. Люди при виде вас будут склонять головы, преклоняясь перед вашей добродетелью – это единственная ваша привилегия. Единственное, (смех) что вы будите получать».
Потому что он хочет установить этот принцип, принцип про который Кришна здесь говорит. Если человек хочет стать лидером – пожалуйста, ради Бога. Сколько угодно! Никаких проблем нет. А у всех людей живёт какое-то желание так или иначе властвовать, управлять. Кришна говорит: «Не проблема. Пожалуйста. Властвуйте. Но только единственно, что – вы должны быть при этом безупречны. Потому что вы должны понимать, – ваше поведение…»
И вы должны понимать, ещё раз, ответственность, – что мы делаем. Он в данном случае что хотел сказать? То что никакой тени не должно лежать на репутации лидера. Даже тени! Он Сам абсолютно верил в чистоту Ситы – у Него не было ни малейшего сомнения в чистоте Ситы. Он знал, что никакого сомнения в этом нету, – что Она совершенно безупречна. Тем не менее, так как эта тень в чьём-то уме появилась, – даже этой тени не должно быть на репутации царя. Царь должен быть безупречен. Если царь безупречен, – только тогда люди, которые находятся под его руководством, смогут развиваться духовно. Если у него будет малейшая тень, – эта малейшая тень будет для них оправданием. Они будут пользоваться этим как предлогом для того, чтобы оправдать самого себя. И они будут говорить: «О, пожалуйста. Ради Бога, он то делает, и он это делает. И всё остальное». Поэтому даже если это неправда (даже если какой-то упрёк, репутации неправильный), человек должен даже от этой неправды как-то так или иначе отмыться или очиститься. Чтобы у других людей не было предлога.
Потому что слабость человеческая именно такова, что она будет искать каких-то предлогов, каких-то тёмных пятен. Все люди очень радуются! Все помнят это, когда Акела промахнулся. Все шакалы радуются, когда Акела делает ошибку какую-то. Просто потому что для них это оправдание – для них это способ так или иначе жить своей шакальей жизнью. Но лидер, – если он хочет стать лидером, – вот пожалуйста. И тогда если человек становится лидером, то он должен понимать, что его жизнь должна стать жертвой. И эта жертва будет положена в основу благополучия всех остальных людей. В данном случае Рамачандра Себя в жертву принёс, прежде всего. В большей степени Он принёс в жертву Себя. Он знал, что Сита беременна.
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА (матаджи продолжает выражать несогласие, диалог с Махараджем):
– Вот именно. Но говорится, что Он был счастлив.
– Он не был счастлив, – Она была счастлива. Она каждое мгновение думала о Нём. Проливала слёзы, и была счастлива. А Он не был счастлив. Он-то счастлив не был.
ВОПРОС (от возражающей матаджи): А вот герои «Рамаяны» и «Махабхараты», они переживают такие чувства, как и мы? Или у нас сейчас в Кали-югу… Потому что – я про себя только говорю, – что у меня когда бывает какой-то, ну то есть мне тяжело, – меня так разрывает! Что я не могу себе представить, то есть у меня такое впечатление, что я когда, допустим читаю или «Махабхарату» или «Рамаяну», что герои – они там находятся знаете, как на сцене. То есть они всегда знают, что спектакль кончится и всё будет хорошо. То есть они начинают, – выходят на сцену, и вот то, что они переживают, – у них всё время есть задний план. [реплика БВГМ: Правильно.] Этот задний план, он помогает им выжить. А мне ничего не помогает выжить. Да, я хочу только броситься в окно, – я не могу терпеть. Я не могу терпеть эту боль. Она меня на столько разрывает, что если меня бы взяли беременную, выгнали в лес, – я не могу этого представить. Значит всегда должен быть такой поинт, который тебе даёт возможность сохранять жизнь. То есть я сразу хочу эту жизнь оставить – она мне не нужна.
БВГМ: Правильно. Поэтому Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что есть некая точка, которая отделяет материальное сознание, или материальные эмоции, от духовных эмоций. Эта точка называется полным абсолютным спокойствием, или шанти. Как Кришна вначале, когда Он объясняет Арджуне, Он говорит о нирване (Б.-г., 2.72): брахма-нирванам риччхати. Или он говорит о том, что человек достигает шанти, или нира. Нир – это значит осознание вечности. Нир – это значит духовное знание, которое основано на понимании вечности. Духовные эмоции начинаются после этой точки. До этой точки наше сердце разрывают материальные эмоции, которые основаны, в конце концов на страхе, или на представлении о том, что моё существование не вечно, моё существование относительно. Духовные эмоции начинаются с понимания того, что есть абсолютная вещь. И за ней начинается эта лила.
То есть они внешне переживают – внутри они абсолютно спокойны. Здесь в материальном мире, мы внешне можем быть спокойны – внутри (смех) у нас всё крутится. Потому что в конце концов, в нас живёт страх. Страх, жадность, материальные эмоции. У них нет страха – у них есть полное абсолютное бесстрашие. И дальше на основании этого, исходя из этого внутреннего бесстрашия, или внутреннего глубокого спокойствия, дальше разворачиваются все эти эмоции, которые у Них есть. Потому что тоже – Кришна тоже оставил гопи во Вриндаване. Не переживайте. (смех)
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА (матаджи продолжает выражать несогласие, диалог с Махараджем):
– Нет-нет, я переживаю. Я читала вот эту «На парайе ’хам» и потом «Кришна-сангати». Я например, не могу это. Я не могу читать. Потому что я не могу понять, как можно это переживать. Это просто разрывает. И я поэтому сделала вывод, что они просто это играют, но они знают, что это играешь, как Марья, – я знаю, что проснёшься и всё будет хорошо.
– Это не кошмар для них – для них это счастье.
– Это да, кошмар.
– Нет! (смех)
– …Маму Яшоду не хотели пускать.
БВГМ: Это не кошмар. Мы просто проецируем своё состояние на это состояние. Мы проецируем. И нельзя проецировать его, – нужно попытаться понять совсем другую природу. Здесь у нас и счастье, и несчастье проходят на фоне несчастья, потому что человек знает, что здесь всё временно. Потому что человек всё время преследуем страхом. И поэтому тут нет ни настоящего счастья, ни настоящего даже несчастья. Тут всё – несчастье. По природе своей. Там всё имеет счастье, – всё имеет природу счастья. И то что внешне кажется несчастьем, и то что внешне кажется счастьем, – всё имеет природу счастья. Там другая природа. И это нужно попытаться понять.
И когда Уддхава пришёл во Вриндаван, чтобы учить гопи, он сказал им: «Сейчас я вас научу йоге. Вы не расстраивайтесь, не плачьте. Что вы плачете? Сейчас я вас научу йоге». Они посмотрели на него и сказали: «Ты сумасшедший что ли?! Какая йога? Нам не нужна никакая йога. Иди отсюда со своей йогой! Мы уже слышали эту йогу. Нас Кришна учил во время танца-раса йоге. Мы уже эту лекцию когда-то слышали от Него. Он нас не мог научить!»
Почему? Потому что они высшие из йогов. Потому что их состояние ни с какой йогой не сравнится, в том числе. Они гораздо счастливее, чем любой йог – это другая совсем вещь. Это факт – вы правильно сказали. Они знают, что есть вечная реальность, и что всё это проходит на фоне вечной реальности. Но при этом… Ну я не знаю. В общем я ничего не объяснил. (смех)
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА (матаджи продолжает выражать несогласие, диалог с Махараджем):
– Ничего страшного.
ВОПРОС: У меня такой вопрос есть – семейный. Значит мы должны только о Господе Рамачандре слушать? Потому что наша нравственность – она тоже желает лучшего. Потому что Кришну тогда намного проще понять, и намного проще на себя примерить.
БВГМ: В том-то и дело, что мы не правильно примеряем на себя Кришну. И чтобы Кришну понять… Кришну очень сложно понять. Сначала нужно понять Господа Рамачандру и понять то, чему Он учит нас. Говорится, что сначала Господь пришёл, как Рамачандра, Марьяда-пурушоттама. Марьяда-пурушоттама значит Кришна, Личность Бога, которая учит марьяде, или закону, порядку. Он пришёл как тот, кто учит нас ответственности в жизни. Кто учит нас как на самом деле по-настоящему счастливым быть в жизни. Счастье в жизни заключается в том, чтобы ответственность на себя принимать – даже если это сложно и тяжело. Чтобы брать на себя это бремя.
Когда мы поняли это (и люди-то в ведической культуре, они понимали это – они были воспитаны в этих принципах дхармы), потом мы можем понять Кришну, который является как бы следующей ступенью – отрицанием отрицания. Есть тезис: это «греховная, безбожная жизнь». Есть антитеза: «чистая жизнь дхармы». И потом есть синтез этого всего: это то, чему учит Кришна. Но нельзя прийти к синтезу, миновав антитезу греховной жизни. Если мы пытаемся свою греховную жизнь проецировать туда, и говорить: «Кришна делал то же самое», – Шрила Прабхупада говорит: «Мы разрушим себя». Чтобы себя не разрушить…
Иногда философия сознания Кришны может рушить людей. Потому что она даёт удобные обоснования для каких-то своих слабостей или ещё чего-то. Иногда люди делают это по глупости своей. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Такой человек даже убивая не убивает. У которого нет эго ложного». И человек думает: «А что?! У меня нет никакого эго – ни ложного, никакого». (смех) И начинает оправдываться этим. Или Кришна говорит (Б.-г., 9.30): апи чет су-дурачаро / бхаджате мам ананйа-бхак, – и человек думает: «О, хорошо, апи чет су-дурачаро». Он забывает о том, что Кришна говорит, что есть ананйа-бхак, – есть бхаджате мам ананйа-бхак (тот, кто поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, не отклоняясь никуда). И он думает: «А что вообще?! Апи чет су-дурачаро – в конце концов, всё простится. Никаких проблем нет. Всё что угодно можно делать».
Чтобы понять синтез нужно пройти через антитезу нашим греховным тенденциям. Человек должен стать глубже и сильнее. Эта сила, и глубина, и понимание, – в конце концов, даже понимание дхармы, – приходит по мере того, как я следую ей. Потому что когда я следую ей, я начинаю чувствовать, что это приносит мне благо – я начинаю понимать, что это принесло мне благо. Мне приходится перебарывать себя – свои слабости какие-то. Потому что слабости и ум, который запрограммирован на эту слабость, сразу же оправдывает меня и говорит: «Вот так вот. Нормальные герои всегда идут в обход. Он говорит: «Вот, пожалуйста. Вот простой. Куда тебе вообще? Вот легко. Вот тебе нужно это – делай так. И всё будет хорошо». Человек говорит: «Нет, я буду делать так».
И в конце концов, он понимает: «Это было лучше, я правильно сделал». К нему приходит сила, к нему приходит глубина, к нему приходит понимание в результате этого. И на фоне этого дальше он может понять, что такое Кришна и кто такой Кришна. Он может понять, что такое высшая любовь, которая уже не знает никаких законов и никаких границ. И потом он может понять, кто такой Господь Чайтанья.
Но мы иногда как-то пытаемся – как-то слегка срезать путь. И в результате этого только заблуждаемся. Поэтому Рамачандра пришёл дать очень важные уроки. В том числе, урок того, что значит быть честным и чистым.
И Сита, Она пришла дать другой урок. Сита – Его шакти. И на самом деле, Её жертва больше, чем жертва Господа Рамачандры. Если кто-то является победительницей, или героем «Рамаяны» – это даже не Рамачандра. Это Сита. Почему Она бОльшая героиня? Потому что Её жертва больше.
(небольшой спор в зале – слов не слышно, смех)
Нет, Он страдал может быть больше… Хотя, кто его знает. (смех) Они оба безупречны, но каждый безупречен по-своему. Сита безупречна в своей жертве – целомудрии. Сита учит целомудрию. Сита учит чему? Сита учит нас тому, что значит быть целомудренным, что значит не позволять своему уму отклоняться куда-то, не позволять своему уму блуждать.
Однажды Равана пришёл к Сите. И он хотел Её изнасиловать – взять Её силой. Шёл весь такой, и в конце он подумал: «Сколько можно?! Хватит». Сита взяла травинку и положила между собой и Раваной, и сказала: «Если ты переступишь через эту травинку, эта травинка тебя убьет». Равана посмотрел на Неё и сказал: «Лучше я не буду переступать». Потому что сила Её целомудрия была такова, что никто Её не мог осквернить, – никто не мог Её коснуться ничем. И Она оставалась всегда чистой, всегда счастливой.
То есть у нас есть Рама. И Рама публичная фигура – Он публичный политик. Сита не является публичным политиком. (смех) И Рама должен вести себя так, чтобы люди не могли оправдывать какие-то свои слабости, опираясь на Него. Но Сита дополняет как бы Его жертву в этом смысле – Она показывает, что значит жертва чистой любви. Когда у неё нет даже ни малейшей… Я почему сказал, что она победительница? Потому что Рама вынужден был это сделать, и Она его поняла. И то, что Она поняла, – сделало Её победительницей. Рама победил в Себе страсти – это был Его пример, который Он показывал. Рама победил Равану. В конце концов, Он победил самую страшную страсть – вожделение (которую олицетворяет десятиголовый Равана). Но Сита кого победила? Сита победила Раму. Сита победила даже Раму – своей любовью. Поэтому никакого противоречия нету.
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА (матаджи продолжает выражать несогласие, диалог с Махараджем):
– Это хороший конец – я согласна. (смех) Хороший, но очень болезненны. Но всё равно хороший.
– Главное, что мы Ситу тоже прославили.
– Ну да.
ВОПРОС: Если Кришна показывает, что любовь выше закона. И тут получается вот с Рамой ситуация, что нравственность выше справедливости?
БВГМ: Не выше справедливости. Он пытается… Его миссия, как Маряда-пурушоттамы (того, кто проповедует закон или показывает закон, показывает свою дхарму), заключается в том, чтобы показывать незыблемость – незыблемость дхармы. В конце концов, ещё раз, урок в том, что любовь выше закона. Мы сейчас только сказали, что Сита – настоящая героиня «Рамаяны», и что Сита побеждает Раму даже.
Но Рама должен доказать, что… Он не хочет сказать, что любовь ниже, чем закон, но Он хочет сказать, что закон выше, чем беззаконие. Это Его урок, который Он должен преподать миру. Есть закон, этот закон – отражение абсолютной природы, по которой мы построены. Если человек следует этому закону – он будет счастлив. Но есть ещё более важный секрет. И его олицетворением является Сита. И Она побеждает даже Раму. Рама побеждает Равану, Сита побеждает Раму. Любовь побеждает закон. Любовь всегда выше закона. И даже в «Рамаяне» любовь выше закона. Но чтобы человек мог обрести любовь, ему нужно сначала утвердиться в законе. Вот и всё. Нельзя на уровне беззакония обрести настоящую любовь. Любовь – это не такая дешёвая вещь. Вот собственно и всё. Но закон должен быть. И Рамачандра олицетворяет этот закон. Вот и всё. Закон не выше любви.
Но в том, что касается общества, – и это один очень важный момент (и пожалуй, тоже может следует сказать об этом, чтобы яснее понимать всю эту динамику), – общество… Свои индивидуальные отношения мы строим на основании любви и должны строить на основании любви – общество должно строиться на основании закона. Именно для того, чтобы оградить других людей. Есть некая социальная динамика, и к сожалению, общество невозможно построить только на одной любви. Общество должно строиться на законе. И это всегда противоречие, всегда столкновение, всегда коллизия. Потому что с одной стороны в обществе должны быть законы, – и законы иногда жёсткие, законы иногда немилосердные, – но с другой стороны мы знаем, что любовь выше закона, и что нужно всё равно прощать. Но чтобы оградить других людей, в обществе должны действовать жёсткие законы. Хотим мы этого или не хотим, должна быть некая социальная жёсткость. Для того чтобы у других людей не возникло каких-то дурных мыслей.
Я вчера рассказывал о статистике какой-то – мне говорили, что несколько лет тому назад во всей Бенгалии, где живут сотни миллионов людей (там я не знаю сколько – больше ста миллионов людей там живут) – за год разводы, которые там были, десятками насчитывались. Я не помню сколько, но там – не больше сотни этих разводов было. Почему? Потому что в обществе действовал очень строгий закон. Сейчас этот закон размывается. Соответственно, все страдают. Дети страдают, всё остальное страдает. Просто людям не приходило в голову нарушить закон, потому что общество было достаточно жёстким. И эта жёсткость, она защищает людей. Она должна защитить людей от их собственной слабости. Почему общество должно быть построено по жёстким законам? Потому что человек слаб, и ему нужна защита от слабости. Ребёнок слаб, правильно? Ребёнка нужно защитить от его слабости. Этой защитой от слабости должна быть строгость. Потому что если не будет строгости, то слабость съест ребёнка в конце концов – она будет ему во зло. Поэтому общество должно быть построено по закону.
И Рамачандра олицетворяет это общество, или эту силу, которая должна установить этот порядок. А с другой стороны – есть любовь. И любовь всегда выше закона. Но эта любовь, она должна действовать на другом уровне что ли – на более глубоком уровне. И поэтому Сита уходит в лес, и Сита в лесу переживает Свою любовь. Но Она знает, что для всех лучше, если Я буду здесь испытывать Свою любовь, и буду испытывать эту любовь в разлуке с Ним. Вот и всё. Любовь выше закона, но общество должно быть построено по закону. Иначе невозможно. Общество должно быть жёстким.
Ф-у-у-х. (смех) Мне приходится говорить непопулярные вещи. Легче говорить: «Любовь, любовь, любовь. Давайте все любить». Давайте любить! Но должны быть законы.
ВОПРОС: Я не знаю, насколько… Я вот посмотрела первую серию «Махабхараты». Я не знаю, насколько это авторитетно, потому что… Но там вроде как Прабхупад вначале и что-то такое. Я честно говоря, не поняла. Просто не знаю сюжета, поэтому я не знаю, с чем сравнить. Там только началось, что царь Бхарат выбирал себе наследника – наследника престола. И как бы взял себе приемника, несмотря на то, что у него было три сына. И это тоже же?.. Я под впечатлением, честно говоря. Но я не знаю, насколько это авторитетно.
БВГМ: В любом случае, есть ещё одна вещь, о которой мне хочется сказать по поводу этого всего. Все эти вещи, они нужны для того, чтобы мы над этим глубже думали. Иногда есть какие-то парадоксальные вещи, с которыми сердце не соглашается. Но это всё нужно для того, чтобы в конце концов человек задумался. И нужно исходить из того, что Рама всегда прав. Теперь, как Он прав – я не могу понять. Но для меня это должно быть стимулом для того, чтобы я попытался понять, как Он прав и почему Он прав, в чём Он прав. И в этих ситуациях – не знаю, как насчет Бхараты там, – но когда мы думаем над «Гитой» или над Кришной… Кришна тоже какие-то вещи говорит, которые поверхностные люди никак не могут понять – они принимают их как-то не задумываясь, и отвергают. Но у нас должна быть точка отсчёта. Точка отсчёта в том, что Кришна прав, Рама прав. Я не знаю, как насчёт Махараджи Бхараты, но он наверное тоже прав. (смех)
Почему?! Вот тут я должен думать. И когда я буду думать, то это вознаградится всем. Не нужно просто быстро спешить – нужно думать. Что касается этой конкретной истории, я должен посмотреть, – не знаю, в чём там дело. Я честно говоря не знаю, о чём там речь идёт. Но там далеко не всё можно понять и не всегда можно понять в «Махабхарате». Как они ведут себя, и как они действуют – трудно понять. Трудно понять. Но то, что там есть во всех этих вещах элемент игры… Когда человек устанавливается… Что даёт дхарма, ещё раз, что даёт следование закону?
Следование закону – и может быть на этом стоит закончить это всё, потому что это подведёт некую черту всему, тому, что я сказал, и может быть поставит всё на свои места или не так запутает, – следование закону даёт человеку ощущение вечности своей. Потому что законы – это отражение вечных принципов, на основании которых построена моя душа, создана моя душа. И когда я следую закону, то бонусом этого, – помимо того, что ко мне приходит счастье, у меня появляется глубина, – ещё плюс к этому у меня появляется ощущение вечности внутри. Я не просто теоретически знаю, что я вечен, – я начинаю ощущать, что я вечен по-настоящему. И так как я вечен, то у меня уходит страх. И так как у меня уходит страх, то я начинаю вести себя странным образом – не в соответствии с какими то обычными вещами.
Вот и когда мы судим или разбираем эти лилы в «Махабхарате» или в «Рамаяне», то нужно понимать, что это вещи, которые совершаются людьми, – их действия, поступки, во-первых, совершаются людьми, исходя из того, что всё-таки они понимают вечность своей природы и своей души. И это то, что мы можем понять только тогда, когда мы будем строго следовать закону. Поэтому Кришна начинает с того, что Он говорит: «Душа вечна». Потом Он всё остальное начинает рассказывать. Но начать нужно с этого – с понимания того, что душа вечная. И понимание приходит, когда человек строго следует дхарме.
ВОПРОС: Я читал «Рамаяну», и там в некоторых местах говорится, что цвет тела Господа Рамачандры – как цвет травы дурбха, а иногда говорится, что Он тёмный, как грозовая туча. Вот интересно. Ведь везде говорится, что Он зелёный, потому что Он ??? (85:00 не слышно)
ОТВЕТ: Его и так и так рисуют. Обычно Его рисуют, цвета травы дурбха – это факт. Но есть также, когда Он изображён, как шьям. Я не знаю, как это объяснить. Но это видимо зависит от вИдения, может от Его настроения. Может быть, когда Он нахмурился – Его цвет стал, как грозовая туча. Но это любопытно, что цвет ислама – зелёный. Ну есть же? Рамаллах есть же? (смех) Нет, я что хотел сказать, – что мусульманство, если взять мусульманство, как таковое, – там тоже есть закон. Там тоже есть. То есть, видимо всё-таки этот зелёный цвет имеет что-то на трансцендентном каком-то плане общее с этим принципом закона. И поэтому инстинктивно они тоже… Я не хочу сказать, что есть какая-то мистическая связь. Но это цвет закона, цвет марьяды. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки… Джай!
