Диск 115, л. 2
Аннотация:
Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы объяснить нам, какое должно быть наше счастье, кого мы должны любить. Шикшаштака – это Его собственное творение, в котором Он вложил все духовое знание. Он объясняет в первом стихе «Шри Шикшаштаки» что все, что мы хотим, может дать нам только Святое имя, ничто другое.
***
Я сегодня хотел, чтоб мы с вами вместе подумали над первым стихом «Шикшаштаки» Шри Чайтаньи Махапрабху, и потом прочитали мантру (один-два круга, посмотрим), в медитации на этот стих.
Я буду объяснять сегодня, что самое главное в повторении мантры – это настроение. Если настроение правильное, то результат звука придет очень скоро. Гораздо быстрее, чем мы ожидаем. И, наоборот, если настроение неправильное, то результат может не прийти в течение очень долгого времени. И мне хотелось, чтобы мы с вами воспользовались этой возможностью, которая у нас есть сегодня, завтра, послезавтра, чтобы уловить нечто трудноуловимое. Уловить настроение, которое привлекает к себе внимание Кришны и милость Кришны.
Настроение – это очень тонкая вещь. Его можно почувствовать, но очень сложно описать. И, в то же самое время, это – ключ к успеху в нашей духовной практике. Бхакти – очень тонкая вещь. Хотя технически – это простая вещь. Но, по сути дела, это – самая сложная вещь, потому что бхакти требует от нас пребывания здесь и сейчас. Технику можно освоить. Можно даже почувствовать тонкие энергии, которые двигаются в нашем теле. Как хорошие йоги учат. (??? 06,55) Они говорят: сиди… на копчик и… сразу чувствуешь, что у тебя копчик есть, обычно мы об этом не помним… Открываются какие-то новые горизонты.
Но бхакти еще тоньше. Потому что бхакти – это всегда работа с сознанием. А сознание – самое тонкое, что у нас есть, самый тонкий механизм. И мне хотелось как-то чем-то с вами поделиться, или наоборот, поучиться чему-то у вас у всех. Потому что у каждого из нас есть какой-то свой опыт отношений с святым именем. Поэтому давайте вместе повторим первый стих «Шикшаштаки». Все знают его наизусть? Знают? Нет? Тогда давайте по строчкам повторять. Я буду повторять, а вы за мной.
чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам
Прежде чем я буду пытаться объяснять этот стих и какие-то разные аспекты, я хотел сделать небольшое вступление, чтобы яснее увидеть нашу с вами цель.
Мы знаем теоретически, что наша цель – любовь, бхакти. И что нет ничего выше. К сожалению, в реальности, большая часть из нас пришло в сознание Кришны, потому что нам все надоело, а не потому что мы хотим любви. Если заглянуть поглубже в сердце в наше, то большая часть преданных хочет освобождения, а не любви. Если, чтоб получить освобождение, нужно полюбить, мы даже на это готовы. Но главное, что мы хотим – это избавиться от страданий. По крайней мере, очень многие. И, с точки зрения схемы ведического общества, желание мокши является самым достойным желанием. Но, с точки зрения учения Шри Чайтаньи Махапрабху, это – ведьма, которая высасывает из нас энергию. Как призрак. Если в человеке сидит призрак, то этот призрак не дает ему по-настоящему сосредоточиться на чем-то, что он считает для себя важным. И точно также это мукти, или мукти-сприха (желание освобождения) – очень опасная вещь. Желание освобождения – это вещь, которая сбивает нас с толку. И заставляет нас неправильно расставлять свои акценты.
Чайтанья Махапрабху пришел и сказал во всеуслышание, очень громко: према пум-артхо махан. Что нет цели и ценности более высокой, чем према. Что все остальное – это анартха, нечто, не имеющие ценности. Единственное к чему человек должен стремиться – это к любви. И чем яснее мы это поймем, тем более могущественной и более эффективной будет наша практика.
И Шрила Джива Госвами… Начало нашего небольшого разговора мы начнем с его объяснения того, почему именно любовь (а не мокша, не кама, не артха, не дхарма, ни деньги, ни религиозность, ни чувственные наслаждения, и даже не освобождение) является чем-то ценным для человека. Как все ведические философы, он в качестве стартовой точки берет утверждение Вед, или Упанишад. И в Упанишадах, в частности Чхандогье упанишад, говорится: (??? 13,18) Счастье, которое мы хотим… А мы хотим счастья… Кто хочет счастья? Не стесняйтесь, поднимите руку. Человек хочет счастья. И, в конце концов, дхарма, артха, кама или мокша – это всего-навсего средство обретения счастья. Или наше понимание того, что такое счастье.
Однако в Ведах, в Упанишадах, говорится: (??? 13,55) То счастье, которое мы ищем, должно обладать одним качеством. Оно должно быть бесконечным, и все. Пустяк. Потому что, если счастье не отвечает этому требованию, то это не счастье. Счастье не может быть второго сорта. Счастье не может иметь конца. Если счастье имеет конец – это горе. По той простой причине, что оно кончится когда-нибудь. (??? 14,32)
То счастье, которое ты ищешь, и я ищу, и вы все ищете, должно быть бхума. Бхума – значит не имеющий начала и конца, не имеющий дна. Это счастье не должно быть ничем омраченным. Потому что, если счастье чем-то омрачается, то это уже не счастье. В материальном мире мы можем получить счастье. Но это счастье имеет два дефекта: во-первых, оно кончается, рано или поздно. И, едва мы его получили, мы сразу начинаем бояться, когда оно кончится. И, во-вторых, оно всегда сопряжено с какими-то сопутствующими неприятностями. На санскрите есть поговорка. Как она звучит? (??? 15,28)
Человеку сообщают новость: «У тебя родился сын». И он радуется страшно. И тут же добавляют, что твоя незамужняя дочь беременна. И он не знает, что ему делать: то ли плакать, то ли радоваться. Потому что одновременно приходит и то и другое.
И мы знаем, что в материальном мире счастье, которое к нам приходит, оно очень часто червивое. Там есть гнильца в нем всегда. Какие-то причины, или что-то нечто противоположное.
И если мы дальше пойдем, рассуждая о счастье, то мы… И заглянем в свое сердце… Мы поймем, что нам нужно в счастье. Имперсоналисты, которые проанализировали природу материального счастья, пытаются найти это счастье в полном отрыве себя от каких бы то ни было отношений. Их понимание счастья заключается в том, что я должен, так или иначе, абстрагироваться и сосредоточиться внутри. Это сосредоточение внутри даст мне счастье.
Но, в то же самое время, нет ничего более противоестественного, чем эти представления о счастье. Потому что любой человек ищет счастье в чем? В отношениях. Человек хочет отношений, он разочаровывается в этом, терпит боль, страдания и потом все равно опять лезет туда, в эти отношения. Когда он не находит его там, он начинает вступать в отношения с неодушевленными предметами, потому что ему спокойней. Все равно ему отношения нужны. Он либо начинает замки строить, либо начинает деньги копить, либо начинает цветы поливать. Ну, что-то надо делать, с кем-то ему нужно в отношениях находиться. Если у него не получилось с людьми, он будет тюльпаны выращивать. Или кошек кормить. Или птичек слушать.
Человеку нужно счастье. Это счастье находится в отношениях. И это очень интересная вещь. Если мы посмотрим нашу жизнь, историю нашей жизни, мы всегда ищем, в конце концов, только одного – любви. Ничего другого мы не ищем. Когда мы были маленьким ребенком, кого мы любили? Маму. «Мама, мама!» Потом, если нам повезло, и папа еще не ушел из дома (смех), мы любили папу. Потому что он большой и сильный, приносит нам подарки. Потом мы любили друзей. Правильно? Наша любовь (или центр нашей любви) перешел на друзей. Потом, после этого, мы стали искать любви… Или, объектом нашей любви стали представители противоположного пола. Потом наша жена или муж, потом дети, потом внуки…
Человеку все время надо кого-то любить. Ему нужно в каких-то отношениях реализовывать себя. Но проблема заключается в том, что когда мы пытаемся… И это тоже анализ имперсоналистов… Что, когда мы пытаемся найти этот объект любви здесь, в материальном мире… Но этот объект любви постоянно меняется. Правильно? Этот объект не остается постоянным, и поэтому наше чувство к нему не может быть постоянным. То самое бесконечное счастье, которое мы ищем, оно ускользает все время. Если бы объект любви не менялся, то тогда можно было бы надеяться на то, что наша любовь будет постоянной.
Вот – маленький ребенок. Мы его любим. А он, негодяй, вырастает… И мы по-прежнему пытаемся его любить. Но у него усы появляются! И это – полное оскорбление наших чувств. (смех) Потому что, как усатого можно любить!? Та любовь, которую мы попытались к нему проявлять, она связана, так или иначе, с какими-то отношениями, с его беззащитностью. Есть, конечно… Можно видеть, как семидесятилетняя мама говорит своему пятидесятилетнему сыну: «Вася, не делай этого!» И Вася пытается стать маленьким Васей. Ему пятьдесят лет. И отношения не работают, потому что что-то меняется.
Или любовь юноши и девушки, мы все знаем. Вначале – ух, ах, ых, ух, ух! А потом – ох. (смех) Так? Что-то не то. А еще, лет через двадцать – ух. (смех) Совсем не то. Поэтому попытки обрести счастье в материальном мире они наталкиваются на объективные препятствия. Но, в высшей степени… Даже если все хорошо, даже если все идеально – все равно, что-то не то. Потому что объект нашей любви (того, кого мы любим) меняется.
Шрила Джива Госвами называет эту проблему, любви в материальном мире, вишайа вайрупья. То, что вишайа (объект нашей любви) вайрупья (меняет свою форму). Форма его меняется. Подменили! Я… Я его любил, а вместо него кто-то другой уже сейчас. И поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что объект нашей любви должен обладать несколькими существенными свойствами, чтобы любовь к нему приносила нам то счастье, которое мы ищем.
Во-первых, этот объект любви должен быть сознающим. Правильно? Можем мы любить нечто… по-настоящему любить нечто… (Махарадж стучит по столу) тупое, как… как бревно. Нет. Можно, конечно, до какой-то степени пытаться, но все равно душа не чувствует этого. Объект должен быть сознающим. Правильно? Объект должен быть каким? Вечным. Он должен обладать сознанием, то есть жизнью, динамикой. И, в то же самое время, он должен быть вечным, неизменным.
Когда Яшода видит Кришну, то Кришна становится маленьким. На Курукшетре, когда Яшода позвала: «Гопал!», Кришна был в другой форме. Он сидел в царских одеждах, вокруг него слоны были, военачальники. Но Яшода крикнула: «Гопал! Гопал!» И все, Гопал перед ней оказался. Маленький. И спрятался за краешек ее сари. Потому что такова природа вечной духовной любви.
Шрила Джива Госвами продолжает. Он говорит, что объект должен быть сознающим, он должен быть вечным, или неизменным. Еще какое качество ему нужно? Очень важное. Как по-вашему? Подумайте.
Предположим, он вечный, неизменный. Предположим, он сознающий. Что-то еще должно у него быть, очень существенное. Он должен отвечать взаимностью. Правильно? Он должен обладать этой способностью – отвечать взаимностью на нашу любовь.
Это значит, (Шрила Джива Госвами говорит), значит, что у него энергия должна быть. Потому что, если у него нет энергии, как у брахмана, так… то там ни о какой взаимности речи быть не может. Это качество… и эти качества… этим качеством, которым должен обладать объект нашей любви, отвечает только одно единственное живое существо на свете. Потому что, даже если просто сказать: «Бог» – это значит ничего не сказать. Потому что Бог проявляется по-разному, во множестве видов и форм. Правильно? Мы знаем, у Бога есть множество различных проявлений.
Бог иногда приходит как рыба. Можно рыбу любить? Можно, да. Если она копченая, или вяленая (смех). К рыбе очень трудно проявлять любовь, если вы не рыба. А если вы рыба, то тоже трудно. Потому что рыба не проявляет любви в полном смысле этого слова. Или, Бог иногда приходит в виде черепахи.
Итак, есть много разных видов и форм. Говорится… Шри Чайтанья Махапрабху объяснял это Санатане Госвами. И он объяснял эту науку аватар. Он говорил, что есть прабхава-аватары, вайбхава-аватары и виласа-аватары. И все Они – Бог. Мина (или Матсья) – это Бог. Или Нрисимхадев – это Бог. Но разные аватары проявляют разное количество качеств. Прабхава-аватары меньше всего, вайбхава-аватары чуть-чуть больше, виласа-аватары больше всего. Но даже виласа-аватары… И Рама, или Нрисимха – это виласа-аватары, аватары, которые проявляют любовь и могут отвечать взаимностью, даже неограниченно.
Шурпанакха пришла к Раме и сказала: «Я тебя люблю». Что Рама с ней сделал? Отрезал ей нос и уши. Так он ответил взаимностью на ее любовь. Вернее даже не сам отрезал. Лакшмана попросил. Чтобы не мараться.
Иначе говоря, разные формы – это очень важно. Разные формы Бога, или разные проявления Бога, в разной степени обладают этой способностью, отвечать взаимностью. Хотя, в принципе, сам этот закон Кришна формулирует в «Бхагавад-гите» (4.11):
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
Однако этот закон, в полном смысле этого слова, исполняет только сам Кришна, только Кришна, единственное проявление Бога. Люди некоторые говорят: тот Бог, этот Бог, мой Бог, твой Бог. Нет, Бог один. Бог, по определению, должен обладать безграничной способностью отвечать взаимностью на нашу любовь. И только одна форма Бога, только одно проявление Бога, обладает этой способностью. Как его зовут? Кришна. Кришна. Кришна, когда Он принимает свой… пракаша… форму, Он оказывается рядом с каждым из Своих преданных. Во время танца расы Кришна был рядом с каждым. И каждый думал: «Кришна только со мной танцует». Это то, что нам надо. Ничто, меньше этого, человека удовлетворить не может, в принципе.
И поэтому Шрила Джива Госвами он говорит об этом. Он говорит, что по-настоящему единственная форма, или единственное проявление Бога, которое способно удовлетворить нашу потребность в счастье – это Кришна. И если мы, так или иначе, сумеем вступить в отношения с Кришной, то тогда наша потребность в счастье будет удовлетворена. И только тогда. Во всех остальных ситуациях мы будем блуждать в поисках счастья, менять свое положение, искать все время чего-то. Мы никогда не найдем того вечного и бесконечного счастья, которое мы ищем.
Билвамангал Тхакур в «Кришна-карнамрите», он очень интересно описывает Кришну. Он говорит, что Кришна кама аватара анкурам. 30.07 Билвамангал Тхакур… Это – один из первых стихов «Кришна-карнамриты», когда Билвамангал только отправился в свое долгое путешествие на поиски любви, на поиски Кришны. Но он знает, кого он ищет. Он ясно видит, моя цель – это Кришна во Вриндаване. И он говорит: кама аватара анкурам. Анкурам – значит «росток». Кама – что такое? Да, кама – значит «вожделение». Но, кама также значит – «любовь».
Он говорит, что есть один единственный корень всего, кама аватара анкурам. Росток, из которого все остальное идет. Все остальные аватары, все остальные проявления… или все остальное, что внушает нам любовь… или эту изначальную расу… все остальное исходит от Него. Это Кришна. Причём, не просто Кришна. Кришна во Вриндаване. Даже Кришна в Двараке – это не то. Мы свысока смотрим на Него. Нам не нужен этот Кришна в Двараке. Нам нужно только это. И природу этой любви, или этих отношений, которые мы ищем, тоже очень важно понять. Потому что нам всем очень важно понять, что такое счастье. И в какой ситуации я буду абсолютно полностью счастлив.
Шрила Джива Госвами дает подробнейший грамматический анализ того, чем према, или настоящая любовь, отличается от вожделения в материальном мире с точки зрения грамматики. Я не буду вас утомлять. Вы все равно ничего не поймете. Я толком ничего не понял в том, как он это объясняет. Но слово према происходит от примдхату, от глагольного корня прим. Глагольной корень прим значит стараться служить и доставлять удовольствие тому, кого мы любим. И получать удовольствие от того, что он доволен. Понятно без грамматики.
Но очень важно понять, что именно это – наша цель. Потому что во всех других поисках своей цели, цели жизни, цели существования, человек всегда думает в основном о ком? О себе. О себе любимом. Будет мне хорошо или нет? Человек всегда ставит цель собственное удовлетворение. Но мы должны понять, что собственное удовлетворение никогда не может быть высшей целью. Потому что все способности, которые в нас вложены… и полное развитие живого существа возможно только тогда, когда я делаю что-то для другого. Когда я просто доволен, то это очень скоро становится… каким? Скучным. Если у человека нет настоящей любви, или мягкого сердца, именно в этом состоянии… Это – высшая эволюция живого существа. Нет более высокого состояния, чем способность проявлять любовь. Нет состояния, в котором человек чувствовал бы себя полностью проявленным, помимо этого состояния. Когда я делаю что-то не ради себя, а ради другого. И при этом вообще о себе не думаю, полностью, никогда.
Сейчас вся Москва в связи с кризисом, любопытно наблюдать, как кризис сказался… Раньше были плакаты какие-то – тот товар, этот товар. Сейчас никакие товары не рекламируются, а рекламируются 3 вещи – спорт, йога и журнал «Эгоист» (смех). Три рекламы, которые остались. Потому что все остальное люди уже не покупают. Это нонсенс. Люди все равно цепляются за остатки каких-то своих представлений о счастье. Само это название – журнал «Поколение Эгоист». И там какая-то сытая женщина на обложке, лукаво улыбающаяся, таинственно изображена. Но когда человек эгоист, он никогда не счастлив. Ему могут завидовать люди, если он там чего-то достиг, но настоящего счастья он не обретает. На самом деле, человек становится счастливым только тогда, когда он все, что в нем заложено, применяет. А он может применить весь тот потенциал, потенциал сознания, когда он любит, причем любит бескорыстно. Не думает о себе.
Эта духовная любовь, о которой говорит Кришна… или према, о которой говорит Шрила Джива Госвами… которая описана в «Шримат-Бхагаватам», нужно тоже понять ее природу. Это – энергия самого Кришны. Ее невозможно изобразить, ее невозможно получить силой. Любовь должна с нами случиться. Это – очень важное положение. Мы не можем просто (??? 36.20) Потому что, естественным образом, то что мы знаем, наш опыт… Конечно естественно до какой-то степени, какой-то проблеск этой божественной любви каждый из нас имеет. Любой человек. Любая любовь в основе своей имеет искру божественной энергии. Но, к сожалению, так как эта божественная искра уходит из отношений любви, то остается эгоизм.
Когда юноша любит девушку, девушка любит юношу, то на самом деле там всегда есть еще третий – Бог. Они вдвоем стремятся куда-то выше. Когда это уходит… Мне это рассказывал один психолог семейных отношений. Он говорил, что это состояние длится от трех минут до четырех месяцев примерно, по его подсчетам. Когда Кришна дает этот опыт. Опыт выхода за пределы своего эго. Потом, когда Кришна уходит из этого уравнения – «Маша плюс Костя равняется любовь»… там есть еще один член этого уравнения – Кришна. Когда Он уходит, то Маша остается, Костя остается, и даже плюс остается, жирный, в паспорте. Ничему не равняется. Или сложно сказать, чему это равняется. Любви нету. Потому что люди, когда они оказываются наедине друг с другом, и видят друг друга, и Кришна уходит.
Когда юноша любит девушку, девушка любит юношу, они любят Кришну. Кришну, который на мгновение проявился в этом юноше, или в этом объекте любви. И у нас появляется это удивительное чувство. Потом оно уходит, и все. И мы видим его… И мне с этим надо жить? (смех) До конца своих дней. Естественно, что потом можно договориться о чем-то, и как-то помогать друг другу, дружить. Но то изначальное чувство, оно уходит. И этот эгоизм… Нужно очень хорошо понимать разницу между одним и другим. Если моя любовь основана, в конце концов, на эгоизме, то это не любовь. Если я люблю кого-то только потому, что это тешит мое эго. Это тоже, может быть, какие-то отношения… (??? 39,19) Приятно, мне льстит, что рядом со мной кто-то находится, какая-то красивая игрушка, глянцевая. Или еще по каким-то там причинам. Но это, все равно, другая природа. Если я люблю себя в нем. Если я люблю себя в другом человеке, или свое отражение в другом человеке, то это – не любовь, это – все равно материальное вожделение.
В истории Индии была любопытная история. У Аурангзеба была наложница, танцовщица очень красивая. И она танцевала, развлекала самогó могущественного императора. У него было несколько жен и, естественно, много наложниц. Она была самой любимой. Она так танцевала, что… Но беда в том, что иногда он приглашал… Потому что тоже, хочется разделить свое счастье, свою радость с какими-то другими людьми… Приглашал своих придворных близких. И что случилось, что эта наложница влюбилась в его военачальника, а военачальник влюбился в нее. И между ними, пошло там… шуры-муры (смех)… Аурангзеб узнал об этом. И сначала он хотел их казнить. Сначала он хотел их просто разорвать на части, потому что его самолюбие было уязвлено. Но потом он подумал: «Какой смысл, я их казню, и они будут умирать в любви друг к другу». Это будет красивая история для будущих поколений. Поэтому он решил другой способ избрать. Он велел их раздеть и связал друг с другом на три дня. Когда он их развязал, они разбежались в разных направлениях и никогда больше друг друга не видели. Любовь кончилась через три дня, потому что они слишком близко находились друг к другу в течение всего этого времени.
Человек ищет любви, но человек ищет любви не там, не в том месте. И Чайтанья Махапрабху пришел только для этой цели, чтобы объяснить нам, какое должно быть наше счастье, кого мы должны любить. Он объясняет в этом первом стихе «Шри Шикшаштаки», что все это, все то, что мы хотим, может дать нам только Святое имя, и ничего другое.
И я, собственно, после этого небольшого введения… Вы не устали еще? Хотел бы, чтобы мы все вместе с вами немножко подумали над этим. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы показать на своем примере, что уже здесь и сейчас, не ожидая какого-то отложенного счастья, я могу обрести полную, абсолютную, безоблачную, бесконечную любовь и счастье. И есть один-единственный способ, который может мне это дать. Этот способ называется шри кришна санкиртана. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. И это – удивительная вещь. Сам метод по себе удивительный.
Священные писания объясняют, что эта любовь, которую мы можем ощутить через имя Кришны, ни от чего не зависит. Не зависит от времени. Для того, чтоб достичь успеха в какой-то другой форме духовной практики, нужно время. Можно достичь успеха в хатха-йоге за два дня? Нет. За семь дней можно достичь? Нужно много, долго, много лет! Махараджа Парикшит задал этот вопрос Шукадеве Госвами: «Что мне надо делать. Я умираю. Я уже сейчас умираю. Прямо сейчас. Семь дней мне осталось. Что делать?» И Шукадева Госвами ответил:
тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам (Ш.Б.2.1.5)
Что если ты хочешь избавиться от страха смерти, есть один способ. Нужно три вещи делать – слушать о Кришне, говорить о Кришне и думать о Кришне. Но потом он, принимая во внимание короткое время, оставшееся у Махараджи Парикшита, три вещи до одной снизил. Потому что три вещи – слишком много, и особенно в Кали-югу… три вещи, чтобы еще… даже запомнить их сложно, что мы должны делать. Он специально для нас сделал уступку. Он сказал: харер нама эва анукиртанам. Харер нама анукиртанам. Что есть одна вещь, которую человек должен делать, он должен анукиртанам. Анукиртанам – значит постоянно петь святое имя Кришны. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И что случилось? Давайте посмотрим с вами. Это – очень важная вещь. Потому что Шукадева Госвами также объяснил, как это надо делать. Одну вещь надо делать, но ее нужно делать правильно. Он сказал, что время абсолютно не имеет никакого значения, потому что Махараджа Парикшит, когда он услышал это, он сказал: «Мне всего семь дней осталось. Смогу я, хватит мне этого? Достаточно мне этого?» Что ответил Шукадева Госвами ему на этот вопрос? Он сказал, у Махараджи Кхатванги сколько было времени? 48 минут, строго говоря. Одна мухурта у него была. Этого ему хватило для того, чтобы достичь совершенства. Почему? Почему в бхакти совершенство может прийти гораздо быстрее, чем во всех остальных методах? Потому что она зависит не от нас. Потому что это зависит от Кришны. И Кришна может дать сразу. За одну минуту. Стоит нам привести в правильное состояние свое сердце.
Как есть интересная история. Часть ее вы знаете, вы не знаете другую часть, которая за кулисами произошла. История про Драупади. Когда ее вытащили за волосы, освященные во время раджасуя-ягьи… Духшасана грубо и мерзко, как животное, вытащил ее, толкнул ее сильно и сказал: «Сейчас будем тебя раздевать, потому что ты – рабыня». И Дурьодхана сказал: «Ты – рабыня. Я хочу посмотреть на тебя голую!» Она стала звать Кришну: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна!»
И Кришна в это время играл в кости с Рукмини. Кришна сидел у себя в Двараке, играл в кости. И обычно, когда Кришна играет в кости, кости ложатся так, как нужно. Кости знают, что надо делать. И Он сидит, играет в кости. И вдруг Рукмини увидела, что Кришна ей проигрывает. Она посмотрела на Него и увидела – у Него лица нет, Он бледный сидит. Рукмини говорит: «Что с Тобой? Что случилось?» Кришна говорит: «Моя преданная Меня зовет. Ей плохо». Рукмини говорит: «Иди и помоги ей». Кришна говорит: «Не успею. Поздно слишком. Далеко! От Двараки до Хастинапура большое расстояние». Рукмини, она очень мягкая женщина. Она говорит: «Ты садись на колесницу поскорей!» Кришна говорит: «Нет, ничего не получится. Давай дальше играть. Все равно, ничего не получится». И кидает, и опять кости не так ложатся.
Рукмини говорит: «Дарука ждет, с Дарукой ты за сутки дотуда долетишь. Дарука у тебя хороший возничий». Кришна говорит: «Поздно будет слишком. Ничего не получится». И опять они кидают кости. И опять кости не так ложатся. Рукмини говорит: «Гаруду позови! Гаруда тебя вмиг довезет!» Кришна говорит: «Поздно. Не успею. Ничего не получится. Уже это идет».
А в это время Драупади, она звала Кришну, но смотрела сначала на Бхишму. Подошла к Бхишме со слезами на глазах и стала говорить: «Что со мной делают? Скажи мне, это правда или не правда? Это правильно или неправильно? Соответствует это дхарме или нет, то, что меня сейчас пытаются раздеть?» И Бхишма закатил глаза и сказал: «Я не знаю, может правильно, может неправильно. Сложно сказать. Трудный вопрос ты мне задала». Она стала смотреть на Пандавов, на Юдхиштхиру. Юдхиштхира отвел глаза. Она его спросила: «Правда, что ты меня проиграл в кости?» Юдхиштхира не смог выдержать этого вопроса. В конце концов, она на Бхиму стала смотреть. Потому что Бхима был самым сильным из всех. Бхима… отвернулся!
Кришна играет в кости с Рукмини. И опять кости ложатся не так. Рукмини говорит: «Я не могу смотреть на то, как ты мучаешься, сделай что-нибудь! Ты же Параматма в сердце! Помоги как Параматма в сердце!» Кришна говорит: «Не успею. Слишком поздно».
«Если Ты хочешь, Ты можешь!»
«Нет, слишком поздно».
И в это время Драупади сама попыталась защитить себя. Она стала держаться за свое сари. Духшасана тянул это сари. И понятно, она все поняла, она подняла руки и закричала: «Кришна! Говинда!» Слезы брызнули у нее из глаз. В этот момент Кришна просиял. Кришна сказал: «Драупади сделала дорогу из слез. По этой дороге я успею!» И в тот же момент Он пришел ей на помощь.
И смысл этого в том, что Кришна может прийти в любое мгновение к нам. Все зависит от того, как мы Его зовем.
Махараджа Парикшит сказал: «Не бойся, у тебя целая неделя есть, целых семь дней!» Представляете, сколько у нас есть возможностей для того, чтобы… У нас слишком много времени. Это мешает. Кхатванга за сорок восемь минут достиг совершенства. Кхатванга сражался на райских планетах на стороне полубогов. Полубоги были им очень довольны, подошли к нему и сказали: «Что ты хочешь?» Кхатванга посмотрел на них и сказал: «Сначала скажите мне, сколько мне жить осталось. Потом я скажу, что я хочу. Потому что в зависимости от того, сколько мне жить осталось, мое желание будет тем или другим». Правильно? Да? «Если вы скажете мне, что десять лет, я подумаю, что мне сказать. Если скажете, что тридцать лет, я подумаю, чего я хочу. Если скажете, что сто лет, я другое желание попрошу». И они посмотрели и сказали: «Сорок восемь минут. Одна мухурта». Кхатванга сказал: «Спасибо большое. Я ничего не хочу».
С райских планет прямиком он спустился сюда, на Землю. Потому что он не хотел в последний миг своей жизни думать о райских планетах. Спустился сюда. За сорок восемь минут он достиг совершенства. Но на самом деле даже сорока восьми минут не нужно. Сколько нужно, чтобы один раз повторить: «Кришна»? Или, может быть, целиком мантру повторить, чтобы ритуал был соблюден: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Суть или секрет в том, чтобы сделать это в правильном настроении. Когда я делаю это в правильном настроении, результат мгновенный. Время нисколько… никакую роль в этом не играет. Результат сразу же приходит, когда я делаю это правильно. Когда я делаю это неправильно, тысячу лет можно это делать и никакого результата не будет.
Шрила Рупа Госвами приводит стих, очень важный:
атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234)
Что с помощью грубых материальных чувств (материального языка, материальных глаз, материальных ушей) невозможно вступить в отношения с Кришной и с Его именем. Невозможно. На бхавед грахйам индрийаих. Органы чувств материальны и поэтому Кришна недоступен им. Но дальше он добавляет: севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах.
Если есть правильное настроение, севонмукхе, если есть настроение служения внутри, то тогда свайам эва спхуратй адах. Кришна Сам проявляет Себя на языке. Кришна Сам спускается. Чувствовал из вас кто-нибудь, когда мы поем киртан… И вначале все идет, как идет… Харе Кришна, Харе Кришна… Красивая мелодия, или может не очень. И мы думаем, нравится мне эта мелодия или не нравится. А, опять эта мелодия, а…! О, новая мелодия!
В какой-то момент… Было с вами такое, чтобы имя спускалось внутрь, на язык? Кришна спускался. Когда это происходит, все меняется. Мир меняется. Все исчезает. Ничего нет. Есть только ты и Кришна. (??? 56,52) в звуках святого имени. Почему? Потому что в этот момент мы начинаем звать Кришну по-настоящему. Приходит. Это не зависит от времени, но это зависит до какой-то степени от того… На самом деле даже от этого не зависит. Кришна может спуститься вообще без всего. Вдруг спускается. Было такое, да? И вдруг плакать (??? 57,21). Ни с того ни с сего, непонятно вообще почему. Вдруг тот же самый звук перестает быть тем же самым звуком. Качество звука другое становится. Кришна в нем целиком находится. Может быть тень святого имени, просто материальная оболочка, а может быть Сам Кришна. Свайам эва спхуратй адах.
Но если наше настроение правильное, то тогда это произойдет быстрее, большая вероятность того, что это произойдет. Что нам мешает очень часто это сделать или находиться в этом правильном настроении. Что нам мешает? Нам мешает то, что нам слишком много еще жить осталось. Правильно? У нас другие приоритеты, другие планы. Или страх, наоборот. Если вдруг вам сейчас сказать, что вам остался один день жить. Что с Вами будет? Сможете вы повторять святое имя в правильном умонастроении? Нет, вы будете: «Кришна, за что? Как так, я же твой преданный, почему ты мне не даешь еще лет двадцать понаслаждаться в этом мире».
Настроение неправильное. Нету этого севонмукхе, нету этого по-настоящему настроения служения. Прежде всего, и это – тоже наставление Шукадевы Госвами… Мы сейчас с вами находимся в самом начале «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами отвечает на вопрос Парикшита, что должен делать человек, когда он понял, что он умирает. Мы тоже с вами умираем. Правильно? Проблема в том, что мы этого не понимаем. И все то, что мы делаем, предназначено для того, чтобы нас от этой мысли защитить, отодвинуть. Махараджа Парикшит, он счастливый был. Шрила Прабхупада говорит: «Ему семь дней оставалось». Нам еще непонятно, сколько дней остаётся. Может гораздо раньше произойти, чем с Махараджем Парикшитом. Понятно, что не с нами (смех). Но с кем-то другим происходит. Мы, когда повторяем святое имя, о чем мы думаем? О планах на будущее. Правильно? У нас очень много планов на будущее, которого может и не быть у нас на самом деле. Но планы есть. Есть хорошее определение жизни. Жизнь – это то, что с нами происходит, пока мы строим планы на будущее. Что-то происходит, а мы строим планы на будущее, думаем. И когда мы повторяем мантру, мы об этом же думаем. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна… Как я буду наслаждаться сегодня, завтра, через неделю, через месяц, через год!
Поэтому два совета дает Махараджа Парикшит очень важных, Шукадева Госвами, извиняюсь. Он говорит, что первое, не нужно беспокоиться по поводу смерти. Если вам завтра скажут, что вы умрете через неделю, в этот момент не надо будет беспокоиться, потому что точно умрем, какая разница, через неделю или через две недели или через три недели. Число недель считаны, у кого-то на пальцах одной руки, у кого-то на пальцах двух рук, у кого-то еще ноги там можно сосчитать, пальцы. Неделя, у нас у всех одна неделя осталась, от понедельника, или от воскресенья, до субботы – неделя. И надо это очень ясно понять, отчетливо. Когда мы берем четки в руки, надо это очень хорошо понять. У меня осталась одна неделя. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И за неделю мне надо подготовиться. Всего неделя осталась. Все остальное… (чихнули) такое отношение к нему должно быть. Все остальное не так важно. И не надо бояться, бояться нет никакого смысла. Это все равно придет. Боимся мы или не боимся, мы все равно умрем. Правильно? Зачем бояться? Надо быть готовым. И есть способ, есть метод, когда сам Кришна может прийти, стать реальностью зримой нашего сердца.
И… это первое – то, что не нужно бояться. И второе – это то, что нужно понимать, что нам осталась неделя… что нам не нужно забывать об этом. Мы с Вами находимся на пороге смерти. В любой момент это может случиться с нами.
Я хотел, чтобы еще мы немножко с вами чуть-чуть дальше пошли и подумали, через какие стадии должно нас святое имя провести. Потому что первый стих об этом. Первый стих, о том… о тех благословениях, которые дает нам святое имя, если мы повторяем его в правильном настроении служения. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
…что есть три стадии… Шрила Рупа Госвами объясняет… три стадии повторения святого имени, или три стадии нашего духовного развития. Бхакти как практика, бхакти как эмоции или чувства, и бхакти как любовь. И то, и другое – бхакти. И то, и другое, и третье – это бхакти. Даже на самом первом этапе, когда мы просто повторяем святое имя, ничего не чувствуя, это уже бхакти. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Но надо очень ясно отдавать себе отчет в том, что должно на каждом этапе происходить. На самом высоком этапе, на высшем этапе, когда бхакти становится любовью, по-настоящему любовью, когда приходит в нас эта трансцендентная энергия, когда она на нас сходит, и становится постоянным состоянием нашего сознания, в этот момент происходит качественное изменение нашего сознания. Сознание меняется. Потому что две энергии Кришны, две духовных энергии, самвит-шакти и хладини-шакти, в этот момент спускаются на нас.
Сейчас у нас нет их, сейчас у нас есть сат. Сат мы знаем. То, что мы существуем, мы знаем. Вечность свою каждый человек может почувствовать сейчас. Правильно? Для этого не надо ничем обладать. Каждый человек знает – я вечен, я не умираю. Правильно? Кто-то может это подтвердить? Что… родился, и, в общем-то, знал, что я всегда был здесь? Сат, если чуть-чуть небольшую чуткость проявить внутри, можно почувствовать. Самвит и хладини – это не такая простая вещь. Что такое самвит? Когда приходит эта энергия, спускается из духовного мира, из духовного плана бытия – то что происходит с нами? (голос из зала: просветление) Ну, да… Просветление – немножко не конкретная вещь. Просветление… Ну можно сказать, просветление. Просветлели мы с вами. Но что происходит в этот момент? В этот момент мы начинаем видеть. Потому что самвит – значит знание. И когда духовное знание, или энергия знания, нисходит на нас, то мы кого начинаем видеть? Кришну. Кришна тут. Кришна уже тут находится, здесь прямо. Он не где-то там далеко. Не нужно путешествовать долго. На Вайкунтху, иногда еще какие-то воздушные корабли оттуда прилетают… На Голоку никакие воздушные корабли не надо, она тут, Кришна прямо тут находится.
Ачарьи говорят, что когда преданные собираются вместе, то духовный мир в этот миг спускается. Кришна тут, ближайшая гора становится Говардханом, ближайшая река становится Ямуной, ближайшие коровы становятся сурабхи, ближайшие матаджи становятся богиней процветания. И Кришна тут. И когда самвит приходит, то человек две вещи видит, или две таттвы, две истины видит. Он видит Кришну, и кого еще он видит? Себя в отношениях с Кришной. Когда нисходит это… прямо, у человека никаких сомнений в природе этих отношений нет больше. Он знает: Кришна объект моей любви, я знаю, как Его любить. Это – знание. Знание – значит понимание отношений. Это значит, понимание своей природы и природы Бога. Причем не просто теоретическое понимание, видение конкретное.
И вторая вещь, или вторая квалификация, появляется у него – человек обретает знание, то есть видение, возможность видеть Кришну и себя в отношениях с Ним. И второе, что он обретает при этом, какую еще способность? Первая способность – видеть или знать. И вторая способность какая? Вторая способность очень важная. Способность доставлять удовольствие Кришне. То есть, сейчас мы можем Ему удовольствие доставить? «Я служить тебе пришел». Упаси Господь! Служить – значит понимать Кришну. Чтоб служить кому-то, я должен быть полностью настроен него, знать, что у него в сердце происходит.
Когда Рамананда Рай или Сварупа Дамодар служили Господу Чайтанье, как они служили? У Господа Чайтаньи слезы начинали течь, и Рамананда Рай сразу знал, чувствовал, что нужно делать. Начинал петь стихи, которые питали эту бхаву.
У нас появляется вместе с этим способность доставлять удовольствие Кришне. Хладини-шакти что значит? Шакти – это энергия, и хладини-шакти – это какая энергия? Энергия наслаждения. Эта способность должна прийти от самого Кришны, потому что она только Ему принадлежит. Она – Его энергия. Она от Него приходит. И, когда душа получает квалификацию, в виде этой энергии, только в этот момент она получает способность Кришне удовольствие доставлять. И вместе с этим, точно так же, как когда на нас нисходит энергия знания, и мы видим Кришну, и кого? И себя. Когда на нас нисходит энергия блаженства, или наслаждения, мы получаем способность удовлетворять Кришну, и что еще? Попутно? Мы сами наслаждаемся. Это одна хорошая новость, наконец. Мы получаем способность сами получать блаженство от блаженства Кришны. И это блаженство, как я объяснял в самом начале, не имеет конца. Потому что блаженство Кришны не имеет конца. И когда мы квалифицируемся, когда мы получаем эту способность, приобщаемся, подключаемся к этой энергии, то мы сами становимся частью этой энергии. Это что-то вроде одержимости. Когда что-то нисходит или приходит в нас. И люди знают некоторые, к которым приходило это. Они начинают кататься по полу, плакать.
Как Мурари Гупта, был врачем, увидел павлинье перо, вернее, местного мусульманского правителя обмахивали опахалом из павлиньих перьев, и упал в обморок. И мы тоже видим павлиньи перья. Но почему-то мы в обморок не падаем. Его привели в чувство и спросили, что он видал. «Я не позавтракал сегодня». Мусульманский правитель сказал: «Я знаю, в чем дело. У тебя внутри лиана есть, и на тебя снизошла эта милость из духовного мира». Эта милость приходит только в результате одной вещи. В результате имени Кришны. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Вы не устали? Нет? Точно? Может, мы прервемся немножко? …подумаем. У нас немножко еще времени есть, несколько минут, чтобы подумать – что все-таки происходит с человеком.
В «Шри Чайтанье Чаритамрите» рассказывается, что последние несколько лет своей жизни, последние двенадцать лет своей жизни, или восемнадцать лет своей жизни, Шри Чайтанья Махапрабху в Гамбхире испытывал вкус этой любви, чтобы внутренняя цель Его прихода была реализована. И при этом Он снова и снова повторял стихи «Шикшаштаки». Он не просто повторял святое имя, Он при этом медитировал на смысл стихов. Шикшаштака – это восемь стихов, которые наверняка принадлежат Ему. Это – Его собственное творение, в котором Он вложил все духовое знание.
чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам
И мне хотелось, чтобы мы с вами сегодня постарались, как можно глубже погрузиться в смысл этого первого стиха. Потому что, чем глубже мы там будем, тем глубже будет чувство, с которым мы повторяем святое имя. Свое настроение, Свою бхаву Чайтанья Махапрабху вложил в эти стихи. Чтобы это настроение понять, надо все время размышлять над ними. И, в конце концов, они раскроются.
Как говорится, что когда человек повторяет мантру… Другое название мантры на санскрите (при этом не имеется в виду только маха-мантра, может быть гаятри мантра или любая другая мантра)… синоним санскритский слова «мантра» – это видья. Видья – значит знание. И смысл в том, что, когда человек повторяет мантру, то постепенно знание, вложенное в этих звуках санскритских, в какой-то момент, опять же по своей милости, взрывом раскрывается изнутри. Точно также, если мы будем постоянно думать над этим, то в какой-то момент настроение снизойдет на нас, спустится откуда-то из другого плана.
И несколько очень важных моментов мне хотелось сказать, чтобы этот стих раскрылся перед нами. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Нет никакого способа духовного осознания, более могущественного, чем имя Кришны. Парам виджайате. Виджайате – значит оно сейчас торжествует в данный момент, оно может любые препятствия устранить. Парам виджайате – значит, что ничто другое не нужно, никакие другие вспомогательные средства не нужны. Что одного имени Кришны достаточно, для того чтобы все проблемы решить полностью. Иногда люди думают: может быть, моя проблема в том, что я не прошел психологический тренинг у Говардхан Гопала, или я не освоил холотропного дыхания, или я не занимаюсь йогой.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Чушь собачья». Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам – значит, у нас должна быть полная, абсолютная вера в то, что все проблемы, которые у нас есть, могут быть разрешены просто благодаря святому имени. Никакой другой способ духовного самоосознания не может так глубоко проникнуть в суть нашего оскверненного сердца и очистить его изнутри, и разрешить все проблемы, развязать все узлы.
Проблема в том, что мы не пользуемся этим методом. Это другой вопрос. Так как мы не пользуемся этим методом, да, мы говорим, что он не работает. Или как знаменитая лиса: «А! Зеленый. Не нужен он мне. Пойду искать еще где-нибудь». Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Все, что нужно – есть. Нигде в другом месте искать не надо. Ищите там. Ищите в святом имени Кришны». Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Потому что слово парам. Парам – значит кевалам (??? 79,37). Парам – значит ничто другое не нужно. И парам – значит чистое, чистое имя. И киртан, естественно, мы знаем, что киртан – значит, что мы громко, вслух, повторяем cвятое имя. Обычно, когда люди повторяют мантру, мантра-джапу, то мантра-джапу рекомендуется повторять про себя. Гаятри нельзя повторять вслух. Говорится, что если человек просто губами шевелит, когда гаятри повторяет, он уже падший, падший брахман. Нужно просто внутри концентрироваться на этих звуках. Чайтанья Махапрабху говорит: «Громко кричите – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Шрила Прабхупада говорил: «Если есть какие-то проблемы, выйдите в поле и громко крикните. Проблемы испугаются». Все остальные тоже. Звук святого имени очень важен, и нужно… Первое, что мы должны понять из этого стиха – то, что нет никакого более могущественного средства. И что все наши неудачи, с которыми мы встречаемся при пользовании этим методом, они связаны только с тем, что мы им не пользуемся. Или что мы пользуемся им неправильно.
Потому что, и Шрила Прабхупада учит нас и объясняет… Первое, что мы должны понимать, это то, что имя Кришны не отлично от самого Кришны. И повторяя имя Кришны, мы приглашаем Бога к себе в жизнь, мы зовем Его. И имя Кришны – это очень могущественный способ помнить о Кришне. Но именно помнить о Нем, помнить о том, что Кришна – Бог. И раз Он – Бог, то значит… Раз Кришна – Бог, и раз Он есть у нас в жизни, то значит, у нас чего нет? Если у нас есть Кришна, и Кришна – Бог, и Он у нас есть, то у нас нет проблем. Правильно? Правильно? Нет у нас проблем? Есть. (Смех) Это значит, Кришны нет? Кришна есть – значит, проблем нет. Если Он есть, то проблем нет, не может их быть. Просто, если они есть, то значит, Его нет.
Логика очень простая. Если мы помним и понимаем, что Кришна – Бог, то проблем нет. Нет их. Он уже с нами, он уже в нашей жизни. Он тут. И даже если Он не тут, стоит нам произнести Его имя, Он прибежит. Угу. (Смех). Может быть, Он скажет: «Поздно уже». (??? 83,14)
Но это важно. Если мы понимаем, что имя Кришны не отлично от самого Кришны, парам виджайате шри-кришна-санкиртанам, то никаких проблем нет. Имя торжествует. Имя одерживает победу. Бог – самый могущественный. Нет никого могущественнее Его. Это – первое, что мы должны помнить, когда повторяем святое имя. Что нет у нас никаких проблем. Ну нет. Даже если искать сильно. Нет. Для того, чтобы они оказались, надо отвернуться от Него снова, что мы и делаем благополучно. И тогда все понятно, проблем много становится.
Есть хорошая история, связанная с этим. Жил был один человек в деревне. У него было девятнадцать лошадей. Он написал завещание. Он сказал: «Половину моих лошадей нужно отдать моему сыну. Одну четверть, оставшуюся, нужно отдать… храму местному я завещаю, ещё одну пятую отдаю моему слуге». И первые же старейшины собрались… мудрейшие люди собрались, и первое, что они стали думать, это как девятнадцать лошадей разделить напополам. Чтобы сыну отдать. Не получается, не делится. Не делится. Никак.
В конце концов, они сломали голову и решили позвать какого-то мудрого человека из соседней деревни. Мудрый человек приехал на своей лошади и сказал: «А что может быть проще, сейчас я вам объясню. Поставьте эти девятнадцать лошадей». Они поставили. «Половину отдайте сыну».
Они говорят: «Как, половину? Нельзя же лошадь напополам резать, не делится девятнадцать наполовину».
Он сказал: «Ну ладно, хорошо. Мою лошадь возьмите, добавьте».
Сразу поделилось. Десять отдали сыну. Он говорит: «Что теперь там дальше? Одну четверть отдать в храм? Пожалуйста, одну четверть отдавайте в храм».
Пять лошадей отдали в храм. «Одну пятую нужно отдать слуге – четыре лошади – а мою я забираю. Что может быть проще?».
И он сел на лошадь и уже решил уезжать. И в этот момент они ему закричали: «Подожди! Ты куда уезжаешь? Объясни нам, как ты эту задачу решил».
Он говорит: «А очень просто. Я прибавил чего-то, чего вы не прибавили. Есть одна вещь, которую нужно ко всем проблемам прибавлять, чтобы все решилось. Это лошадь моя». (Смех) Кришна. Это имя Бога.
Если какая-то проблема есть. И какой алгоритм решения этой проблемы? Прибавьте туда Кришну и проблем не будет. И все. А потом можете оставаться с Кришной. Все останется с вами. Очень важный метод, потому что масса проблем. Много у нас проблем? Есть проблемы? Правильно? Столько проблем, столько проблем! Потому что Кришны нет. Если мы помним, что Кришна есть – все, проблем нет. Ну не проблема это, ну не беда. Ну бывает, с кем не бывает.
У меня есть один знакомый. Знакомый – здоровый такой человек, но ноги не ходят. Отказали. В какой-то момент его покалечили слегка. На кресле-коляске ездит. Здоровый, молодой, красивый, но он не ходит. Иногда он мне письма пишет. Говорит: «Все меня жалеют, а я, говорит, не понимаю, чего меня жалеют. У меня все хорошо. У меня никаких проблем нет. Все нормально». А у нас ноги ходят, а проблемы есть. А у него не ходят, а проблем нету. Может быть, надо нам на кресло-коляску сесть (Смех), чтоб проблем не было?
Чайтанья Махапрабху первую вещь говорит, очень важную, которую нужно все время помнить – парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Что придумали мы все это. Нет у нас особенно никаких проблем. Нет. Мы просто сами тащим этот груз.
И несколько важных вещей мне еще хотелось сказать относительно этого стиха, чтобы мы помнили о нем все время. Чето-дарпана-марджанам. Чето-дарпана-марджанам. Первое, что начинает происходить с нашим сознанием… это сознание, зеркало нашего сознания, начинает постепенно очищаться. Тут употребляется слово чето или четана, или другое слово от того же корня – чита. Слово чита, недавно я давал лекцию в Берлине, пару дней тому назад, по ведической психологии, где я объяснял этот термин чита.
Чита реально значит накопитель. Чита – это вещь, в которую все копится. Это – наше подсознание. Большой жесткий диск, который у нас есть. И там накопилось. Что накопилось? Хлам. Хлам. Много хлама. Поднимите руки, у кого большая чита. Большой жесткий диск. У кого компьютер есть, поднимите руки. У кого на компьютере много хлама, которым он никогда не пользуется, вообще никогда? Точно также наше сознание. Оно все копит. Все то, что мы знаем, все то, что мы чувствуем, все то, что мы видели – все находится там. И все это порождает что, в конце концов? (??? 90,06) …выражаться научным языком. А если по-простому – желание. Потому что все впечатления, которые мы там копим, в своей чите, все это проявляется снаружи, вне нас, как грязь материальных желаний. Правильно? Внутри есть что-то. А почему мы что-то хотим? Кто-то думал, почему мы что-то хотим? Почему мы, например, не хотим… гоалу, например, не хочет. Потому что никогда не пробовал гоалу. Сказать: «Гоала», он будет думать, что это что-то вроде игуаны… (??? 90,50) Так?
Мы хотим, потому что мы что-то испытывали. И все это непосредственно накапливается там. Все эти самскары копятся там, складываются в какие-то формы, превращаются в какие-то наши качества, в какие-то наши страхи. Все то, что нехорошее мы испытали, всю боль, которую мы испытали, превращается в наши (??? 91,23), страхи какие-то, какие-то уродливые вещи, жадность. Жадность – это что такое? Это – страх. Это – ощущение какой-то небезопасности внутренней, незащищенности внутренней. И множество всяких других вещей. Все это там, все это от читы. Все это – грязь, которая в нас скопилась. Страхи и желания. Со знаком плюс и со знаком минус. Что-то, что я ненавижу, что я хочу избежать любыми путями. И что-то, что я люблю и что я хочу, так или иначе, заполучить.
Это проблема. Эта проблема, прежде всего, проявляется когда? Пока мы живем, и у нас есть сознающий разум. Этот сознающий разум может до какой-то степени может желания контролировать. Правильно? В норме, в нормальных ситуациях, это, может, не такая большая проблема. В каких ситуациях это становится проблемой? В критических. Становится огромной проблемой. Или когда у нас слабый разум. Когда мы просто реагируем на какие-то раздражители. Но самая большая проблема в этом… заключается… или проявляется, начинает проявляться, в критических ситуациях. Как Высоцкий об этом говорил, что если хочешь, как там… друга… если друг и не враг, и не так, а так… Да, и не друг, и не враг, а так… То что нужно сделать с ним? (реплики из зала: «В горы!») Да, нужно его в критическую ситуацию. Правильно? Потому что в норме можно очень красивые вещи говорить, можно все такое, хорошо сказать всё.
Наше сознание, и вся его грязь, когда проявляется? В экстремальных ситуациях, в моменты кризиса. Мы можем знать, кто мы, что мы, чего мы, чего мы хотим на самом деле, чего мы стоим. Так можно сколько угодно сидеть на вьясасане, все хорошо, выучить наизусть. Это все ерунда. Грош всему этому цена. До тех пор, пока не придет ситуация, в которой мы все это проявим. И чита, или подсознание, будут в этот момент вылазить. Самые сильные самскары, ценности, все то, что у нас в подсознании есть, в этот момент будет проявляться. И самый критический момент у нас какой? Смерть. Правильно? Смерть. И в этот момент, мы чтó вспомним? В критической ситуации? В этот момент мы вспомним, так или иначе, либо самые свежие самскары, которые у нас есть. Потому что самскары, впечатления, хранящиеся там, программы, они от нескольких вещей зависят. Они зависят от того, насколько мы часто повторяли это; либо насколько сильное впечатление, эмоционально заряжено было; либо насколько свежая эта самскара. Так… В момент смерти, как правило, проявляются самые сильные самскары. Как в любой другой критической ситуации. Правильно, да?
Я рассказывал, по-моему, пару раз эту историю про одного человека в Индии. Он знал штук двадцать языков. И на всех двадцати языках говорил идеально. Все, кто его слышали, не могли по акценту догадаться, какой его язык. И люди, он при дворе служил пандитом, и все гадали, какой его родной язык. И никто не мог догадаться. Никто. Ни по акцентам, ни по каким… Он знал идиомы идеальным образом. Всё, всё. Когда он говорил, все думали: «Надо же!»
В конце концов, люди поспорили. Один сказал, что этот, другой сказал, что этот. И решили проверить. Как они проверили? Ночью, когда было темно, они его подстерегли и перед ним бросили там камень большой. «А!» На каком языке он в этот момент заговорил? На своем родном. Потому что, в критической ситуации чтó начинает проявляться? Самые сильные самскары. Подсознание вылезает.
Люди, когда они умирают, кого они зовут? Маму зовут. Если они молодые, особенно. Какой-то военный врач говорил: «Все молодые солдаты, умирая, кричат: «Мама, мама, мама!» Почему? Привязанность сильная. В момент смерти самые сильные привязанности выходят. (??? 96,37) … ну да, потому что… мы привязаны. И мы забыли давным-давно уже об этом. Мы, может быть, не помним, но самая сильная привязанность в этот момент выйдет. И поэтому, если мы с вами не развили привязанность к имени Кришны, то в момент смерти, о чём мы вспомним? Непонятно, о чём. Не ясно, о чём.
Но Чайтанья Махапрабху говорит: чето-дарпана-марджанам. Первое, что происходит: святое имя может войти очень глубоко внутрь и изнутри начать расчищать все эти самскары. Как Касперский. Касперский может все эти вирусы внутри уничтожить. Даже не спрашивая, святое имя начинает уничтожать. Касперский еще спрашивает, убить или не убить. Святое имя начинает убивать. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Кто может подтвердить это, что желания становятся слабее, когда человек повторяет святое имя? Просто ослабевают. Ну нету, перестает зудеть. Перестает эта рана, которая до этого была такой яркой, и она всё время… и человек не мог ни о чем другом думать… вдруг думаешь: что такое… что со мной было? Наваждение какое-то? Перестает быть интересным… Это значит – чето-дарпана-марджанам. Работает святое имя? Работает святое имя? (из зала: «Да!») Если оно работает, поднимите руки и громко крикните: «Хари бол!» (из зала: «Хари бол!») Работает. На сто процентов работает.
Любой человек, который начинает повторять святое имя, видит – чето-дарпана-марджанам – уходит вся эта аньябхилаш, все эти дурные желания, которые там накапливались, не одну жизнь накапливались, в течение долгого времени накапливались, постепенно теряют силу. И нам иногда страшно становится. Иногда мы думаем: «А что мы… что мы без них делать будем? Для чего я буду жить, если у меня желаний не останется?» Мне одна женщина так сказала. Я ей дал святое имя, там где-то в коридоре, в больнице. Потом ее встретил, она говорит: «Перестала повторять, испугалась, все желания ушли. Нет, я не могу больше, нет!»
Чайтанья Махапрабху говорит: «Первый эффект, сразу же, сразу. Человек берет это, чувствует – легче стало». Какие-то желания ушли и страхи ушли. Уходят страхи. Не так страшно становится. Депрессия уходит. Может быть не до конца, но, опять же, не до конца, только потому что мы не хотим, мы не позволяем.
Это очень важный первый результат. Как только человек начинает делать это регулярно, и это очень важное первое условие. Потому что у каждого из этих результатов воспевания святого имени есть свои условия. И первый результат приходит при регулярности. Если каждый день я даю обет повторять определенное количество кругов и не опускаюсь ниже, выше можно, ниже нельзя, я доказываю Кришне свою серьезность. Я серьезно хочу. Каждый день я очищаю эту грязь, потому что грязь эта, она из прошлых жизней, да? Только из прошлых? (??? 100,30) И вчера я тоже (??? 100,40), и сегодня тоже… Поэтому каждый день – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Самое удивительное, что святое имя делает это очень мягким способом. Потому что есть суровые способы очищения от греховных желаний. Если человек будет йогой заниматься, то он может очиститься от греховных желаний. Может, до какой-то степени, по-крайней мере. Может быть, не так глубоко, но до какой-то степени. Когда он совершает аскезу, то тоже что-то уходит. Но тапасья может сжечь само сердце. Святое имя очень мягко это делает, мы не замечаем даже, само уходит. Ушло и все, и нету. Отвалилось. Нету, не нужно. Нечто искусственное, ненужное, ушло. Поэтому нужно очень хорошо видеть это и знать, и понимать: если я регулярно все это делаю, то обязательно будет проходить этот процесс постепенного исправления читы.
Люди, которые объясняют все наши психологические проблемы, они говорят, что все это, эти самскары… и есть сложные способы всякие там, психоанализ, когда нужно наружу это выводить, доводить до состояния сознательности. Все уйдет, если человек повторяет святое имя. Не нужно никакого психоанализа. Не нужно психотерапевтам платить. Все это уйдет, надо просто имя туда внутрь пустить, чем глубже, тем лучше. Оно как… как есть, знаете такое… ерш, да вот? когда канализацию надо чистить…(??? 102,38) туда налить.. Святое имя такой же эффект имеет, оно туда проникает и – пшик (??? 102,45)! Форматирует наш жесткий диск. И жесткий диск становится чистым, без всей этой пыли. Чето-дарпана-марджанам.
Второе, что случается с нами? Бхава-махадавагни-нирвапанам. Вслед за этим, сразу же, бхава-махадавагни-нирвапанам. Чето-дарпана-марджанам – просто какие-то самые яркие, самые сильные, самые уродливые вещи уходят быстро. Но есть более глубокие вещи. Еще более глубокие.
На следующем этапе, бхава-махадавагни-нирвапанам… и есть какие-то поверхностные вещи, лежащие у нас на поверхности. Устранило святое имя их. Просто благодаря регулярному повторению. Но дальше, на следующем уровне, начинают вылезать глубинные, глубинные проблемы или червяки: вожделение, гнев, жадность, гордыня, иллюзия, зависть. Это – то, что мы даже не замечаем. Кто-то заметил, что у него вожделение сильнее стало, когда он повторять святое имя начал? Может быть такое? Не потому, что оно сильнее стало, а потому, что оно заметнее стало. Потому что раньше, ну как бы… нормально… чего там… норма моего существования. Я видеть начинаю все эти вещи! И это значит, что процесс идет. Это значит, что очищение происходит. Потому что, если я их не вижу, то я никогда не смогу избавиться от этого. Но при этом, бхава-махадавагни-нирвапанам значит, что постепенно и они начинают уходить. Потому что все эти вещи причиняют нам страдания. Вожделение причиняет нам страдания? Причиняет. Гнев причиняет нам страдания? Жадность причиняет нам страдания? Зависть отравляет наше существование? Вдруг, ни с того ни с сего горькое, темное, неприятное чувство по отношению к кому-то входит в это во все. Полностью может отравить все существование.
Все наши страдания происходят от этого. Огонь, в котором мы горим, лесной пожар, бхава-махадавагни-нирвапанам. Этот бхава-махадавагни – жуткий пожар, где мы постоянно тремся с другими людьми. Когда мы постоянно сталкиваемся с другими людьми, когда мы сталкиваемся с чужой какой-то ненавистью, еще с чем-то, какова причина всего этого? Да, глубинная проблема – анартхи в нашем сердце. Они нас в ад помещают.
Ад – это не какое-то состояние, не какая-то там планета. Не нужно никаких планет. Человек может здесь в аду находиться. Правильно? Когда он горит в огне вожделения, это ад или не ад? Ад! На стенку лезет. Когда жадность его сжигает, или зависть его сжигает, или гордыня его сжигает. Это ад? Ад.
Есть эта знаменитая история про то, как гуру ученика послал в ад, потому что ученик огня не мог развести. Ученик бестолковый был. Все отсырело после дождя. В Индии проливные дожди, в сезон дождей все сыро. Учитель сказал: «Разожги огонь!» Ученик не смог. Учитель сказал: «Ты вообще ни на что не годишься!»
– Ну как, где мне огонь-то взять?
– Иди, сходи в ад. Оттуда принеси.
Ученик послушный был, покорный, пошел в ад. Дошел, там жарко, все как положено. Пришел к Ямараджу. Ямарадж говорит: «Ты что тут делаешь-то? Не твое место». Он говорит: «Ну как, меня учитель послал. Надо!» Учителя иногда посылают в разные места своих учеников.
– Дай мне огня. Хочу с собой огонь!
– Ты бери сколько угодно огня!
– А может, ты меня научишь, как разводить огонь?
– А вот этого я не знаю. У нас все со своим огнем сюда приходят. Мы тут огня не разжигаем. Самообслуживание у нас полное. Все со своим приходят.
Все тут горят сами от трения внутреннего. От этого трения внутри. И это глубинная, более глубокая вещь. Внутри все это входит, идет, идет глубже, глубже, глубже. Вгрызается туда и портит нашу жизнь. И, в конце концов, вызывает страдания, вызывает проблемы, которые у нас есть.
Чайтанья Махапрабху говорит, если вы будете повторять святое имя, даже они уйдут – вожделение уйдет, гнев уйдет, жадность уйдет, зависть уйдет. Зависть последняя самая уходит. Самая последняя пратиштха уходит – желание почестей, желание (??? 108,38). Но даже она уйдет. Хотите – верьте, хотите – нет. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хорошо было бы, да, если бы в сердце не было этого всего. Правда, да? (смех) Уйдет. Чайтанья Махапрабху говорит: наверняка уйдет – парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Никаких сомнений в этом нет.
бхава-махадавагни-нирвапанам шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Что следом приходит? Что приходит следом? Что такое шрейах-каирава-чандрика-витаранам?
Под успокаивающими лучами луны святого имени раскрывается шрейас. И шрейас значит… Что такое шрейас? Прабхупада объясняет это. Шрейас – это высшее благо.
Есть две категории блага в этом мире – прейас и шрейас. Прейас – это что такое? То, что можно – синица в руках – то, что можно пощупать прямо сейчас. То, что сразу воспринимается нами, как благо. Это благо, непосредственное благо, прейас (то, что люди воспринимают, как благо), всегда превращается в свою противоположность. И люди гоняются за прейасом. Правильно? Цель, смысл жизни человека, в чем обычно? В том, чтобы это ощутимое благо достичь. В конце они что говорят, когда достигают? Исполнилась мечта кого? Идиота, правильно. И думают: «За чем бы еще погнаться?»
Что происходит в следующий миг? Шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Что святое имя дает? Смысл оно нам дает. Ясное ощущение того, чтó мне нужно. Шрейас значит, я понимаю, что мне не нужно это все остальное. Что мне Кришна нужен. Жизнь моя становится осмысленной, хотя нет еще Кришны. Нет еще. На этом этапе еще нет Кришны. Это – этап ништхи, или ручи. Но постепенно этот белый лотос удачи раскрывается. Это значит, что я становлюсь удачливым. Удачливый значит, я не гоняюсь за глупостями. Я не пытаюсь за эфемерными призраками гоняться и не трачу свою жизнь напрасно. Я знаю, мне никуда в другое место не нужно идти. Есть только одно место. Только одна дорога. Только одна цель, которая у меня есть. Это – то, что святое имя нам дает. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Дальше, потом что происходит? Мы дошли с вами до уровня ручи. Уже! Заметили, да? Дошли? Дошли, дошли! Никаких сомнений. Проблем нету? Нету проблем? У кого еще остались? Да, ладно. Цель понятная же? Понятная. Это значит, что уже на уровне ништхи. Потому что на уровне анартха-ниврити, когда еще мы не миновали этот этап, другие цели у человека. Постоянно он пытается другие цели преследовать. Потому что жадность есть. Потому что гнев есть. Потому что зависть есть. Они заставляют нас, толкают нас в разные стороны. Вожделение есть. А их нет уже! И ясно становится – для чего я живу, какой смысл моего существования. И дальше, после того, как шрейах-каирава-чандрика-витаранам, белый лотос удачи раскрылся под лучами луны святого имени. Что дальше произойдет с нами? Видйа-вадху-дживанам. Видйа-вадху-дживанам. Видйа-вадху-дживанам. Очень важная вещь. Видйа-вадху-дживанам – значит, что мы избавляемся от авидьи. Обычно в этом мире люди живут, движимые авидьей. Что такое авидья? Невежество. Тьма. Безумие. Господь Брахма, когда он сотворил этот мир, что сначала он сотворил? Что сотворил сначала? Пять оболочек невежества. Чтоб нам тут хорошо было. Чтоб нам было спокойно, тепло и темно. Сотворил тамас, моху, маха-моху, тамишру и андха-тамишру. Пять оболочек невежества. Третья песнь «Шримад-Бхагаватам», почитайте, пожалуйста, это. Это авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Пять оболочек, которые покрывают наше сознание, и на фоне которых наше существование проходит. Не знаем мы, кто мы. Авидья наша в чем заключается? В том, что мы не знаем, кто мы такие. Не понимаем, не знаем вообще. Почему мы не знаем, кто мы такие? Как можно доказать это? Кто-то думал, знаем мы, кто мы такие, или нет? Не знаем, потому что мы место себе не можем найти. Мы все время ищем, встраиваемся куда-то, ищем, туда сюда. Живем как-то. Сначала мы дети, что-то там играем – мне нужно то, мне нужно это. Потом вырастаем, в свои игры играем. Потом в другие игры какие-то играем. Все не то, все не то. Потому что не знаем, кто мы. Авидья – значит, я не знаю, кто я. И соответственно, я не знаю, что мне делать; я не знаю, что мне нужно; я не знаю, для чего я живу в этом мире. В этом заключается авидья. И поэтому, соответственно, у меня есть эта рага, двеша, абхинивеша, все эти проблемы.
Брахма все это создал. И мы не знаем, место себе не можем найти. Вы заметили, что нас отовсюду прогоняют. Заметили, да? Только мы пристроились, мы ищем место свое. Ищем мы место свое? Пристроимся где-то, вроде все хорошо. Приходят и говорят: «Пошел вон отсюда! Не твое место, ищи!»
Святое имя дает нам понимание того, кто я. И вместе с этим – счастье, потому что я знаю, кто я. Потому что, когда что-то на своем месте находится, оно счастливое. Правильно? Волосы, когда они на голове, что с ними делают? Причесывают их, шампунем… А когда они в супе… (смех) Те же самые волосы, правильно? На голове их все любят. Правильно? Заботятся о них, расчесывают, моют. В супе их никто не любит. Почему? Потому что они не на своем месте. Поняли, почему нас никто не любит? Потому что мы не на своем месте. Когда мы свое место занимаем – это видйа-вадху-дживанам. Видйа-вадху-дживанам значит – я понимаю, кто я. Я знаю, кто я. Мне святое имя может это дать. Ничто другое мне это дать не может.
На уровне асакти… А это – ступень, которая описана в данных словах, в этом первом стихе «Шикшаштаки»… На уровне асакти человек знает, кто я. Потому что знать, кто я, значит… что еще? Волосы, когда они знают, кто они? Когда они связаны с тем местом, с которым они должны быть связаны. Знать, кто я – значит знать, к кому я должен быть привязан. Правильно? Знать, какова моя функция, что я должен делать. И видйа-вадху-дживанам значит, что это знание, жизнь этого знания… что святое имя дает жизнь этому знанию… Это знание (о моем предназначении, о моей сути, о моих отношениях с Кришной) раскрывается изнутри.
Очень хорошую историю… (??? 118,05) Слышали, да, историю про Ангулималу? Про разбойника и Будду? Нет, не слышали? (??? 118,17) …Будда путешествовал… (???) Не ходи в этот лес, там живет страшный разбойник. Его зовут Ангулимала. Ангули – значит палец. И он убивает людей и гирлянду из их пальцев делает себе. Гордится. Жестокий, страшный человек. И никто не может ничего с ним сделать. Жуткий маньяк. Царь ничего не может с ним сделать. Боится даже его. Пытались его поймать, ничего не могут… Живет в этом лесу… Любой, кто заходит туда, живым не выходит.
Будда сказал: «Я пошел». Люди пытались отговорить его, и так и сяк. Он сказал: «Нет, я пошел, (???) моя дорога идет через этот лес». И пошел, стал идти через лес. Ангулимала на дереве сидел. Он обрадовался страшно! Он хотел, чтобы у него было тысяча восемь пальцев на гирлянде. У него цель была в жизни! И он к ней стремился. Еще один палец пришел, в лес! (??? 119,38) спрыгнул. Будда идет. Кричит: «Эй, стой, стой, стой, негодяй, стой!»
Будда не обращает внимания, вообще, вообще. Идет себе спокойно, тихо, как ни в чем не бывало… (??? 119,54) Тот бежит за ним, бежит… «Стой! Я кому говорю, стой, стой!» В конце концов, добегает, запыхавшийся… «Стой!»
Будда поворачивается, совершенно спокойно, абсолютно спокойно, говорит: «Я давно остановился. Когда ты остановишься?» У того внутри эти слова звучат. Он видит себя. Видит этого человека, абсолютно спокойного, невозмутимого. И видит себя, всего такого! «Я давно остановился, когда ты остановишься?» И Будда излучает счастье полное, абсолютное спокойствие… И он полностью не знает, что сказать. Смотрит… «Ты кто?» Будда смотрит на него также спокойно и говорит: «Я знаю кто я, а кто ты?» Я знаю, кто я, кто ты? Всё. Он упал перед ним на колени и сказал: «Учи меня, я все понял, я не знаю кто я».
И в этом – суть невежества. Суть авидьи в том, что я не знаю, кто я. Я не знаю, какое место мое, я не знаю, что мне делать тут. Я не знаю где мне себя найти. Я так и сяк пытаюсь пристроиться. И, когда святое имя проявляет свою милость, человек понимает: вот он я, и я связан с Кришной всегда.
Чайтанья Махапрабху говорит: видйа-вадху-дживанам. Это знание приходит как кто? К нам. Как (??? 121,54). Видйа-вадху. Видйа-вадху – значит молодая девушка, красивая. Знание не приходит к нам как рыцарь какой-то, или как разбойник. Приходит как красивая женщина, потому что это знание о любви, знание о бхакти. Это знание имеет особую природу. Это знание, оно ласковое. Сердце наше мягче становится при этом. Когда асакти приходит, у человека становится мягкое-мягкое, мягкое сердце. Он привязывается только к Кришне. И это все нам может дать имя Кришны. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Все это придет. Понимание того, что именно любовь – смысл существования. Придет. Может не сразу, но придет. Потом дальше… Это мы уже с вами достигли ступени асакти. И дальше, что следом происходит? Анандамбудхи-вардханам. Анандамбудхи-вардханам что такое? Анандамбудхи-вардханам. Будхи что значит? Будхи – значит океан. Будхи – значит безграничный океан. Анандамбудхи. Анандамбудхи – значит океан блаженства. Что с этим океаном блаженства станет? Вардханам. Океан блаженства выходит из берегов.
Океан может выйти из берегов? Нет. Что это значит? Когда ананду, или духовный опыт блаженства, называют океаном, имеется в виду, что это – нечто, не имеющее границ. Правильно? Океан не имеет границ. Океан… ну можно, может быть там… пересечь как-то, но в норме мы не видим границ этого океана. Брамананду называют океаном. И блаженство бхакти, или любви, тоже называют океаном. Но при этом говорится, что брамананда статична. Безграничный океан блаженства расширяется. Может безграничное расширяться? Может? Не может, куда еще расширяться? И так границ нету. Что это значит, анандамбудхи-вардханам? Анандамбудхи-вардханам значит, что все время новое приходит. Новое, новое. Волны. Все время новый опыт. Кришна все время новый. Тайна, которая в Нем есть, имя Кришны – все время новое, постоянно новое. Любовь имеет эту природу. Любовь никогда не застывает на месте.
Шрила Рупа Госвами объясняет это в своих пьесах «Видагдха Мадхава», «Лалита Мадхава». Он говорит, что когда Радхарани видит Кришну, или, когда гопи видят Кришну, они думают: «Кто это? Кто это? Мы никогда такого красивого не видели!»
Каждый раз они видят Его и удивляются. В этом – природа любви. Когда человек достигает ступени бхавы… Любовь никогда не может пресытиться. Любовью невозможно пресытиться, она никогда не надоедает. Она все время новая. Сам опыт новый. То плачешь, то смеешься, то по земле катаешься, то застываешь, то волосы на голове дыбом становятся. Когда даже тень любви приходит. Потому что бхава – это всего лишь первый луч любви. Еще нет любви. Еще чувство (??? 126,17). Но чувство уже появилось. До этого была практика. До этого Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. (??? 126,30) Даже эта практика столько может дать. А когда бхава приходит!.. Ух! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Как преданные, которые знали Акинчана Кришнадаса Бабаджи – знаменитого ученика Бхактисиддханты Сарасвати. Они рассказывали, как он повторял святое имя. Когда он повторял святое имя, он хохотал все время. Повторял святое имя примерно так: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. (Повторяет со смехом). Чувствуете, да? Кришна там. Он Его видит и удивляется: «Кришна!» В первый раз Его видит. Анандамбудхи-вардханам. Каждый раз что-то новое. И все это – там, в имени Кришны. Шрила Рупа Госвами говорит: «Когда я начинаю повторять, мне хочется, чтоб у меня было много много языков!» Нам тоже хочется, чтобы много языков было, чтобы поскорее повторить все шестнадцать кругов. (смех) (??? 127,58) …«Я не знаю, что со мной происходит при этом!» Анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам. На каждом шагу, и это – ступень бхавы…
Дальше, два других последних результата… семь результатов святого имени описывают прему. Это анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам. На каждом шагу я начинаю чувствовать вкус, на каждом шагу. На каждом шагу – значит, что чем больше я ем, тем вкуснее. Когда мы испытываем материальное наслаждение, то чем больше мы испытываем, тем противнее становится. Когда мы едим, вначале все такое вкусное! Через четыре с половиной минуты, уже так замедляем, уже как-то тут чуть-чуть отщипну, тут. Еще через пять минут, еще замедляем. Ну, может у кого-нибудь возможностей больше. (смех) Уходит куда-то, уходит! И под конец вообще. (Изображает отвращение) Пошел спать.
Духовное блаженство – прати-падам – в каждом слоге. Потому что пада также «слог» значит, или «слово». Каждый раз: Кришна, Кришна! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. По-новому все. Пурнамритасваданам. Я чувствую этот бессмертный нектар – пурна амрита асваданам. Асваданам значит – блаженство я ощущаю. И это – према, когда человек видит Кришну. И всё, и уже тут ничего не поделаешь. Просто он любит. И на каждом шагу он счастлив.
И сарватма-снапанам. Сарватма-снапанам – значит, что все чувства живого существа очищаются. Что я вижу Кришну, я ощущаю вкус, я чувствую запах, я слышу. Все, что у меня есть, становится полностью сумасшедшим. Потому что я вижу Его – живое олицетворение вечности, блаженства и знания. И Он – тут, прямо передо мной.
Когда Чайтанья Махапрабху рассказывал про то, как Он встретился с Кришной, в Канай Наташале… «Я пришел в Канай Наташалу по дороге из Гаи. Тут вижу – мальчик, синий как сапфир, и на Нём дхоти. Описать невозможно это дхоти! Оно так завязано, что можно смотреть на него и быть счастливым вечность». Просто дхоти Кришны. Бриллиант, Каустубха у Него на груди, гирлянда. Все, все! Кришна!
Пурна амрита сваданам сарватма-снапанам. Сарватма-снапанам – значит, ничего другого не остается. Опыт переживания души, которая видит Кришну лицом к лицу, невозможно ни с чем другим описать. И все это – там, в звуке святого имени. Все это там есть. Просто надо полностью абсолютно верить, в то, что все там есть. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Я думаю, что мы на этом закончим. Понравилось вам? У нас еще много времени впереди, целая вечность. Поэтому это самое начало. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки – джай!
Гаура Премананде – Хари бол!
