Диск 115, л. 6
Аннотация:
Мы созданы по подобию Бога. Подобие Бога значит – внутренние качества человека в своей изначальной чистой природе подобны качествам Бога. Приближение к Богу означает проявление качеств Бога или подобия Бога. Наша способность воображать что-то или придумывать что-то уводит нас от Бога во внешний мир. Прахлада Махарадж объясняет, что есть одна единственная вещь, которая восстанавливает нашу природу – это бхакти, любовь. Когда есть любовь, вместе с любовью все остальное приходит. Ум уводит нас вовне и мы начинает гордиться сами собой. Гордиться надо тем, что мы маленькое отражение Бога, маленькая искорка Бога. Люди гордятся чем-то, не тем, что есть, что им на самом деле не принадлежит.
***
Я прочитаю двенадцатый стих из восемнадцатой главы пятой песни «Шримат-Бхагаватам», которая называется молитвы жителей Джамбудвипы. Прахлада произносит этот стих.
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих
йасйа — которого; асти — есть; бхактих — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога; акинчана — лишенное корысти; сарваих — со всеми; гунаих — хорошими качествами; татра — там (в том человеке); самасате — живут; сурах — полубоги; харау — Верховной Личности Бога; абхактасйа — того, кто не предан; кутах — где; махат-гунах — хорошие качества; маноратхена — измышлением; асати — в преходящем материальном мире; дхаватах — бегающего; бахих — снаружи.
Стих очень часто цитировал Шрила Прабхупада. Я помню, как вначале у меня был определенные проблемы с этим стихом, потому что он казался мне слегка сектантским. Любой секте присуще прославлять самих себя и осуждать всех остальных. И человек с не очень ясным сознанием, может воспринять этот стих именно таким образом. Поэтому мне хотелось объяснить его сегодня с расстояния некоторого, которое прошло с тех пор когда я встретился с ним в первый раз.
Прахлада Махарадж говорит: «В теле человека, который развил в себе беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех своих родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?»
Тот, кто внимательно слушал подстрочный перевод, может понять, что перевод Шрилы Прабхупады не следует строго подстрочнику, а добавляет что-то или объясняет, это разъяснительный перевод, как правило, в таких случаях Шрила Прабхупада переводит комментарии Шридхары Свами, изначального комментатора «Шримат-Бхагаватам» и включает этот комментарий в свой перевод стиха, а потом дает более подробное объяснение ему же.
Еще раз йасйасти бхактир бхагаватй акинчана харав абхактасйа куто махад-гуна – если у человека есть бхакти, это бхакти обладает одним качеством – акинчаной, бескорыстие.У такого человека сами собой появляются все самые лучшие качества, которые обычно есть у возвышенных личностей, у богов. Харав абхактасйа куто махад-гуна. Если человек абхакта, если у него нет бхакти, если он не предан Господу Хари — харав абхактасйа куто махад-гуна – откуда у него возьмутся вообще какие-то хорошие качества. Маноратхенасати дхавато бахих. Почему? Потому что колесница его ума постоянно уводит его вовне и он скользит по поверхности этого мира, пытаясь наслаждаться здесь.
Шрила Прабхупада объясняет этот стих. Как объясняется в следующем стихе, Кришна — изначальный источник всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.7) Сам Кришна говорит об этом:
мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати
«Живые существа, населяющие материальный мир, — это Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Все живые существа — неотъемлемые частицы Кришны, поэтому тот, кто пробудил свое изначальное сознание, сознание Кришны, обладает, хотя и в незначительной степени, всеми достоинствами Кришны. Практикуя девять видов преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), человек очищает свое сердце и очень скоро постигает свои отношения с Кришной. Иными словами, в нем пробуждается изначально присущее ему сознание Кришны.
В «Чайтанья-Чаритамрите», в восьмой главе Ади-лилы, перечислены некоторые качества бхакт, преданных. Например, там говорится, что Шри Пандит Харидас отличался благонравием, снисходительностью, был умиротворен, великодушен и серьезен. Кроме того, его слова и поступки приносили всем радость, он был очень терпелив, ко всем относился с уважением и заботился о благе каждого. В нем не было ни капли двуличия, и он никогда не совершал ничего предосудительного. Все это качества Самого Кришны, поэтому они естественным образом проявляются у любого, кто становится преданным Кришны. Шри Кришнадас Кавираджа, автор «Чайтанья-Чаритамриты», говорит, что вайшнав проявляет все лучшие качества и что только по этим качествам можно отличить вайшнава от невайшнава. Кришнадас Кавираджа перечисляет двадцать шесть качеств вайшнава: 1) он очень добр ко всем, 2) он ни с кем не ссорится, 3) он правдив, 4) одинаково относится ко всем живым существам, 5) обладает безупречным нравом, 6) великодушен, 7) мягок, 8) всегда чист, 9) не имеет материальной собственности, значит, что он ничего не считает своим, 10) трудится на благо всех живых существ, 11) он всегда умиротворен, 12) безраздельно предан Кришне, 13) свободен от материальных желаний, 14) кроток, 15) отличается постоянством, 16) владеет своими чувствами, 17) не ест больше, чем необходимо, 18) неподвержен влиянию иллюзорной энергии Господа, 19) выражает почтение каждому, 20) не стремится к тому, чтобы его почитали, 21) очень серьезен, 22) сострадателен, 23) дружелюбен, 24) наделен поэтическим даром, 25) искусен во всем и 26) молчалив – последняя добродетель преданного.
Я думаю, что очень важно нам сегодня понять как следует это стих и в каком-то смысле он является продолжением того, что мы рассказывали в течение последних двух дней.
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих
В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими как религиозность, знания, самоотречение. И, наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения, занимается мирскими делами не имеет вообще, вообще, просто вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или честно трудясь, содержит свою семью, что мало чем отличается от мистической йоги в наше время (Смех), он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели.
йо ‘нтaх прaвишйa мaмa вачaм имам прaсуптам
сaндживaйaтй aкхилa-шaкти-дхaрaх свa-дхамна
aнйамш чa хaстa-чaрaнa-шрaвaнa-твaг-адин
пранан нaмо бхaгaвaте пурушайa тубхйaм
нама ом вишну-падайа
кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта
свамин ити намине
намас те сарасвате деве
гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади
пашчатйа-деша-тарине
ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа ева ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах
Джай шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда
шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Харе Харе
аджану-ламбита-бхуджау канакавадатау
санкиртанаикапитарау камалайатакшау
вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау
ванде джагат-прийа-карау карунаватарау Ч-Ч., Ади-лила 1.1
В Библии говориться – хорошее начало для лекции по «Шримад-Бхагаватам» (Смех) – что человек создан по образу и подобию Бога. И там недаром употребляется два определения – по образу и подобию. Образ значит внешнее, форма человека, такая же как форма Бога. И мы знаем, изначальная форма Бога – это Кришна. У него две руки, он играет на флейте. Некоторые люди тоже играют на флейте. Другие еще на чем-нибудь играют, в основном на нервах. Образ у нас такой же как у Бога. Откуда еще нам взять свой образ? Все исходит от него. Но самое главное, что мы созданы по подобию Бога. Подобие Бога значит – внутренние качества человека в своей изначальной чистой природе подобны качествам Бога. К сожалению, в материальном мире, по мере того как мы отходим от Бога все дальше и дальше и дальше, мы утрачиваем это подобие Бога. Образ сохраняется. И даже образ, в конце концов, уходит, потому что если мы не сохраняем внутреннее подобие, то мы утратим образ Бога и превратимся в четырехногое, потом в шестиногое, потом в восьминогое что-то. А потом вообще в безногое, ползающее. Но у человека есть определенные качества, и чем ближе человек становиться к Богу, тем в большей степени эти качества проявляются в его сердце. Приближение к Богу, и об этом очень ясно Прахлада Махарадж говорит здесь, в этом стихе, означает проявление качеств Бога или подобия Бога. И все то хорошее, чем мы восхищаемся здесь, в этом мире, а мы созданы таким образом, что мы узнаем это хорошее, это все исходит от Бога. И каждый из нас имеет внутреннюю способность все эти качества проявить. Нет ровным счетом никаких причин для того, чтобы эти качества не проявлять. Однако здесь же, в этом стихе объясняется, почему человек эти качества утрачивает.
Маноратхенасати дхавато бахих. Ум, который сравнивается здесь в этом стихе с колесницей, ратха, маноратха, наша способность воображать что-то или придумывать что-то уводит нас от Бога во внешний мир. И мы теряемся в этих джунглях материального мира. Все больше и больше утрачиваем подобие Бога, утрачиваем свой образ изначальный и свою изначальную природу. И нужно очень хорошо понять механизм – каким образом мы утрачиваем эту природу, как мы можем эту природу восстановить. Потому что Бог, создав человека по своему образу, также дал нам возможность восстановить подобие, восстановить полностью всю божественную природу, изначально в нас заложенную.
И Прахлада Махарадж также объясняет, что есть одна единственная вещь, которая восстанавливает нашу природу – это бхакти, любовь. И есть нечто, прямо противоположное этому качеству, которое заставляется нас утрачивать природу Бога – это зависть, злоба. Две вещи, прямо противоположные друг другу. И когда мы утрачиваем свою изначальную природу, мы вместе с ней утрачиваем нечто очень ценное для нас.
В этом мире мы все знаем, что мы вынуждены рождаться и умирать. Смерть нечто в высшей степени противоестественное. Никто не может смириться со смертью. Смерть – это нечто… Со всем остальным можно смириться. Со смертью человек не может смириться, потому что это что-то, что противоречит нашей природе. Мы не можем понять, как это так? Но смерть – это результат того, что мы утратили свою природу. К смерти нас приводит зависть. И наоборот, любовь – это, что восстанавливает нашу природу в своей изначальной чистоте. И таким образом возвращает нам все остальное.
Здесь Прахлада Махарадж очень ясно говорит: «Если вы хотите вернуть все остальное то, что мы потеряли здесь, а именно свое бессмертие и все остальные свои удивительные достоинства, то есть одно качество, которое нужно восстановить в себе. Оно принесет все остальное. Любовь – значит бессмертие. Любовь – значит вечная молодость. Любовь значит множество других вещей. Люди стремятся ко всему этому – к молодости, к счастью. Только делают это по недоразумению, непонятно, непонятно как.
Есть хорошая история про одного пьяницу. Человек любил выпить. Он уходил после работы, напивался, потом приходил домой. Однажды он пришел уже под утро. И попытался открыть дверь своего дома ключом. Рука у него дрожала. Не мог попасть в замочную скважину. Ему казалось, что дом почему-то шатается. Что что-то с ним не то – с домом. С домом все в порядке. И так и сяк он тыкал туда, но никак он в эту замочную скважину не попадал. В конце концов ключ у него упал, выронил он его. Стал искать. Темно там. Света нет, ключ невозможно найти. В своем пьяном уме он подумал: «А что я тут ищу? Вон там фонарь стоит. Там наверное легче будет этот ключ найти». Стал искать. Соседи стали вставать уже. Один сосед рано вставал. Еще темно. Он увидел, что сосед ищет. Он говорит: «Что ищешь?» «Ключ ищу, ключ потерял». Сосед стал ему помогать. Они искали, искали. В конце концов сосед спросил: «Где ты его потерял? Как ты его потерял?» Он говорит: «Я там дверь открывал, выронил». Он говорит: «А что ж ты тут ищешь?» «Так тут светло, а там темно!»
И мы все находимся в положении этого пьяницы. Мы ищем счастья, ищем вечности, ищем блаженство. Где? Здесь. Люди почему пластические операции делают? Или косметику на себя накладывают? Потому что они вечности хотят. Просто их вечность или понимание вечности очень странное.22.56 ? Но здесь Прахлад Махарадж говорит, каким образом все это можно восстановить в себе. Есть одно единственное качество, которое в конце концов все это нам возвращает. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах.23.12 Все эти качества, которые мы хотим, которые нам нужны, они вернуться к нам. Потому что когда человек обретает любовь, он обретает вместе с любовью все остальное. Когда у человека есть любовь, он становиться терпеливым. Правильно? Когда у человека есть любовь, он становиться красивым. Что может быть прекраснее, чем образ любви. Нет ничего прекраснее этого. И не нужно пластические операции делать. Когда у человека есть любовь, он становиться чистым. Чистота естественным образом приходит. Когда мать любит ребенка, у нее бесконечное терпение. Правильно? Ребенок плачет, ребенок ревет. Мать встает и смиренно начинает ухаживать за этим ребенком.
Я не так давно летел в самолете. Рядом со мной сидела женщина с грудным ребенком. И я видел как любовь борется с завистью. Ребенок орал! Иногда она выходила из себя и хотела шмякнуть этого ребенка об пол. А-а-а! Потом вдруг неожиданным образом, таинственным, она успокаивалась и «Дорогой!». И в этот момент она становилась очень красивой. А он вдруг: «А-а-а-а!» Тогда в очередной раз она начинала орать.
Она была начинающей матерью. Садхана-бхакти она занималась. (Смех) Периодически она выходила из себя и забывала о том, что она любит этого ребенка. И дурные качества выходили из нее – гнев, еще какие-то вещи. Но когда она вспоминала, что «Я люблю!», то все хорошие качества снова возвращались к ней. И можно было видеть, любоваться этой картиной.
И здесь Прахлад Махарадж эту очень важную истину нам с вами объясняет, что когда есть любовь, вместе с любовью все остальное приходит. А когда нет любви, ничего нет. Потому что когда нет любви мано рахена сакхья девато бахих. 26.15 Ум уводит нас вовне и мы начинает гордиться сами собой. Потому что ум – это такая вещь, которая заставляет нас гордиться. Шри Чайтанья Махапрабху в первом стихе Шикшаштаки, которые мы с вами изучали, называет ум зеркалом. Чето дарпана марджанам. На санскрите слово зеркало звучит как дарпана. Дарпана значит дарпа – гордыня. Что происходит с нами в материальном мире. Мы все время смотримся в зеркало своего ума. Это зеркало какое? Кривое. Но когда мы смотримся в это зеркало и видим отражение в этом зеркале, мы сразу же отождествляем себя с этим отражением. И мы видим там 27.29??? кривого, косого и мы думаем: «Это я!» И сразу же мы начинаем себя любить.
Зеркало – это то что дает нам гордыню. Мы постоянно смотримся в зеркало этого ума. Правильно? Человек может долго смотреться в зеркало. Все это знают. Женщины, они много времени проводят перед зеркалом. Но это то, что делают люди в этом мире, они пытаются так или иначе приукрасить свое отражение, сделать его красивее. Свое отражение в зеркале ума. Тогда как над изображением в кривом зеркале, что надо делать? Правильное отношение к этому – смеяться над этим. Сказать: «А, вот оно!» Человек смотрится постоянно в это зеркало, в кривое изображение и пытается его привести в порядок. Все это называется гордыня. Люди любят свое собственное изображение.
В Майами построили небоскреб. И по какому-то конструктивному просчету, в этом небоскребе построили медленный лифт. Лифт ехал медленно. И люди стали жаловаться. Люди купили дорогие квартиры там, но лифт медленный. И стали думать. Чтобы заменить лифт, нужно потратить еще миллион долларов. Жалобы сыпались одна за другой владельцам: «Что вы сделали, нас надули, обманули! Собрались директора, стали обсуждать как решить эту проблему. Миллион не хочется тратить или несколько сотен тысяч долларов на скоростной лифт. Одному пришла в голову идея. «Давайте зеркало в лифте повесим». Все. В тот же день все жалобы прекратились. Люди вполне были готовы долго ехать в лифте, потому что зеркало висело.
Такова природа человека. Человек гордиться. И человек смотрит на свое изображение в зеркале своего ума, и гордиться этим. Смотрит в эту дарпану, в это зеркало. Но по мере того, как человек очищается… Так, и при этом человек может гордиться всем чем угодно. Это удивительная особенность человека. Человек, если он думает, что это он, он начинает гордиться даже тем, чем как бы невозможно гордиться. Говориться, что нищий гордиться своими двумя пайсами ???3042. Если человек нищий, он начинает гордиться тем, что он нищий. У меня ничего нет. Ну, смотрите, какой я хороший. Мы видим это изображение, и так или иначе в этом изображении мы находим что-то и начинаем с этим себя отождествлять и гордиться. Нам все равно, чем гордиться, лишь бы погордиться. Мое! Это я! И вместо того, чтобы по-настоящему гордиться тем, чем нам нужно гордиться…
Мы прекрасны сами по себе и мы созданы по подобию Бога. Гордиться надо тем, что мы маленькое отражение Бога, маленькая искорка Бога. Но мы видим свои уродливые качества и начинаем эти уродливые качества выдавать за что-то непонятно что. Такова природа гордыни. Когда у нас есть гордыня, у нас нет любви. И мы пытаемся сами поставить в центр себя. Любовь всегда направлена от себя. Эгоизм всегда сосредоточен на себе. И эгоизм пытается нас самих оправдать в зеркале этого ума. И в зеркале ума непонятно вообще, все что угодно отражается. И человек он гордиться. Иногда он гордиться чем-то хорошим, что у него есть, иногда он гордиться чем-то плохим, что у него есть, но сама по себе эта эмоция гордыни, она является пороком. В этом беда. Когда я начинаю гордиться чем-то , чем я на самом деле не являюсь или даже чем-то, чем я являюсь, но начинаю гордиться, то есть ставлю себя в центр, в этом ложность. Когда здесь говорится: «Харав абхактасйа куто махад-гуна» – у человека, у которого нет бхакти, не может быть хороших качеств, это значит, что в конце концов, что все даже так называемые хорошие качества портятся его гордыней.
Гордыня значит, что я пытаюсь выдать себя за кого-то, кем я не являюсь или пытаюсь присвоить себе что-то, что на самом деле мне не принадлежит. Все то, что у меня есть, на самом деле мне не принадлежит. Все это нам дал Кришна. Правильно? Мы смотрим в зеркало и думаем: «О, какой красивый!» Что ты сделал, чтоб таким красивым стать? В чем твоя заслуга в этом? Или то качество, или это качество. В конце концов, никаких заслуг нет. Все это нам дал Бог. И если мы понимаем, что все это у меня от Бога, гордиться нужно Богом. Тем, что Он такой замечательный, тем, что Он мне это щедро дал. Тогда все нормально. И это отношение к миру называется смирением. Смирение не значит, что я сижу в углу и я (Смех) смиренный. Смирение значит, я себе ничего не приписываю. Я просто признаю реальность. Смирение человека, которые работает в банке в чем заключается? Да, он не считает эти деньги своими. Все. И тогда его в банке держат. Правильно? Если человек вдруг возомнит, что все это принадлежит ему, что все это его и начнет гордиться: «А, сколько у меня денег!» и будет пытаться показать все это, выставить все это наружу, он дурак просто.
Люди, и здесь Прахлад Махарадж именно об этом говорит, что люди все, они – дураки, потому что они гордятся чем-то, не тем, что есть, что им на самом деле не принадлежит. И по мере того, как человек освобождается от этого невежества, от оболочек невежества, от того, что скрывает его истинную природу, начинает просвечивать его настоящая природа.
В материальном мире есть три гуны, и больше всего скрывает нашу природу тамо-гуна. И в тамо-гуне люди чем гордятся? Они тоже гордятся. Чем они гордятся? Чем угодно. Люди могут гордиться тем, что они такие дурные, тем, что они такие плохие. Тем, что, сколько у них побед было на сексуальном плане. Каждый человек, в этом беда, у него есть определенная форма его сознания, его ума, он начинает гордиться этим. И, в конце концов, он получает тело свиньи. Свинья чем гордится? Тем, что она в грязи лежит! Она очень гордится! Посмотрите на ее выражение – она очень довольна собой. Заметили, что свинья, она прям на своем месте находится. (Смех)
В раджа-гуне человек начинает гордиться своими достижениями. В раджа-гуне человек начинает гордиться тем, что он добился этого, этого, этого. Он ездит на больших машинах, чтоб все гордились этим. Он гордится своей способностью наслаждаться здесь. Не будем неприличные формы этого всего упоминать здесь, чем люди гордятся, когда они обуреваемы раджа-гуной.
Если у него большая машина… Зачем нужна большая машина? Чтоб все видели, правильно? Большая машина только для этого нужна. Чем больше машина, тем лучше. «Посмотри, я еду! Это я!» Это расширение своего эго. Люди пытаются расширить свое эго, сделать свое эго больше, и больше, и больше, и больше. Это смешно! Бог смотрит на это и не знает, то ли ему плакать, то ли смеяться над всем этим. Ярмарка тщеславия, которая есть у нас.
И даже в саттва-гуне… В саттва-гуне человек гордится своими добродетелями. В саттва-гуне у него начинают просвечивать действительно реальные качества. Но сатва-гуна еще материальна, потому что человек пользуется этими хорошими качествами для того, чтобы гордиться этим всем. «Посмотрите, какой я хороший! Какой я добрый! Какой я щедрый! Какой я аскетичный! Какой я знающий!» Он все равно приписывает себе это. И все это портит. Потому что на самом деле любовь значит смирение. И любовь все остальное приносит. Но при этом человек обладает всем этим и он не гордится всем этим. А когда у меня нет любви, то чтобы восполнить пустоту, которая входит в мое сердце, а в сердце, в котором нет любви пусто, это зияющая пустота, и ее нужно чем-то заполнить, я заполняю ее гордыней. И в этом состоянии гордыни я начинаю гордиться непонятно чем. И также еще раз, если человек обладает хорошими качествами, качествами саттва-гуны, но гордится этим, все это портится.
Поэтому Прахлад Махарадж здесь говорит: куто махад-гуна. Если человек все равно идет на поводу у своего ума, у него не может быть хороших качеств, потому что вся эта бочка меда портиться одной ложкой дегтя. И эта одна ложка дегтя – это наша гордыня. Т, что я приписываю все это себе. «Это я! Это я! Это я! Я! Я!»
Помните, да, про лягушку? Лягушка решила посмотреть заморские страны, где живут жирные комары. И ее понесли утки. Она держалась за прутик, ее несли. Ей захотелось послушать, что люди о ней говорят. И утки спустились пониже. И она услышала, как люди говорят: «Кто же это придумал? Посмотрите, лягушка! Ее несут в дальние страны!» И в этот момент она не смогла удержаться. Она закричала: «Я! Это я придумала! И что с ней в тот же миг произошло? Она шлепнулась, шлепнулась.
Точно также мы. Мы идем в духовный мир, правильно да? Там комары жирные. (Смех) Но, если мы при этом начинаем кричать: «Это я!», — шлепаемся тотчас же. Человек, если в других сферах жизни еще можно гордиться, потому что для этого материальный мир устроен – чтобы мы гордились. Материальный мир Кришной создан для того, чтобы мы могли здесь гордиться. Здесь нам дано зеркало, которое всегда с нами, зеркало нашего ума, и множество других зеркал. Человек смотрится в зеркала умов других людей: «Ох, как я выгляжу!» Мы идем по улице и смотрим – зеркало того, зеркало этого. «Как я выгляжу?»
Кришна специально сделал этот мир. Этот мир сделан только для того, чтобы мы могли здесь гордиться. Только для этого. Если в других вещах гордость – это естественная вещь, то есть одно, одно занятие в этом мире, которое гордости не терпит – это духовная практика.
В духовной практике гордость – это нечто прямо полностью противопоказанное. Потому что это нечто, что отбрасывает нас в противоположном направлении. Говорится, что когда у человека проявляются качества гуны благости…
В Махабхарате объясняются качества гуны благости. Брахман – это человек в гуне благости. Там перечисляются двенадцать качеств брахмана. И они похожи. Они напоминают изначальные качества преданности. И здесь перечислены двадцать шесть качеств преданности. Это объяснение дает Шри Чайтанья Махапрабху, объясняя как раз этот стих из «Шримат Бхагаватам». Он говорит, что когда есть бхакти, она за собой как королева. За королевой всегда идут флейрины, всегда идет свита. И точно также, когда в сердце воцаряется любовь, она тянет за собой эту свиту из всех других замечательных качеств.
Качества гуны благости, их двенадцать. Тоже очень важные и хорошие качества, нужные качества. Там говорится, дхарма – человек становится очень правильным.
Второе качество – сатья – он становиться правдивым, никогда не лжет. Третье качество у человека – дама4325 – он обуздан, он не идее на поводу у своих чувств. Он может владеть собой. Тапа – он аскетичен, он естественных образом ограничивает себя и ему нравится ограничивать себя, водить к минимуму какие-то свои потребности. Матсарья. Матсарья значит, что у него нет зависти. Он радуется успехам других людей. Он пытается других поднять, а не опустить. Это у нас какое? Пятое качество. Шестое качество- титикша – он очень терпелив. Естественным образом у него есть терпение. Анасурья — он не ищет недостатков в других людях, не пытается выискивать эти недостатки, находить их и как-то опускать других людей. Хри – он умерен, очень скромен внутренне, ему не хочется особенно себя выставлять куда-то. Это уже восемь? Да? Еще четыре. Шрута – последнее качество, он очень учен. И до этого еще три, три, три, три. Там нет в этом списке чистоты, чистоты нет. Она видимо сама собой подразумевается. Она в дхарму входит. Потому что дхарма значит исполнение всех принципов священных писаний. Дханат – такой человек очень щедрый. Он дает всем, помогает всем, поддерживает, дает пожертвования, не жадный. Два еще. Не важно…
Это качества гуны благости. По мере того, как саттва гуна утверждается в нашем уме, все эти качества естественным образом приходят. Человек становится добрым, человек становиться самообузданным, ему не нужно особенно других опускать, у него зависть потихонечку уходит. Но все эти двенадцать качеств брахмана. Запишите два, что же это за… Гордится мне дает Кришна, чтоб я все двенадцать перечислил. (Смех)
Но если человек, еще раз, если он приписывает это себе, и начинает ходить со всем этим – это очень тонкая вещь. Гордыня – очень тонкая вещь, потому что гордыня, в сущности, значит, что мы хотим спроецировать себя, свой образ. Гордыня – мы работаем на свой образ. Этот образ может быть в гуне благости, этот образ может быть в гуне страсти, этот образ может быть в гуне благости. Но мы так или иначе хотим себя спроецировать, мы играем роль, мы не сами. Мы не сами собой. Тогда как естественное качество – любовь – делает человека естественным. Любовь делает человека самим собой, и человек перестает играть какие-то ненужные глупые роли. Это и значит смирение. Смирение – я больше никого не изображаю из себя. Я просто такой, какой я есть. Вот он я. И при этом так уж получилось, что я хороший. Потому что я по образу и подобию Бога создан.
Но сатва гуна, в этом беда сатвы гуны, это тупик, в который иногда человек входит, когда он начинает гордиться своими собственными добродетелями.
Арджуна. Арджуна в этом состоянии находился. Он говорил: «Кришна, лучше пусть меня убьют, но я хочу умереть хорошим. Я ж хороший, Кришна! А Ты хочешь, чтоб я убивал». В этом суть. А Кришна говорит: «Я не хочу, чтоб ты убивал. Я хочу, чтоб ты самим собой был. Я хочу, чтоб ты не проецировал себя, чтоб ты не играл в какие-то глупые игры со своим ложным эго, а чтоб ты был самим собой. И когда ты станешь самим собой, у тебя все хорошее будет. И при этом тебе не нужно будет все время думать – хороший я или не хороший». Увидели все что я хороший или не увидели все. Оценили все какой я хороший или не оценили все, какой я хороший.
Люди это путают. И преданные иногда это путают. Когда преданные пытаются из себя кого-то изображать – ученого, или смиренного, или еще кого-то, то, что ценится здесь в этом обществе, они забывают, что при этом они опять попали в эту ловушку, ловушку гордыни. Это очень тонкая вещь.
Представьте себе такую сцену. Очень поучительная сцена. Идет человек по улице. У него выпадает кошелек. И вы хороший, честный. Вы видите, что у него кошелек выпал. И вы походите к нему и говорите: «Эй, кошелек выпал!» Правильно? Вы хороший, вы ничего не ожидаете. Правильно? И вам ничего не надо. Ничего не надо. Этот человек оборачивает, с презрением смотрит на вас, берет у вас из рук кошелек и идет дальше. И не говорит ни слова. Как вы будете реагировать? Мы всем расскажем о том, как с нами поступили. Мы неделю будем об этом рассказывать. Я ему кошелек отдал, а он мне даже спасибо не сказал. Для чего мы ему кошелек отдавали? Чтоб спасибо услышать. Чтоб себя хорошо почувствовать. Какой я хороший! Кошелек отдал. Я кошелек отдал. Отдал! А мог бы к себе положить. А я отдал! Это называется гордыня. Это значит, что я себе что-то присвоил и хочу себя подороже продать. Это значит, что я… И это, о чем здесь говориться в этом стихе маноратхенасати дхавато бахих – у такого человека нет хороших качеств. Нет. Даже если он семью свою содержит. Ради чего он ее содержит? Чтоб хорошим быть. Я семью содержу. Для чего он мистической йогой занимается? Для того, чтоб все видели, чего он достиг. Для самого себя. И поэтому ничего хорошего в этом нет. Нет ничего хорошего. Все равно человек утрачивает свое естество. И так как он утратил свое естество, то не обижайся, что тебе придется умирать. Потому что естества-то нет. Тогда как, когда человек обретает любовь, он о себе не думает. Все хорошие качества становятся его естеством. И при этом он не думает абсолютно об этом. Он просто хороший, без заморочек. Все у него есть . Все эти качества Господь Чайтанья перечислил, когда он Санатане Госвами этот стих объяснял. Он говорит, что когда человек все эти вещи обретает. И Шрила Прабхупада очень важную вещь здесь говорит. Он говорит, что преданность по этим качествам можно определить. Только по этим качествам можно отличить вайшнава от не вайшнава. Когда человек настоящий вайшнав, это значит, что у него настоящее бхакти есть. Эта бхакти чистой пробы. Даже не 99,9 %.
Тут говорится акинчана. Это значит никаких примесей нет. Акинчана бхакти значит шудха бхакти5200. Когда эта шудха бхакти появляется, и Прахлад Махарадж он сам эмблема, символ шудха бхакти. Он доказал, что у него вообщем-то есть это ахайтуки апратихати5216 . Никто не мог помешать его преданности Господу. Папа его любимый, отравить его хотел, кидал его в колодец со змеями в сухой, под ноги слонам бросал. А он говорил: «Что я могу сделать, я Кришну люблю! Не могу ничего сделать. Люблю и все!» И ничего, никакие демонические качества с ним ничего сделать. Он оставался абсолютно, полностью защищенным от всего. И когда у человека появляется эта любовь, то все остальные качества сами собой приходят. Первое качество – такой человек очень добр ко всем. У него доброта есть. Сердце стало мягким. И все остальное следует за этим. Он ни с кем не ссорится. Тоже хорошее качество, да? Не ссорится. Причин никаких нет. Не нужно мне ни с кем ссориться. Не нужно мне никому ничего доказывать
Правду говорит. А зачем неправду говорить? Смысла никакого нет. И одинаково относится ко всем живым существам. Это значит, что всех любит. Одного не считает ниже, другого не считает выше. Ну и так далее. Все эти двадцать шесть качеств, кончая последним, молчаливостью, которая мне не присуща, потому что я уже целый час говорю, все они у человека естественным образом проявляются. Поэтичным становится. Все влюбленные что делают? Стихи пишут. И человек тоже, когда он в Кришну влюбляется, он стихи про него пишет. Остановиться не может. Все это естественные качества души. И когда с помощью бхакти человек снимает все ложное, все искусственное, все ненужное, то он становится таким, какой он есть. Подобие Бога возвращается. Все это приходит к нам по милости святого имени. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Харе Харе.
Все остальные ненужные вещи уйдут. Прогонится звуком святого имени. И святое имя, если будет с нами всегда, то все остальное тоже будет с нами. И нам не нужно будет ничего бояться. А если этого не будет, если бхакти не будет, то будет шоу. Будет игра, будет притворство. И поэтому мы здесь.
Прахлад Махарадж говорит — маноратхенасати дхавато бахих – если у человека нет бхакти, откуда чему-то хорошему взяться. Даже так называемые хорошие вещи становятся плохими. Я помню, мне очень, очень не понравилось это утверждение. Потому что я ж хороший! А бхакти у меня нет. А это значит, чтоне хороший. Это значит, что ум меня все время уводит, что я еще не кончил все эти игры со своим умом.
Так что все очень просто. Надо просто продолжать. Мы находимся на уровне садханы. И садхана значит, мы практикуемся. Садхана значит, что с помощью нашего разума мы видим цель и идем к этой цели. Вот она цель. Хорошая цель? Стоит к ней идти? Вот средство для достижения этой цели – в смиренном состоянии ума, стараясь оказать почтение каждому и не ожидая почтения в ответ, с огромным терпением, несмотря на все препятствия, человек должен постоянно повторять святое имя Господа Кришны. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Харе Харе.
тринад апи суничена
тарор эва сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Все. Спасибо большое. Какие-то вопросы, может быть, есть?
? 5725
Потому что человек, как он может свою собственную гордость увидеть? Мы не можем увидеть свою собственную гордость. Мы свои собственные недостатки не видим, потому что они слишком близко к нам. Объясняется, что в своем глазу человек бревна не видит, потому что близко очень. Потому что я смотрю через это самое. У всех остальных я вижу, понятно, ясное дело. Там все, что угодно можно увидеть. Кришна ж специально дал нам глаза, чтоб мы видели.
Своих качеств я не вижу, потому что я смотрю сквозь эти качества. Потому что я смотрю сквозь призму своего ума. И я вижу, все то, что у меня есть в уме, во вне себя. Но я должен понимать, что раз я это вижу во вне, то, значит это у меня тоже есть. Но, чтобы увидеть все это, человек должен отойти, посмотреть со стороны на самого себя. А гордыня мешает. Потому что гордый человек, он не может посмотреть со стороны, он же является точкой отсчета всего. Правильно? А со стороны значит, что значит не я точка отсчета. Гордый человек – это то, кто от себя все остальное смотрит. Правильно? А со стороны значит, я на себя должен с точки зрения Бога посмотреть. И результат будет очень даже разочаровывающий. Я не могу со стороны посмотреть. Бхакти дает нам точку отсчета другую. Настоящее бхакти значит, я со стороны вижу себя, вижу какой я. И понятно все. Ну, ясно. Ну, да, все в порядке. Хорошо. Харе Кришна.
Но гордый человек, он не может. Для него другой точки отчета нет. Поэтому как он свою гордость увидит. Нет другой точки отсчета. На то и гордость. Гордость значит, что у меня только одна точка отсчета на это самое. Все координаты пересекаются там. Так уж получилось. Я тут не причем. Так уж получилось, что я там в центре нахожусь. И все остальное. Все остальное уже можно увидеть там. Можно смотреть, можно отсчитывать, то есть этот большой ноль в центре. Этот ноль – я. Но ноль большой очень.
В христианстве есть такое утверждение – возлюби другого как себя самого. Значит ли это, что мы должны в первую очередь любить себя, потом людей?
Если вы следуете христианству то, наверное, да, значит. (Смех)
Мы должны полюбить Кришну. Любить себя, с точки зрения философии бхакти – это нонсенс. Потому что любить себя, 01.01.05 нужно кого-то еще. Бхакти значит, что я что-то делаю для кого-то. Бхакти значит, что не для себя. Если я люблю себя, то тут что-то не то. Поэтому я толком себя-то не люблю. Я люблю тело свое, свой ум люблю в материальном мире. Любовь – она всегда от себя. Любовь – это состояние, когда я счастлив счастьем другого. Когда я счастлив красотой другого. Но эта счастье и красота другого, она отражается во мне тоже естественным образом. Это нью эйджевская философия – то, что мы должны полюбить себя. Надо Бога полюбить, потому что Бог – самое дорогое, что у человека есть. Он источник всего. Он душа нашей души. В упанишадах тоже говорится, что человеку дороги другие, потому что ему дорога атма. Правильно?
Сейчас я попытаюсь объяснить, в чем суть и в чем разница. Брихан упадараньяка упанишад – там говорится, что человек любит не жену и не мужа, а себя. Человек любит не деньги, а себя. Атма. Потому что, когда я люблю кого-то в материальном мире то, что я делаю? Я проецирую себя на этого человека. И так как мое отражение в этом человеке есть, то я начинаю его любить. Я люблю его постольку поскольку. Я на него распространил свое эго. 0103Мы любим своих детей, мы не любим чужих детей. В чем разница? Потому что это я. Я! Немножко другой, но я. Мы любим атму или душу. Теперь, в конце концов, атма, когда упанишады говорят атма, они не имеют в виду нашу маленькую атму. Они имеют в виду изначальную атму – Параматму, Кришну. На самом деле мы дороги себе. Почему? Потому что мы частицы Кришны. Самое дорогое, что у нас есть – душа. А у души есть душа души. Это Кришна. И мы дороги, мы что-то собой представляем, потому что Кришна есть. Это было проявлено в Брахмана вимохана лиле 01.04.02 Когда в течение года все сходили с ума от любви к сыновьям своим – к коровам, к телятам. И Баларама это понял. Он увидел, что у коров новые телята появились. А Кришна стал телятами, которым год уже. И коровы, когда они видели телят, которым год, они бросали своих новых телят и задрав хвосты, подняв уши мчались к этим телятам и начинали их облизывать, когда им год уже был. Почему? Потому что это Кришна был. Самое дорогое, что у человека есть – это душа его души. Атма его атмы. И когда говорится, что нужно любить себя, имеется в виду, что нужно любить Кришну. Потому что я маленькая частица Кришны. Когда я люблю Кришну, я себя люблю. Не волнуйтесь. С вами все будет в порядке. Но, когда люди слышат это в материальном мире, они не понимают это. Они начинают говорить: «Нужно любить себя, нужно любить себя, потом мы сможем любить других». Да не сможем мы любить других, если мы только себя любим, потому что мы толком не знаем кто мы. Мы не знаем кто мы! Как мы себя можем любить? Когда мы поймем, кто мы, что я частица Кришны, мы поймем кого надо любить и как его надо любить.
Есть хорошая история. В Индии в деревне постоялый двор был. Там были такие места, где путники могли останавливаться на ночь. Раньше поездов не было и люди ходили пешком. И двое путников пришло, остановилось, и им нужно было рано утром выходить до восхода солнца. Они попросили хозяина, чтоб он их рано-рано разбудил пока еще темно, потому что когда солнце начинает уже светить, жарко, не попутешествуешь. И хозяин их разбудил. Они проснулись, оделись в свои одежды, пошли. Прошли какое-то время, солнце стало всходить, стало светло. И вдруг один посмотрел на своего спутника и говорит: «Слушай, ты одежду чужую одел!» Смеяться стал. Потому что там другие спали тоже, ну и одежда там, размеров нет, безразмерная01.06.46. у сари нет размеров – средний маленький, большой. Все одинаковое. У дхоти нет никаких размеров. Он стал смеяться. Тот стал смотреть и действительно, видит, одежда чужая. Говорит: «Ну надо же, негодяй, не того человека разбудил!» (Смех) Разбудил не того, кого надо. Одежда не та! Это про нас с Вами история. Мы себя со своей одеждой путаем. Чтобы по-настоящему научиться любить себя, мы должны понять, кто мы. А для этого надо знать кто Кришна. И Шикшаштака об этом. Я повторяю святое имя, чтоб понять, кто я и кто Кришна. Я должен знать это. И для этого надо петь
тринад апи суничена
тарор эва сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Ладно. Спасибо большое.
