Диск 115, л. 8
Аннотация:
В каком бы положении мы с вами не находились, святое имя может возвыситься нас и дать нам самое драгоценное, что может быть. Единственное условие, которое мы должны соблюдать – это повторять святое имя без оскорблений. Повторение святого имени должно привести нас на уровень абсолютного счастья, спокойствия. Чайтанья Махапрабху объясняет нам, какую форму должно приобрести наше эго или наше представление о себе, чтобы ничто не вывело нас из себя. Если мы знаем, что мы хотим как можно скорее реально почувствовать Кришну в звуках его имени, то качества – смирение, терпение, не ожидать уважения, оказывать почет другим – должны стать нашей целью. С того момента, когда мы поняли величайшую ценность этих четырех качеств, мы становимся по-настоящему удачливыми
***
У нас не так много времени, ??? через пятнадцать минут уже должны закончить нашу утреннюю часть. Может быть, чуть дольше поговорим.
Махарадж рассказывал сегодня утром об очень важном аспекте великой науки медитации на Кришну.
Чайтанья Махапрабху, объясняя свой собственный опыт того, что может принести нам святое имя, говорит, что святое имя может поднять нас с самого низа и возвести на самый верх. В каком бы положении мы с вами не находились, святое имя может возвыситься нас и дать нам самое драгоценное, что может быть. И единственное условие, которое мы должны соблюдать – это повторять святое имя без оскорблений. Потому что отношения немыслимы, если мы оскорбляем кого-то. Если кто-то находится рядом с нами и мы постоянно оскорбляем его, унижаем его, опускаем, не обращаем внимание, пренебрегаем, могут ли реально быть отношения с таким человеком? И мы все знаем по своему опыту боли в отношениях, которую мы получаем здесь в материальном мире. Что одно из самых болезненных вещей в отношениях между двумя людьми является пренебрежение. Иногда лучше даже, когда на нас кричат, топают ногами, по-крайней мере на нс обращают внимание. Если нас просто не замечают или отворачиваются от нас, когда мы находимся рядом, то это может причинить самую большую боль и сильнее всего разрушить отношения. И точно также невнимательность в повторении святого имени, которую продемонстрировал Шачинандана Махарадж на первой лекции – это оскорбление. Если кто-то не обращает внимание на нас, когда мы присутствуем рядом – это оскорбление. Мы обижаемся. Почему Кришна не должен обижаться на это? Кришна тоже обижается. Если особенно я позвал его, а потом отвернулся в другую сторону. И эта наша неспособность быть здесь и сейчас в тот момент, когда мы повторяем святое имя, полностью поместить туда свое сердце, свое сознание, очень сильно зависит от состояния нашего сердца. Мы сейчас слишком сосредоточены на себе. Наши представления о себе преувеличены. Наше раздувшееся ложное эго имеет тенденцию разрастаться как мыльный пузырь. Мыльный пузырь, он раздувается все время. И наше ложное эго имеет ту же самую природу мыльного пузыря. И пока мы имеем это раздувшееся ложное эго, болезненное ложное эго, и чем больше ложное эго, тем более болезненное оно, тем легче нас задеть, то нам очень сложно думать о Кришне. Когда у человека есть это болезненное ложное эго, то все что угодно может вывести его из себя. Кто-то не так посмотрел на нас, вот неправильно он посмотрел, как-то вот так по особому посмотрел и непонятно, что он имел в виду, но очень обидно. Мы знаем, если у человека большое ложное эго, то каждый пустяк может нас задеть. Когда нас задевают то, что после этого думает наш ум? О чем он думает? Только о себе. Волны возмущения пронизывают наше сознание и нам не до Кришны уже. Мы думаем: «Какое он имел право меня оскорбить?!» Когда человек думает, что он очень большое он должен ожидать одну вещь, его проблемы тоже будут очень большими. Чем больше он, тем больше его проблемы. Чем больше у него тревог, чем больше у него беспокойств, тем неспокойнее его сердце и тем труднее ему думать о Кришне. Потому что думать о Кришне можно только тогда, когда наше сердце абсолютно спокойное.
Панчаратра, я несколько раз на протяжении наших бесед объяснял об уровнях звука. Что звук мантры самого грубого уровня, в конце концов, должен вывести нас как путеводная нить на духовный план. Это трансцендентный звук, когда звук не отличен от объекта, который он означает, когда в звуке мы встречаемся лицом к лицу с Кришной. Одно название его – пара – трансцендентный. Другое название в соответствие с философией Панчаратры, которая объясняет науку повторения мантры, другое название такого звука шанта. Шанта значит покой. Шанта значит тот план бытия, в котором ничто не выводит нас из себя и в котором мы можем быть с объектом своей любви все время, постоянно. Там никаких беспокойств нет.
И повторение святого имени должно привести нас на этот уровень трансцендентного звука, абсолютного счастья, спокойствия. И на фоне этого спокойствия начнется драма нашей любви, со слезами, со всеми остальными вещами, как положено все, не волнуйтесь. Не просто будете спокойными, спокойными. Там начнется настоящее. До этих пор очень сложно. Потому что мы повторяем святое имя, а ум где-то непонятно где. Вернее понятно где – везде где угодно, только не с Кришной. Ум постоянно волнуется. И поэтому в третьем стихе «Шикшаштаки», я сегодня немного утром говорил о нем, и еще несколько минут потрачу на это, Чайтанья Махапрабху объясняет нам секрет абсолютного спокойствия на фоне которого я смогу увидеть его и почувствовать. Любая медитация подразумевает спокойствие. И когда Чайтанья Махапрабху раскрывает нам этот очень большой секрет, сокровенную истину, он объясняет секрет спокойствия:
тринад апи суничена
тарор эва сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Он объясняет нам, какую форму должно приобрести наше эго или наше представление о себе, чтобы ничто не вывело нас из себя. Человек должен считать себя ниже травинки, терпеливее дерева, он должен быть готов оказать почтения каждому и не ожидать никакого почтения себе в ответ. И если я смиреннее травинки… Смиреннее травинки значит что? С травой что обычно делают? Топчут ее. Топчут. Ее топчут. А она трава, ей хоть бы хны. Потому что она трава, положено. Траву положено топтать. Она не возмущается. Если человек ощущает себя, находится в этом состоянии, то никто не сможет нас возмутить. Не то, что взглядом, словами. Если человек начинает духовную жизнь, он может быть уверен в одной вещи – то, что люди будут его ругать. Более того, как мы иначе узнаем, смиренные мы или не смиренные, если нас никто не ругает. Мы узнать об этом может только тогда, когда услышим, как нас ругают. Вот тут мы поймем по-настоящему – смиренный я или нет. Пока я себе живу у себя в уголке, занимаюсь нирджан бхаджаном1343, чтоб никого не было вообще рядом на расстояние пушечного выстрела, можно быть очень смиренным. Но когда кто-то приходит, вот тут-то становиться ясным смиренный я или не смиренный. Как я реагирую на него.
Но если у меня есть это эго, то, что я смиренный, что мне вообщем-то ничего не надо и никто меня не должен уважать, между прочим. Ну не должен просто. Нет у него такой обязанности, не входит это в его дхарму. Если я терпелив, я просто терплю, то меня очень сложно вывести из равновесия, и я могу повторять святое имя постоянно, двадцать четыре часа в сутки. На самом деле, как я объяснял сегодня утром, эти качества естественным образом приходят к тому, кто любит. Любящие люди терпеливы и смиренны. Если я люблю кого-то, как я буду относиться к тому, что он меня победил? Если я люблю своего сына, и я буду с ним сражаться, то я буду хотеть, чтобы кто победил? Чтоб я победил или чтоб он победил? Чтоб он!
В материальном мире, когда мы не смиренны, у нас есть эго. Эго всегда хочет что? Победы, успеха. Доказать, что я выше других. Но когда у меня есть любовь, я хочу, чтоб меня победили. Я хочу , чтоб на мне ездили. Это парадоксальное качество любви. Это рецепт любви. В этом одном стихе заключена вся формула любви. Если человек любит, то он смиренный. Он готов делать все то, что хочет от него тот, кого он любит. Когда человек любит, он терпеливый. Мы знаем мать, которая воспитывает ребенка, она должна быть терпеливой. Ребенок может в любое время дня и ночи что-то потребовать. Мать встает, ухаживает за ним. Ребенок описался, обкакался. Мать что делает? Убирает за ним. Почему? Потому что она смиренная и терпеливая. Если бы она не была смиренной и терпеливой, делала бы она это за этим? На хинди есть поговорка, что моча своего ребенка слаще, чем вода из Ганги, более святая. Потому что это любовь. Любовь, с чем бы мы не столкнулись, она превращает все это с любым проявлением того, кого мы любим, она превращает его в блаженство. 3552 И любовь значит, что мы не хотим никакого почета себе. Мы просто хотим служить. Просто хотим оказать почтение. Пока у нас нет любви, эти четыре принципа должны стать той силой, которая направляет нас в нашем служении святому имени. Потому что повторять святое имя в правильных отношениях с Кришной значит осознавать себя слугой. И здесь в этой формуле, про которую Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что мы должны повесить ее себе на шею и все время вспоминать, напоминать, в этой формуле объясняется как все время оставаться слугой. Что значит быть слугой. Сквозь эту формулу нужно смотреть на мир. Я должен быть терпеливее, чем дерево, более смиренным, чем трава, должен уважать всех и не ожидать никакого почтения взамен. И все великие преданные, все великие вайшнавы, все великие святые любой традиции проявляли эти удивительные качества. Смирение значит, что я ничего из себя не пытаюсь показать. Я знаю, кто я, я знаю, что у меня есть, но я не отождествляю себя с этим. Гордыня – это когда я отождествляю себя с чем-то и начинаю гордиться этим. Если у вас есть какие-то таланты… Смирение не значит, что я должен полностью потерять самоуважение. Без самоуважения человек ничего не может сделать. Люди иногда путают эти два понятия. Самоуважение, достоинство и смирение. Они не противоречат друг другу совсем. Если я еду на мерседесе, смирение не значит, что я еду на мерседесе и при этом думаю: «У меня запорожец». Нет, у меня Мерседес. Кришна мне дал Мерседес. И я буду пользоваться этим Мерседесом для Кришны. Я не Мерседес. Я слуга Кришны. И все то, что мне Кришна дал, я буду пользоваться. Даст запорожец, скажу Кришне спасибо за запорожец. Буду пользоваться запорожцем. Ничего не даст – буду ходить пешком. Даст мерседес, буду пользоваться мерседесом.
Все принадлежит ему. И в этом заключается смирение. Не то, что я изображаю из себя самого падшего. Иногда люди думают, что смирение – это когда я самый падший. И я всем об этом рассказываю, какой я падший. Падшие никому не нужны. «Я падший слуга. Я бесполезный слуга». Какой толк в бесполезных слугах?
Представьте себе. Вы приходите к какому-нибудь хозяину и говорите: «Я самый бесполезный. Прими меня на работу». Он говорит: «Иди своей дорогой! 2020Кому бесполезные нужны?»
Смирение значит я – слуга. И все то, что у меня есть, я буду использовать для служения. Это не мое. Мне ничего не принадлежит. Смирение значит, ничего моего нет. Кришна мне дал. Все то, что он мне дал, я буду возвращать ему как могу и не ожидать при этом ничего для самого себя. И терпение. Эти два качества нужны для того, чтобы практиковать духовную жизнь. Духовная практика значит, что люди будут возмущаться. Кто столкнулся в своей жизни с тем, что другим людям не нравиться, что мы занимаемся духовной практикой? Так или иначе, это раздражает других людей. И они начинают пугаться, говорить: «Притворщики, не понятно чем занимаетесь!» Чтобы это вынести нужно смирение. И терпение значит, что иногда все хорошо.
Иногда мы собираемся вместе, киртан — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Харе Харе (весело, живо), а в другой раз Харе Кришна Харе Кришна (грустно, тускло) – нет вкуса. Иногда есть вкуса иногда не вкуса. Но терпение значит – есть вкус или нет вкуса – я слуга, и ничто это истину не сможет поменять. И все то, что Ты мне посылаешь, я принимаю, потому что таково правило слуги. Если Ты хочешь послать мне вкус, я приму этот вкус. Если Ты хочешь испытать меня отсутствием вкуса, я приму это. Все равно, во что бы то ни стало. Я буду молить Тебя: «Пожалуйста, дай мне привязанность к Тебе!» Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Харе Харе.
Есть замечательная история. Одна из множеств. Все духовные традиции полны этими историями – историями о смирении и терпении великих преданных, великих слуг Кришны.
Вспомнилась 2300 одна на стихи суфия. Одна женщина, суфия была. Великая женщина. Суфий. Поэтесса. У нее были такие стихи, что если Ты придешь ко мне и пообещаешь мне рай, то я не приму этот рай. Потому что я знаю, что в раю слишком легко забыть о Тебе. Если Ты придешь ко мне и пообещаешь мне ад, пошлешь меня в ад, я смиренно сложу руки и приму это от Тебя. Потому что это исходит от Тебя. И я знаю, что в аду я буду помнить о Тебе. Но если Ты придешь ко мне и скажешь: «Будь со мной!», то я буду самой счастливой на свете.
И я хотел бы сказать одну маленькую историю про святого 2400Эканатха. Это был один из преданных из Махараштры. И он занимался своим служением Кришне, как он понимал его. Его сосед страшно его не любил. Так или иначе, любое напоминание, любой вид, его проявление2420, он все время его ругал, постоянно говорил о нем гадости. Постоянно говорил, что он притворщик. «Я знаю его, я знаю, чего он стоит! Ничего хорошего от него ожидать нельзя». К его страшному разочарованию, Эканатх никак на это не реагировал. Потому что нет большего разочарования, если вас ругают, для того кто ругает, а вы не отвечаете. Он ругает. Он все сердце в это вкладывает, а вы не отвечаете.
Сосед и так и сяк старался его вывести из себя. Тот не выходил. Не получалось. Ну? просто мимо пролетало. Не задевало это его. Смирение. Тогда тот решил: «Ну, хорошо. Я знаю!»
Каждое утро Эканатх ходил и омывался в реке в Тунга бадри2525. Это одна из Святых рек. И сосед, он решил, что «Я знаю, что я буду делать!» Он залез на дерево, которое росло на берегу реки в том месте, где Эканатх всегда омывался. Эканатх как всегда омылся, пошел утром, нанес тилаку. Сосед сидел на дереве. Он вышел, прочитал все, хотел было прочитать мантру. Сосед взял на него и с наслаждением – тьфу – плюнул. Он был самым счастливым человеком в этот момент. Эканатх, он стер с себя этот плевок, пошел обратно, омылся. Омылся, чтобы повторять мантру, чтобы приготовить себя. Совершил омовение. Вышел. Сосед – тьфу! Эканатх пошел и опять омылся. И опять вышел. Но сосед был настроен решительно. Он знал, что надо заниматься своим делом с решимостью. Тьфу, тьфу.
Сто раз это повторялось! Он плевал на него и думал: «Когда же он выйдет из себя?» Эканатх заходил, омывался и опять выходил, и тот опять плевал. И ждал. И сердце у соседа дрогнуло. Когда он сделал это сотый раз, что-то с ним случилось. Слез с дерева и сказал: «Прости меня, пожалуйста!»
Эканатх посмотрел на него совершенно невинным взглядом и сказал: «За что? За что прощать то? Я тебе очень благодарен».
« Во-первых, я благодарен тебе за то, что ты проверил меня на терпение. Теперь я знаю, что у меня терпение есть. А так я и не знал. Теперь я знаю.
А во-вторых, благодаря тебе я сто раз омылся в Тунга бадре. Так бы я только один раз омылся. Сто раз я омылся в этих святых водах. Спасибо тебе большое! Никого лучше тебя нет!»
И он сказал это не потому, что он роль придумал. Чтобы там пока плевали, он думал, как я ему скажу. Это из сердца шло. Потому что в сердце он знал – я слуга. А раз я слуга, я должен принимать. Если Кришна послал мне этого человека, у человека много слюны выделяется, ее нужно куда-то девать, то почему не на мою голову. Какие проблемы? Что в этом дурного? Что в этом особенного?
И Чайтанья Махапрабху говорит – если у вас есть такое состояние или такое эго, то ничто не сможет вывести вас из равновесия. И вы всегда сможете помнить о Кришне. Всегда сможете думать о нем. И когда вы будете повторять его имя, Кришна будет с вами. Поэтому эти качества – самые важные качества, которые могут быть у человека, практикующего сознание Кришны. Это нечто над чем мы можем работать. Если мы просто повторяем святое имя – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Харе Харе – эти качества сами собой придут. Но не очень скоро. Но если мы знаем, что мы хотим как можно скорее реально почувствовать Кришну в звуках его имени, то эти качества должны стать нашей целью. Если мы сознательно, ясно, отчетливо, увидим эту цель, именно такую форму должно принять наше эго, чтобы повторение святого имени наполнилось смыслом, содержанием, то тогда гораздо быстрее они придут к нам.
Мы можем молить Кришну: «Кришна, пожалуйста, пошли нам смирение и терпение, способность уважать других и не ожидать уважение взамен». При этом мы должны очень отчетливо понимать, что когда мы молим Кришну о смирении, это значит, что мы молим Кришну о чем? Чтобы Он послал к нам кого-нибудь, кто нас оскорбит. Правильно? Если мы просим Кришну: «Кришна, дай смирение!» — это значит, что мы говорим Кришне: «Кришна, пошли поскорей кого-нибудь, кто нас оскорбит!»
Так что будьте осторожнее с этим. Готовы к этому или нет, другой вопрос? Но, тем не менее, этот стих, он содержит секрет того, каким образом мы можем перевести центр своего сознания от себя на Кришну. Как мы можем почувствовать Его, услышать Его, узнать Его.
И самое сложное из всех этих качеств, по словам ачарьев, которые объясняют смысл этого стиха… Можно быть смиренным – смирение воспитывается. Можно быть терпеливым – терпение приходит постепенно, когда я занимаюсь какой-то деятельностью. Можно научиться уважать других. Самое сложное – это научиться не ждать уважение к себе за все это. За то, что я такой смиренный. За то, что я такой терпеливый. За то, что я всех уважаю. Потому что всегда остается эта надежда, что я получу взамен что-то, что я получу взамен уважение.
Чайтанья Махапрабху бескомпромиссен. Он жесток. Он говорит: «Аманина манадена» Давай почтение – манадена, но не жди почтения взамен за это. И только тогда святое имя войдет в твое сердце и никогда не покинет его. И всегда буде звучать там. И каждый раз оно будет давать нам новый опыт общения с Кришной. Поэтому нет ничего важнее, чем этот стих. Эта та самая точка, с которой должно начинаться наше духовное путешествие. Мы начинаем свое путешествие в долгий путь, отделяющий нас от духовного мира с верой. Но, чем скорее мы придем к пониманию того, что эти 4 качества должны стать моим постоянным спутником на этом пути, тем легче будет наше путешествие. До этих пор духовный путь – это подъем в гору. Как только эти качества приходят к нам, как только мы понимаем, что это самые важные спутники, сразу же дорога становиться легкой, под гору, и очень быстрой. До этого (изображает усилия) – «Сколько можно?!» И хочется все время назад куда-нибудь отойти. После этого все легко. После этого – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Харе Харе. После этого все идет как по маслу. Никаких проблем нет. Это тот самый уровень, который Шри Чайтанья Махапрабху определяет в первом стихе Шикшаштаки как шрейах кайрава чандрика витаранам. В этот миг белый лотос раскрывается в нашем сердце. С этого момента мы становимся по-настоящему удачливыми. С того момента, когда мы поняли величайшую ценность этих четырех качеств. До этих пор мы неудачливы. До этих пор по-настоящему удача еще не улыбнулась нам. Но когда я оценил это, понял и принял все это в свое сердце, можно считать, что нам по-настоящему повезло. Ну, вот собственно и все, что я хотел сказать. Спасибо большое.
