Диск 116, л. 4
Аннотация: Функция сознания (чита – обусловленное сознание) – источник интуиции, т.к. дает возможность соединяться с хранилищем вселенской памяти, с хранилищем информации, способность проникать в сердце другого человека. Функция сознания – эго координирует все процессы, происходящие в нашем теле, делает их согласованными. Эго формируется в социуме, через отражение в сознании других людей. Функция ума, которая непосредственно соприкасается с материальным миром, т.е. внешний эмоциональный подсознательный ум – манос, напрямую связан с чувствами. Получает всю информацию от чувств и оценивает их. Ум – это то, что соединяет нас с миром, он действует так, что приводит либо в ад, либо в рай.
Случай с ребенком, который чувствовал себя полностью заброшенным. Когда вы идете по улице, и у вас падает кошелек. История про актера, который играл роль Авраама Линкольна. История из Махабхараты про брамана Каушику и женщину. История из Махабхараты про то, как океан обратился к своим женам. История из Рамаяны про бурундука. Конкурс на самодеятельную научную работу Штата Вирджиния. История про саду, живущего во Вриндаване.
Что такое атомарность? В каком настроении должен быть человек, должен ли он быть счастлив принимая, как Вы сказали, счастье и несчастье, горе и радость? Почему мы выбираем реакцию (к чему нужно относиться просто равнодушно, просто игнорировать, а к чему нужно относиться с полностью распахнутым сердцем)? Вы сказали, что осанка она влияет, отражает наше эго. Ну а как же быть, на алтаре Гауракишора дас Бабаджи или Джаганатха дас Бабаджи, у них такая осанка. Как происходит? Где грань между признанием (здоровое эго нуждается в признании) и тоником для ложного эго? Если человеку даешь много признания, у него опять начинает эго расти.
Гомеопатия лечит состояние как будто. То есть человек чувствует, что как будто, они на меня враждебно настроены. И это достаточно жесткая самскара, которая проявляется во всех случаях. Это относится к чите или это относится к уму все же?
— Есть ум, который как инструмент принимает и отвергает. Есть разум – он, наверное, руководствуется базой данных, которая накоплена в подсознании.
Правильно я понял атомарность. Если сделать отверстие диаметром в один атом и продавливать что-то через него, кроме одного атома два, три – не пройдет. То есть такое ограничение минимально.
***
Вчера мы с вами говорили о природе читы или нашего обусловленного сознания. В терминах ведической психологии – это наше бессознательное я. И это как мы определяли вчера некое информационное поле или поле нашего сознания. Я говорил вчера, что чита – это накопитель, он служит как накопитель всевозможных впечатлений, хранилище и в том числе хранилище всех наших проблем. Все наши проблемы находятся именно там все наши страхи, наши фобии. И прежде всего страх смерти, который мы переживали много, много раз. И это самая сильная самскара, которая хранится в нашей чите. Поэтому все боятся смерти. Патанджали муни говорит, что даже величайшие мудрецы боятся смерти. Именно потому, что эта самскара много-много раз переживалась нами, каждый раз с очень большим минусом. Каждый раз это был большой кризис. Каждый раз мы лишались того, что накопили. То есть чита – это место обиталища наших глубочайших эмоций. Эмоции тоже исходят от туда, из читы. Такие эмоции как любовь или депрессия. Это то место, куда входят эмоции, когда они становятся глубокими, длящиеся длительные эмоции.
Как я говорил вчера, когда чита чистая, она становится источником удивительной интуиции. Потому что через читу я могу соединяться с хранилищем памяти вселенской, с хранилищем информации. Считывать информацию с какого-то высшего плана сознания. То есть это так же внутренний инструмент познания души здесь. И йог излечивает читу и там на дне этой читы находится масса сокровищ, все йогические способности они, в конце концов находятся именно там. Когда чита становится чистой и спокойной, то появляется способность читать мысли, управлять другими людьми и так далее.
С читой связана наша способность проникать в сердце другого человека, в сознание другого человека. Мы можем почувствовать боль другого человека, опыт другого человека через читу. Когда сердце непосредственно общается с сердцем. То есть сердце одного человека раскрывается навстречу другому. И именно через читу происходят глубочайшие процессы обучения.
Как вчера мы разговаривали с Према-Нандини д.д. и она рассказывала про одну женщину, которая говорит: «Я учу людей, и они получают это с кончиков пальцев моих, не из книг». Из книг можно почерпнуть что-то, то, что мы можем почерпнуть из сердца в сердце гораздо глубже. Затрагивает более глубокие слои, когда сердце открывается навстречу, одно сердце раскрывается навстречу другому. Так что глубочайшие процессы обучения происходят на этом уровне и воспитание именно на этом уровне. Два сердца сливаются друг с другом, и там передается опыт, реальный опыт. Потому что чита – это хранилище опыта.
И я не объяснял это вчера, но, в общем, это понятная вещь: от страха чита сжимается, от любви она раскрывается. Когда есть страх – это эмоция прямо противоположная любви она схлопывает нашу читу и человек ни на что не способен. И наоборот, когда человек находится в атмосфере любви, то его сознание, его чита раскрывается навстречу. «Шримад-Бхагаватам» определяет эту природу страха.
Дваям дви де нивеша
адишада адйасйада (??? 8.16)
Когда душа отворачивается от Бога и начинает отождествлять себя с временной материей. Природа страха именно в этом, во временности, в конечности всего. Бесконечная душа, бессмертная душа, отождествившая себя с материей, оказывается в этом совершенно не естественном состоянии временности. И в результате этого появляется страх, неуверенность, все остальные фобии, в конце концов страх смерти. Излечить от страха может любовь и доверие, потому что любовь по самой природе своей надежная. То, что создает человеку ощущение вечности, стабильности, надежности. Две этих вещи, про которые Шрила Прабхупада говорил: «Любовь и доверие».
То есть, в конечном счете, чита лечится бхакти йогой. Чита устанавливается, утверждается, приобретает стабильные формы, а главное проблема – это нестабильность, подвижность читы. А она становится очень стабильной, спокойной, когда человек находится в атмосфере любви. И это значит принятие в том числе. Есть очень тонкая психологическая связь. Я хотел прочитать тринадцатую Йогу-сутру из первой главы Йога-сутр. Я надеюсь, вы услышите, какие-то знакомые для себя санскритские слова.
Майтри каруна мундика текшана
сукха дукха пунйа пунйа
вишаянам бхаванатас
чита прасаданам.
Чита становится прасадом, что значит? Прасадам – значит так же спокойствие, умиротворение, просветленность, прозрачность, стабильность – это все прасанам манасо (??? ), ум человека становится просветленным или чистым, светлым, легким.
И эта сутра описывает секрет, каким образом свою читу или сознание привести в спокойное, чистое, светлое состояние. И нам говорится
Маитрика каруна мундика упекшана (11,07)
Я должен проявить эти четыре вещи: маитри, каруна, према и упекша. Тут вместо премы – мудита. Мудит – значит радость, в сущности, тоже самое. Я должен проявлять эти четыре эмоции, то есть бхакти. Мадхьяма-адхикари достигает этого состояния.
Четыре характеристики мадхьяма-адхикари. Но в этой сутре интересная вещь. По отношению к чему, маятри, каруна, мундита или упекша, према и упекша. Нужно проявлять сукха дукха, пунйа пунйа вишаянам. Я должен проявлять эти эмоции к счастью и несчастью, к пунье и апунье. Иначе говоря, я должен научиться принимать этот мир и таким образом принимать Бога. Тогда чита становится спокойной.
Эта мантра или эта сутра, на самом деле, доказательство того, что высшая форма йоги или связи с Кришной – это бхакти. Бхакти проявляется в наших отношениях с людьми, в том числе, но это тема отдельного семинара.
Я говорил, что эго имеет безобидную часть – это интегрирующий элемент, который координирует все процессы, происходящие в нашем теле, делает их согласованными. И чем сильнее эго человека, чем оно здоровее, тем легче человек сражается, в том числе с болезнями, со всем остальным. И эго проявляется внешне в чем? Как отличить человека с сильным эго от человека со слабым эго, по внешности? Да, по осанке. Если у человека сильное эго, какая у него осанка? Вот оно эго – это стержень, на который мы нанизаны с вами. И когда оно сильное, осанка соответственно прямая, и я говорил, что йога лечит эго, делает эго сильным. Слабое эго – это плохо. Это то, что мы называем ложным смирением.
И наоборот, если у человека прямая осанка, как человек себя чувствует в этой позе? Поднимите руки и распрямитесь. Если эго ослабло, ослаб каркас, сразу человек оседает, и это проявляется так. Поэтому соответственно йоги учат, сначала осанку раскрывать, выпрямляться.
И эго имеет природу земли. Если чита имела природу воздуха, то в категориях стихий, эго имеет природу земли. То есть эго твердое. Это твердый элемент нашей психики или жесткий элемент нашей психики. И соответственно божество, которое исправляет наше эго, это Санкаршана. И молитва обращенная к Санкаршане или мантра, мы читаем эту первую мантру из первой песни «Шримад Бхагаватам», которая в конце концов должна исправить нашу психику. Поклоняясь Санкаршане: мы можем исправить наше эго. И само имя Санкаршана, точно так же как имя Васудева раскрывало нам что-то в природе читы, имя Санкаршаны точно так же раскрывает природу эго. Что значит Санкаршана? Карш – что значит? Притягивать. Санкаршан – все притягивает. Эго что хочет? Притянуть. Эго хочет поставить себя в центр, и всех остальных поставить вокруг себя. Это то, что хочет наше эго. Эго хочет притянуть к себе внимание. Как проявляется эго человека? Человек все время хочет в центре быть, в центре внимания.
Помню случай, мы обедали как то, и ребенок, он чувствовал себя полностью заброшенным каким то и в конце концов он понял как нужно достичь цели своего существования, он всех раздвинул, встал на полу и встал посередине, и стал оглядывать комнату. Смотрите на меня, вот он я, вот это мое эго. И это в слове санкаршана.
И очень важная вещь, о которой мы вчера говорили, чтобы понять природу нашего эго и как действует наше эго, я говорил об этой части репрезентативного эго, я говорил об этой части репрезентативного эго или когда мы проецируем себя во вне. Эго – это чувство нашей отделенности. И изолированность, ощущение изолированности, эмоции изолированности, с которой в частности сражается психология исходит оттуда. Чувство изолированности появляется из эго. Из этого дихатма будхи (??? 17.45) Другое название на санскрите ложного эго – это дихатма будхи, отождествление себя с телом.
И чтобы понять, как это все действует, очень важное следствие для нас: нужно все время помнить, что две основные характеристики эго: я – действующий, я – наслаждающийся.
Ишваро ‘хам ахам бхоги сиддхо ‘хам балаван сукхи
Адхйо ‘бхиджанаван асми ко ‘ нйо ‘сти садришо
Майа йакшйе дасйами модишйа итй аджнана-вимохитах (18.15)
Характеристику ложного эго лучше всего дал Кришна в шестнадцатой главе «Бхагават-гиты», как ложное эго проявляется. Ишваро значит – я господин, это значит, что у меня есть сфера контроля. Ишваро `хам – значит я действую в этой сфере контроля, на эту сферу распространяется мое влияние, тут я могу все делать. И дальше ахам бхоги – я наслаждающийся. Сиддхо `хам – я достиг успеха, я совершенный, я хороший. Балаван – я сильный, и сукхи – счастливый. Это то, что эго хочет, это то, каким образом эго хочет себя спроецировать во вне. Это ложное эго, демоническое эго, как описывает Кришна. И это чувство изолированности, которое дает эго. Мы пытаемся преодолеть за счет признания. Эти две вещи находятся в нашем эго. С одной стороны эго изолирует, отделяет нас от других, а с другой стороны оно хочет, чтобы нас признали, чтобы другие признали нас.
Поэтому эта вторая часть репрезентативная часть нашего эго всегда формируется в социуме, всегда формируется через отражение в сознании других людей. Мы как бы все время напряженно всматриваемся в сознание других людей и пытаемся увидеть себя там, как они нас видят, как они нас воспринимают. И естественно, самое главное для эго – это то, чтобы нас признали. И сначала нас должны признать мать, отец, потом друзья. В социуме я постепенно социализируюсь, и наоборот, если я чувствую эмоцию не признания, то я буду чувствовать разочарование. Эго хочет, чтобы нас признали, одновременно с этим главная функция эго – это я деятель. Мы пытаемся признание приобрести через деятельность.
Когда маленький ребенок говорит: «Я – сам». Он хочет сказать: «Я сам деятель, я сам ишвара». И другие должны оценить, признать, что мы, что-то сделали. Что такое чувство обиды? Это самая чувствительная вещь в нашей психике, оно полностью болезненное. И когда мы чувствуем, когда нас обижают, мы постоянно чувствуем это. Суть этой обиды в том, что не признали то, что мы делаем что-то. Не признали то, что мы способны на что-то. Не признали, что мы что-то хорошее старались делать. Вот она вся обида в этом.
И когда человек обижается, когда он чувствует это непризнание, он чувствует, что его как бы выключили из розетки, его лишили энергии какой-то. В этом обида. Обида в том, что я хотел сделать, я же хотел сделать. Я же делал, а меня не признали. Когда человека опускают, в чем заключается это опускание? Опускание заключается именно в этом, ты ни на что не годен. Муж и жена, их проблема в том, что муж что-то делает, жена не признает, жена что-то делает, муж не признает, не видит, не чувствует, не понимает. Это эго. Эго нужно признание. И прежде всего признание того, что мы делаем что-то. И наоборот поднять человека, возвысить его – признать и поверить в его способности. Поверить в то, что он может что-то. Обидеть человека значит сказать, что ты не можешь, что ты не способен, ты никуда не годишься, никому не нужен. И это очень чувствительная вещь, потому что мы все время ждем как бы этого признания от других и эго, оно работает постоянно.
Представьте себе такую сцену, чтобы почувствовать глубину нашего эго. Вы идете по улице, и кто-то идет впереди вас. У него падает кошелек. И вы как честный человек подходите, поднимаете этот кошелек и протягиваете его, стукаете его по плечу, он оборачивается, смотрит на вас презрительным взглядом, берет кошелек и не говоря ни слова идет дальше. Как вы себя почувствуете при этом? Идиот! Нахал! Негодяй! Мы целую неделю об этом будем думать и другим расскажем. Хотя в тот самый момент, когда мы это делали, мы думали: «О, я такой хороший, мне ничего не надо». Что нам надо было? Да, нам надо было признание. Нам нужно было то, что мы хорошие другой человек признал. И если он не признал, то обиду мы будем носить в себе. Это идет от этого болезненного эго, которое всегда себя вовне проецирует.
Иначе говоря эго, особенно болезненное эго – это наши представления о себе, которые мы все время хотим спроецировать вовне. И которые зачастую отличаются от того, что мы представляем из себя на самом деле. Лев Толстой дал очень хорошее определение человека. Он сказал, что человек подобен дроби: в числителе – то, что я из себя представляю, а в знаменателе – то, что я о себе думаю. Чем больше знаменатель, тем меньше дробь. Иначе говоря, чем больше наше эго, тем меньше я на самом деле. Знаменатель это наше ложное, ложное эго.
Есть, скажем так, ложное правильное эго. Есть совсем уж ложное эго – это моя проекция, которую я все время хочу другим навязать наше представление о самом себе. И это желание выдать себя за кого-то идет от непризнания, от того, что мы столкнулись с этой не признанностью. В детстве если человека не признавали, маленького ребенка не ценили, то у него всю жизнь будет болезненное желание выдать себя за кого-то еще. Сделать что-то, вылезти из кожи вон, достичь какой-то оценки, даже ценой утраты собственной целостности. И отсюда появляются роли, которые люди играют. Люди постоянно играют какие-то роли. Изображают из себя кого-то. Потому что они думают, что если я чью то роль играю, отсюда в самом крайнем случае, это проявляется в самых болезненных ситуациях, это выливается в манию величия. Я – Иисус Христос, я – Наполеон. Это все идет оттуда же, от этого эго.
Есть реальная история про актера, который играл роль Авраама Линкольна – первого президента Соединенных Штатов. Во время празднования юбилея Авраама Линкольна, двухсотлетнего или еще какого-то, в течение года, в разных штатах он каждый день играл роль Авраама Линкольна. И он настолько вошел в эту роль, что ему не захотелось выходить от туда, потому что он первый президент. И для жены это была большая проблема. Потому что ей было сложно жить с Авраамом Линкольном, подписывался как Авраам Линкольн, ходил как Авраам Линкольн, полностью вошел в роль, невозможно было его вывести. В конце концов, жена пришла к психиатру, говорит: «Пожалуйста, не могу жить, мой муж возомнил, что он Авраам Линкольн». Психиатр стал с ним разговаривать, пытался его как-то вывести, в конце концов, он посмотрел на жену и говорит: «Ничего сделать невозможно, безнадежный случай, придется его застрелить. Потому что Авраама Линкольна застрелили (смех).
Точно так же люди, они входят в эту роль, и это эго, заставляет нас изображать из себя все время кого-то. И лечить, сделать эго сильным, нужно через несколько вещей: через приятие, через понимание того, что я на самом деле собой представляю. Есть хорошая Еврейская поговорка по этому поводу. Будь самим собой, потому что никто другой с тобой это не сделает. Иначе говоря, каждый из нас уникален. У каждого из нас есть то, что представляет собой хорошую вещь. Нам не нужно никого из себя изображать, нам нужно быть самим собой, не нужно пытаться подражать кому-то. Особенно в современном мире все пытаются подражать. И телевизор – это инструмент, который заставляет людей все время какие-то роли играть. Мы все время пытаемся кому то подражать. Поэтому в «Бхагават-гите» Кришна два раза повторяет: нужно свои обязанности исполнять, пусть плохо, но свои обязанности. Потому что исполнять чужие обязанности опасно – маява, опасно. Когда я ставлю себя в ложное положение, это положение в высшей степени опасно. Из этой отправной точки я могу самые ужасные вещи совершить. Пример в Махабхарате этому Дроначарья. Дроначарья был браманом, он сражался. И когда дело дошло до дела, и надо было сражаться, он нарушил все принципы кшатрийского кодекса, просто потому что это неестественные вещи для него были, хотя он был хорошим воином.
Здоровое эго – это понимание своей природы хорошей и исполнение своего долга. И поэтому снова и снова этот фундамент ведической культуры там говорится: занимайся своим делом, делай свое дело. Делай это как можно лучше. Это сделает тебя сильным. Любая имитация ослабляет человека. Любая имитация приводит к тому, что, в конце концов, раздувается это ложное эго. Оно будет раздуваться до поры до времени, но рано или поздно оно лопнет. Кто-нибудь подойдет и проткнет его. Будет кризис моего понимания. Поэтому будь самим собой.
Как знаменитая история из Махабхараты про брамана Каушику и женщину. Женщина безымянная, в Махабхарате нет даже имени для этой женщины. И там говорится, что этот браман достиг высот, так, что посмотрев на птичку, он ее в горстку пепла превратил. Потом пошел в деревню милостыню просить. И женщина вышла и сказала, подожди немного и забыла о нем. И когда он стоял под дверью, он думал, вот когда она выйдет, я на нее посмотрю, я так на нее посмотрю, так посмотрю, что вообще не понятно, что от нее останется. Она вышла, через какое-то время, она за мужем за своим ухаживала. Он на нее посмотрел и она на него посмотрела. Она ему спокойно сказала: «Ты знаешь я не птица!». Ты на меня, пожалуйста, не смотри так пронзительно. И он понял, что она знает, откуда-то, что он сделал и что она выше его, сильнее его. И почему, потому что она обязанности свои исполняла. Потому что она делала свое дело. Она за мужем ухаживала и говорит: «Ну, ты что подождать не мог что ли?». Муж пришел, он мой Бог, я делаю то, что нужно делать. И это то, что по-настоящему может излечить наше эго. Когда мы действительно стараемся понять кто я и действуем в соответствии с этим, без какой либо привязанности. Иначе говоря эго лечится служением и смирением. Потому что это дает здоровое эго, потому что естественно и через это мы получаем признание. Как лучше всего получить признание? Этими двумя вещами: служением и смирением. Не чем-то еще, все остальное это просто зависть, просто игры какие то. На самом деле реальная социальная среда лечит через это, через принцип с одной стороны того, что я должен исполнять свои обязанности. А с другой стороны через эти ценности: смирение и служение.
И в этой социальной среде еще одна важная вещь, важный аспект. В здоровой социальной среде отношения очень крепкие, отношения признания, родственные отношения. Родственные отношения мы не выбираем. Но чем они хороши, почему так важны эти родственные узы? Да, невозможно отвергнуть человека. Если он брат, он всегда брат будет. И это признание, принятие оно нас лечит. И плюс к этому смирение и служение. Ценности смирения и служения, социальные ценности, когда это поставлено на пьедестал и считается самым важным в обществе, то это делает наше эго, в конце концов гибким. Эго имеет эту жесткость, или элемент земли. Оно должно с одной стороны быть жестким, а с другой стороны, здоровое эго, должно быть гибкое. Потому что человек должен как то проявлять эту гибкость. Йога, она сражается с этим. Арджуна сражается с негибкостью, которая идет, в конце концов от жесткости этого эго в том числе.
В Махабхарате есть история замечательная про то, как однажды океан обратился к своим женам, рекам. И океан спросил у них, в соответствии с ведическими представлениями: «Вы мне много всего приносите, вы мне хорошо служите, вы приносите мне иногда огромные деревья, баньян и еще что то. Никогда вы мне не подарили тростника. Можете объяснить, почему тростника мне не подарили?». На что Ганга ответила, что тростник гнется, когда мы течем – тростник гнется. Потом, когда поток спадает тростник, снова распрямляется. А другие деревья … Как говорится эту историю Бхишма рассказал. Когда эго гибкое, Бхишма сказал про тростник, что тростник знает достоинства или времени и возможностей. Когда эго гибкое человека, то есть когда человек смиренный по-настоящему, то он пользуется возможностями, которые ему предоставляет время. И наоборот: если человек жесткий, у него есть это жесткое эго, по-моему только так, он уже какую то проекцию жесткую сделал, его несет, поток времени его снесет. Он не сможет выстоять перед этим потоком времени.
То есть иначе говоря лекарство от этого ложного эго – это благодарность, это уважение, это служение. И в конце концов если человек имеет это здоровое эго, а здоровое эго – еще раз, это гибкое эго. Эго, которое научилось служить, которое научилось кланяться, которое научилось уважать других. То он сможет, по отношению к Кришне, предаться, принять. Достоинство эго или здоровое эго, эго которое как минимум находится в гуне благости, не болезненное эго, оно не ищет болезненных попыток признания других, оно ищет признания от Кришны, через предание, через подчинение, через выполнение своих обязанностей по отношению к нему.
Поэтому самым главным лекарством, это уже духовный аспект, здорового эго. Так человек учится здоровому эго через социальную структуру, через эмоцию принятия, через отношения с матерью, с отцом, через служение всем, в конце концов. Но самое здоровое эго, правильное эго формируется в отношениях с гуру. Отношения с гуру – это тот самый элемент ведической культуры, который помогает человеку, в конце концов правильно человеку сформировать, избавить от всех этих игр, от всего наносного, от всех ложных вещей, помочь человеку предаться и в конце концов вступить в отношения с Кришной. И это избавляет меня от чувства изоляции. И отношения с гуру имеют природу, то, что гуру нас всегда признает, любыми. Люди иногда мне пишут вещи, я очень сильно ценю это, я знаю, они никому другому это не скажут. Потому что они понимают, что есть некая стабильность в этих отношениях, есть признание от гуру. То есть это отношения с Богом, Бог признает.
Рамачандра, почему то с легкой руки Ади Дева, который кулинарную книгу написал, у нас все время про паука говорится, на самом деле в самой Рамаяне не паук там главную роль играл, а бурундук маленький. Этот бурундук бежал к океану, он окунался туда, а потом бежал на песок и начинал кататься. И он набирал песка, песка, и опять бежал к океану, чтобы помочь Рамачандре мост построить. И этот песок туда сбрасывал и опять окунался, опять бежал. И опять катался, катался, катался, опять туда бежал. И он в экстазе полном это делал. Я мост строю для Рамачандры! (смех) И Хануман это увидел и сказал: «Ха, ха, ха, ха!». У него большой булыжник был, Рамачандра когда услышал этот смех, сказал: «Дурак! Его песок для меня дороже, чем твои булыжники». Потому что он делал все, что он может, и в экстазе полном делает. И на других не смотрит (смех). Не пытается во все эти вещи играть. И Рамачандра его погладил, и с тех пор у бурундука эти полоски остались. Он с гордостью носит на себе, как признак того, что Рамачандра его признал, признал его служение. То, что маленький бурундук делал.
То есть оду эту важную вещь, по крайней мере запомните, отношения с гуру, если они посторены правильно, они могут исправить мое эго полностью. И избавить меня, таким образом от множества неприятностей.
Вы готовы слушать дальше? Тогда мы перейдем к следующей очень сложной теме, для нас очень важной, это манос. Или наш внешний эмоциональный подсознательный ум. В каком смысле манос олицетворяет подсознание? С другой стороны это та часть нашего ума, которая непосредственно соприкасается с внешним миром. И это очень сложная вещь, очень сложная структура, о ней очень много можно говорить и долго можно говорить. У нас нет возможностей посвятить этому много времени. Но какие-то вещи основные, принципы функционирования, этого внешнего чувственного ума. Ума, который напрямую связан с чувствами. И получает всю информацию от чувств и оценивает их. Эти характеристики маноса или чувственного ума мы сейчас дадим.
Несколько важных вещей для понимания природы ума и понимания того, что с ним можно делать, а чего нельзя делать, как его излечивать. Чарака Самхита говорит о двух качествах ума: экатвам и анутвам ча (44,16) Экатвам – значит, что ум один и это очень хорошо. Представьте себе, если бы у вас два ума было, с одним умом непонятно что делать. А если б два было или три. И каждый хотел бы что-нибудь почувствовать, испытать, что-то увидеть. И анутвам значит атомарность ума. Ум – ану значит атом. Ум атомарен. Атомарность ума означает, что в данный период времени, а минимальный период времени, который фиксируется умом, это одна одиннадцатая часть секунды. В данный период времени, в момент времени, это-то настоящее, что может ум ощутить. В эту одну одиннадцатую часть секунды ум может обслуживать или получать информацию только от одного чувства. Ум в силу своей атомарности, может получать информацию по-настоящему, осознавать и доносить ее только от одного чувства. Как мы все знаем, мы сидим на лекции, и вдруг ум куда-то ушел, и прошло несколько минут, что там было, мы ничего не слышали. Ухо слышало звуки, так как ум не был с этим чувством, в этот момент не соприкасался с этим чувством, все прошло мимо. И реально это значит, что ум бешено, мечется, потому что мы одновременно видим, одновременно слышим, иногда ухитряемся есть что то. Мы любим одновременно сразу чтобы. Ум бешено мечется: «Пух, пух, пух!». С бешенной скоростью, одна одиннадцатая часть секунды. Ему нужно всего навсего миг: одну одиннадцатую часть секунды, чтобы этот сигнал принять. Он дальше может еще куда-то помчатся, потом опять туда вернуться, чтобы продолжить. И он мечется все время. И люди пользуются этим и думают, что это хорошо.
Есть миф, что Юлий Цезарь делал много одновременно. Одновременно он делал только одно дело, просто он быстро скакал своим умом с разных дел. В один и тот же миг можно делать только одно дело. И когда ум мечется быстро и когда мы переводим его в этот режим быстрого метания и пытаемся много дел одновременно делать. Каким образом мы влияем на свой ум? Что мы делаем с умом? Да, мы заражаем его гуной страсти. А ум зараженный гуной страсти – это самая большая проблема, которая у нас может быть. Когда человек пытается делать эти многофункциональные задачи, есть этот миф о многофункциональности ума. Ум атомарен, ум анутвам. И это значит, что многофункциональности в принципе не существует, но если мы хотим ум перевести в этот режим, мы будем делать несколько вещей сразу. Как люди любят, да? Когда мы едим, что мы делаем одновременно? Читаем, телевизор смотрим, слушаем. Это значит, мы развращаем свой ум. Это значит, что в конце концов мы заставляем свой ум функционировать неправильно. И в конечном счете не уделяем должного внимания тому, что мы делаем.
Эйнштейн очень хорошо сказал: «Если человек может одновременно вести машину, и целовать хорошенькую женщину, которая сидит рядом, то скорее всего это значит, что он не уделяет должного внимания поцелую внимание, которое то заслуживает» (смех). Все, ничего другого это не значит. Это значит, если я делаю несколько дел одновременно, это значит, я не уделяю им внимание должное. И, в конце концов, я развращаю свой ум, приучаю его не уделять ничему должного внимания. Ум, зараженный этой гуной страсти, в конце концов, не может ни на чем сосредоточиться, и он живет в этом режиме, находится под этим давлением раджаса. И в результате этого человек своим умом постоянно строит планы на будущее. Он не может сосредоточиться здесь и сейчас, не может жить и функционировать в этом режиме. Поэтому всю жизнь мы занимаемся тем, что планы на будущее строим.
Есть хорошее определение жизни: жизнь – это то, что с нами случается, пока мы сроим планы на будущее. Вот оно все. Потому что мы заразились сами. И сейчас не только мы, в соприкосновении вся окружающая среда, она очень сильно пронизана гуной страсти.
Одну очень важную вещь мне хотелось вам сказать. Мы чуть позже поговорим о планах, потому что это еще одна существенная функция ума – строить планы.
Мне сейчас хотелось сказать, что ум он по природе состоит из гунны благости. Синоним ума, другое название ума на санскрите сатва и естественное состояние ума – это ум, находящийся в саттве. Страсть и невежество это противоестественные режимы функционирования ума, потому что ум по своей природе саттвичен. Любое заражение ума, так как ум все время соприкасается с внешним миром через чувства, очень легко заражается другими гуннами материальной природы, другими качествами: страстью и невежества. И любое заражение ума этими качествами приводит к тому, что ум чувствует себя плохо. Он чувствует себя полностью противоестественно. В конце концов, он не может функционировать правильно в режимах страсти и невежества. Он не может полноценно функционировать. Уму нужно спокойствие, ему нужна чистота. И ум зараженный гуннами страсти и невежества становится неконтролируемым. Здоровый ум – это ум находящийся в гунне благости. Когда я очень последовательно, четко провожу этот принцип гунны благости. Потому что когда страсть и невежество поражают ум, то мы становимся жертвами ума. Какая-то волна приходит туда от страсти и все, я не могу остановиться, она меня хоронит под собой. Потому что страсть большая. Гнев приходит, я не могу совладать со своим умом. Если ум в целом сатвичен, гнев придет, я посмотрю на него и скажу: «Хорошо, Харибол! Пошли дальше». Он пройдет. Волны будут все время в уме протекать, но то, насколько эти волны будут нас захлестывать, очень сильно зависит от того в какой режим мы поместили наш ум. И ум по природе – сатва.
Всю эту информацию о других гуннах мы получаем через чувства, так мы заражаем ум. Через пищу наших чувств. Через уши, через язык, через глаза, через нос, через кожу. Прежде всего – это то, через что ум наш заражается другими гуннами и в зависимости от того как мы его кормим, чем мы его кормим. Он либо подчиняется нам, либо не подчиняется. Чем в большей степени мы его кормим сатвичной пищей, тем послушней ум.
Недавно в Штате Вирджиния был конкурс на самодеятельную научную работу. Университет Штата Вирджиния решил поощрять каких-то там людей, которые наукой занимаются в лабораториях. И первый приз завоевал Юноша, который поставил эксперимент, о влиянии рок музыки на мышей, на способность к обучаемости мышей. Он взял три группы мышей, одну группу контрольную, другую группу заставлял слушать рок музыку, третью группу он заставлял слушать Моцарта. И у него был лабиринт. Сначала он замерил с обычными мышами, до того как они облучились, через сколько они проходят в этот лабиринт. Мышь тыкается туда, сюда, в конце концов, выходит через лабиринт. И среднее время было 10 минут. Контрольную группу он заставил учиться, то есть он заставлял их снова и снова приходить, и где-то примерно за месяц они на пять минут увеличили скорость прохождения через этот лабиринт, то есть они научились. Мыши, которые слушали Моцарта, учились в два раза быстрее, чем обычные мыши. Потому что их ум находился под влиянием гунны благости. Мыши, которые слушали рок музыку за месяц, за тридцать минут еле-еле проходили этот лабиринт. В три раза их способность к обучаемости была разрушена, их ум был разрушен.
Иначе говоря, запомните это очень хорошо, гуны страсти и невежества разрушают наш ум полностью. И любая пища, которая несет на себе энергию страсти и невежества, в конце концов ум уничтожает, разрушает манос. Это прежде всего относится к пище. Поэтому в Упанишадах, Чандогья упанишад говорится, что пища которую мы едим делится на три части. Одна часть пищи идет на питание тела, одна часть выводится и выводит из нас продукты разложения, третья часть идет в ум, питает наш ум. Каждый контакт любого чувства, так или иначе, это пища для нашего ума. Это режим нашего ума, насколько он будет функционировать правильно, насколько он будет портить нам жизнь или наоборот будет помогать нам в нашей жизни. И ум в этом смысле очень чувствителен. Не злоупотребляйте этими вещами, человек думает: «Ну как же, я не замечаю этого». Не замечаешь, потому что дурак просто. А ум – не дурак, каждый контакт его определенным образом настраивает.
Есть история тоже реально произошедшая, про то, как во Вриндаване был один саду. Этот саду каждый вечер давал лекции, собиралась толпа, он был очень чистый человек. И было это не так давно. На берегу Ямуны был его ашрам, люди приходили, слушали. Вдруг однажды посреди лекции он вскочил и побежал. Вот как если бы я сейчас встал и помчался куда-то. Все на него уставились: что такое. А он прибежал на берег Ямуны, окунулся туда и мыться стал. Люди собрались. А он омылся, пошел опять сел и хотел продолжать лекцию. У него спросили: «Что? Объясни, зачем продолжать? Что это ты вдруг решил искупаться вдруг не с того не с сего?». Он говорит просто, когда я лекцию давал, у меня вдруг грязные мысли в уме появились, а обычно у меня их никогда не бывает. И она была такой грязной, что я решил, что не могу дальше продолжать, что надо в Ямуне омыться, чтобы от этой мысли избавиться. И у него стали спрашивать: «Почему?». Он говорит: «Сам не знаю почему». Много лет, не было, такие мысли не заходили в принципе. Они стали выяснять, выяснили, что он поел прасад. Пошли в храм, выяснили, кто этот пуджари. поел прасад. Пошли в храм, выяснили кто этот пуджари. Пуджари сказал, что все хорошо, в конце концов выяснилось, что проститутка из Калькутты пожертвовала деньги на этот прасад. И это осквернило его ум.
Ум очень чувствительная вещь. Малика Мала может подтвердить. Гомеопатические лекарства влияют на ум. Они доносят тонкую информацию на ум, настраивают этот инструмент ума, манос. И это важное свойство ума или важное следствие ума.
И еще одна важная вещь о том, каким образом настраивать свой ум. Нужно таким образом построить свою жизнь, чтобы ум наш получал пищу исключительно в гунне благости, максимально. И один очень существенный фактор влияния на ум, помимо пищи, помимо информации которую мы получаем через чувства, еще один – время. Потому что время – это тонкая информационная среда. Среда причины, следствий. Причинно-следственных вещей. И время живет в своем режиме, это поток времени, в котором мы находимся. И тонкие влияния каждый момент времени несет на себе. И таким образом оно через это влияет на наш ум.
Кто-то задумывался, почему мы живем по лунному календарю? Почему правильный календарь – это лунный календарь. Потому что луна – это есть ум. Луна непосредственно связана с умом. Как говорится, что есть эти четыре божества: Васудева, Санкаршана, Прадйумна и Анирудха. И Анирудха – это божество ума. И соответственно стихия ума – вода, эмоции. И если постоянные эмоции, длящиеся эмоции связаны с читой, то приходящие эмоции связаны с умом. Все эти эмоциональные колебания, сейчас хорошо, потом плохо, они связаны с умом. И ум очень чувствительно реагирует на все, на среду и в частности на энергию времени.
И Васудева, Санкаршана, Прадйумна и Анирудха – это четыре божества, им соответствует четыре материальных полубога, условно говоря, материальных. Васудева – это Вишну, Санкаршана – это Шива, Прадйумна – это Брама и Анирудха – Луна, Чандра. И соответственно, поэтому фазы луны, очень сильно влияют на ум.
В Израиле, когда я рассказывал этот семинар, я дал небольшой кусочек, вставку из «Мухурта-шастры»: какую энергию несет на себе каждый день лунной фазы, в соответствии с астрологией. Почему, например мы постимся в экадаши? И более того, говорится, что если человек постится на дашаны, то он попадет в ад. Почему мы постимся на шуда экадаши, если солнце уже взошло, то есть начался этот день. Но десять минут, предположим, было дашаны, лунной фазы, вся остальная часть дня – это одинадцатая лунная фаза, экадаши. Мы на этот день не постимся. Хотя десять минут, пять минут, одна минута, даже если одна минута дашаны после восхода солнца зашла туда – это нишуда экадаши. И пост на него приводит человека в ад.
— Еще раз, когда это бывает? (смех)
Если солнце уже взошло, но одна минута еще десятая лунной фазы…
— А в календаре, Госвами махарадж, не сказано, что наш ум пришел в беспокойство (смех).
— Мы постимся на маха двадаши в эти дни. Когда экадаши нишуда, то тогда… И тут есть очень важное объяснение всему этому: дашаны, божеством, которое управляет десятой лунной фазой является Яма – повелитель Ада. И когда человек постится в определенный день, то что он делает, что пост дает? Поклоняется, в каком-то смысле, но он воспринимает энергию непосредственно напрямик, энергию, которая заложена в данный момент времени. Почему, например людям, у которых период Сатурна, рекомендуется поститься в субботу? Потому что более тонкой энергии Сатурна, если ему нужно как то улучшить влияние Сатурна, он сможет воспринять эту энергию Сатурна на себя, постясь в субботу. Точно так же, если я пощусь на дашаны, то я принимаю на себя энергию Ямараджи. Одиннадцатый день, одиннадцатая фаза посвящена Кришне – это Харивасара. (??? 64,14) и двенадцатый день тоже посвящен Кришне. Поэтому можно поститься на одиннадцатый, можно на двенадцатый. И при этом Вишвадевы, одному из аспектов двадаши, посвящен Вишвадеве, а экадаши посвящен Хари. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит:
мадава титхи бакати джанами
Соблюдение постов или праздников на определенные титхи, определенную лунную фазу, дает мне энергию определенную и порождает таким образом бхакти. Я принимаю, усваиваю, или начинаю транслировать через свое тело и через свой ум, прежде всего энергию либо Хари либо Ямараджи.
Ум принимает определенную форму, это не просто какое-то фанатичное утверждение, что человек попадет в ад. Просто ум его станет так действовать, что он придет в ад. Ум его примет определенную форму. И дальше, если все это обсуждать, то там много других всяких следствий. Важнее как фазы, моменты времени влияют на состояние нашего ума.
Еще одна важная вещь, связанная с атомарностью ума. Если ум очень маленький, атомарен и ум это тот глазок, через который мы на мир смотрим. Ум это то, что соединяет нас с миром, потому что ум получает информацию от органов чувств. И он доносит ее внутрь, до нашего сознания. И так как он атомарен, он маленький, у нас получается картина мира очень узкая. Через перископ нашего ума. Это значит, что любое мнение, которое у нас есть, обречено быть частичным. Одновременно с этим наше эго, когда мы какое то свое мнение составили, оно его абсолютизирует. Эго мне будет говорить: «Ты только прав!». На самом деле никто из нас на самом деле не прав. Как говорится: «Вася, ты не прав!». Потому что мы частичные и ни в коем случае нельзя абсолютизировать свое мнение. Нужно понимать, что другое мнение, оно тоже не случайно сформировалось. Оно тоже сформировалось на основе какого-то знания, какого-то опыта. И поэтому очень хорошее лекарство так же для излечения своего ума, для излечения эго – принимать мнение других, слушать других.
Про шастры мы поговорим в конце, у нас будет очень важная часть этого всего, когда я буду говорить об энергиях Санкаршаны, Прадьюмны и Анирудхе и что это значит для нас. Я буду давать окончательные способы излечения.
Сейчас я говорю, о каких-то относительных вещах, я буду давать так же абсолютные рецепты. Но нужно понимать, что наше мнение всегда одностороннее. Мы всегда видим мир только, с какой то одной точки зрения, со своей стороны. И ни в коем случае нельзя я только прав, остальные все не правы, потому что все правы, но мы правы больше.
Но в принципе абсолютизировать свое мнение нельзя, потому что это нечто, что нам эго наше говорит. И, в общем, нужно расширять свой ум за счет принятия мнения других. Это функции интеллекта, в сущности.
Как у джайнов есть эти представления. Они учат людей принимать чужие мнения. Они говорят, что есть разные философии: одна философия называется астилар, другая философия называется настивайт (69,34) третья философия называется асти-насти ват, четвертая философия называется астии-сьят-ват, пятая философия называется настии сьят ват, шестая философия называется настии асти сьят ват. Вада – значит философия. Они учат человека смотреть на какое-то явление, диалектически смотреть на явление с разных сторон.
И первая философия –это так и есть асти ват. Вторая философия настии ват – этого нет. Третья философия сьят ват – может быть есть, может быть нет. Четвертая философия асти-сьят или настии сьят или асти насти сьят. Но смысл в том, что в любом случае нельзя абсолютизировать эти вещи – это одно. И другое, что нужно энергию саттвы постоянно помещать в ум.
Теперь очень важная штука, касающаяся ума, еще несколько важнейших вещей, касающихся ума. Когда ум чувствует себя хорошо, что нужно уму нашему? Я понимаю, что ваш ум уже устал, и чувствует себя плохо, и ему нужно прасад, чем скорее, тем лучше. Что уму нужно, чтобы он чувствовал себя хорошо? Уму нужны правила. Уму нужна ясная система правил для его функционирования, тогда ум чувствует себя хорошо. Уму нужно четко сказать: «Вот так, а не так! Это можно, это нельзя! Это хорошо, это плохо!». Самое начало излечения ума в йоге начинается с ямы, ниямы. Это то каким образом человек начинает подчинять свой ум, и уму нравится это. В конце концов, уму это нравится, поначалу у нас может быть некоторое сопротивление, потому что мы не привыкли. Но на самом деле уму, чем чётче, тем лучше, тем более ясная картина, тем лучше ум функционирует.
Я разговаривал с Панджани недавно, и он мне говорит: «Ты знаешь, что хорошо было в тюрьме? Это то, что там все ясно! У всего свое место есть!». И говорит, под конец, ну я не хотел от туда выходить. И никто не хочет выходить на самом деле, все те, кто в тюрьме побывали, они знают, там все просто, все ясно, все четко. Говорит, я когда вышел, я с ума сходил полностью, потому что слишком сложно все. А уму, если есть, какие то четкие принципы, ум именно этого хочет. Скажите мне, что можно, что нельзя? Скажите, гуру махарадж, можно пить кофе? Ну пожалуйста, скажите, что можно. Если скажите, что нельзя, ну хорошо, ум это примет, в конце концов. И когда человек принимает эти правила, и собственно, более того, сами эти правила помогают нам владеть своим умом. Принимая эти правила, мы так же, в конце концов, овладеваем своим умом.
И последнее качество ума, о котором мне хотелось поговорить, вернее не последнее, еще несколько качеств, — это дуалистическая природа ума. То, что ум действует по принципу – по двоичному принципу: принимает, отвергает; хочу, не хочу; рага, двеша. Иначе говоря, ум напрямую связан с читой, с нашим подсознанием.
В иконографии панчаратра описывает эту четверицу нашу: Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анирудху. И иконография очень важная: Васудева находится от нас – справа, Санкаршана находится слева, если мы на него смотрим, слева от Санкаршаны находится Прадьюмна, а справа от Васудевы находится Анирудха. И Анирудха – это ум, это символ ума. Иначе говоря, эта иконография значит, что есть прямой доступ между умом и подсознанием нашим, нашей читой. Ум напрямик с ней связан. Хотя в той аллегории, которую мы с вами еще не проходили, но все знают, в аллегории с колесницей, ум – это визжи. А чита и эго – это сидок на этой колеснице, на колеснице нашего тела. Лошади – это чувства. И между читой и умом сидит разум, в норме должен находиться разум. В норме, все то, что поступает в мое сознание от чувств должно проходить через контроль разума, тогда все нормально функционирует. Но, тем не менее, у маноса, у эмоционального ума или подсознательного ума есть прямой доступ, обходной доступ прямо туда в читу. И это очень важно, это нужно, потому что мы не можем все только через разум пропускать. Я приводил вчера пример с аварией, если есть какая то критическая ситуация на дороге, и если мы разум включим, подумаем куда ехать, на что нажимать, то мы разобьемся. Ум в этот момент через чувства сразу же туда идет… и все! Но нормальная составляющая, она именно такая, но об этом будем говорить завтра, когда будем говорить о будхи. Сейчас мне хотелось сказать об этой двойственно природе ума.
Ум это эмоциональная штука. И он программируется нашими чувствами и нашей читой. И любой сигнал, который поступает из чувств туда внутрь, он сравнивается с эмоциональной окраской этих ощущений. И ум говорит, мне это нравится, это не нравится, причем это относительная вещь. Кому то одно нравится, кому то другое нравится. Так ум можно программировать. Но там есть четкая совершенно реакция – это хорошо, это плохо. Это двоичная природа ума. Поэтому его легко симулировать, его легко моделировать. Компьютер очень легко эту вещь моделирует. Компьютер на таком же принципе основан: да, нет; хочу, не хочу; хорошо, плохо; ноль, единица. Это то, что поступает через этот ум. И собственно эта дуалистичная природа ума она приводит к тому, что человек, который живет под контролем своего ума все время мечется между двумя этими крайностями: хочу, не хочу; плохо, хорошо; принимаю, отвергаю; ненавижу, люблю.
И поэтому ум всегда ведет себя как маятник. Он мечется из одной крайности в другую и когда он идет в одну крайность, при этом дуалистическая природа ума, которая заставляет его метаться между этими двумя полюсами, между хочу, не хочу, про которые Кришна говорит, что человек не должен это всерьез принимать. Когда маятник идет в одну сторону, одновременно он накапливает энергию, чтобы идти в другую сторону. И точно тоже самое происходит с нашим умом. Ум идет в одну сторону, при этом он накапливает энергию, чтобы потом идти в другую крайность, в другую сторону. Если сегодня я люблю кого-то в категориях ума, это значит, что завтра я его буду ненавидеть. И чем сильнее люблю, тем сильнее буду ненавидеть. Чем сильнее я смеюсь – это дуалистическая природа ума с его крайностями. Мы пытаемся получить счастье через ум, от ума. Но я уже объяснял, что эта дуалистичная природа ума приводит к тому, что когда я получаю счастье, то мы программируем себя на то, что мы будем получать несчастье. Ум всегда с собой приносит эти две вещи. Он приносит счастье и страдания сукха дукха. И если я живу умом, если я подчинился, попал в плен к своему уму эмоциональному и живу только этим, это мне нравится, это не нравится, это хорошо, это плохо и мечусь между этими крайностями, это значит, что я потрачу напрасно всю свою жизнь мечась между этими крайностями и никогда не выйду за пределы ума.
Буквально еще оставлю несколько минут на вопросы, мне какие то вещи приходится волей неволей сокращать и очень пунктирно делать, но я думаю какое то впечатление остается о том, что такое ум.
Еще одна вещь или пара функций ума санкалпа, викалпа: принимаю, отвергаю. Но санкалпа, викалпа так же означает еще одну вещь. Санкалпа, викалпа значит я принимаю,
отвергаю, то есть живу в режиме этой дуалистичности ума и мечусь между крайностями хорошего и плохого. Кришна говорит: «Санкалпа прабхавах кама». Санкалпа порождает каму, вожделение, желание. Викалпа значит воображение или способность какие то планы строить, воображать, какие то образы делать. Это викалпа, а санкалпа соответсвенно хочу, хочу это. Я этого хочу. И что ум наш делает, эмоциональный, подруга наша: потому что его мужским словом даже язык не поворачивается назвать. Он воображает что то, он рисует, какой то образ, какого то там чувственного счастья, чувственного удовольствия и он это делает, он приукрашивает все, все те сигналы, которые мы получаем через ум, ум он сразу же ретуширует, косметику наводит, он приукрашивает – это викалпа. Он свой образ, какой то делает, потом санкалпа, все хорошо, я счастливый. Эти качества ума, санкалпа – значит воля или желание приобрести и викалпа – это воображение. Они тоже очень сильно определяют то, как они функционирует наш ум, они постоянно заставляют ум какие-то планы строить, какие-то картины.
Чувствуете, ум нам постоянно подсовывает картины и удовольствия. Когда ум не подсовывает, кто нам подсовывает эти картины? Рекламные плакаты. Что такое рекламные плакаты? Солнце светит, бассейн и я на шезлонге лежу, а рядом кто то в купальнике с длинными ногами. И когда я увидел эту картину, через викалпу. Викалпа пошла, у меня внутри возникла эта картина, этот образ, так сразу же появляется санкалпа – хочу. И так человека программируют на уровне его ума. Санкалпа и викалпа это еще два аспект функционирования нашего ума. Еще раз – ум это очень сложная вещь. Сам манос, механизм или аппарат обслуживания наших чувств, сложная вещь, о нем много и долго можно говорить, но примерно в двух словах объяснение того, что происходит с нашим умом. Завтра самое интересное будет, завтра последний день. Спасибо большое. (аплодисменты)
Какие-то вопросы, у нас еще три минуты есть.
— Можно объяснить подробнее, что такое атомарность?
Атомарность значит, что он очень маленький. Что в каждый данный момент времени он может получать информацию только от одного чувства, вот и все. Он не большой, у него нет несколько щупалец, которые он может одну одному чувству отдать, другое другому и получать информацию одновременно он не может. Он атомарен, то есть мы можем соединить ум только с одним чувством и получать информацию только через этот один канал. Потом мы синтезируем внутри эту картину. Уже будхи сам синтезирует. Будхи – это синтезирующая часть. Все эти сигналы, которые подает нам ум, потом дальше синтезируем как то, но в данный момент сигнал только один поступает. Да, он мечется. Он мечется от одного чувства к другому. Получает что-то и потом из этого что-то там лепит.
— Вы сказали, что необходимо принимать мир в счастье и несчастье в горе и радости. Мы часто учим этому, учимся сами, учим других. Одновременно с этим в каком настроении должен быть человек, то есть я имею ввиду его эмоциональное состояние, не интеллектуальное состояние, а эмоциональное. Должен ли он быть счастлив в этот момент?
А в том то и дело, что в этой сутре по крайней мере говорится о разных видах приятия. Приятие может быть эмоционально разным. Там говорится, что по отношению к чему-то я принимаю это через дружбу, что-то я принимаю через сострадание, что-то я принимаю через радость. Что-то я принимаю через равнодушие, не обращая на это внимание. Но это тоже своего рода принятие – упекша. То есть могут быть разные эмоциональные формы в зависимости от того, что это. И собственно уже бхакти, оно учит к чему нужно относиться просто равнодушно, просто игнорировать, а к чему нужно относиться с полностью распахнутым сердцем. То есть это принятие мира или данности, реальности, которую дал нам Бог, оно разнообразное, потому что мы не можем ко всему одинаково относиться. Происходит что то ужасное и я радуюсь. Оно разное будет, но сама по себе эмоция принятия делает ум спокойным. Я понимаю, что в общем, в конце концов, все идет к какому-то плану.
— Почему выбираем реакцию?
Мы выбираем реакцию. Если у нас есть правильное понимание, то реакция она разная.
— Вы сказали, что ум связан с читой.
— Он может быть напрямик связан с читой. Впечатления могут проходить напрямик, а могут проходить через будхи. Об этом я завтра буду говорить.
-Зачем через будхи?
Завтра буду говорить, зачем через будхи. Важно зачем.
— Вы сказали, что осанка она влияет, отражает наше эго. Ну а как же быть, на алтаре Гауракишора дас Бабаджи или Джаганатха дас Бабаджи, у них такая осанка. Как происходит?
— Тут у них нет никакого ложного эго. Джаганат дас Бабаджи он очень пожилой был, у него просто уже чисто физическое тело не выдерживало. Мы не об этом, мы говорим о йоге. Говорили о йоге в этом контексте. Бхакти – оно минует все эти вещи, оно прямо лечит нас изнутри что ли. И бхакти, оно выше всего, оно не зависит от этих всех вещей. Но нам не нужно этим пренебрегать. Потому что нам все что помогает, это хорошо.
Бхакти Сиддханту Сарасвати Тхакура сейчас привели в пример – у него была хорошая осанка. Шрила Прабхупада когда в знаменитой своей мантре-джаппе говорит: «Сядь как следует! Sit properly!». То есть наше состояние ума сильно зависит от осанки. Если осанка правильная, то ум более сосредоточен. Для людей более высокого уровня, на них это не распространяется.
Да, Малика Мала.
— Спасибо Вам большое за лекцию, очень удивительно, интересно. Такой вопрос. Вы говорите о том, что здоровое эго нуждается в признании. Это действительно так, мы видим, что дети, которых признавали, они более гармоничны. Вместе с тем, если человеку даешь много признания, у него опять начинает эго расти. И вот где эта грань между признанием и тоником для ложного эго?
— Фью! (смех) Ну, на сколько я понимаю, нам нужно принятие, потому что, в конце концов мы должны чувствовать, что нас Кришна признает. Здоровое эго – это когда я понимаю, что Кришна меня любит, Кришна меня признает, и я избавился от этого чувства изоляции. От этой изолированности в этой клетке, в которую меня поместило эго мое. Что касается грани, самой, что бы эго чересчур не признать его. Наверное тут одновременно должны быть какие то ограничения, то есть с одной стороны я говорил, что лечением эго, помимо признания, здорового признания, или встроенности человека в какую то ткань социальную, где мы признаем: является так же смирение и служение. То есть, насколько я понимаю, гранью этого является то, что одновременно с признанием, мы учим человека благодарности и служению в какой-то ответной функции. Это признание может быть негативным и иметь негативные последствия и влияние на наше сознание, когда нет ответности, когда мы только берем, принимаем. Но правильное признание должно сопровождаться ясным пониманием того, что человек должен отдавать. Он должен благодарить, он должен служить. И это собственно то, что приводит к настоящему признанию. Поэтому в этом смысле я думаю, что тут трудно переусердствовать, если это второй элемент будхи: благодарность и служение, отдача себя.
— Спасибо большое и извините, пожалуйста, еще раз за то, когда о гомеопатии речь зашла. Гомеопатия лечит состояние как будто. То есть человек чувствует, что как будто, они на меня враждебно настроены. И это достаточно жесткая самскара, которая проявляется во всех случаях. Это относится к чите или это относится к уму все же?
— Мнительность – это конечно же болезнь читы, скажем так. Но что я хотел сказать, когда приводил в пример гомеопатию, потому что информация туда все равно через ум поступает. Когда мы на язык сахаринки кладем, какой-то разведенный или еще что-то там. Это все сначала поступает в манос. Оно там каким-то образом осваивается и потом поступает в читу. Поэтому в гомеопатии нельзя сразу же после еды или до еды, то есть язык должен быть чуткий, что бы он эту информацию получил. Она приходит сюда, потом она идет туда дальше.
— Есть ум, который как инструмент принимает и отвергает. Есть разум – он, наверное, руководствуется базой данных, которая накоплена в подсознании.
— Об этом мы завтра будем говорить, чем руководствуется. База данных тоже.
— А дальше есть подсознание, бессознательное и есть высшее Я. Вот что такое высшее Я? Кто такой?
— Ну, давайте завтра об этом поговорим.
— Правильно я понял атомарность. Хотел уточнить. То есть если сделать отверстие диаметром в один атом и продавливать что-то через него, кроме одного атома два, три – не пройдет. То есть такое ограничение минимально.
— Да, есть ограничение этому. Информацию, которую мы можем поместить внутрь в данный конкретный момент времени, она ограничена. Но это свойство ума, оно важно именно в контексте режима функционирования и также в контексте восприятия мира. Эти две вещи через атомарность я пытался объяснить.
Все понятно, все ясно? (смех) Спасибо Вам большое еще раз.
