Аннотация:
Цель ведической культуры – сделать человека счастливым. Уважение к старшим, уважение к мудрости, к знаниям. Важность наставничества в жизни человека.
***
Добрый день!
Я попытаюсь продолжить тему, которую начал вчера и объяснить конечную цель ведической культуры. Вчера я начал с первого очень важного фундаментального принципа ведической культуры: уважение к старшим, уважение к мудрости, уважение к знаниям, как стержня, на который нанизывается вся наша жизнь.
И сегодня я чуть более подробно также расскажу об этом, что это делает, к чему это приводит, какие проблемы это устраняет в нашей жизни. Также упомяну очень важную вещь, что цель ведической культуры – сделать человека счастливым.
Ведическая культура, цивилизация основана мудрецами. И мудрецы – люди бескорыстные. Наша с вами цивилизация, культура основана людьми не всегда бескорыстными. Часто это люди, имеющие какую-то выгоду в уме, соответственно мы имеем общество, построенное по определенным принципам. Но ведическая культура — это культура счастья. И тема всех лекций одна, как обрести счастье. Какую бы лекцию мы не взяли: йога это, пранаяма это или «Путь к себе», или «Путь от себя», Аюрведа или астрология, в конечном счете, что имеется в виду, что подразумевается под всем этим, что мы, в конце концов, должны получить на выходе счастье. Все остальное это средства. Счастье – это единственная самоцель человека. Деньги – это не самоцель, а средство. Здоровье – не самоцель, средство. Все остальное средство, что бы мы ни взяли.
Некоторые люди пытались в свое время сделать искусство самоцелью. Искусство ради искусства, не вышло. Лев Толстой очень сильно разоблачил это. Он в молодости своей был последователем этой философии, то, что искусство самоценно. И он достиг вершин в искусстве, но счастливым не стал, разочаровался. Все остальные попытки, так или иначе, чтобы это ни было иное сделать самоцелью, они всегда оканчиваются неудачей.
Наша цель, единственная цель, высшая цель — это счастье. Однако в то же самое время, мы видим, что счастье – это не такая дешевая вещь. Что все стремятся к счастью, но мало кто становится по-настоящему счастливым. Есть люди, которые претворяются счастливыми. Их фотографируют на обложки глянцевых журналов, а через несколько месяцев они совершают самоубийство, такое тоже бывает.
Очень часто люди, как правило, не достигают счастья, не понимают, и мало кто задумывается. И собственно сегодня я буду говорить об этом, о некоторых фундаментальных системных ошибках, которые мы делаем в своих попытках обрести счастье.
Я начал вчера говорить, что нужен наставник, какой-то пример перед глазами. Я, к сожалению, не смог вчера, думал, что расскажу Вам о пяти разных способах того, как наставления могут передаваться. Может быть, в какой-то следующий раз я сделаю это.
Наставления не обязательно не такая уж, скажем так, прямая вещь. Не обязательно это значит, что нужно учить человека. Нет. Иногда достаточно видеть перед глазами пример человека, живой пример. Иногда одного жеста достаточно, чтобы Истина открылась нам.
Мне рассказывали про одного буддиста. У буддистов есть эта практика осознанности. Они пытаются все делать в высшей степени осознанно. Так вот мне рассказывали, что люди просто смотрят на то, как он идет, и при этом становятся более осознанными потому, что доминирует осознанность, он очень осознанно идет. Сложно сделать, если мы идет неосознанно, витаем где-то, но это так.
Если мы приняли кого-то как учителя в своей жизни, а тут очень многое зависит от нас, от нашего принятия. От того, что мы возвели кого-то на пьедестал в нашем сердце, то мы можем учиться множествам различных способов, и необязательно через непосредственные наставления. Знание будет перетекать к нам от него, сверху вниз. Если мы заняли правильное положение у его стоп и пытаемся обрести знание, это важно понимать. Иногда люди говорят: «Что делать, духовных учителей мало, я один, как я буду учиться?». Нет, не бойтесь, учиться всегда можно, все зависит от нашего желания. И я уже говорил, что очень важно обрести это безоговорочное принятие, внимание, уважение к мудрости, уважение гуру.
Еще одна тема, которую я сегодня буду чуть-чуть упоминать очень важная, связанная с этим. Это уважение помогает преодолеть очень большое препятствие в нашем сердце. Я говорил вчера немножечко о нем – это бунт, пренебрежение, в конечном счете, гордыня или зависть к другим людям.
Я восхищаюсь Олегом Геннадьевичем, который изобрел эту формулу, вернее не изобрел, а скажем так, ввел ее в практику: «Я желаю всем счастья!» Рассказывали люди, его последователи, как они несколько месяцев лихорадочно желали всем счастья по утрам, и как это действовало на них.
На самом деле древняя мантра из «Риг-веды»: сарве бхаванту сукхинах — «пусть все будут счастливы». Это само по себе желание счастья – это наш путь к счастью, и об этом будет моя сегодняшняя лекция. О том, как желая другим счастья, я обретаю счастье сам, причем настоящее счастье. То самое настоящее счастье или ключ к настоящему счастью, которое мы все так жаждем.
Я обещал, что буду рассказывать о любви. В сущности, любовь – это синоним счастья, если эта любовь настоящая. Это синоним страшных страданий, если эта любовь ложная. Если мы принимаем за любовь что-то, что на самом деле любовью не является.
Давайте сейчас погрузимся в эту тему. Все хотят любви, правильно? Проблема номер один заключается в том, что мало кто знает, что такое любовь. Мало кто понимает, что такое любовь.
Цель Ведической культуры – счастье или любовь, конечная цель, высшая цель. И сегодня я попытаюсь объяснить, как этой цели можно достичь. Мне нужна Ваша поддержка, потому что это не простая вещь и сделать это за ограниченный срок, который у нас есть не так просто, но я постараюсь.
Сначала я попытаюсь объяснить, откуда возникает главное недоразумение, касающееся любви. И это очень трагическая вещь. Первый опыт любви мы получаем когда? В детстве от матери, правильно? И мы получаем опыт настоящей любви, любви, которая ничего от нас не ожидает, которая готова отдавать, которая готова не спать ночами, которая готова смиренно делать самую грязную работу ради нас.
Беда заключается в том, что в этой любви мы являемся объектом любви. И если мы не выросли, не повзрослели и не взяли на себя ответственность, не проделали определенный внутренний путь, то очень часто человек, когда слышит любовь или когда он думает о любви, или представляет себе, что такое любовь, он невольно думает, что любовь — это когда любят меня. И это очень и очень важная проблема. Мы все ищем любви, но не понимаем, что любить должен я, что опыт, который сделает меня счастливым, это опыт, когда люблю я.
Мы волей или неволей хотим из детства, из наших нежных младенческих лет, хотим стать объектом любви. Мы хотим, чтобы нас полюбили, и в результате этого вместо того, чтобы начать любить или действовать, потому что любовь это всегда действие, обращенное на другого. Мы же всегда хотим получить любовь, обращенную на нас, когда мы – объект любви. В результате этого в поисках такой любви, которая прольется на нас, мы пытаемся продать себя.
Люди в этом мире, как это не печально, торгуют собой. Кто-то торгует своей красотой, кто-то торгует своим умом, кто-то торгует своим телом. Кто-то торгует еще чем-то взамен за одну вещь – за любовь. Кто-то торгует своим чувством юмора, и все хотят любви к себе. И в ответ на это люди готовы продавать себя. Они упаковывают себя. Когда человек сидит перед зеркалом, смотрит… О чем он думает? Он думает о том: «Кто меня полюбит?». Как упаковать себя лучше, какую пудру нанести, чтобы меня полюбили? Какую помаду намазать на свои губы, чтобы меня полюбили?
Это печальная, печальная вещь. Люди ходят и ищут любви вместо того, чтобы понять, любовь внутри меня. Чтобы стать счастливым, я должен обрести любовь – это первое недоразумение, которое мне хотелось рассеять. Я не объект любви, я — субъект любви. Я -носитель любви. И настоящая любовь или опыт настоящей любви, который делает меня абсолютно безоблачно, безоговорочно, непоколебимо счастливым – это опыт, когда я готов отдавать, не ожидая ничего взамен. Это тот самый опыт, который мы хотим получить. Наверняка у каждого из Вас был этот опыт. Когда я счастлив тем, что счастлив тот, кого я люблю. Был у кого-то такой опыт? Когда я счастлив, потому что счастлив кто-то другой. Я поэтому сказал, что эта формула очень важная формула обретения счастья: пусть станут все счастливыми сарве бхаванту сукхинах. Я желаю всем счастья!
Это на самом деле формула настоящей любви, формула подлинной любви. Мне хотелось, чтобы мы с Вами поняли сейчас, как к этому состоянию прийти. Как обрести это эмоциональное состояние, эту внутреннюю силу, готовность отдавать, готовность делать что-то для других не ожидая ничего для себя. И что собственно мешает этому? Почему нам так трудно обрести это состояние. Потому, что мы все знаем – это формула хорошая, мы знаем, что это всего лишь на всего, поначалу – поза, не есть что-то, что стало глубинной сутью моей.
Мне хотелось Вам сказать о четырех вещах очень важных, которые нужно знать, чтобы достичь любой цели. То, что я сейчас скажу, является универсальной формулой. Эта тема подробно разбирается в «Ньяе» – Ведической логике («Веданта-сутра» и другие трактаты). Эту формулу можно приложить к достижению любой цели, любовь не является исключением. К сожалению, как это ни парадоксально, не смотря на то, что мы понимаем ценность любви, важность любви, мы никогда не пытаемся приложить эту формулу к достижению любви. До какой-то степени, инстинктивно, мы понимаем, как эта формула работает в достижении других целей. Если мы не добиваемся какой-то цели, мы начинаем анализировать, почему мы не добились, и пытаемся понять эти четыре составляющих, о которых я сейчас скажу. Однако отношение к самой важной цели человеческой жизни, мы очень редко применяем эту формулу, хотя может быть это самое важное, что мы должны знать.
Давайте представим себе абстрактную совершенно картину. Мне нужно попасть в какое-то место, это может быть каким-то физическим, географическим местом или, условно говоря, я могу называть любую цель местом, куда я хочу попасть, где я хочу оказаться. Что мне нужно знать для того, чтобы оказаться в этом месте? (ответы из зала). Ага, Вы дали почти все ответы, все просто, правильно?
Мне нужно знать, где я нахожусь, прежде всего, правильно? Если я не знаю, где я нахожусь, могу я достичь цели? Я могу даже хорошо знать, где цель, но при этом совершенно не знаю, где я нахожусь. Первое, что я должен знать – это отправная точка, где я нахожусь в данный момент. Это retros point, отправная точка, где я нахожусь сейчас. Я могу знать, что я хочу приехать в Дели, но при этом я не знаю, нахожусь я в Австралии или нахожусь я в Москве, или я нахожусь в Анапе, или на Северном полюсе. Если я не знаю где я нахожусь, как я попаду в Дели.
Это то, что делает GPS. Знаете перевод GPS? Что значит GPS? Global Positioning System — это место, которое определяет Ваше расположение в данный момент Global Positioning System, это место, которое определяет Ваше расположение в данный момент, где Вы находитесь. Она помогает нам достичь цели почему? Потому что она может определить, где Вы находитесь в данный момент, Global Positioning System. Один остроумный человек перевел GPS по другому Guru-Parampara-system (смех). Система гуру-парампары. Гуру, поэтому мы начинали вчера с Вами с этого момента, с отправной точки. Гуру — тот, кто помогает нам определить, в какой отправной точке мы с Вами находимся. Помогает нам понять самого себя и это первый момент, который мы должны знать.
Второй момент, который мы должны знать? (ответы). Мы должны знать цель. Мы должны очень хорошо видеть цель. Очень хорошо понимать, куда нам нужно прийти. Если это очень расплывчатая вещь, то мы придем к очень расплывчатому состоянию, правильно? Чем более расплывчатая цель, тем труднее понять, достиг я ее или не достиг.
Третья вещь, которую я должен знать? (ответы). Дорогу, которая ведет отсюда – туда. От точки «А», в точку «Б», я должен знать эту дорогу, которая туда ведет.
Есть еще одна вещь, которую мы должны знать?
— Каким образом.
Но это, в сущности, дорога.
— Сила, спутники.
Спутники помогают…
— Транспорт.
Транспорт – это, в сущности, дорога.
Нам нужно знать, где мы, куда мы хотим прийти, как достичь, то есть какая дорога, как, с какими спутниками…
— Зачем.
Зачем? Да, это понятно. Вы правильно все говорите, но я жду еще одной вещи. Если на пути…
— Препятствия.
— Спасибо большое.
Четвертая вещь, которую я должен очень хорошо знать для того, чтобы достичь цели — это то, какие препятствия ожидают меня на этом пути. Что я должен преодолеть для того, чтобы достичь этой цели. Потому что я могу знать дорогу, но если вдруг возникнет какое-то препятствие, а я не буду знать, как преодолеть это препятствие, то я, в конце концов, я тоже не достигну цели, я споткнусь.
Четыре вещи. Эти четыре веще очень важные. Если мы с Вами немножечко переформулируем эту схему, эту концепцию, то первая отправная точка, где я нахожусь, кто я? Это можно назвать по-другому. Это первое положение можно назвать по-другому, моя квалификация. Я должен очень хорошо понимать свою, так сказать, отправную точку, откуда я отправляюсь. Квалификация важна потому, что я могу поставить перед собой какую-то цель, например, я хочу попасть на Марс или на Солнце, правильно? Я не думаю, что кто-то сильно хочет попасть на Марс или на Солнце, почему? Потому что мы все понимаем, у нас квалификации для этого нет, правильно?
У нас нет для этого необходимой отправной точки, необходимых отправных условий для того, чтобы этой цели достичь. Поэтому мы и не ставим этой цели. Иначе говоря, первая очень важная вещь – квалификация или понимание моего нынешнего положения, откуда я иду.
Вторая очень важная вещь – это цель. И когда я спрашивал у Вас, что собственно нужно? Вы также говорили еще об одном очень важном аспекте цели, какой очень важный аспект цели? Кто-то сказал, что нужно знать, зачем мне это нужно, правильно?
Очень важно, чтобы у меня было желание достичь этой цели. Если у меня не будет желания, даже если у меня может быть квалификация для того, чтобы достичь цели, но если у меня не будет желания, достигну я ее? Нет, не достигну. Если я не понимаю, зачем мне это нужно, если у меня нет желания, то я не достигну ее. Чем сильнее желание, тем больше вероятность того, что я цели достигну, правильно? Я должен работать над тем, чтобы у меня были правильные изначальные условия. Я также должен работать над тем, чтобы у меня было сильное желание.
К сожалению, часто людей дурят этим. Людям говорят, их учат на разных курсах, эзотерических еще каких-то о том, каким образом развить в себе желание. Желание, желание, желание… Желай, желай, желай! Концентрируйся на цели. Чтобы ты не пожелал, ты достигнешь. Разумная это философия или нет? Нет, нет. Потому, что я могу очень много желать, но если у меня нет должной квалификации, этого мало. Одного желания мало, должны быть все четыре вещи, о которых я говорю, это очень важно. Желание должно быть очень сильным, несомненно, цель должна быть поставлена очень ясно. Я должен очень ясно понимать, зачем мне нужно достичь этой цели, что мне это даст? Это очень, очень важно. Но также, чтобы желания были сильными, я также должен понимать, что это желание до какой-то степени оправдано моим уровнем.
Например, кто-то хочет иметь машину «Porsche»? (в зале тишина). А чего не хотите-то? (смех). Хорошая машина, вон там один человек хочет…Хорошая машина. Давайте желать, давайте сейчас вместе коллективно желать, может она свалится откуда-то, оттуда, с неба? Или целый дождь машин «Porsche» (смех и реплики из зала). Да, «кишка тонка». Нет квалификации, поэтому и желания сильного нет. Поэтому важно знать мою отправную точку, реальную отправную точку. Иначе я просто буду витать в облаках. Я могу поставить перед собой какую-то несбыточную цель, очень часто это люди делают.
В русской литературе был замечательный герой Манилов, который тоже имел очень красивые цели: чтобы был хрустальный мост из Петербурга до туда… Но это будет всего лишь на всего витание в облаках. Он очень ясно видел цель, чувствуете, да? Хрустальный мост, и чтобы там через каждые сто метров какие-то лавки, где пирогами торгуют, во всех деталях. Это не помогало. Иногда люди становятся такими мечтателями, просто фантазерами какими-то или воображают, что они получили. От этого легче не становится. Может быть на каком-то уровне, но на самом деле реально это не совсем так.
Иначе говоря, у меня должна быть квалификация, у меня должно быть желание, соответствующее этой квалификации, сильное, ясное, четкое. У меня должно быть понимание того, как достичь этой цели, и я должен прилагать усилия, правильно? Без усилий я могу достичь цели? Нет. Это все то, что отвечает на вопрос как?
Третья вещь – это усилие, которое мы прилагаем на санскрите называется садхана, квалификация на санскрите называется адхикар. «Садхана» — это та практика, которую мы делаем. «Садхана» – это систематические усилия по достижению цели. В переводе с санскрита слово садхана означает именно это. Садхйа — значит цель усилий, а «садхана» значит систематические усилия, которые я регулярно прилагаю для того, чтобы достичь желаемой цели.
И, наконец, очень важно понимать препятствия, которые встают на этом пути. Как преодолеть эти препятствия, как бороться с этими препятствиями? Потому, что если я не знаю этих препятствий, я буду прилагать усилия, я буду огромные усилия прилагать, и что будет в результате? Я буду топтаться на месте. Почему? Потому что я «тормоз не отключил». Мотор будет рычать, колеса будут гореть, запах жареной резины будет ударять нам в нос, но мы не будем двигаться с места, почему? Потому что мы не отключили тормоз, потому, что тормоза остались включенными.
Несколько вещей, которые мне хотелось с Вами сначала утвердить. Что является нечто первоначальным. И мы пойдем с Вами дальше чуть-чуть, и попытаемся приложить это к нашей конкретной ситуации, что нам нужно делать сейчас. И к этой цели, которую мы перед собой наметили, поставили — любовь, бескорыстная, чистая, всепоглощающая, жертвенная, абсолютно прекрасная, потенциал, которой мы чувствуем в себе. На самом деле у каждого человека есть это прозрение того, что я создан, рожден на свет для того, чтобы эту любовь, этот идеал реализовать.
И давайте с Вами сначала попытаемся разобраться с тем, кто мы? Первая проблема человека современного общества, непонимание того, кто я есть или непонимание отправной точки, с которой мы начинаем путь.
Ведическая культура, прежде всего, делала огромный акцент, упор на этом. На том, чтобы объяснить человеку, кто он, даже в материальном смысле. Тут очень важно понять, я предполагаю, что наверняка многие из Вас, услышав это утверждение о том, что мы должны понять, кто мы, сразу уже приготовили заранее заученный ответ – я душа, правильно? Ну, да, как минимум обусловленная. Начинать нужно свое путешествие к заветной цели, к высшей цели, которую мы все хотим достичь с понимание того, кто я?
Я посмотрел сегодня программу этого замечательного фестиваля и увидел там тренинг «Путь к себе» и очень порадовался за Вас. К сожалению, в современной культуре человеку практически не объясняют, кто он есть даже в материальном смысле этого слова. Человек сейчас до такой степени отделен от самого себя, до такой степени не понимает даже своих каких-то внутренних желаний, что уже просто понять, кто я в материальном смысле этого слова, великое достижение. Человеку приходится объяснять его склонности, его таланы какие-то, его способности, что он должен развивать в себе.
Я недавно, буквально несколько дней тому назад, давал лекцию для астрологов как раз, где я пытался объяснять миссию человеческой жизни. Каким образом в астрологии, или исходя из астрологических представлений, человек может понять, что же он должен делать в этой жизни, какую задачу он должен решить.
Мы все приходим сюда, с какими-то желаниями неисполненными, и беда заключается в том, что у нас есть высшее желание, духовное желание, но это уже высшая математика, это очень высокий уровень. Люди, к сожалению, иногда под влиянием некой, в целом какой-то запутанной социальной системы, в которой мы с Вами находимся, не понимают даже какие-то свои сокровенные желания, которые им нужно, во чтобы не стало, исполнить.
Миссия, в материальном смысле, я должен прожить, я должен получить какой-то очень важный опыт здесь. Каждый из нас пришел с этим. Если мы не получим этот опыт, в силу каких-то недоразумений, то мы в конце концов умрем разочарованными, даже в материальном смысле этого слова. Разочарованные в том смысле, что у нас накопятся еще какие-то новые желания.
Мне хотелось сказать буквально два слова об этом. Это большая, огромная тема само по себе, каким образом искать эти желания, скажем так. Есть три категории желаний: есть истинные желания, желания нашей души, желание духа. И желание духа, в принципе, очень простое: любить, отдавать, служить, радоваться этому, радоваться счастью другого. Это желания нашей души, сокровенные желания нашей души.
Есть истинные, ложные желания. Желания, которые приходят к нам от того, что мы обусловлены этим телом, от нашей кармы. Мы пришли с определенным запасом какой-то кармы, с какими-то желаниями, которые собственно привели нас сюда, в это место, в это тело, в данную конкретную ситуацию, в которой мы находимся. И они, скажем так, ложные желания, но с другой стороны они не совсем ложные желания, потому что они, по крайней мере, отвечают или соответствуют нашей обусловленной природе.
Беда заключается в том, что есть еще третья категория желаний, это ложные-ложные желания. Это желания, которые мы получили непонятно откуда, от рекламы, из интернета, от друзей, еще откуда-то. И мы в сущности этого не хотим. Но так как все стремятся к этому, мы тоже стремимся к этому и напрасно тратить свою энергию. Кто-то может подтвердить, что он потратил какую-то часть своей жизни на исполнения этих ложных-ложных желаний. Пожалуйста, поднимите руку и успокойте меня, что не я один такой (смех).
Это желания, которые пришли непонятно откуда и, в сущности, они даже нам не нужны, мы даже не очень хотим их. Но так как их навязывают нам, общество навязывает нам, социум, средства массовой информации, с огромной машиной, которая в нем существует для этого, мы идем на поводу у этих желаний.
Иначе человек должен сначала понять, кто он, в материальном смысле, в психологическом смысле. И я сейчас попытаюсь немножко рассказать об этом, совсем немножко. Но мне хотелось подчеркнуть этот момент, эту важную вещь. Потому, что если я не понимаю, кто я, даже в психологическом смысле, я не смогу начать свое очень важное путешествие к высшей цели моей жизни. Это моя отправная точка, это я, я сейчас такой, у меня есть такие желания, я не могу ими пренебрегать. Ложными-ложным желаниям я могу пренебречь. Истинными-ложными желаниями я не могу пренебречь, они слишком глубоко сидят. Может быть с помощью каких-то сверх усилий я могу их подавить, но даже Кришна говорит в «Бхагавад-гите», чего можно достичь подавлением. Подавлением ничего невозможно достичь. Человек пытается подавить свою природу, но природа вылезает только в искаженном виде, в уродливом виде, превращается в демона.
Это очень важный момент, и беда современной цивилизации как раз в том, что люди очень далеко находятся от самих себя, не понимают самих себя. И различные фундаментальные элементы нашей культуры, такие как алкоголь, наркотики и все остальное, еще дальше уводят человека от понимания того, кто он есть.
У меня был очень смешной случай, я однажды ехал в поезде из Москвы в Петербург. Я рано очень проснулся, вышел в коридор, чтобы заниматься медитацией, повторять мантру. И я в течение нескольких минут был один, а потом из другого купе вышел другой человек, тоже очень рано, и он был вдребезги пьян, вдребезги пьян, он шатался. И он, как любой пьяный человек, решил поговорить с кем-то, ему было скучно, и он стал ко мне приставать. Я понял, что он не даст мне заниматься медитацией. Я зашел вместе с ним в купе и решил с ним поговорить. Он меня спросил, что я делаю, и я попытался ему объяснить на доступном языке. Это был очень смешной разговор. Я стал ему говорить: «Пойми, что я пытаюсь реализовать себя, осознать, что я душа». А он говорит: «Душа, а что такое душа?».
Я стал ему говорить: «Ну, вот смотри, как понять, что ты душа? Вот ты был ребенком, ты был ребенком? Он подумал, подумал, подвоха все время ждал, но сказал: «Был». А потом стал мальчиком, был? Он опять подумал, подумал, и не хотя согласился: «Был». Потом вырос, стал другим человеком, взрослым человеком.
— Да.
Согласился с этим. Когда ты был ребенком, это был ты или не ты? Он стал думать, думать, потом сказал: «Нет, не я». На этом наш разговор о душе закончился (смех).
Что я хочу сказать, что человек сейчас не понимает каких-то очень простых вещей, не говоря уже о каких-то высоких материях, о том, что я душа, что в общем, совсем непросто понять, это не простая вещь. Но мы не понимаем, что мы есть, кто мы есть? И проблема заключается в том, что даже с психологической точки зрения в нас, как минимум, три человека живет. Даже если мы попытаемся понять себя с психологической точки зрения, немудрено будет запутаться потому, что есть три человека в этом мире в нас самих: Один человек – это мы, с его психологическими особенностями. Другой человек – это то, каким мы хотим казаться, правильно? Каким мы проецируем себя во вне, и всегда есть разница, правильно?
В Ведической астрологи есть любопытная техника, которая позволяет это определить – это арудха-лагна, так называемая. Есть лагна, восходящий знак, который символизирует нас по-настоящему. А есть арудха-лагна – это то, каким образом мы проецируем себя во вне. Там есть правила, куда нужно поставить арудха-лагну, чтобы понять какой образ самого себя мы хотим создать у других.
Что любопытно в этих правилах, когда я изучал их, меня это очень сильно поразило. Но это правило определенного расчета, и правило оно такое, что если вдруг арудха-лагна в результате этого расчета совпадает с настоящей лагной, то ее все равно нужно перенести на четыре дома от нас. Иначе говоря, всегда мы хотим спроецировать во вне что-то другое. Вернее, извиняюсь арудха-лагна – это то, как нас люди воспринимают. Ну, не важно – это третий человек. В нас есть три каких-то психологических личности: одно мы сами, другое, каким образом мы проецируем себя, подаем себя во вне, третье – это как люди нас воспринимают. Замечали, иногда люди нас воспринимают совсем по-другому. Не такими, какие мы, и самое обидное, не такими, какими мы хотим, чтобы нас воспринимали (смех). Всегда есть какой-то обидный зазор, обидное разделение, и это очень печальная вещь.
И первый практический совет, это уже касается ответа на вопрос, что нужно сделать на первом этапе. Я сказал, что нужно понять, кто я есть или, по крайней мере, поставить цель — кто я есть. Понять себя, свои психологические особенности, свою природу. И есть очень важная практика, которой я уверен, Вы все пользуетесь так или иначе, в той, или иной форме.
И мне хотелось бы о ней чуть-чуть подробнее о ней сказать. Это то, что называется медитацией, интроспекцией или самонаблюдением. Это собственно первый шаг на духовном пути. Это очень важная вещь. И первая глава «Бхагавад-гиты» называется «Обзор армий на поле битвы».
«Бхагавад-гита» начинается с того, что Кришна, или наш внутренний гуру, внутренний гид, поводырь, который ведет нас по этому пути, показывает Арджуне, а Арджуна – это герой «Бхагавад-гиты», с которым мы должны отождествить себя. Любое литературное произведение имеет героя, и по замыслу автора мы должны так или иначе отождествить себя с ним, чтобы получить что-то из этого литературного произведения. Арджуна герой «Бхагавад-гиты» просит у Кришны, чтобы Он показал ему армии, собравшиеся на поле битвы. Поле битвы, хотя естественно это была историческая битва, которая совершилась, имеет также символическое значение. Это наша с Вами битва, битва нашей жизни, битва за любовь. Хотим мы или не хотим, мы все здесь сражаемся. И, в конечном счете, наше главное сражение внутри, которое должно произойти — это сражение за любовь.
И первая глава называется «Обзор армий на поле битвы», собравшихся на поле битвы. Кришна говорит Арджуне: «Посмотри на этих воинов, которые собрались вокруг». И с этого начинается. Это собственно начало «Бхагавад-гиты», когда Арджуна видит всех, кого он считал своими родственниками, друзьями, близким, сталкивается вплотную с перспективой их гибели от его руки, и пугается.
Это в общем-то наша с Вами ситуация. Вначале мы должны понять себя, увидеть себя, и не удивляйтесь, если поняв себя или увидев себя, Вы испугаетесь. Это совершенно логичный или закономерный этап духовного пути. Когда мы понимаем проблемы, с которыми нам предстоит сражаться, когда мы понимаем до какой степени мы срослись с этими проблемами и отождествляем себя с этими проблемами. Как Арджуна, который отождествляет себя со своими родственниками. И когда мы понимаем, что нам нужно в этой битве одержать победу над ними, нам становится очень страшно. Но начать нужно с этого, начать нужно с того, чтобы заглянуть немного в себя.
Я хотел задать Вам вопрос: «А что нам мешает увидеть себя»?
— Страх, ложное эго, обусловленность.
Ну, обусловленность… Желания, которые мельтешат в нашем уме, правильно? В нашем уме все время идет либо монолог, либо диалог. Либо мы спорим с кем-то, очень громко, либо мы монолог Гамлета произносим: «Быть иль не быть, вот в чем вопрос!». И мы постоянно отождествляем себя с этими мыслями, мы седлаем эти мысли, нам нравятся эти мысли, мы идем вслед за этими мыслями и поэтому мы толком не понимаем кто мы? Мы не понимаем толком даже своей природы, из-за этого шума в уме. Из-за этих помех в уме, ум все время мельтешит, поэтому собственно наблюдения над собой, медитация, означает, немножечко остановить свой ум.
Вы проходите в каких-то классах здесь пранаяму. Пранаяма очень могущественный способ остановить ум. Древние йоги, они увидели, узрели, открыли эту связь между паттерном, узором нашего дыхания и интенсивностью деятельности ума. Когда мы дышим медленно, спокойно, ум тоже немножко замедляется, когда мы останавливаем дыхание, ум останавливается. Поэтому самое главное во всех упражнениях пранаямой – это задержка дыхания. Нужно сначала глубоко вдохнуть, потом полностью выдохнуть, ум остановился.
Но мы с Вами попытаемся другое небольшое упражнение сейчас сделать. Я попрошу Вас, давайте выпрямимся, это очень важно, и попытаемся расслабиться, это тоже очень важно, для любой медитации важно расслабление. Различные зажимы в уме, напряжение в уме, беспокойство в уме, все это сказывается, или превращается в различные зажимы, напряжение в нашем теле. И очень важно, попытаться максимально расслабиться. Чтобы мы расслабились, пожалуйста, закройте глаза и просто попытайтесь понаблюдать за своим дыханием. То есть, иначе говоря, встаньте в позицию наблюдающего, не действующего, а наблюдающего. Можно почувствовать, как тело расслабляется, лицо расслабляется. И теперь одно очень простое задание, 30 или 40 секунд. Я попрошу Вас просто наблюдать за своими мыслями, не думать, а наблюдать за своими мыслями со стороны.
Откройте глаза и поделитесь, что Вы почувствовали?
— Они убегают.
Вы почувствовали, что ум замедлился немножко, что мысли стали куда-то уходить, что мыслей не стало. Это очень, очень важный опыт. Очень важный опыт, который мы сейчас с Вами получили, этот опыт лежит в основе йоги, этот опыт лежит в основе многих других практик. Некоторые аюрведические практики тоже учитывают этот опыт.
Когда мы начинаем наблюдать за своими мыслями, работа ума замедляется, естественным образом. Если еще внимательнее наблюдать, наблюдать, как бы ждать, откуда мысль появится, мысль не будет появляться. В йоге говорится, что мысли, как это сказать, очень «смущаются», когда мы начинаем за ними наблюдать (смех). Они в смущении, от стыда разбегаются и прячутся куда-то, как маленький ребенок, который очень стесняется, если обратить на него внимание. Если особенно незнакомый человек обращает внимание. Если мы начинаем обращать внимание на свои мысли, мыслей становится меньше.
Это важная вещь. Потому, что, в сущности, опыт медитации, во-первых, позволяет понять, что находится за мельтешением мыслей. Вы, в конце концов, увидите, какие-то фундаментальные вещи, которые есть там. Когда рябь на поверхности ума перестанет заслонять от Вас свою собственную природу. В йоге говорится, что если человек занимается медитацией всего лишь на всего одну минуту в день, то есть реально опустошает свой ум, пытается сделать его абсолютно спокойным. Одну минуту в день, и это восстанавливает равновесие, восстанавливает баланс, гормональный баланс. Если делать это регулярно, то это даже на физическом уровне приносит гигантские, гигантские плоды и результаты. Снимает какие-то зажимы, снимает стресс, много всего остального. Мы сможем избавиться от очень больших беспокойств, потому, что каким образом ум наш обманывает, в уме нашем все время живут беспокойства. О чем мы беспокоимся? О будущем, ну, обо всем, правильно говорите. На всякий случай обо всем. Понятное дело, без нас мир никак не обойдется. Шарль де Голь, первый президент Франции шутил, он говорил, что могилы переполнены незаменимыми людьми…
Мы постоянно беспокоимся, в основном о будущем. И, как правило, мы беспокоимся о вещах, которые полностью вне нашей власти. Большая часть наших беспокойств – это то, с чем мы, в принципе, не можем совладать. Это один из первых уроков, очень важных уроков «Бхагавад-гиты», когда Кришна говорит: «Тасмат апари хари сарвани бхутани на твам шочитум архаси», если ты не властен над чем-то, что беспокоиться об этом.
Первый урок на духовном пути наблюдать за собой, это наблюдение за собой снимет стресс. Это интроспекции или успокоение своего собственного ума избавит нас от огромного количества беспокойств, потому что мы почувствуем: «Я — существую здесь и сейчас». Вы наверняка слышали эту формулу знаменитую, она очень популярна в определенных кругах: «Живи здесь и сейчас».
Я очень порадовался изобретательности маркетологов и рекламных агентов. Я ехал по Москве и увидел большой рекламный плакат, там было написано: «Живи здесь, и сейчас покупайте квартиры в таком-то комплексе» (смех).
Но это очень важное правило для того, чтобы мы поняли свою высшую цель. Понять себя, понять «здесь и сейчас». Для этого надо немножечко успокоиться, немножечко убрать эти мысли, бешено пляшущие в нашем уме.
Еще раз. Наша первая цель на первом этапе — это понять себя по-настоящему. Методом для такого постижения себя или садханы, усилия, которые мы прилагаем, является самоанализ или интроспекция, наблюдение за собой, понимание себя, понимание своей природы. И препятствиями на этом пути являются наши многочисленные желания, бесчисленные желания. Наша материалистическая природа, обусловленная природа состоит из этих желаний. Мы должны очень хорошо понимать, что они отдаляют нас.
То, что я сейчас описал (и мы вернемся), это еще не любовь, это подступы к любви. Это как раз формула Ведической культуры. Если мы возьмем формулу Ведической культуры в первом приближении, увидим как бы целиком всю Ведическую цивилизацию, то мы увидим, что эта Ведическая цивилизация состоит из чего? Сначала с объяснения человеку его природы. Люди, с помощью астрологии, с помощью семейных традиций, с помощью очень четкого социального положения, которое люди занимали, с помощью обучения в школах, где опытные духовные наставники распознавали природу в людях, объясняли им, чем они должны заниматься. Люди сначала понимали, как следует, свою природу. И наверняка Вы слышали, что в Ведическом обществе люди делились на четыре класса: это универсальное деление, в соответствии с гунами материальной природы. Это были люди интеллектуальные — брахманы; люди администраторы, воины, правители, в которых очень сильно проявлена гуна страсти, качества страсти; это были люди бизнесмены, деловые люди; и, наконец, рабочие люди, которые служили. Слуги, люди, которые, в общем-то, не были независимыми. В каком смысле? Они нуждались в других, чтобы другие их заняли. Это четыре деления, и человеку Ведического общества объясняли, чем нужно заниматься, как нужно заниматься, каким образом можно поддерживать себя в своей жизни, это первый шаг. Второй шаг: человеку объясняли, какова твоя дхарма или обязанность в соответствии с твоей природой.
Это тоже очень важный элемент Ведической культуры, когда человеку объясняют: «У тебя есть природа, ты родился мужчиной или женщиной, и каким мужчиной и какой женщиной ты родился». Интеллектуальные у тебя склонности или наоборот склонности управлять другими, властвовать над другими. В соответствии с этим ты должен действовать определенным образом. Это дхарма, это то, что ты должен делать.
Подробнейшим образом человеку объяснялось, что значит женщина. Сейчас, к сожалению, так как этому не обучают в школах приходится приходить сюда, на такие фестивали, где нас учат, объясняют, каким образом должен действовать мужчина, каким образом должна действовать женщина. Эта природа человека очень сильно размыта в наше время. Мужчин не осталось, женщины еще остались, мужчин почти не осталось. Есть только компьютерщики, люди, которые за компьютером сидят.
Женская природа более консервативна, она более стойкая. Сейчас современная цивилизация пытается уничтожить эту женскую природу полностью. Заставить женщину изображать из себя мужчину, какие-то другие качества ей привить, вместо того, чтобы развивать в себе по-настоящему женскую природу.
Ведическая цивилизация объясняет, кто ты, и как довести до максимума эту природу, как ее максимально развить. Какие препятствия на этом пути? Это наши желания, желания действовать вопреки этому, вопреки своей природе. Амбиции какие-то, занесенные желания откуда-то, это очень существенное препятствие на этом пути. Разные желания, порожденные прежде всего в соприкосновении с низшими качествами материальной природы, гуны страсти и невежества. Возникают разные желания, которые мешают исполнить нам свой долг. Все наверняка знают, если я живу в соответствии со своей природой, со своим долгом, я чувствую счастье, удовлетворение, уверенность.
Результат какой? Если все-таки мы знаем эти препятствия, знаем каков наш долг, знаем кто мы, какой результат этого всего?
— Счастье.
Нет, еще не счастье, избавление от страданий. Такой человек совсем по-другому воспринимает, даже если какие-то страдания приходят, он не воспринимает страдания так тяжело, и он становится внутренне уверенным.
Это, скажем так, первый слой работы. Я не буду слишком глубоко погружаться во все это, но в общих чертах. У людей Ведической культуры целью в основном было избавление от страданий. Мокша, мукти, избавление от страданий, она в разных формах проявлялась, либо Райские планеты, либо освобождение, либо еще что-то такое. Но, а в целом, формула именно такая: «Я знаю, кто я, я исполняю свой долг, я понимаю, что мне мешает исполнять свой долг, в результате этого я избавляюсь от страданий».
Это первый шаг или первый этап, и насколько я увидел, по тому как устроен этот фестиваль, Вы получаете здесь много из того, чтобы понять, получить какие-то инструменты в руки, чтобы действовать таким образом, чтобы избавиться от страданий. Но это еще не все.
Теперь мне хотелось, чтобы мы с Вами, ту же самую формулу, четверичную, переписали в приложении к более высокой, духовной цели. Я уже, забегая немножко вперед говорил, что самая высокая духовная цель, природа души, дхарма нашей души — отдавать, любить, не думать о себе. И для того, чтобы мы поняли, что значит идти этим путем, давайте с Вами попытаемся понять, что же нужно для этого делать?
Для этого естественно, сначала я должен понять, кто я? Душа, что я вечная душа. Ведическая культура помогала подвести человека к этому пониманию, отделить человека от своего ума, тела. Она снижала обусловленность, какие-то помехи устраняла, и человеку легче было понять, что «Я – душа». В сущности это не простая вещь, понять, что «Я – душа. Сказать, что « Я – душа», легко, понять, что «Я – душа», очень сложно. Арджуне понадобилось 18 глав, чтобы это понять.
Вначале он полностью, отождествляя себя со своим телом, оказался в кризисе, в этой переходной точке. И Кришна начал Свои наставления с того, что сказал: «Глупец, ты не знаешь, кто ты. Как эта слабость могла войти в тебя? Ты — сильный человек, как ты мог поддаться этой слабости? Ты не это, ты не эта слабость, встань!». И все время, на протяжении всей Гиты Он говорит: «Встань, встань! Сражайся, сражайся! Не поддавайся этой унизительной слабости. Как она могла проникнуть в тебя?».
Но Арджуна до самого конца говорит: «Нет, нет…». Только в самом конце он говорит: «Наштах моха смритих лабдха «Наштах моха» значит, иллюзия моя рассеялась. Эта иллюзия, которая отделяет нас от понимания своей вечной природы: «Я — есть вечная душа, исполненная знания и блаженства. Мне ничего не страшно, абсолютно ничего не страшно. Смерти нет, мне нечего бояться». Но от этой декларации до понимания лежит большой путь. Сначала я должен понять, «Я – душа». Я должен понять, что моя цель — действовать как душа, то есть обрести любовь. «Я – душа», значит, «Я – частица Бога». Тот опыт любви, который есть у нас, тот небольшой опыт настоящей любви, а у каждого есть какой-то опыт любви, опыт самозабвения.
Я вчера пытался чуть-чуть об этом тоже говорить. Когда мы вдруг, чувствуем необычайную привлекательность в другом человеке, да? Вдруг, ни с того ни с сего, как будто бы пелена спадает у нас с глаз, и мы видим: «О!!!». Мы приходим в восторг, у нас захватывает дух от этого…
По сути дела, кого мы увидели в другом человеке? Бога мы увидели в другом человеке. Мы увидели Божественную природу, которая проявилась в нем. И очень скоро мы ее перестаем видеть. Убеждался кто-то в этом на своем опыте?
— Да.
Сначала мы видим Бога, мы думаем: «Ох!!!».
Помните, у Окуджавы было в «Песенке о московском муравье»:
И муравья тогда покой покинул,
все показалось будничным ему,
и муравей создал себе богиню
по образу и духу своему.
Мне нужно на кого-нибудь молиться.
Подумайте, простому муравью
вдруг захотелось в ноженьки валиться,
поверить в очарованность свою!
Мы видим Божественную природу в другом человеке. И, в сущности, мы все ищем Бога. Что я хочу сейчас сказать Вам очень важную вещь, что каждый человек ищет Бога. И любой опыт любви или привлекательности, которую мы видим — это отблеск привлекательности Изначальной Личности Бога. На санскрите Бога называют Кришна. Кришна значит Всепривлекающий. Бог в переводе с санскрита значит, Бхагаван. Бхагаван – Тот, кто обладает всеми богатствами, которые нас привлекают.
Если мы влюбляемся в кого-то, то наверняка мы увидели в нем одно из этих шести Божественных качеств. Говорится, что Бог привлекает всех потому, что у Него есть шесть качеств. Эти шесть качеств: айшварьясья самаграсья вирьясья яшаса шрия гьяна-вайрагьяйош чайва. Это, либо «айшварья», что значит великолепие, власть, сила, могущество влияния. Когда мы видим очень влиятельного человека.
Я помню, как я однажды встретился с премьер министром Индии. На этой встрече меня поразила Соня Ганди. Она не была премьер-министром, но ее окружала аура, ух!!! Хотелось находиться в этой ауре. Эту ауру можно было физически потрогать, попробовать. Это было что-то такое, сила, власть, которая исходила. Когда оказываешься в поле влияния такого человека, чувствуешь себя сопричастным к чему-то очень великому, и тоже кажется, что ты влияешь на этот мир.
Почему люди так льнут к «сильным мира сего»? Потому, что там есть привлекательность, и это, в конце концов, качество кого? Бога. Они просто маленькую частичку этого качества воспроизвели в силу какой-то своей кармы, получили это айшварьясья, айшварьясья самаграсья вирьясья.
Физическая сила привлекательна очень, поэтому люди ходят себе мускулы качают, потом фотографируются в голом виде. Чтобы все видели: «Посмотрите, привлекитесь мной!». Все пытаются привлечь к себе таким образом. «Вирьясья» – физическая сила, «Яшаса» – слава. Когда человек обладает какой-то славой, аура этой славы тоже очень привлекательна, люди льнут к нему.
«Шрия» — красота, ну тут и говорить долго не нужно, все знают, «Красота – страшная сила», она влечет людей. Это тоже качество Бога, изначальное качество Бога.
«Гьяна» — знание. Знание привлекательно?
— Да.
Человек может быть абсолютно уродливым. Чанаки говорит в своих наставлениях моральных, что брахманы красивы своим знанием. «Красота кукушки – в голосе», — говорит он. «Красота женщины – в ее целомудрии, красота брахманов – в их знании». Красота мудреца – в знании. Такой человек становится очень привлекательным.
И, наконец, необычайно привлекательное качество, которое мы, может быть, не понимаем, что оно привлекательно – это отреченность человека, бескорыстие человека полное. Когда мы встречаемся с человеком, который полностью не привязан, полностью бескорыстен, гостов все отдать, у него нет этой жадности какой-то совсем, это тоже очень привлекательное качество – это изначальное качество Бога.
Когда мы любим кого-то, мы – душа, и наша природа любить. Но любить кого? Что я хочу сказать, к чему я хочу привести? Наша цель полюбить, кого?
— Бога.
Да, Бога. И, в конце концов, исполнение всех наших заветных желаний, сбывается, когда у нас появляется любовь к Богу. Любой другой опыт любви – это ошибочный или частичный опыт любви к Богу. Когда объект определен неправильно, и этот неправильно определенный объект, в конце концов, приводит к страданию.
Еще раз мне очень хотелось подчеркнуть, что любовь значит наше действие. Мы не зависим ни от чего другого, мы готовы отдавать, и это самое радостное, самое счастливое состояние. В этом смысл любви. Смысл любви, не в том, чтобы получить ее для себя, не в том, чтобы взять, а в том, чтобы отдать.
Цель всех Ведических писаний в том, чтобы подвести человека к этому пониманию. Что моя самая важная, сокровенная, глубинная цель, которая поможет мне реализовать себя полностью – это любить. И любовь — это глагол: любить, значит действовать, значит служить, значит отдавать, значит радоваться счастью другого, у всех есть этот опыт.
Почему любовь к Богу наша цель? Потому, что мы — частицы Бога изначально. Мы Его частицы, и подобно тому, как все в этом мире стремится к своему источнику. Источником огня является солнце, поэтому огонь идет вверх. Вода вся исходит из океана, поэтому все реки текут к океану. Если мы что-то взяли, что состоит из земли, и подкинули ее, куда все упадет? К земле. Частица всегда хочет целого, она всегда стремится к целому. Все наши проблемы заключаются в том, что мы не полноценны сами по себе, и наша неполноценность в то, что мы отделились от целого. Наше эго, наше «я», ложное «я», отделило нас от целого, и мы чувствуем свою отделенность, покинутость, одиночество. Главная цель религии — решить проблему отделенности, одиночества, брошенности живого существа. Кто-то чувствует одиночество? Особенно в наше время люди остро чувствуют это одиночество.
Анекдот недавно рассказали («приходит человек к психиатру и говорит: «Доктор, помогите мне, я хочу, чтобы у меня ум раздвоился». Доктор говорит: «Слушай, обычно люди приходят и говорят, то у них раздвоение личности, и все просят, чтобы я их обратно соединил, а ты просишь, чтобы я тебя раздвоил?». Пациент отвечает: « Да, просто скучно одному».
Люди хотят отношений, люди хотят любви, но не знают, что нужно для этого делать. А мы все, в конце концов, хотим любви к Богу, отношений с Богом. И в этих отношениях мы можем реализовать себя полностью, абсолютно без всяких проблем. И у нас осталось, собственно, две вещи.
Я попытался Вам сейчас сказать, о том, кто мы, в высшем смысле этого слова. В чем высшая цель наших устремлений. Теперь нам нужно узнать еще две вещи, какие две вещи?
— Дорогу.
Да, дорогу, которая ведет, которая отделяет, и препятствия, которые подстерегают нас на этом пути правильно, да? Мы говорили с Вами, что если на каком-то начальном этапе, когда человек ставит перед собой более актуальную цель для начала. И не нужно при этом недооценивать важность этой цель. На начальном этапе наша цель очиститься. На начальном этапе наша цель избавиться от страданий, яснее понять – кто я, даже в материальном смысле этого слова. Исполнять свой долг, и таким образом избавиться от страданий, очиститься. Это нормально, не нужно как-то недооценивать. Это то, что мы можем оценить. Любовь к Богу – это высокий идеал, и я приводил Вам пример, «Porsche» хочется, но не очень, потому что нам трудно соотнести себя с этим, у нас нет еще необходимой квалификации. Квалификации для того, чтобы идти путем любви, описанном в Ведах, является вера. Вера в путь, вера в эту цель, и все. Вера в то, что «Я – душа», в конце концов, и что я могу, идя этим путем, достичь цели.
Давайте с Вами поговорим сначала о препятствиях, прежде чем мы поговорим о методе, о практике. Я уже говорил, что в Ведической цивилизации практикой такой является исполнение своего долга без ожидания плодов, что делает человека очень сильным и, в конце концов, избавляет от страданий. И о методе мы поговорим в самом конце. Мне хотелось узнать, что же является самым большим препятствием на пути к этой цели, что является прямой противоположностью любви?
— Эгоизм.
Да, эгоизм. Эгоизм — противоположность любви, безусловно, который проявляется в отношениях к другим людям как что?
-Злоба, ненависть.
Да, как злоба, ненависть, зависть. Это основное препятствие. Я хотел бы, чтобы мы все с Вами прониклись этим положением. Если мы не будем знать этого препятствия, то даже при интенсивной практике, мы будем буксовать, находиться на одном и том же месте. Я приводил уже пример: машина, которая не снята с ручного тормоза; газ мы нажимаем, колеса вертятся, но никуда не идем; это очень большая проблема, если мы заглянем в себя, мы увидим в себе эту зависть, неприязнь. И мне хотелось сказать о четырех степенях проявления этой проблемы в нас. Это все результат нашей отделенности от Бога, разделенности с Ним и отождествления себя с телом. Так как мы отождествили себя с материальным телом, с его нуждами, с его потребностями, то неминуемым образом возникает психологический защитный механизм, который называется завистью, злобой, ненавистью. Потому что мы думаем, что мне не хватит чего-то. Тело оно нуждается, ему нужно есть, тело все время берет. Душа отдает, согласны, да? В чистые моменты, когда мы чувствуем себя душой, когда нам хорошо, когда у нас нет абсолютно никаких заморочек, беспокойств, еще чего-то такого, нам единственно, что хочется – отдавать. И при этом мы летаем, когда мы любим. Все наверняка помнят этот опыт любви, этот опыт любви…
Один человек мне написал письмо, где он описывал свой опыт любви. Он говорит: «Это вообще, я до сих пор помню это. Я не ходил, я летал над землей. Я все время думал о ней, и я думал о том, что она хочет. И каким-то мистическим образом в моем сердце появлялось очень ясное желание, что она хочет. Я покупал те цветы, которые она хочет, и я дарил ей этот букет, а она принимала его, улыбалась, и я понимал, что я угадал, и я был бесконечно счастлив». Это душа. Там история, как всегда, закончилась печально, но это не важно (смех, аплодисменты).
Давайте с Вами сейчас поговорим об этом препятствии на пути. В Ведах, в частности в «Шримад-Бхагаватам», я не знаю, здесь есть эти книги, или нет. Ели здесь продают эти книги, я очень рекомендую Вам «Шримад-Бхагаватам», это третья песнь «Шримад-Бхагаватам». В ней в конце 29 главы говорится о четырех степенях проявления этого качества в человеке, ненависти, зависти, злобы по возрастающей.
Начинается все очень невинно. Когда это качество находится в зародыше в нашем сердце, то оно проявляется просто, как чувство превосходства над другими. Когда я свысока смотрю на других людей и думаю… Когда я морщу нос, например, ну, как можно быть таким толстым… Естественно, я не говорю это, но я думаю об этом. Или, йогой не занимается, а вот я занимаюсь… На санскрите это качество называется авагья, что значит смотреть свысока. Или, по крайней мере, авагья в современной культуре это представление о том, что все равны. Все равны, значит я, в общем-то, лучше всех, если быть честным, правильно? Все равны, но я лучше всех (смех). Иначе говоря, никто не должен быть выше меня, и это минимум. Никто не должен быть лучше меня, а уж со мной, мы уж разберемся…
И это очень большое препятствие. Оно на первом таком проявлении кажется, достаточно невинным. Ну, что особенного, ну, смотрю я, ну, да, как бы невинная вещь. На самом деле не такая уж невинная вещь. Это то, что мешает нам обрести любовь. Это тормоз, очень большой тормоз на нашем пути. Но не бойтесь, я дам лекарство, чтобы мы поняли, как с этим иметь дело.
Вторая степень проявления, когда эта злоба, или ненависть, или зависть или дух соперничества. Это также соперничество по отношению к другим. Помните у Пушкина: «Свет мой, зеркальце! Скажи да всю правду доложи: Я ль на свете всех милее…Как там дальше?»
— Всех румяней и белее.
— Зеркальце, конечно, что должно нам сказать?
— «Ты прекрасна, спору нет…».
— «Ты прекрасна, спору нет…». Для того мы в зеркало и смотрим. И это зеркало, в которое мы смотрим, зеркало нашего ума, правильно? Это говорящее зеркало нам все время это говорит. Мы туда смотрим, и оно нам говорит: « Ты прекрасна, спору нет…». У нас есть этот ум, Бог нам дал это зеркальце. У каждого из нас есть ум, который нам говорит приятные вещи. И мы с ним беседуем, потому что всегда приятно побеседовать с умным человеком, всегда приятно побеседовать с понимающим, ценящим нас…
Но, теперь смотрите, когда эта злоба приобретает конкретный адресат, когда кто-то обижает нас, когда кто-то причиняет нам боль, а это, к сожалению, неизбежно, и у нас нет еще в сердце полной любви, то у нас появляется обида на такого человека .Боль – это, в сущности, моя обида на него, боль вызывает обиду на него.
И следующая степень проявления по силе этого качества, когда мы на кого-то обижаемся то, как нам хочется с ним общаться? Никак, подальше чтобы он был, правильно? Мы отстраняемся, мы смотрим в другую сторону, мы говорим: «Мне, вообще-то, совершенно все равно есть он или нет. И вообще-то, я на него совсем не обижен, но лучше пусть он близко ко мне не приближается».
Это то, что называется упекша, когда мы избегаем человека сознательно, когда мы пренебрегаем человеком. Он проходит мимо, мы, что делаем? Отворачиваемся в другую сторону. Бывало с Вами такое? Задевает это Вас?
— Да.
Это уже гораздо более ярко проявленное качество. И, опять же, человек, как правило, в таких ситуациях объясняет себе: «Ничего страшного нет. Я ничего не делал, я просто на него не смотрю. В конце концов, мое право хочу, смотрю, хочу, не смотрю». Нет, это проблема, это очень большая проблема потому, что это проявление большой проблемы и большого препятствия на нашем пути.
Следующая степень проявления, какая? Это активная ненависть к этому человеку. Когда внутри мы все время думаем о нем, мы думаем: « Как таких людей земля носит…». Мы постоянно спорим с ним, постоянно думаем о нем, это объект нашей медитации (смех). 24 часа в сутки, во сне видим, это активная ненависть. Мы можем еще ничего не делать, но у нас появляется это активное отторжение и желание, чтобы с ним что-то плохое произошло. Но начинается все невинно. Помните, что некое чувство превосходства, это начало на этом пути, это то, что отделяет нас от любви.
И четвертая вещь на санскрите называется нинда. Третья вещь на санскрите называется двеша. «Двеша», значит ненависть. Авагйа, упекша, двеша и нинда четвертая. «Нинда», значит оскорбление. «Нинда», значит поношение. «Нинда», значит, что мы начинаем ранить этого человека словами. Разумеется, потом это может превратиться в еще более ужасные вещи. В то, что мы начинаем на физическом уровне причинять этому человеку боль. Но, в сущности, боль на ментальном уровне еще сильнее, чем боль на физическом. Потому, что боль на физическом уровне проходит за два, три, четыре дня, неделю, две недели, максимум. Ментальная боль остается с нами годами. Кто-то обидел нас в детстве, боль эта в вас сидит. Иногда вы плачете от этой боли. Почему? Потому, что боль слишком сильная. Кто-то не так посмотрел, кто-то сказал плохо. Вот эта нинда, оскорбление на вербальном уровне, когда мы реально хотим унизить человека, опустить его, оскорбить его, это самое уже тяжелое проявление того же самого качества.
Что я хочу казать Вам сейчас, мы должны очень хорошо знать это препятствие. Все эти качества, все эти проявления нашей природы, они, к сожалению, отделяют нас от высшей духовной цели. Не позволяют нам даже себя понять, как следует. Понять свою духовную природу, вечную природу, не говоря уже о каких-то более высоких вещах.
На пути бхакти, на пути любви «Бхакти-йоги», йоги любви, по которой я пытаюсь идти, говорится, что это самое большое препятствие — оскорбление. Когда мы оскорбляем других, особенно, когда мы оскорбляем тех, кто дорог Богу. Когда оскорбляют нас, это можно вытерпеть, когда оскорбляют тех, кто дорог нам, то это гораздо больнее. Тот же самый принцип приложим в наших отношениях с Богом. К сожалению, люди по слабости своей часто опускаются до этого.
Почему люди оскорбляют других, почему люди смотрят свысока на других, почему это проявляется? Потому, что это способ почувствовать себя выше других, правильно? Есть несколько способов почувствовать себя выше. Один способ – это действительно подняться, другой способ — опустить всех остальных, правильно? И мы пользуемся этим, поэтому мы оскорбляем, поэтому мы неприязненно относимся к другим.
Так вот мне хотелось Вам с самого начала, объясняя этот путь, очень важный путь Ведической культуры, сказать что же является средством против этого. Средством против этого является то, о чем я говорил вчера – уважение. Средством против этого является моя сознательная медитация на то, что все живые существа связаны с Богом. Что ровным счетом нет никакой необходимости для меня ненавидеть кого-то, испытывать дурные чувства по отношению к кому бы то ни было. Потому что, в конечном счете, когда я ненавижу кого-то, я ненавижу, кого? Бога.
Это сознательная медитация на то, что все живые существа связаны с Богом, и потому заслуживают уважения. В Ведах говорится, что уважать нужно не только старших. Старших нужно уважать безоговорочно, людей, носителей знания, обязательно нужно уважать, иначе мы никогда ничего не узнаем, но этого мало. Нужно уважать все живые существа. Нужно проявлять это уважение, почтение, по отношению к каждому живому существу, медитируя на то, что все живые существа частицы Бога. Поэтому все остальные принципы исходят из этого положения, принцип ахимсы. То, что не нужно убивать других живых существ, нужно быть вегетарианцем. Это все частный случай того же самого.
Чтобы избавить нас от нашей материалистической природы, от нашей оскорбительной природы, от нашей ненавидящей природы, которая является главным препятствием для любви, существует огромное количество правил в Ведической культуре. Не убивай никого, говори приятные слова, желай всем счастья, что? Счастья! Почему мы всем желаем счастья? Потому, что будьте Вы все счастливы! (смех, аплодисменты). Иначе говоря, это уважение ко всем живым существам.
Я помню, в свое время меня очень сильно поразила эта вещь. Если Вы поедете в Индию, особенно во Вриндаван, это святое место, где родился Кришна, место, где Он провел свое детство, где все любили Его, а Он любил всех. Это картина абсолютно бескорыстной, чистой любви, она описана в 10 песне «Шримад-Бхагаватам». Вриндаван! Где все любят друг друга, и где в центре находится Кришна, и все абсолютно счастливы.
Если Вы поедете туда, Вы увидите, что там все всех кормят. Это еще один очень важный принцип Ведической культуры: гостеприимство, кормление других. Иногда можно видеть, как идет огромный грузовик, большой грузовик, и он полон связками, мешками, коробками с бананами. И люди, которые там стоят, они разбрасывают эти бананы обезьянам, ну, и детям тоже достается, они рядом бегают и ловят их. Обычно это бывает по субботам потому, что кормят обезьян, чтобы Сатурн умилостивить. Но в сущности – это все трюки Ведической культуры, которая должна научить нас отдавать. Уважать все живые существа, в каких бы телах они ни были. Обезьян надо кормить по субботам, ладно, хорошо, хоть по субботам кормить. Вам объясняют, что будете кормить по субботам, Сатурн будет спокойнее…Но в сущности их нужно каждый день кормить и не только обезьян.
Но больше всего меня поразила там одна вещь. Однажды, я увидел человека, он шел и с очень большой любовью, сыпал что-то, куда-то. Я присмотрелся, что он делает? Оказалось, что он сыпет муку с сахаром для муравьев. Он видел, где ходят муравьи, и там он рассыпал муку с сахаром, чтобы муравьи были счастливы. Чувствуете, это совсем другое отношение к миру. Если мы понимаем, что мир связан с Богом, что все живые существа связаны с Богом. Что моя цель полюбить Бога, я родился здесь, чтобы полюбить Бога. Для этого я должен определенным образом относиться к этому миру и к живым существам этого мира, и кормить их, уважать.
Иногда на Западе смеются, дескать, эти примитивные индусы, они коровам поклоняются. А почему нет, не только коровам поклоняются, но коровам тоже. Когда мы слышим: «Поклоняются коровам», возникает сразу же какой-то дикий образ, вон человек идет и поклоняется и коровам, но, нет. Коровам поклоняться можно очень легко, для этого нужно пучок травы дать. Это очень практичный способ поклонения коровам. Таким образом, мы устраняем в своем сердце, что?
— Злобу.
Да, злобу, зависть, склонность ненавидеть, постепенно она заменяется другими качествами. Это очень важный момент, о котором мне хотелось сказать сначала. И теперь, собственно о том, что мы должны делать.
Мы определили с Вами, кто я? Мы определили с Вами эту цель – чистая любовь, любовь к Богу, которая является источником всей привлекательности и манит нас к себе, тянет он, тот изначальный магнит, который тянет каждого человека, каждый ищет Бога.
Я помню, однажды я был в Тбилиси, мы ехали по городу, и в тот день какие-то мафиози своровали знаменитого футболиста. И каждую машину полицейские останавливали и заглядывали в багажник, нет ли там случайно этого футболиста? Когда нас остановили в четвертый или в пятый раз в нашем путешествии и заглянули в четвертый или в пятый раз в багажник, человек, который сидел со мной слегка с некоторым озлоблением сказал: «Чего ищут, сами не знают. На самом деле Бога ищут, а думают, что они футболиста этого ищут» (смех). Это факт, все ищем Бога.
И последнее, это собственно, как можно обрести любовь, что для этого надо делать. Я говорил, что на первом этапе важной практикой является практика самопознания, медитация, успокоение своего ума. Это хорошо, но этого мало. Если ум просто будет пустой, Вы получите пустоту. В уме должен появиться образ Бога. «Бхагавад-гита» долго, долго ведет Арджуну, вопрошающего, изначального искателя истины к этому пониманию. И в самом конце Кришна говорит ему: «Сейчас Я скажу тебе. Я много тебе сказал, много объяснил всяких вещей, но сейчас Я тебе скажу самый большой секрет…». И весь секрет «Бхагавад-гиты» (а она состоит их семисот стихов) заключается в двух словах. Всего два слова нужно знать. К сожалению, эти два слова не так просто реализовать в своей жизни. Кришна говорит: «Ман мана». Что значит – «думай обо Мне».
Когда мы любим кого-то, также как впрочем, когда мы ненавидим кого-то, мы думаем только о нем. В этом смысле ненависть прямо противоположна любви. И опыт любви – это когда мы думаем об объекте своей любви и постоянно думаем, что мы можем сделать для того, чтобы он был счастлив, для того, чтобы он был доволен, правильно? В этом моя медитация.
И чтобы достичь этого состояния, а это идеал, это высшая эволюция сознания, начиная с самых низших этапов сознания, когда сознание живого существа очень сковано, когда человек или живое существо толком не осознает, что оно существует, постепенно, постепенно эволюционируя, проходя разные этапы, занимаясь разными формами духовной практики, мы, в конце концов, должны дойти до этого состояния связи с Богом, которое есть. В том числе и все сущее, которое проявлено всюду. До этого состояния любви к Богу и через любовь к Богу к любви ко всему сущему. Этого состояния, которого достигают великие святые, готовые щедро делиться своей любовью со всеми. Но оно возникает не просто так, это результат тоже практики. Оно должно случиться с нами, снизойти на нас, но все равно есть практика, которая помогает нам, чтобы это чудо случилось с нами ман мана.
Это практика, в соответствии с Ведическими писаниями, практика повторения имени Бога. Потому что в имени Бога Бог вложил все имена. Мы не видим Бога, но Он сделал Себя доступным нам через свои имена.
И эта теология имени Бога — мистика. Мистические силы, которые заложены в имени Бога – это очень сокровенная часть Ведического знания на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис. Все шакти, все энергии вложены Богом в Свои имена. И постепенно, постепенно, если мы избегаем оскорблений, стараемся уважительно относиться ко всем, проявлять свою духовную природу и одновременно с этим повторяя имена Бога, то постепенно из имени Бога выйдет Его образ. Нам не нужно будет сознательно медитировать на Него. Он находится в звуке имени. Имя Бога не отлично от Самого Бога. Даже в мирской поэзии это имя очень тесно связано с объектом любви. Помните, Марина Цветаева писала про Блока:
«Имя твоё — птица в руке,
Имя твоё — льдинка на языке.
Одно — единственное движенье губ.
Имя твоё — пять букв».
Пять букв – это Кршна! Это мистика имени, она всегда есть. Потому что имя вызывает образ в нашем сознании. Это знаменитые стихи Иннокентия Аненского «Среди миров»:
Среди миров, в мерцании светил
Одной Звезды я повторяю имя…
Не потому, чтоб я Ее любил,
А потому, что я томлюсь с другими.
И если мне сомненье тяжело,
Я у Нее одной ищу ответа,
Не потому, что от Нее светло,
А потому, что с Ней не надо света.
То есть в этом спокойном уме, когда ум успокоился в результате медитации в результате правильного отношения к миру. Ум никогда не успокоится, если мы неправильно относимся к миру. Если мы пытаемся причинить беспокойство другим, что будет с нами? Беспокойства будут возвращаться к нам. Если мы пытаемся жить так, чтобы приносить радость другим, делать других счастливыми, ум наш станет спокойным и счастливым. Вы чувствовали это? После 30 минут желания счастья всем, Вы спокойнее становитесь? Спокойнее. Поэтому в спокойном уме мы сможем услышать имя Бога, которое на самом деле очень близко или сопричастно нашей природе, соприродно душе.
Я вчера был тут в столовой и слышал, как во время йоги все с очень большим энтузиазмом повторяли звук Ом. Давайте повторим его. Естественный звук? Отвечающий природе нашего сердца, нашей души, нашего сознания, резонирующий с этим? Наверняка.
Точно также имя, когда ум становится спокойным, Оно отзывается в нашем сердце и заставляет волосы на голове встать дыбом, слезы брызнуть из глаз и другие признаки любви проявить внешне. Из имени выходит образ, из образа выходят качества. Имя оживает потому, что имя не отлично от самого объекта. На высшем уровне Вы проходите тоже эту тайну звука, если мы будем подробно смотреть эту философию звука, мы поймем, что на высшем уровне звук не отличен от объекта. Почему санскрит тоже такой удивительный язык, потому что там есть соответствие звучания какой-то внутренней природе. Но это уже отдельная тема. И, в конце концов, из этого имени вырастает весь духовный мир, основанный на любви. Мир, в котором мы живем, к сожалению, основан на других качествах: на зависти, на ревности, на боли, на злобе. Если мы хотим любви, мы по-настоящему, то мы сможем ощутить эту любовь в духовном мире. Но для этого нам нужно восстановить полностью свою духовную природу, природу возлюбленного Бога. И это высшее проявление любви, высшая цель всех наших устремлений. Жизнь человеческая успешна, когда человек достигает этого. Если он может любить, он может все остальное. Если он не может любить, никуда не годится. Самое высшее, что можно обрести – это любовь к Богу. Обрести ее можно, повторяя Его Имена. В любой традиции есть имена Бога, которые приближают человека к Богу, которые отражают разные аспекты духовной природы Бога, бесконечно разнообразной.
Вот такая лекция получилась, спасибо большое.
