Аннотация:
Наука и искусство медитации. Теория и практика.
***
Добрый день! Я очень рад приветствовать Вас всех здесь, на фестивале «Благость» и, как Олег Геннадиевич сказал, я расскажу немного о медитации и, может быть мы перейдём к небольшим занятиям, посмотрим, как уложимся по времени. Я прочитаю сначала вступительные мантры, чтобы настроиться и настроить Вас. (читает мантры) Всё остальное будет на русском, не бойтесь.
Я представляю определённую, конкретную традицию в духовной культуре, но рассказ мой не будет касаться непосредственно этой традиции. Я буду рассказывать о йоге, о принципах йоги и, так или иначе, буду касаться именно законов, которые управляют деятельностью нашего ума, и, надеюсь, что Вам будет полезно это сделать. Традиция эта берет начало в Индии. Мы все знаем, хотя мы русские люди, и ценим это, но Индия – это очень древняя страна с древней культурой, где практически все испокон веков занимаются той или иной формой духовной практики, и законы, которые были открыты древними мудрецами Индии, универсальны. До сих пор в Индии можно увидеть такую, примерно, сцену – это плацкартный вагон индийского поезда, где все люди занимаются пранаямой, сидящие там. Может, не так часто сейчас в наше время, но, тем не менее, это достаточно распространённое явление.
И лекция, это – презентация, будет называться: «Наука и искусство медитации». С одной стороны, я буду рассказывать о каких-то универсальных законах медитации, то есть, подавать медитацию как науку, но, с другой стороны, в отличие от привычных нам форм науки, медитация является искусством, потому что мало – просто услышать об этом, чтобы получить благо от медитации, каждый человек должен, так или иначе, тренироваться в этом. Искусство отличается от науки тем, что наука, скажем так, общедоступна, а искусство требует нашей конкретной индивидуальной практики. И я буду рассказывать теорию, но эта теория сама по себе подразумевает определённый призыв к практике или, по крайней мере, объяснение того, зачем нам эта практика нужна, и что она конкретно нам может дать. И лекция моя будет состоять из трёх основных частей. В первой части я расскажу, в целом, что даёт медитация, зачем нужно ей заниматься, что это такое: какая-то экзотическая древняя практика или нечто в высшей степени практичное и нужное нам в нашей повседневной жизни. Во второй части я расскажу, собственно, кто может заниматься медитацией и какие условия для этого должны быть соблюдены. Может ли любой человек, домохозяйка заниматься медитаций или для этого обязательно нужно удаляться в Гималаи, сидеть в пещере и заниматься этой «экзотической» практикой? И, наконец, третья часть будет в высшей степени практичная, я дам некие практические советы, если нам удастся дойти до этого в ходе нашего разговора. Но первые две части не менее важны, потому что, если мы начнём сразу с практики, и не поймём, во первых, куда нам нужно прийти, то есть не замотивируем себя должным образом, не поймём, зачем мне это нужно, то это практическое знание останется, в общем-то, всего лишь навсего, теорией для нас или, в лучшем случае, каким-то курьёзом нашей жизни. Вторая часть также очень важна, потому что нам нужно понимать, собственно, с какими проблемами мы столкнёмся, когда будем заниматься медитацией, то есть мы должны понимать свою собственную квалификацию и препятствия, которые нам нужно будет преодолеть на этом пути. Очень часто человек занимается какой-то, начинает заниматься какой-то новой практикой для него и, так как он не знает проблемы, с которыми ему неминуемо придётся столкнуться на этом пути, то он чувствует разочарование, руки у него опускаются и он не достигает той цели, которую ему обещали. Это будут первые две части. Ещё раз: первая часть – зачем, вторая часть – кто и с какими проблемами нам придётся столкнуться, и третья часть – как.
Теперь, для того, чтобы объяснить, собственно, зачем. К сожалению, очень светло в этом замечательном зале, поэтому плохо будет видно презентацию, а жаль. Какие-то вещи, они потребовали бы визуального, визуальной иллюстрации. Ну ничего. Ответ на вопрос: «Зачем мне это делать?» – очень простой. В соответствии со всеми священными писаниями, и, прежде всего, со священными писаниями Индии, всё, что человек делает, он делает с единственной целью – чтоб стать счастливым. В конечном счёте, что бы мы ни делали, даже, если у нас есть какие то цели, все остальные цели – промежуточные. Окончательная цель – обрести счастье. Мы хотим стать счастливыми, для этого мы приехали сюда, на фестиваль «Благость», и у нас есть своё понимание, как стать счастливыми. Кто-то здесь ищет счастье, кто-то в пивном баре ищет счастье, это всё – разные способы найти счастье, они не эквивалентны и не одинаковы, но, тем не менее, цель одна. И для того, чтобы объяснить, каким образом медитация может сделать нас счастливыми, почему нужно заниматься ей, а не какими-то другими более привычными способами обретения счастья, доступными всем и каждому. Я, собственно, немножечко расскажу о том, что подразумевается под этим самым счастьем и, каким образом человек ищет счастья в процессе медитации и находит его.
Сам тот факт, что люди занимаются медитацией тысячи лет уже о чём-то свидетельствует, наверняка они вряд ли стали бы тратить своё драгоценное время на что-то, что не делает их, в конце концов, более счастливыми. Есть ещё более, скажем так, утилитарные цели медитации – снять стресс. Это, в сущности, тоже некий промежуточный этап обрести счастье, потому что мы все знаем – наша жизнь очень напряжённая, она создаёт огромное количество стресса, напряжения в уме. Когда этот стресс накапливается, то человек может впасть в депрессию, в очень тяжёлое состояние ума. Медитация также, в общем-то, – хорошая профилактика против болезней, потому что большая часть болезней имеют, в общем-то, не большая часть, все болезни имеют психосоматическую природу. Они, это болезни нашего тела – недуги, хвори, но, на самом деле, все они идут из ума. И это не только профилактика от болезней, потому что медитация очищает или облегчает наш ум, но это также – способ излечения от многих болезней. Если человек сможет управлять своим умом, правильно направлять энергию ума, он может излечиться даже от самых тяжёлых болезней, включая такие болезни, которые считаются иногда неизлечимыми, разумеется, в зависимости от стадии и от глубины захождения этой болезни. Всё это какие-то, скажем так, побочные эффекты медитации, но очень важные, естественно, потому что мы хотим не только стать счастливыми, но мы также не хотим страдать. Это – вторая цель, которую каждый человек преследует.
И, чтобы объяснить этот особый способ или это особое внутреннее состояние, к которому человек приходит в процессе медитации, надо понять, что есть два принципиально разных представления о счастье. Если мы хорошо поймём эту одну истину, мы сможем очень многое понять и очень многое изменить к лучшему в своей жизни. И есть некое представление о счастье, которое преобладает в современной культуре, которое насаждается всевозможным образом с бесчисленных рекламных плакатов. Это счастье, которое приходит к нам извне. Так или иначе, некая предпосылка, часто не оглашаемая, но подразумеваемая во всех видах рекламы, во всех остальных вещах, – это то, что человек счастлив, потому что у него есть стиральная машина, есть хорошая иномарка, на которой он ездит, есть хороший дом, есть квартира хорошая, есть хорошая работа, хорошая зарплата. Это всё –представления о счастье как о чём-то, что приходит к человеку извне. И в попытках найти это счастье человек тяжело трудится, пытается зарабатывать, обретает стресс какой-то и не понимает, почему счастье не приходит. Эта внешняя попытка обрести счастье, она, в общем-то, очень глубокие корни имеет. Я помню, как в своё время при Советском Союзе, а мне ещё повезло, я жил при Советском Союзе значительную часть своей жизни, я помню, как в школе наша учительница истории, которая должна была научить нас светлому будущему, объяснить, какое светлое будущее нас ожидает, она сняла с руки золотые часики и, показывая нам их, размахивая в воздухе этими золотыми часиками сказала: «На протяжении своей жизни я меняла часы, когда хотела. Вы точно также будете менять машины». Я помню, что у всего класса дух захватило от этой перспективы, все решили: «О-о!». Ну, в общем-то, мы сейчас, в большей или меньшей степени, живём в этом наступившем раю, когда можно, когда хочешь менять машину, но, в общем-то, счастливых людей больше не стало. Пелевин, он в своё время очень остроумно подметил, что раньше кроссовки обладали способностью сделать человека счастливым на год, сейчас они почему-то этой способности лишились. То есть, иначе говоря, предпосылка или не оглашаемая идея заключается в том, что, если у меня что-то есть, то это само по себе сделает меня счастливым, что, в общем-то, на самом деле, — ложная предпосылка, потому что, если бы какой-то объект мог сделать меня счастливым, он бы делал меня счастливым все время. Тогда как мы знаем, что человек испытывает счастье, когда он получает некий желанный объект, особенно, если он долго стремился к этому объекту, но очень скоро он чувствует, что что-то тут не то, где-то меня разводят, только не пойму, где. Этот объект, к которому он так стремился и который поначалу приносил ему счастье: новая машина, новая квартира, новая жена, новый муж, этот самый объект желанный вдруг утрачивает свою способность приносить счастье. Или мы знаем, что, когда человек голоден, то пища приносит ему счастье, но та же самая пища лишается способности приносить счастье сытому человеку.
Так вот, что очень хорошо с самого начала нужно понять, что счастье, источник счастья – внутри, что, на самом деле источником счастья является некое внутреннее состояние, и человек может стать счастливым в зависимости от… по своему желанию, в сущности. Для этого, естественно, нужно исполнить определённые условия, и об этих условиях мы будем говорить, но это – очень важная вещь. Люди сейчас в поисках счастья создали очень динамичную цивилизацию, динамичную культуру, в которой производятся постоянно новые и новые вещи. Эти новые-новые вещи должны сделать нас счастливее, счастливее и счастливее, но что-то этого безоблачного счастья не наблюдается. Я хотел поделиться с вами очень остроумным и очень глубоким наблюдением Виктора Франкла. Это великий психолог австрийский прошлого века, который интересную вещь говорит. Он говорит, что «я считаю, что присущие нашему времени высокий темп и спешка скорее представляют собой безуспешную попытку излечить самих себя от экзистенциальной фрустрации» – иначе говоря, человек фрустрирован, то есть разочарован. Чтобы избавиться от этого разочарования, чувства сосущего, недостатка какой-то в своей жизни, что люди делают, он пишет дальше: «Чем менее способен человек определить цель своей жизни, тем более он ускоряет её темп». Это то, что мы видим сейчас: темп нарастает, но это, в соответствии с Франклом, – признак того, что человек не знает, куда он спешит, к чему он мчится с этой скоростью. И это – некая попытка заслониться от некой пустоты в сердце.
Духовная культура древней Индии, мудрецы древней Индии, они объясняют, что человек должен заполнить пустоту, и, когда эта пустота в сердце заполняется, когда человек становится изнутри полным, то он становится счастливым. То внутреннее счастье, которое приходит к человеку в процессе медитации – есть подлинное счастье, на самом деле. В ведических писаниях приводится очень любопытный пример, это пример мускусного оленя. В своё время в Индии было очень много мускусных оленей и не только в Индии. У мускусных оленей есть железа, которая выделяет мускус, ароматическое вещество, которое некогда лежало в основе всех духов, за это их бедных и истребили. Это очень ценное вещество, которое невозможно химически воспроизвести, и оленей истребили почти, это – вымирающий вид. Сами эти олени тоже очень любят запах мускуса. Беда заключается в том, что им кажется, что этот запах исходит откуда-то извне: ветер дует, этот ветер касается их собственной железы, доносит до их носа запах мускуса, и они начинают искать источник этого запаха. Они прыгают туда-сюда, бегут на этот запах и никак не могут найти источник этого запаха. Почему? Потому что для этого нужно нагнуть голову и заглянуть внутрь. И точно также человек, человек напоминает такого оленя. Он ищет счастье, потому что мы чувствуем: нам нужно это счастье. И иногда оно отсюда приходит, иногда оно оттуда приходит, и мы мчимся в этом направлении или в другом направлении, мечемся повсюду и не понимаем, что, на самом деле, источник счастья находится внутри нас. Мы предпочитаем искать его вне, потому что: во-первых, все ищут, а нам очень легко идти вместе с этим потоком людей, а, во-вторых, потому что это легче. Есть огромная трудность в том, чтобы найти этот источник или причину, или исток счастья внутри, и мы будем говорить об этих сложностях.
Но, в сущности, что мне хотелось сказать, и это уже некое очень конкретное обещание для всех вас. Представьте себе, что вы идёте босиком по местности, где очень много галек, неровностей, колючек, шипов разбросанных. Как вы будете себя чувствовать? Не очень комфортно, правда? И для того, чтобы решить эту проблему, и, в общем-то, наша жизнь или поле нашей жизни примерно такое же. Нам нужно пересечь нашу жизнь или поле нашей жизни, на этом поле огромное количество острых галек, колючек, шипов. Кто-то может подтвердить это на своём опыте? Только 3 человека, да? (смеётся) Всем остальным не обязательно слушать эту лекцию, потому что у них и так всё хорошо. Это – факт. Все сталкиваются с этими шипами, колючками , неприятностями, и есть два способа решить эту проблему. Один способ – это застелить все коврами. Правильно? Логично? Логично. И потом идти по коврам. А другой способ – одеть обувь. Правильно? Какой способ все-таки более практичный? Второй. То есть человек должен каким-то образом поменять себя, подготовить себя к этим колючкам, а люди же предпочитают менять весь мир. В попытках так или иначе избавить себя от проблем люди, как это ни странно, думают, что нужно поменять мир вместо того, чтоб поменять самого себя или приспособить себя к этим проблемам. Как я уже сказал, медитация – это способ поменять свой ум, приспособить себя, сделать себя гораздо более сильным, более выносливым, способным оставаться счастливым даже при неблагоприятных внешних обстоятельствах.
Вот, собственно, в двух словах, определение. Медитация – это наука, которая позволяет человеку, если он освоит эту науку или искусство оставаться счастливым при любых обстоятельствах, несмотря ни на что. И не просто оставаться счастливым самому, но и дарить счастье другим. Для этого, естественно, нужно достучаться или докопаться до этого источника счастья внутри, и в этом проблема. Но мы будем с вами… Ну, в принципе, это не так уж сложно. Чтобы закончить эту часть, я уже практически кончил эту часть, я сейчас покажу пример людей, которые олицетворяют этот принцип, но вначале мне хотелось сказать, что у внешнего счастья, чтобы окончательно поставить точку на этом вопросе, есть четыре проблемы, как минимум. Если мы думаем, что, так или иначе, счастье должно прийти ко мне извне, то даже, когда мы добьёмся этого счастья мы неминуемо столкнёмся с четырьмя существенными проблемами. Первая проблема, естественно, заключается в том, что это счастье приедается. Оно утрачивает свою свежесть, оно перестаёт по-настоящему быть источником счастья. Согласны с этим? Логично. В результате этого, что человеку приходится? Он получил какой-то источник удовольствия, он пытается снова и снова испытывать это удовольствие, не получается. Прежней яркости нет. Ему приходится получать счастье все более более изощрённым способом, подчас через какие-то извращения или ещё что-то такое, чтобы получить тот же самый опыт удовольствия, который мы ищем. Это – первая проблема. Вторая проблема заключается в том, что внешнее счастье рано или поздно кончается, тогда как настоящее счастье и от одного, от одной перспективы, что это кончится, человек уже несчастен. Счастье, чтобы называться счастьем, должно быть бесконечным и не приедающимся. Согласны? Так вот, как это ни странно, у нас нет этого опыта этого внутреннего счастья, но у некоторых людей есть, и они это знают. Третья проблема внешнего счастья – это то, что оно очень сильно зависит от возбуждения в уме. Как я уже сказал, пища приносит счастье только тогда, когда есть голод, то есть некое напряжение в уме. Когда человек удовлетворён, пища перестаёт быть источником счастья, то есть оно… Иначе говоря, чтобы стать счастливым человек сначала должен стать каким? Несчастным. Чтобы получить счастье от горящего камина, нужно сначала что сделать? Замёрзнуть как следует, правильно? Если очень жарко, вы подходите к горящему камину и пытаетесь получить счастье, получится? Не получится. Надо сначала замёрзнуть как следует. Точно так же, чтоб получить счастье от кондиционера, надо сначала перегреться. И наконец, четвертая и, пожалуй, самая большая проблема внешнего счастья – это то, что человек попадает в зависимость, он становится рабом этого счастья. Это те самые осуждаемые в обществе формы получения счастья, как наркотики, например, или алкоголь, или даже секс. Человек становится рабом этого всего, он попадает в зависимость от этого, а это само по себе нехорошо.
Хорошо, мы закончим сейчас на этом, но я хотел бы показать фотографии, к сожалению, фотографии людей, у которых ничего нет. Поверьте мне, у них ровным счётом ничего нет, но, тем не менее, они счастливы. Плохо их видно. А? Нормально видно, да? Сейчас я следующего покажу, его даже если плохо видно, видно, что он счастливый. Это несколько моих друзей, знакомых, садху или святых людей, духовных людей из Индии. Этот человек молчит в течение последних семнадцати лет. Не мешает ему быть счастливым. Они не живут в Гималаях, они живут, в общем-то, но, в любом случае, это не совсем тот рецепт, который я хочу дать. И следующий слайд, его точно плохо видно, это – древний город в Гималаях Девпраяг, на месте слияния рек Бхагиратхи и Алакананды, откуда эти две реки получают название Ганги, в самом предгорье, в общем-то, Гималаев. Почему я это иллюстрирую, потому что в древней Индии, как я уже сказал, люди разработали уникальные универсальные методики работы со своим умом. И йога – это не что иное, как методика работы со своим умом, методы совершенствования ума. В западной культуре есть много удивительных способов совершенствования тела, но практически нет способов совершенствования ума разработанных, подробно разработанных, по крайней мере, с такой филигранной точностью разработанных точно нет. Очень мало инструментов, тогда как вся ведическая культура, и это – очень общее определение, которым мне бы хотелось с вами поделиться, это, в общем-то, культура методов совершенствования ума. А как по-вашему, что все-таки важнее, иметь совершенное тело или совершенный ум? Да. Потому что, если ум будет совершенный, тело тоже будет совершенным. Но, если ум несовершенный, а тело совершенное, то человек будет болеть, он будет страдать, он будет совершать ошибки какие-то. И очень важно иметь хороший совершенный ум, и йога – это способ обретения совершенного ума. Ещё и почему, по одной очень важной причине, потому что ум – хранилище чего? Кармы нашей, правильно! Спасибо большое. Карма наша, то есть источник страданий, неважно, верите вы в карму или нет, даже если вы не верите в карму, все равно ум – источник, хранилище кармы, то есть источник страданий каких-то. Когда люди идут к астрологу, они , в общем-то, пытаются у астролога понять: какова природа моего ума и каким образом нейтрализовать страдания, которые этот ум вызывает? ? Астрологическая карта – это не что иное, как символическое описание нашего ума или сил, энергии, которая действует в нашем уме. И, если мы усовершенствуем ум, это что значит? Это значит, что мы победим карму, мы выйдем за пределы предопределённости, за пределы неких предопределённых нам страданий, мы, в общем-то, решим очень большое количество проблем. Иначе говоря, человеку нужно обязательно совершенствовать ум.
И, собственно, следующий слайд уже касается второй части нашего рассказа с вами. Тут, вернее, это как-бы конец. Да, следующий слайд просто говорит о йоге. Я буду рассказывать о йога-сутрах, буду цитировать «Йога-сутры» Патанджали Муни, трактат, написанный примерно три тысячи лет назад, где описана эта система йоги. И, собственно, следующий слайд… Да, и йога, она говорит о медитации, йога учит медитации. Йога, в этом трактате даётся определение йоги, в «Йога-Сутрах», йогаш читта вритти ниродхах на санскрите, это значит, что йога есть способ устранить нежелательные волны в уме, условно говоря, или приучить наш ум к концентрации, сделать сосредоточенное состояние ума привычным. Когда ум рассеян, то он теряет силу, как рассеянный свет теряет силу. Но, если тот же самый свет собрать с помощью лупы, то он что обретает? Он обретает очень большую силу. Точно также наш ум. Иначе говоря, йога – это, или медитация, это метод, который позволяет человеку постепенно решить все проблемы в уме благодаря способности сосредоточения ума. Это совсем не такая трудная вещь, как может показаться, но есть какие-то трудности. Почему она не трудная? По очень простой причине. Мы уже, собственно, сейчас переходим ко второй части, и сейчас у нас будет небольшое упражнение с вами.
Вторая часть – это препятствия, с которыми нам придётся столкнуться и квалификация, которую необходимо обрести для того, чтоб заниматься медитацией. Медитация не трудная вещь, потому что, в соответствии с философией йоги, ум по природе своей уже спокойный, хотите верьте, хотите –нет. Природа ума, изначальная природа ума спокойная, чистая и лёгкая. Беда заключается в том, что мы приучили свой ум постоянно беспокоиться. Кто-то заметил это? Мы постоянно беспокоимся. И, когда нам не о чем беспокоиться, мы беспокоимся о том, что мы не беспокоимся. Есть хороший анекдот или хорошее определение: там говорится, что ум как кресло-качалка – постоянно раскачивается, но никуда не едет. Мы в буквальном смысле этого слова и, безусловно, вся среда, которую мы создали, мы сами создали, всё наше окружение, оно обладает этой способностью выводить наш ум постоянно из равновесия, беспокоить, это стало нашим привычным неким состоянием так, что, когда мы не беспокоимся нам кажется, что мы будем скучать. Правильно? Люди боятся покоя сейчас. «А он, мятежный, ищет бури, как будто в буре есть покой» (с). Это про нас с вами Михаил Юрьевич написал: «Под ним струя светлей лазури, над ним луч солнца золотой, а он, мятежный, ищет бури…»
Очень важная вещь – ум по природе своей спокойный, и единственное, что нужно сделать, чтобы вернуть ему эту спокойную, чистую, сосредоточенную природу, – нужно устранить беспокойство. Как, например, эта комната по природе своей какая? Спокойная. Что нужно сделать, чтобы она вернулась в спокойное состояние? Нужно вас всех выгнать отсюда, правильно? Начиная с меня, главного нарушителя спокойствия. (смеётся) Точно также и ум. В уме огромное количество всех этих беспокоящих нас вещей и, когда человек пытается медитировать, то есть успокоить свой ум, он, прежде всего, сталкивается с этим главным препятствием. И мы будем о нем говорить, его очень хорошо нужно понять. С бесконечными мыслями, которые возникают у нас, с бесконечными беспокойствами, мечтаниями – это, в сущности, то, что мешает человеку быть здесь и сейчас. Слышали эту формулу, да? О необходимости быть здесь и сейчас, присутствовать здесь. Мы же всё время с вами где? Либо в прошлом, либо в будущем, либо вообще непонятно где. Размазаны в пространстве. Мы ни здесь, ни сейчас, мы не сосредоточены и, поэтому мы счастье не можем получить. Слушайте, это важная вещь очень, этот лозунг настолько стал привычен, что я видел его на одном рекламном плакате, там был изображён какой-то очередной многоквартирный комплекс в Москве и там было написано: «Живи здесь и сейчас!» Но сам по себе лозунг очень важный. Медитация учит человека жить здесь и сейчас, быть счастливым здесь и сейчас, не откладывать это на будущее. Мы же с вами обязательно будем счастливыми, правильно? Только непонятно, когда? Но обязательно будем. А не нужно откладывать, счастливым нужно стать прямо сейчас, не откладывая. Для этого надо научиться справляться с привычным беспокойством или с привычной рассеянностью ума.
Я дам вам конкретные методы, как с этим справиться в конце лекции, но вначале надо как следует понять или прочувствовать эти беспокойства или то, что мешает. Во-первых, вся наша среда, как я уже сказал, культура, постоянно беспокоит, пища постоянно выводит ум из равновесия. К сожалению, природа пищи, она не благостная по большей части. Это изначально благостное состояние ради которого вы сюда приехали, это изначальное состояние ума, но есть очень большие препятствия для того, чтобы это обрести, и, собственно, сейчас у нас будет первый урок в искусстве медитации, очень простой урок, но важный. Но вначале я хотел бы рассказать некую историю маленькую, которая показывает эти сложности. Кто-то из вас проходил практику випассаны здесь? Не так мало людей. То есть для вас я вряд ли скажу что-то новое, хотя может быть что-то новое все-таки будет по сравнению с випассаной. Випассана – это практика медитации, когда человек непосредственно сталкивается или соприкасается вплотную со своим умом и лицом к лицу сталкивается с этими проблемами, с беспокойным умом. Ему нужно пройти через некий кризис, чтобы докопаться до вот этой вот очень чистой, ясной, спокойной, счастливой природы ума.
История, которую мне хотелось рассказать. Четыре ученика пришли к некоему знаменитому гуру, учителю, йогу, чтобы учиться у него медитации. И он решил подвергнуть их небольшому испытанию и сказал: «Я сейчас немного занят, мне нужно закончить свою практику. Посидите здесь и помолчите. Вам не нужно ничего делать, единственное, что вам нужно – это молчать». Они, будучи послушными учениками, сели на веранде, закрыли глаза и стали молчать. Время стало тянуться очень медленно. Молчали, молчали, молчали, молчали, молчали. Вдруг один первый не выдержал и сказал: «Сколько же это будет длиться?!» Другой, услышав эти слова, открыл глаза и сказал: «Слушай, всего две минуты прошло». Третий открыл глаза и сказал: «Перестаньте болтать, вы мне мешаете медитировать!» И тогда пришёл черед четвёртого, он открыл глаза и сказал: «Вы все не выполняете указание гуру, один я сижу и молчу». Примерно. Ситуация, с которой нам придётся столкнуться, если мы будем пытаться успокоить свой ум какими-то такими способами или попытаться медитировать, то есть погружаться внутрь. Что сейчас мы сделаем? Мы сейчас буквально две минуты, не больше, я не буду вас испытывать больше, попытаемся погрузиться внутрь. Единственное, о чём я вас попрошу, это – следить за тем, что с вами происходит, просто чуть чуть со стороны наблюдать за собой и наблюдать за своей реакцией на эту непривычную для нас ситуацию когда вдруг мы ничего не делаем, когда мы просто молчим. Что мы сделаем? Мы сначала немножко подготовимся к этому, потому что любая медитация подразумевает подготовку и, прежде всего, некое изначальное расслабление. Достичь этого состояния расслабления, потому что, если в нашем теле есть напряжённость, то ум никогда не сможет прийти в медитативное состояние. Очень важно понимать, что состояние медитации приходит в момент глубокого расслабления. И именно благодаря расслаблению мы можем погрузиться глубже, чем обычно. Обычно мы живём в очень поверхностном слое нашего ума. Мы не знаем каких-то глубинных проблем, которые беспокоят нас, мы живём в этом «верхнем слое» что ли. Но расслабление глубокое позволяет глубже погрузиться в ум, давайте просто попробуем это сделать. Чтобы расслабиться, первое, что мы сделаем, это – закроем глаза. Постарайтесь выпрямиться, потому что прямая спина – это очень важное условие медитации. Прямая спина подразумевает то, что шея – на одной и той же линии, что у нас позвоночник. Обычно голова немножко вперёд выдвинута, тогда как нужно вернуть её в это вертикальное положение. И можно буквально за несколько секунд просканировать своё тело, то есть обозреть мысленно всё своё тело. Это убирает естественным образом какие-то блоки, напряжения. Мы увидим или почувствуем эти напряжения и, возвратив своё сознание к телу, мы устраним какие-то блоки. И следом за этим давайте просто несколько секунд понаблюдаем за своим дыханием. Обращаем внимание, что это естественный процесс, также расслабляем, позволяем расслабиться себе. С этого момента пошло наше время, у нас будет ровно две минуты, чтобы ничего не делать, просто наблюдать за собой. Откройте глаза, пожалуйста. Сразу потянуться захотелось. Какое у вас ощущение было? У кого какие? Умиротворение было? Хорошо. Ещё какие были? Тепло было. Ещё что? А? Спокойствие. Вот смотрите, я вас подготовил немножко к медитации, и вы все, в большей или меньшей степени, я чувствовал это по вашей реакции, что-то такое более-менее хорошее почувствовали. Может быть не все. Я сейчас объясню негативные реакции, которые, с которыми неизбежно сталкивается человек в процессе медитации. Их нужно очень хорошо знать, понимать, потому что нам придётся с ними сталкиваться, и это некая что ли константа, с которой нужно будет работать потихонечку. Очень часто, если бы я вас не подготовил, то первое, что бы вы заметили при таком, особенно, если вы будете довольно долго пытаться медитировать или сидеть вот в таком состоянии, первое, с чем вы столкнётесь – вы почувствуете дискомфорт в теле. Кто-то почувствовал дискомфорт в теле за эти две минуты? Да. Теперь те люди, которые проходил випассану, вы можете подтвердить, что вы чувствовали эти дискомфортные ощущения, особенно в начале? Там нужно по несколько часов сидеть в таком состоянии, по несколько часов находится в этом состоянии, и вас не отпускают. Это первая вещь или первая реакция на теле, первая реакция, с которой… Есть пять стандартных реакций нашего ума и тела на попытку медитировать. И первая – это некие напряжения, которые мы начинаем замечать в теле, которые мы до этого не замечали. Мы сидели слушали лекцию, мы были чем-то заняты, мы не ощущали всех этих неприятных вещей. Стоит нам немножко успокоиться, как сразу же мы чувствуем: «Тут болит, тут не так, тут не так!» Почему? Потому что на самом деле реально в нашем теле остались напряжения. Те, кто почувствовал эти неприятные напряжения в теле, они не совсем расслабились. И эти напряжения есть у нас сейчас. Мы привычно находимся в очень искривлённом, напряжённом состоянии, мы сами не отдаём себе отчёта в этом. Из-за этих постоянных напряжений в теле возникает множество проблем на физическом уровне в том числе. Потому что эти напряжения не позволяют энергии проходить по каналам нашего тела, они создают какие-то болезни в конечном счёте, блоки. Эти блоки идут от нашего ума. В уме есть блоки, эти блоки передаются в наше тело. Это – первая реакция. Вторая реакция – если вы будете, наверняка она у вас, вы с ней не столкнулись сейчас, но, если вы будут регулярно заниматься какой-то такой практикой , медитативной, то вы столкнётесь с этой самой распространённой реакцией – вы будете мечтать о будущем. Сны наяву. О, как я буду счастлив завтра, через месяц, когда я попаду на фестиваль в благости. Только на фестивале в благости вы будете мечтать о том, что будет с вами, когда вы отсюда уедете. Это некие планы, мечты на будущее, надежды или страхи, это то, с чем человек сталкивается, когда он пытается медитировать. Ум уносит его туда. Третья реакция – это воспоминание о прошлом. Четвертая реакция тоже достаточно частая. Человеку, уму скучно медитировать и он начинает фантазировать. Возникают какие-то образы, самые фантастические какие-то картины или человек начинает думать: «Наконец-то я уже там, в каких-то высоких сферах». Он придумывает себе что-то, и его ум генерирует какие-то странные образы, в сущности, как во сне, во сне мы иногда видим эти вещи. Сон, в большей или меньшей степени, – хорошее отражение того, что у нас там внутри находится. И, наконец, последняя, пятая реакция, которая есть – это некая, если у нас есть объект медитации конкретный, это отторжение от объекта медитации, вот тут его совсем не видно, тут такой насупившийся человек изображён, либо мысли, которые будут приходить к вам: «Зачем я зря трачу время? Можно столько полезного за это время сделать. Чего я тут? Чем я занимаюсь? Что за чушь какая-то вообще? Мне надо убежать, что-то сделать». То есть некое отторжение, некая негативная реакция, которая будет возникать в уме. Это – пять стандартных реакций ума на попытки сосредоточиться или обрести какое-то новое качество. И, прежде всего, мы поймём с вами, как с этим бороться. Патанджали Муни даёт совершенно конкретный рецепт три тысячи лет назад и даже до этого, потому что Патанджали Муни говорит, что йога, она существовала тысячелетия до этого, «я просто суммирую её в своём труде, не то, что я автор или изобретатель его». Атха йога анушаасанам, я следую за Великими Учителями прошлого. Прежде чем мы к этим конкретным рецептам перейдем, давайте ещё ближе познакомимся с природой своего ума. В соответствии с йога –сутрами, вернее с комментариями на «Йога-сутры» Патанджали Муни, есть классический комментарий Вьясы, Вьясадевы. И он описывает там пять состояний ума, из который два – в высшей степени неблагоприятны для медитации. Одно, промежуточное является начальной ступенью и два помогают медитации и помогают человеку найти цели, достичь цели медитации. Первое состояние ума называется кшипта на санскрите, что значит… Кшипта, вот тут изображен человек, чей ум находится в этом состоянии, вы видите его, да? И наверняка у многих из вас, ну, может быть, у некоторых из вас, у нескольких из вас, было это состояние. Это состояние – начальная стадия, вернее не начальная стадия, это – стадия опьянения, когда ум человека… Все знают, да? Ум человека в возбуждении, он мечется повсюду, ему хочется рассказывать что-то, говорить, и он бессвязно что-то говорит, и, при этом, ему кажется, что он очень умный. Бывало с вами такое, да? Хочется поделиться чем-то, и, при этом, трезвый человек смотрит на него и думает: «Ну да, всё понятно». В общем-то, то же самое состояние – это состояние аутичных детей в крайней степени выражения, когда ребёнок очень легко возбудим. Он то возбуждается, то замыкается, он что-то бессвязное говорит, он очень легко меняет настроение. В общем-то, то же самое сознание у человека в ранней степени пьяности, в ранней степени опьянения, на некоторых этапах опьянения. И то же самое состояние, иногда мы в то же самое, так сказать, нормальное состояние приходим. Это состояние – очень плохое, потому что человек полностью тут не контролирует свой ум. Он полностью зависит от капризов своего ума: хочу – не хочу люблю – не люблю, он не владеет умом абсолютно. Все то, что только приходит к нему в ум — для него закон, и именно поэтому в состоянии опьянения человек совершает жуткие вещи. Что-то пришло, и он не может сопротивляться этому, он не властен над своим умом. Любая мысль, любое желание, любой каприз становится для него законом, он пытается его реализовать. Вот это, очевидно совершенно, неблагоприятная вещь, которая вызвана качествами невежества и одновременно страсти. Да, возбуждения. Возбуждение идёт от страсти, а именно такие реакции от невежества. Иначе говоря, человек в принципе не владеет собой. Это – самое низшее состояние, в котором может человек находиться, и нужно тщательно его избегать. Если мы хотим достичь каких-то высоких, светлых целей в жизни, хотим счастливыми стать, то это состояние не помогает, это – иллюзия, очень горькая иллюзия. Обычно такое состояние чем сменяется? Депрессией. Такое возбуждённое состояние, как правило, сменяется депрессией, и это депрессивное состояние на санскрите называется мудха, что буквально значит заторможенное состояние, депрессивное состояние, состояние нерешительности. Такой человек не знает, что ему делать, он не знает, куда пойти, у него нет цели, это ощущение некой бесцельности бытия. Бывало с вами когда-нибудь такое? Некой бесцельности… Непонятно, что мне сделать сейчас, бессмысленность есть, а из-за этого депрессия. Это состояние порождает огромное количество болезней, и оно естественное следствие предыдущего состояния. Это, в общем-то, состояние невежества, и человеку хочется погрузиться в сон. Те люди, у кого была депрессия, они знают: просыпаться утром не хочется. Просыпаться – это тяжёлая обязанность, потому что непонятно – зачем, что? Это, в общем-то, – признак того, что невежество накопилось в нашем уме. Это просто из-за нашей неосторожности, неаккуратности мы скопили какие-то залежи невежества у себя, невежество навалилось на нас, как медведь, и мы не можем оттуда вырваться из-под него. Очень тяжёлая вещь. И медитация помогает от этого избавиться от всего. Она помогает не доводить себя до этого состояния. Просто накапливается стресс. Когда стресс достигает критической точки, человек оказывается в этом состоянии полной бесцельности, бессмысленности, это – третье состояние. Четвёртое состояние, извиняюсь, второе состояние. Третье состояние называется викшипта, от слови викшепа, это – вот, вы видите, что там изображено? В голове много всего. Первое, второе состояние, они в высшей степени неблагоприятны, и надо их избегать тщательно, должна быть гигиена ума. Третье состояние мы считаем нормальным, это, в общем-то, наше нормальное состояние. Да, я забыл ещё одну вещь сказать относительно предыдущего состояния, это предыдущее состояние всегда приводит к желанию отключиться с помощью наркотиков. Почему люди попадают в эту ловушку, потому что им хочется выйти из этого состояния лёгким образом. И ещё, в этом же состоянии, человек ощущает себя жертвой. Это ощущение жертвы, приходящее от бесцельности, бессмысленности бытия – тоже характеристика важная этого состояния. Вот это третье состояние, скажем так, «нормального возбуждения» – это наше среднестатистическое состояние, викшипта, привычной рассеянности, когда мысли во всех направлениях бегут, сейчас – одно, завтра – другое, мы не можем их поймать, мы иногда теряем свою собственную мысль. Но почему это состояние хорошее, потому что с него нужно начинать. Не бойтесь его, это – наше нормальное состояние, и это – отправная точка, потому что иногда в этом состоянии мы чувствуем моменты спокойствия. Правильно? Как сейчас, мы испытали это. В принципе, с этого состояния можно начинать свой путь. И оно же будет для нас неким объектом для борьбы, потому что мы постепенно будем его должны поменять на следующее состояние. Но прежде, чем я покажу следующее состояние, у меня есть ещё один слайд для описания этого состояния ума. Это, в общем-то, – сон наяву. Наши мечты о будущем не что иное, как сон наяву. Это состояние ума возникает, когда преобладает страсть. И страсть всегда хочет счастья где? В будущем. Всегда мечтает об этом: «У меня будет всё здорово, всё хорошо, нужно только это сделать, это сделать, это сделать». Эти мечтания или сон наяву, потому что, в общем-то, мы живём во сне, в полусне. Мы живём в не совсем бодрствующем состоянии, потому что всё время мы где-то пребываем. И поэтому следующее состояние – это желательное состояние для любого человека и достижимое. И, собственно, для этого весь фестиваль «Благость», потому что следующее состояние – это состояние, в котором находится ум в благости. Если мы достигли цели или девиза этого фестиваля, перешли в благость, то это – состояние сосредоточенности, оно на санскрите называется экагра, целеустремлённости, способности направлять свой ум туда, куда нужно. Здесь изображён Арджуна, воин, герой эпоса «Махабхарата», которому нужно было исполнить очень сложное задание – он должен был поразить рыбу, прикреплённую к потолку, поразить её в глаз. Рыба была прикреплена к высокому потолку метров шесть высотой и ниже, чем рыба было колесо, которое вращалось постоянно. Поразить ему нужно было её, глядя в бочку с маслом, на которой было отражение этой рыбы. Он не должен был по условиям соревнования смотреть туда, он должен был поразить цель там. Для того, чтобы это сделать нужна предельная сосредоточенность. Эта предельно сосредоточенное состояние, на самом деле, – очень счастливое состояние. Оно возможно только в состоянии полной расслабленности, и в этом состоянии человек превосходит свои способности во много-много раз. Он может решать невероятные задачи, он может совершить подвиги. Силы, которые он чувствует – абсолютно невероятные просто потому, что его ум сосредоточен, просто потому, что он научился концентрировать свой ум. Это – четвёртое состояние. И, наконец, пятое состояние – это состояние, высшее состояние над качествами материальной природы, над гунами материальной природы, когда ум полностью подчиняется нам и он не мешает нам, и мы видим сокровище внутри – нашу душу. Мой небольшой семинар называется «Секреты самоосознания» или «Стадии самоосознания» и, в сущности, йога, она должна человеку помочь найти душу внутри. Мы сейчас разлучены с ней, хотя это и есть – мы, источник сознания и источник счастья, который есть внутри. Но даже уже в предыдущем состоянии человек очень сильно счастлив, но в этом состоянии он счастлив сверхчувственным счастьем, опыт его сложно описать. Может быть, мы к этому состоянию не придём, хотя, в принципе, это возможно, но, по крайней мере, четвёртого состояния можно достичь.
Следующий слайд просто суммирует это всё. Итак: первое – аутизм, сосредоточенность на своих желаниях, эмоциях, которые всегда экстровертированы, вовне направлены; второе – бесцельность, сомнение, рассеянность, заторможенность, пассивность, отключение ума; третье – возбуждение, неусидчивость, мечтательность; четвёртое – сосредоточенность на высокой цели или способность к сосредоточению, целеустремлённость; и, наконец, нирудха – погружённость внутрь, которое позволяет обрести очень большие сокровища внутри. Йога сравнивает ум с озером, на дне которого зарыт клад и, чтоб найти его нужно сделать гладь этого, увидеть его, нужно сделать гладь этого озера абсолютно спокойной.
Теперь давайте сейчас с вами поймём, почему нам так сложно. И это очень интересная часть нашего обсуждения будет. Вы не устали ещё? Нет? Нормально, да? Следите за ходом мысли? Давайте посмотрим, почему, что постоянно возбуждает наш ум? Очень важная вещь, очень важное понимание. В нашем уме постоянно всплывают желания. И желания, хотя они беспокоят наш ум, нельзя сказать, что они заведомо плохи. Правильно? Давайте посмотрим или подумаем, какова природа, изначальная природа желаний? Если вы голодны, какое желание у вас появляется? Поесть, естественно. Понятно. Может, кто-то даже почувствовал, что у него есть это желание сейчас, когда я вам напомнил об этом. И, если вы хотите пить, то появляется желание жажды. Если вы кого-то обидели и чувствуете, что вы причинили боль, особенно, если это близкий человек, какое желание появляется в уме? Да, как-то загладить эту вину, поправить что-то. Слушайте, это очень важная вещь, и она нам многое объяснит. Иначе говоря, желания, которые возникают в уме – это способ вернуть утраченное равновесие. Правильно? Мы постоянно балансируем, как канатоходец, и ум – очень важный инструмент, который нам дан для того, чтобы это равновесие восстанавливать. Вся окружающая среда, так или иначе, это равновесие нарушает, желания возникают как некая компенсация, чтобы вернуть ум в равновесное состояние. Как сейчас есть изобретение последнее – умный дом. Слышали, да об этом? Это дом, в котором очень много разных датчиков, и он сам возвращается в равновесное, некое идеальное состояние. Если воздух слишком сухой, то этот дом что начинает делать? Да, он включает увлажнители воздуха. Если воздух слишком влажный, он включает осушители; если слишком холодно, он начинает обогревать. То есть, есть некое представление. Слушайте, это очень важно. У нас есть некое представление об идеальном равновесном состоянии, и желания – это, всего лишь навсего, способ обрести это идеальное равновесное состояние. Согласны? Желания – это некий механизм, который дан нам Богом изначально для того, чтобы мы могли это идеальное равновесное состояние обрести. И наши желания генерируются, потому что у каждого из нас есть некая уникальная картина этого идеального внешнего состояния. Есть она у вас? Правильно? Обычно её изображают на плакатах рекламных. Там обычно изображена улыбающаяся женщина, которую нам редко приходится видеть у себя дома или улыбающийся мужчина счастливый и стиральная машина. И намёк такой, что вот будет стиральная машина, у тебя все будет хорошо. То есть нам рисуют идеальные картины и ровно настолько, насколько они совпадают с нашим идеальным представлением о том, что я хотел бы, каково идеальное состояние, ровно настолько они воздействуют на нас. Так вот, одна очень любопытная вещь, вот это мне очень хочется, чтоб вы поняли: когда возникает это идеальное состояние, то в уме на время воцаряется состояние чего? Покоя, правильно? Всё внешне, как я хотел бы, чтобы оно было, и в уме возникает покой, и этот покой мы называем чем? Счастьем. Когда ум приходит в это идеальное, равновесное, спокойное, прозрачное состояние. И мы чувствуем это счастье, и мы просто счастливы, мы просто так счастливы, и нам хочется делиться этим, мы просто счастливы без особых причин, потому что всё хорошо у нас. Что бывает с человеком? Он испытывает это состояние в уме на какое-то время и он думает, что это состояние пришло откуда? Извне. И он пытается его найти, воспроизвести. Например, почему человек возвращается на курорты, где он отдыхал в детстве? Потому что в детстве он счастливый был. Он приехал в эту Анапу дурацкую и не может понять что тут хорошего? (смеётся) И ещё куда-нибудь он приезжает, он пытается воспроизвести эту внешнюю ситуацию, в которой он почувствовал счастье, но он-то другой уже, и эта внешняя ситуация ему того же счастья не даёт. Я помню очень хорошо, как однажды, когда я был ещё молодым, мы выехали с лаборатории, где я тогда работал, на яхту, на прогулку на яхте. И вот это вот внешнее состояние: солнце, какое-то там озеро, яхта, парус, ветерок, люди, хорошие знакомые, которые неприятности не причиняют, и вдруг внутри такое необычайное состояние какого-то покоя, счастья, умиротворения. А потом что случается? Человек, как я уже сказал, он пытается воспроизвести то же самое состояние, он думает: «Наверное, счастье от яхты». И он долго работает, чтобы заработать яхту, потом он тащится с этой яхтой, он грузит её, потом он её распаковывает, потом он выходит на ней на озеро, а счастья нет. Почему? Это вот очень важный момент, который нам надо понять. Потому что счастье – это спокойное состояние в уме. И мы можем это спокойное состояние обрести. Это вот очень важный момент, который мне хотелось донести до вас. И ещё одна очень важная вещь, это спокойное состояние сосредоточенности, когда нет мыслей никаких, человек также обретает, например, когда он на горных лыжах едет. Думаете вы о чём-то, когда спускаетесь на горных лыжах? Можете вы о чем-то думать? Нет. Почему это состояние такую радость доставляет и хочется ещё раз спуститься? Хотел вас обрадовать. Потому что мыслей никаких нет. Ум, на самом деле, ищет этого естественного состояния, и, если вы можете избавиться от этих беспокойств, тревог в уме, то, в принципе, вы сможете стать счастливыми, быть счастливыми в любых обстоятельствах. Поэтому ещё одно определение медитации: медитация – это некая систематическая практика, которая позволяет человеку заменить негармоничные, разбросанные, рассеянные состояния ума внутренне гармоничными. Вот и всё. Медитация – это практика, которая приучает нас находиться в гармоничном, сосредоточенном состоянии ума.
Не устали ещё? Градус энтузиазма людей, отрицающих факт усталости, явственно снизился. (смех в зале) Это плохой признак. Если устанете, мы с вами какие-нибудь упражнения сделаем. А? А, давайте? Давайте, давайте с вами сейчас сделаем бхастрику-пранаяму, она убирает некий тамас в уме, некое невежество в уме или какие-то пассивность в уме. Просто очень: глубокие вдохи и глубокие выдохи, интенсивные, максимально глубокие выдохи и вдохи, резкие, и мы одновременно поднимаем руки. Глубже! Ок, хватит. Чувствуете, разогрелись немного, да? Теперь давайте, ум немножечко возбудился, освежился, давайте с вами просто анулому-вилому пранаяму сделаем, то есть альтернативное дыхание, медленное, максимально глубокое дыхание, вдох и выдох через разные ноздри. Вдыхаем через левую, выдыхаем через правую, потом вдыхаем через правую, выдыхаем через левую. И сосредотачиваемся на дыхании, это поможет вернуть сосредоточенность или вернуть уму какое-то прозрачное состояние. Итак, затыкаем правую ноздрю, рука в вот такой позиции: большим пальцем затыкаем правую ноздрю, безымянным пальцем с мизинцем затыкаем левую ноздрю. Сначала правую ноздрю и сделаем вдох через левую, медленный и глубокий, выдох через правую. Сосредотачиваемся на дыхании, на медленном выдохе и вдохе. Ещё раз, очень глубокий вдох через правую, выдох через левую и ещё два таких цикла. Собственно, элементарно какую-нибудь пранаяму вам наверняка объяснят более подробно всё, но эта связь между умом и дыханием – очень важное открытие древних людей. Недавно в Гарвардском университете произвели большое исследование, потратили миллионы долларов и сказали: «Ум зависит от дыхания». Я вам без миллионов долларов об этом говорю, потому что это некая, некий букварь. Очень важно: с помощью пранаямы можно очистить ум от каких-то нежелательных вещей, можно избавиться от болезней многих, но это отдельная тема. Мы с вами продолжим нашу тему важную, работа непосредственно с умом. И мы уже сказали, что, собственно, да, вот эта вот иллюстрация наших попыток равновесие сохранять. Так вот, ещё одно определение медитации на первой стадии – это наши систематические попытки заменить мысли, порождённые неудовлетворением на мысли, порождённые гармонией и удовлетворением. Я уже объяснил, что мысли, которые у нас возникают – это мысли, которые порождены неудовлетворительностью ситуации и наши попытки её как-то поправить, вернуть её в какое-то более, по нашему мнению, благоприятное состояние. Но в медитации мы пытаемся изначально вернуться в состояние, порождённое гармонией удовлетворения. Это не самовнушение, это реальная попытка понять себя и путь для того, чтобы себя настоящего, хорошего, доброго, спокойного, щедрого, великодушного обрести. И сейчас в высшей степени важная часть нашего обсуждения. Она будет связана уже с конкретно текстом «Йога-сутр» Патанджали Муни. Мы с вами три очень важных сутры или три афоризма из этой книги попытаемся понять и объяснить, даже четыре. Итак, первый афоризм перечисляет девять препятствий на пути человека, занимающегося духовной практикой. 1.30 йога-сутра, наверху приведён санскрит, изначальный текст, а внизу дан перевод. Девять причин беспокойства или девять проявлений беспокойного ума – это то, что порождает наш беспокойный ум. Так как ум находится, как я уже сказал, в привычно-беспокойном состоянии, то первый результат этого – болезнь, вьядхи на санскрите. Я уже говорил об этом, о том, что болезнь, все болезни имеют психосоматическую природу. Они вызваны нашими беспокойствами, неравновесным состоянием ума, какими-то подавленными эмоциями, которые у нас есть. Даже очень серьёзные болезни, как, например, в соответствии с аюрведой, современные учёные не знают, почему происходит болезнь Паркинсона, когда в старости люди вдруг не могут нормально находиться, всё время дрожат, их тремор охватывает. Веды говорят очень просто: подавленный гнев. В течение жизни вы подавляли в себе гнев, этот гнев входи в ваше подсознание и там накопились огромные… Что человек делает, когда он гневается? Что с ним происходит? Дрожит. Правильно, да? Эта энергия гнева несдерживаемая, она приводит к дрожи. Ну хорошо, не дрожал в течение жизни, подрожишь… То есть человек не может уже справляться с этим, внутри, в уме накопилось огромное количество негативной энергии, подавленного гнева, подавленное вожделение, ещё какие-то вещи, очень много жадность. Также подавленный гнев может приводить к тому, что человек не может проявлять гнев, но при этом он всё равно гневается, это приводит к тому, что у него возникают камни в желчном пузыре, например, желчь застаивается. Недаром говорится, медицина говорит, что у женщин камни в желчном пузыре случаются гораздо чаще, чем у мужчин. Почему? Потому что мужчины свой гнев чаще выражают, проявляют, а женщины терпят больше. Это не значит, что не нужно терпеть, нужно знать, как. Иначе говоря, первая вещь, которая мешает нам медитировать – это проявление болезни. Некое несовершенное состояние ума, которое порождает болезни, и, когда мы больны, то можем мы медитировать? Можем, но на болезнь и ни на что другое. Если у нас боль, что-то неблагополучно, то очень сложно. Как недавно мне пришлось столкнуться с болезнью одного человека, очень серьёзной. Ему сказали, что у него рак, и это известие привело его в настолько беспокойное состояние, что он реально лишился сна. Он не мог спать, потому что мысли всё время были, мысли, мысли, мысли, мысли: как так, что? То есть ум очень сильно возбуждается. С одной стороны, болезнь порождена умом, с другой стороны, она делает ум всё более беспокойным. Это всегда некий заколдованный круг: ум порождает болезнь, болезнь, в свою очередь, она сказывается на состоянии нашего ума. И где-то этот круг заколдованный, где-то этот круг нужно размыкать, нужно выходить за его пределы. Это первое препятствие. Собственно, я мог бы так же подробно описывать все остальные, но я, наверное, не буду слишком подробно их описывать, просто пробегусь по ним. Второе препятствие – это некая, стьяна, скажем так, это некая склонность человека затягивать всё, делать всё не очень эффективно. Случались, видели ли вы когда-нибудь таких людей, которые всё растягивают, и то, что можно быстро сделать, они делают очень медленно. Иногда видели таких людей в зеркале? (смех в зале) Некая неумелость, расхлябанность – это тоже проявление неспокойного ума. Человек сосредоточенный, он всё делает быстро, умело, у него горит всё в руках, все у него хорошо. Третье проявление, я уже говорил, – это некая нерешительность, сомнения, которые охватывают человека. Он не знает, что делать, ему очень сложно принимать решения, он постоянно оказывается перед необходимостью выбирать какой-то путь. Это вот состояние рыцаря на перепутье, да? Помните эту картину Васнецова, когда пойдёшь налево – голову сломаешь, пойдёшь направо там – коня потеряешь, ещё что-то. Бывает с вами такое? Некая нерешительность, непонимание, что делать, какой путь выбрать? Четвёртое состояние – это некая беспечность, неаккуратность, невнимательность, пренебрежительность. Как иногда очень часто, это – дефект нашего ума, который причиняет очень много боли другим людям. Как правило, другие люди нам причиняют боль не сознательно, а из-за чего? Из-за невнимательности, правильно? Просто нечуткости, невнимательности, некой поверхности что ли. Потом дальше аласья. Аласья – значит лень, сонливость, когда человеку хочется спать. Потом следующее препятствие – это, шестое, это слишком большая чувственность, слишком большая привязанность к каким-то возбуждающим веществам, возбуждающим источникам внешнего, так сказать, счастья. И последние четыре, четыре, да? Да. Они очень важные, я говорил. Седьмое – это некие фантазии в нашем уме. Когда мы начинаем медитировать, и ум нам подсовывает фантазии или некое искажённое видение реальности. Следующая вещь – мы занимаемся чем-то, мы достигли какого-то уровня и не можем на нём удержаться, мы опускаемся вниз. Например, занимаемся йогой, и вроде хорошо всё и круто, отлично и всё отлично и состояние хорошее, потом бум – и опять спустились. Да? Бывало такое с вами? Это всё признаки нестабильного ума. И, наконец, последнее опять же, вернее, не совсем правильно, это последнее было, предпоследнее было то, что мы останавливаемся, не достигаем какой-то цели, поворачиваем, прекращаем практику свою. Как Марк Твен, он очень хорошо пошутил по этому поводу, он сказал: «Бросить курить очень легко. Я делал это много-много раз». Человек ставит перед собой какую-то цель и не может достичь её. Не хватает терпения, целеустремлённости – это предыдущая вещь.
В принципе, есть много каких-то препятствий, которые возбуждают наш ум. Патанджали Муни приводит девять этих основных. В нашем случае есть ещё несколько препятствий, один из них называется фейсбук, другой – в контакте… (смеется) Почему? Потому что повсеместное пользование интернетом при всех его преимуществах и благах делает человека неспособным к концентрации. Это клиповое мышление, как называют современные психологи, это – результат злоупотребления интернетом. Человек перескакивает всё время с одного на другое, не может ни на чем сосредоточиться. Поэтому есть один популярный сайт, он называется «мозгов.нет». Реально, это шутка, но это очень важная шутка. Нужно с очень большой осторожностью подходить к этим современным достижениям, потому что они желают человека очень слабым, ум человека очень слабым, неспособным к концентрации и Патанджали Муни об этом говорит. Но в этой сутре, это потрясающе очень глубокое утверждение, потому что здесь не просто перечисляются препятствия или проблемы, с которыми мы, так или иначе, сталкиваемся, тут же дан ключ к их решению. Этот ключ к свободе, мне хотелось с вами им поделиться. Его не так просто тут обнаружить. В самой этой сутре говорится, что всё это – читта викшепа. Вы уже слышали это слово, викшепа или викшипта – это некие вещи, отвлекающие наш ум. Читта – значит ум, викшепта – беспокойство или волны в нашем уме. И дальше говорится, что они есть препятствие, антарая, последнее слово в этой сутре. Они есть внутреннее препятствие. Все эти вещи становятся препятствиями. Запишите это, это очень важная вещь, реально очень важная вещь. Все эти вещи становятся препятствиями, реальными препятствиями только тогда, когда мы обращаем на них внимание. Иначе говоря, они могут отвлекать нас, а могут не отвлекать. Эти вещи есть в нашем уме, но у нас есть способность, тем не менее, не попадаться на их крючки. И это, пожалуй, самая важная вещь, которую мне хотелось здесь сказать. Боюсь, что у нас не будет возможности потренироваться в этом, но может быть, завтра. То есть, если мы сегодня чего-то не пройдем, мы же продолжим завтра, да, это тему? Мне просто не хочется торопиться куда-то. Я мог бы тот материал, который я приготовил, быстро выложить, но мне хочется, чтобы мы как следует прониклись. Да, я знаю. Меня предупреждают, что десять минут осталось, поэтому я и сказал, что мы не сможем все пройти. И теперь это намёк сейчас, как этим ключом пользоваться я объясню чуть позже. Я просто сейчас даю вам некое, некую такую предварительную вещь, чтоб мы обратили внимание на то, что в сутре ключ дан. Это тот самый золотой ключик, который мы все ищем. И теперь нам нужно ещё научиться эти золотым ключиком пользоваться. Представьте себе, буратино нашёл золотой ключик и не может в замочную скважину попасть, потому что с бодуна. (смеется) Нужно иметь ключ и нужно ещё эту дверцу уметь открыть. Мы будем сейчас говорить об этом.
Следующая сутра очень интересная, потому что она описывает внешние проявления беспокойств в уме, с которыми нам придутся столкнуться, когда мы будем практиковаться в этом во всём. Она перечисляет четыре вещи: она говорит, что из-за того, что ум неспокойный из-за того, что все эти вещи есть в уме в нашем, девять предыдущих вещей, мы чувствуем себя неудовлетворёнными. Мы чувствуем либо боль какую-то, либо неудовлетворение, духа – значит неудовлетворённость внутренняя или горе такое интенсивное. Либо человек чувствует отчаяние, апатию какую-то, разочарование – это следующая вещь. Третья вещь, о которой он говорит – внешнее проявление. Мы можем видеть, человек видно, что он несчастливый, на нём лица нет, он ходит такой, несчастный весь. Это, рано или поздно, переходит в тело. Если вы будете пытаться неподвижно сидеть, вы увидите, что у вас ничего не получается. Просто сидеть неподвижно – очень сложно. Вы увидите, что тело будет либо тут, либо там. И, особенно, в медитации, все эти попытки неподвижности – очень сложные, потому что ум беспокойный, и тело начинает дрожать. Эта дрожь в теле или какая-то…Хочется повернуться, хочется поменять положение. Я помню, мы однажды пришли с небольшой группой людей в одну пещеру в южной Индии. В этой пещере, по преданию, Шанкара, великий йог прошлого, медитировал, и это интересная пещера. Не нужно думать, что это – глубокие, какие-то длинные пещеры. Большая часть пещер, они открытые, в основном, это просто некое углубление в скале. Это хорошая была пещера, она на некоторой высоте была, туда нужно было по лестнице забираться и там внутри пещеры был уже душ, капала вода, можно было никуда не уходить, всё там было уже как бы, как вот здесь у вас тоже в номере есть душ, там тоже всё было. И в пещере этой сидел йог, он был одет в шафрановые одежды и он был погружен в медитацию. У нас была группа туристов из России, они с очень большим восторгом залезли в эту пещеру и стали под этим душем мыться, пить, ещё что-то такое. Йог сидел, глаза не открывал, очень был прилежный йог. Там они что-то по-русски говорили, смеялись, йог сидел. Я за ним внимательно наблюдал. Думаю: «Йог или не йог?». В какой-то момент йог стал ёрзать, глаза не открыл, но ёрзать стал. Я подумал: «Не, не йог, вернее, начинающий йог». Патанджали Муни говорит, что эти движения в теле или все те… Кто-то из вас, кто-то йогой занимается регулярно? Не так много, да? Или есть, да? Знают, очень сложно. Особенно, в йоге есть эти упражнения на концентрацию, например, врикшасана, когда человек стоит на одной ноге, да, другая нога присоединена. Это, на самом деле, – упражнение на ум. Если ум у человека очень спокойный, ему очень легко стать в эту позу и сохранять равновесие, но нам иногда очень сложно всё время… И следующая вещь, то есть они по степени, скажем так, слабости, следующая вещь – это неровное дыхание. Спокойствие ума, абсолютное спокойствие ума проявляется в том, что у человека спокойное, ровное, глубокое и медленное дыхание. Когда человек дышит неровно, это значит, что он неравнодушен (смеётся), это значит, что он неспокоен внутри. И, собственно это следующая сутра и у нас осталось с вами всего две минуты. Да, хорошо, я скажу вам разрешение, третью сутру, то есть решение этих проблем. Я не буду её объяснять, потому что она ключевая, она самая главная, с неё завтра начнём. Следующая сутра, она на следующем слайде у меня изображена. Это просто, да, – лекарство. То есть, собственно, лекарство. Лекарство от всех проблем, от всех болезней, от всех бед, от беспокойств наших в уме, от всех этих волн в уме, поэтому тут так написано: тат пратише дартам – чтобы противостоять этому, должна быть эка таттва абьяса. Эка таттва абьяса значит – нужно практиковаться, абьяса значит – практика, значит снова и снова и снова повторять одно и то же, сосредоточение на чем-то одном. Эка значит –одно, таттва значит – истина, истина или некая вещь, некий предмет. То есть, иначе говоря, Патанджали Муни разрешает эту вещь, он говорит, что есть некие врождённые в нашем уме дефекты, проблемы, одна из болезней, они приводят к внешним проявлениям, в самом лучшем случае выражающимся в том, что мы не совсем ровно дышим, у нас нет этого глубокого ровного дыхания. Что этому нужно противопоставить? Противопоставить этому нужно практику регулярную сосредоточения на чём-то одном. И тут, на чём, почему, как, что нужно делать, это большая тема, которую мы с вами, собственно, завтра уже поднимем, чтобы завершить это и довести этот материал до какого-то логического конца и помочь вам, дать вам конкретные практические инструменты в руки. Это очень интересная тема, реально очень интересная тема, которую мы завтра попытаемся с вами раскрыть. Что это значит, почему? И плюс к этому я ещё несколько важных вещей скажу, но вот сегодня, собственно всё, что мы сегодня за два часа смогли сделать.
