Аннотация:
В данной лекции рассказывается о результатах медитации, об основных эмоциях человека и способах их контроля, об ошибках во время медитации, а также подробно объясняется формулу, принципы и основные правила медитации, изложенные в «Йога-сутрах» Патанджали. Практические упражнения по медитации для начинающих.
***
Спасибо большое! Я очень рад видеть вас всех, правда рад. Я не уроженец Москвы, я родился в Ташкенте. Не так важно в данной ситуации. Мы продолжим с вами, да? Вы готовы? Я прочитаю вступительные мантры:
Ом cахана вавату
Саханау бхунакту
Саха-вирьям карава-вахаэй
Теджас-вина вадхи-тамасту
Ма вида-виша-вахаэй
Ом шанти шанти шанти хари ом
Это мантра из Упанишад, я хотел два слова сказать о ней. Эту мантру по традиции читают, когда начинается, перед началом уроков, занятий, и её, опять же, по традиции, должны читать вместе учитель и ученики. И смысл этой мантры в том, что мы просим, чтобы знание, которое мы сейчас получим пошло нам на пользу. Ом сахана вавату саханау бхунакту – чтобы это знание стало нашей пищей, чтобы оно питало нас, изменяло нас; саха-вирьям карава-вахаэй – чтобы знание это дало нам силу, силу преодолеть препятствия, силу достичь цели, которую мы хотим, в конце концов, и ма вида-виша-вахаэй – в этой мантре также указывается на определенную особенность человеческой природы: человеку не нравится, когда его учат. Хотя, по природе своей, мы хотим учиться, но есть стандартное выражение: не учите меня жить. Есть некое сопротивление тому, что нам что-то говорят, особенно, если говорят с какого-то подиума, с высокой трибуны, оно возникает у человека. И, поэтому учитель, и ученики также молят перед началом занятий, чтобы эта зависть или неприязнь, которая инстинктивно будет возникать, или понимание того, что я знаю лучше, я самый умный, чтобы она была устранена и чтобы она не мешала нам учиться, узнавать что-то новое и меняться. Поэтому это очень важная мантра, которая помогает человеку развиваться духовно.
Я ещё прочту.
свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам
дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа
манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже
авешйатам но матир апй ахаитуки
(Бхаг., 5.18.9)
Эта мантра желает всем счастья. Это знаменитая мантра Олега Геннадиевича Торсунова: «Свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам – пусть все будут счастливы, все будут здоровы, у всех будет благополучие». И это тоже очень важный момент для того, чтобы настроить правильно. Для чего мы общаемся с вами? В конце концов, для этого – для того, чтобы все стали счастливы. Я не буду подробно описывать смысл этой мантры и последняя мантра, которую я прочту, это:
йо’нтах правишйа мама вачам имам прасуптам
сандживайатй акхила-шакти-дхарах сва-дхамна
анйамш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин
пранан намо бхагавате пурушайа тубхйам
(Бхаг., 4.1.6)
Это последняя мантра, её смысл, это уже мантра, которую произносит сам учитель или преподаватель, её смысл в том, чтобы я не говорил от себя, чтобы некая высшая сила, которая управляет нами, под началом которой мы находимся, она дала мне возможность сказать что-то, что проникнет в сердце всех слушателей. То есть она настраивает лектора на то, что не он сам говорит, не он сам такой умный, такой красивый, а он является проводником той самой высшей силы, которая управляет всем в этом мире, включая и лектора, каким бы умным он ни был.
Хорошо. Сказав все это, я хотел бы, чтобы мы с вами продолжили наш рассказ, и, как я уже обещал вам, сегодня у нас будет практическая часть, будет очень много конкретных практичных советов, но мне не хотелось начинать с этого, мне хотелось все-таки ещё раз немножечко мотивировать вас и объяснить, что может дать нам медитация и каким образом она это даёт. Мне сейчас, в начале этой лекции хочется объяснить механизм медитации, очень важный. Механизм на уровне работы мозга, каким образом это всё происходит, чтобы было понятно, что у того процесса или у той практики, которую мы учим, есть очень большая научная основа, очень солидная научная основа. И я объяснял вчера и хотел бы повторить это сегодня, что медитация – это не просто способ успокоить свой ум, это способ научиться управлять умом, для начала, и это также способ познать себя, что самое важное. Не нужно успокаиваться на побочных результатах медитации. Нужно понимать, что медитация изначально была разработана как метод решения нашей главной проблемы. И наша главная проблема заключается в том, что мы разлучены с самим собой. Мы не понимаем себя, не знаем себя. Мы все время путаем себя с кем-то ещё: со своим телом, со своими эмоциями, со своим умом. Мы не можем понять до конца самого себя. Неудивительно, что другие нас не могут понять. В то же самое время, мы хотим именно этого, мы хотим любить и быть любимыми, а это означает – понимать и быть понятыми. В сущности, понимание своей природы – это, в каком-то смысле, синоним любви или, по крайней мере, первый шаг по направлению к любви.
Вчера я закончил на описании препятствий, которые отделяют нас от себя и это, прежде всего, – беспокойство в уме, волны в уме, тревоги, всевозможные мысли, которые заставляют человека находиться, как я объяснял, на поверхностном слое. Внутри нас находятся огромные сокровища. Как для того, чтобы достать жемчуг, нужно глубоко нырнуть. На поверхности плавают только медузы, не очень ценные существа. Всё ценное находится внутри, в глубине. И йога – это путешествие вглубь себя или разработанный способ, когда человека постепенно-постепенно учат нырять всё глубже и глубже, и глубже и доставать оттуда всё большие и большие сокровища. Все мистические совершенства, которые приобретают йоги – это результат их способности погружаться внутрь и оставаться в глубине в течение какого-то долгого времени для того, чтобы найти там эти сокровища, силы, возможности. Всё это есть, и всё это доступно.
И, как я уже сказал вчера, медитация – это просто, потому что нам нужно просто вернуться в своё естественное состояние. Я не хочу упрощать. Есть разные уровни медитации и, естественно, для того, чтобы овладеть медитацией на очень глубоком уровне нужно усидчивость, нужно потратить время, нужны усилия, которые мы применяем. Это все так, но, тем не менее, сам принцип, который, мне очень хочется, чтобы вы поняли, очень простой – нам нужно просто убрать всё ненужное из своего ума, остаться с самим собой, убрать на какое-то время беспокойства. И сегодня мы будем продолжать это делать, вернее, учиться, как следует. Тут я говорю о трёх результатах. Сначала мы чувствуем, что ум становится крепче, сильнее, проницательнее. Мы будем говорить об этом и даже почувствуем до какой-то степени. Потом к нам приходит способность управлять им, управлять по своему желанию, что, само по себе, уже очень большое достижение для человека, которое способно избавить нас от многих-многих бед в жизни. И, наконец, медитация – это способ постичь самого себя, увидеть, услышать себя, почувствовать себя и увидеть бесконечные запасы любви и доброты, счастья, которое внутри нас находится и с которыми мы, к сожалению, сейчас разлучены и не имеем доступа.
Я хотел у вас спросить: что значит управлять умом? На примере машины. Кто-то из вас водит машину? Поднимите, пожалуйста, руки. Большая часть водит машину. Что значит – управлять машиной? Когда вы можете сказать, что машина вам подчиняется, а когда мы находимся в очень опасном положении, когда машина не подчиняется? Есть четыре вещи, которые подразумевают управление машиной. Это что значит? Что нужно сделать сначала? Завести её, правильно? Она должна заводиться. Это – первое условие по нашему, по нашему желанию. Второе? У меня тут любопытная картинка из интернета, тут изображена машина Лада, и тут написано: «Если Бога нет, то как она заводится?» То есть, даже завести – это не такое простое дело. Все знаем, иногда машина не заводится, по крайней мере, некоторые из них. И мы все знаем, что с умом тоже самое. Утром, когда мы просыпаемся, очень часто сложно его завести. Будильник звонит, а мы говорим: «Не, не» – и бьём будильник, сражаемся с будильником вместо того, чтобы сражаться со своим умом. Он примерно как та самая машина Лада, которая никак не хочет заводиться в начале. Это – первая вещь. Что ещё нужно делать, чтобы сказать, что я управляю машиной? Ну да, я должен её поворачивать, я должен уметь ускорять её, правильно? Когда надо и, когда надо замедлять. И четвертая вещь, какая? Останавливать, когда надо. Представьте себе, что вы находитесь в машине, которая едет хорошо, но не останавливается. Будете вы счастливы в этой машине? Примерно тоже самое происходит с нашим умом, иногда мы ложимся спать и не можем остановить свой ум. Бывает такое с вами, нет? Это называется бессонница. Человек думает и думает, и думает, и думает, и не может остановить свой ум. Даже на элементарных вещах мы можем видеть, насколько важна способность управлять умом. Так вот, ум не поддаётся нашему управлению, потому что в нём слишком много, скажем так, нежелательной энергии скопилось. И то, чему я буду учить – это то, как от этой энергии избавиться и как сделать его подчиняющимся нам. На самом деле, по природе своей, ум – очень послушный, покорный, спокойный, я уже говорил об этом вчера. Но, к сожалению, сейчас из-за того, что, из-за нашего образа жизни, из-за общения, которое у нас есть, из-за очень многих-многих, из-за культуры, в которой мы живём и родились, по очень-очень многим причинам ум приобрёл противоположные качества – он очень упрямый, он очень непокорный, и нам очень сложно им управлять. И, собственно, следующая картинка показывает это. Ну, в данном случае, человек пока ей управляет, но, в общем-то, очень часто с человеком случается именно это.
Есть замечательный буддистский коан или коана, притча что ли, очень короткая и очень важная для нашего с вами объяснения или для нашего с вами материала. Едет всадник на лошади, навстречу ему человек, который идёт пешком. Человек этот, видя всадника на лошади, спрашивает у всадника: «Куда ты едешь?» Всадник смотрит на него удивлённо и говорит: «Откуда я знаю? Спроси у неё!» Про кого эта притча? Про нас, про нас. Мы – те самые всадники, которые не знаем, куда ведёт нас лошадь, куда она нас, в конце концов, приведёт. В каких-то критических ситуациях нашей жизни мы делаем глупости, потом мы жалеем об этих глупостях, но уже поздно. Мы говорим какие-то слова, мы реагируем неправильно на все ситуации. То есть, в высшей степени важно по-настоящему научиться владеть своим умом и, прежде всего, владеть эмоциями. А мне хотелось скачала сказать, что есть три базовых эмоции, которыми необходимо овладеть. Всего три, эти три эмоции и овладение ими – в высшей степени важно. Эти три эмоции: первая эмоция – жадность. Мы привязаны с вами, мы привязаны к каким-то удовольствиям, наслаждениям, и всё то, к чему мы привязаны, всё то, что мы любим, ценим, мы хотим, чтобы этого становилось всё больше и больше, и больше и, в основном, вот эти вот бумажки зелёного цвета, которых нам хочется все больше и больше, и больше. В шестидесятые годы в Америке был самый богатый человек, самый богатый человек в мире, я забыл, к сожалению, его фамилию. За несколько дней до его смерти к нему пришёл журналист, чтобы взять у него интервью. Самый богатый человек, могущественный человек, он спросил у него: «Можете ли Вы сформулировать философию своей жизни в одном слове?» Он сказал: «Да, могу. Больше!» То есть, человек никогда не довольствуется тем, что у него есть, ему хочется больше, больше, больше, больше. Это, безусловно, – причина проблем, мы не знаем, когда вовремя остановиться, и из-за этого возникает множество беспокойств, и ум становится очень неустойчивым. Вторая базовая эмоция, очень важная – если кто-то хочет отобрать у нас то, к чему мы привязаны, то что мы чувствуем, какая реакция? Гнев. Ох, тут плохо видно этого разгневанного человека… Ну мы все знаем это. У нас возникает злость, гнев, обида, всё это – синонимы, в общем-то, некая энергия. Эта эмоция включает в нас энергию, энергию борьбы. Мы хотим, мы сопротивляемся тем самым от попыток лишить нас чего-то. И, наконец, третья эмоция – если кто-то, к чему-то мы привязаны, мы хотим, чтоб этого было больше, кто-то пытается у нас отобрать, и, если этот кто-то слабее нас, то мы проявляем гнев а, если кто-то сильнее нас, то какую эмоцию мы проявляем? Страх. Эти три эмоции, они составляют костяк или основу эмоциональную человека, и они соответствуют, наверняка, большая часть из вас знает аюрведу, слышала об аюрведе, они соответствуют трём дошам человека. Доши: капха-доша, какую эмоцию испытывает, в основном? Привязанность. Вата-доша какую? Страх. А пита-доша? Гнев. Это три базовые эмоции, которые записаны в нашем теле и из тела отражаются в нашем уме, и мы периодически их проявляем, но, на самом деле, какую эмоцию мы хотим все испытывать? Радость, счастье.
В сущности, то, что я пытаюсь вам объяснить сейчас – это ключ к тому, как избавиться от этих эмоций, вернее, не избавиться, овладеть ими. Как по-настоящему, и мы будем рассматривать этот вопрос, потому что иногда это нужно. Страх нужен? Страх нужен. Страх полезен. Если у меня не будет страха и у ребёнка маленького нет страха, он не понимает, он играет на улице, что с ним будет? Собьёт машина, потому что у него страха нет. Гнев нужен? Нужен, правильно? Привязанность нужна? Нужна, в меру. Иначе говоря, суть не в том, чтобы избавиться от этого, а чтобы овладеть этим всем, чтобы научиться управлять этими вещами. И, в принципе, ключ один, очень простой, я уже рассказывал, объяснял этот ключ. И мы вчера закончили с вами наше описание на этом, где Патанджали Муни даёт универсальный рецепт, универсальную формулу: эка-таттвабхьяса, тат-пратишедхартхам эка-таттвабхьяса – для того, чтобы победить свой ум, беспокойство в уме нужно тренироваться в сосредоточении на одной истине, на чем-то одном, в сосредоточении, в сущности. На чем? Мы будем говорить позже. На чем сосредотачиваться, мы с вами это сделаем. И мы начнём сейчас, буквально через пару минут мы с вами сделаем первое упражнение медитативное, очень важное и очень простое. Но Патанджали Муни в последующих сутрах своего трактата объясняет, на чём нужно сосредотачиваться, как. Там есть несколько объектов сосредоточения, и мы скажем с вами о самом высоком, о самой высокой форме медитации, о которой он тоже говорит, но об этом позже.
В начале мне хотелось объяснить механизм медитации. Этот механизм в нейрофизиологии был открыт относительно недавно. Это современная наука, наука работы мозга или работа нашего ума. Мозг – инструмент ума, это не совсем одно и то же, в соответствии с ведической философией, но, тем не менее, они очень связаны друг с другом. Так вот, принцип медитации заключается или основа фундамента медитации является феномен, который в нейрофизиологии называется нейропластичность. Я уже сказал, что это достаточно недавно обнаруженное явление. И нейропластичность, смысл её в том, что человек обучается в течение всей жизни, может обучаться в течение всей жизни, и обучение заключается в том, что возникают дополнительные связи между его нейронами, связи, которых раньше не существовало, и обучается человек тому, на чём он сосредотачивается. То есть, стоит нам обратить на что-то внимание, чтобы возникли, иначе говоря, мозг или ум очень пластичный, он постоянно перестраивается, постоянно учится, он меняет свою структуру вплоть до старости. Раньше считалось, что эти процессы в мозгу заканчиваются по мере формирования мозга где-то лет в 7 или 8, но это неправильно. И недавно было окончательно установлено, что человек учится постоянно, обучается, возникают какие-то новые связи и меняется структура мозга, и всё это зависит в очень сильной степени от сосредоточения. Стоит нам на чём-то сосредоточится, и мы можем этому научиться. И, в сущности, о том же самом говорит Патанджали Муни, когда он говорит: эка-таттвабхьяса – надо возвращать своё внимание на одну и ту же вещь.
Мы постоянно возвращаем своё внимание на что-то и, в результате этого, меняется структура нашего мозга. И я сначала, сначала мы потренируемся на этом сейчас. Это первая, начальная медитация очень простая, я сейчас объясню, как её нужно делать. Буквально одну минуту мы потратим на неё, а потом я объясню, что, собственно, она даёт, что даёт это простое упражнение. Ладно, хорошо, сейчас – смысл того, что мы будем делать. Очень простая вещь, в сущности, мы вчера это делали, но сегодня мы будем делать это чуть-чуть по-другому. То, что мы сейчас делаем в течение одной минуты, всего-навсего, – это наблюдение за своим дыханием. И единственное, что от вас требуется – это все время возвращать свой ум к дыханию. Ум будет убегать. Ум как ртуть, он все время убегает куда-то. Единственное, что от вас требуется – это возвращать свой ум опять на дыхание. Мы можем почувствовать воздух, который входит в нас, прохладный воздух, который входит, немного более горячий воздух, который выходит из ноздрей. Единственное – попытаться в максимально тончайших подробностях этот процесс дыхания проследить, за чем мы обычно не наблюдаем. Это небольшое наше упражнение, давайте подготовимся к нему, закроем глаза, выпрямим спину, позвоночник. И выпрямление позвоночника всегда подразумевает, что возникает внизу позвоночника прогиб. Вы все знаете, что естественная форма позвоночника не прямая, есть некий прогиб внизу, и его очень важно восстановить или почувствовать, потому что при этом возникает определённая бандха или замок внизу позвоночника, и энергия начинает идти вверх. Если у нас этого прогиба нет, по привычке, мы куда-то его туда вот, он у нас выпячивается, то замка тоже не возникает, и, соответственно, энергии очень сложно подниматься вверх по позвоночнику. Так, установили, насколько это возможно, прогиб, шею поместили на одну линию с позвоночником, и всё, собственно, пошли, просто наблюдаем за своим дыханием. Откройте глаза.
И ещё раз, принципиальный момент в этом упражнении – это наша способность возвращать свой ум, который будет отвлекаться на что то ещё, на тот процесс, на котором мы хотим сосредоточиться. В этом смысл слова абхьяса. Абхьяса – значит повторение, когда мы снова и снова повторяем. Ум будет убегать, мы снова возвращаем его туда, и сам этот принцип, в высшей степени важный: кто-то может спросить, задать естественный вопрос: «И что? Ну хорошо, посидел я. Что, зачем мне нужно тратить время своей жизни? Что изменилось?» Так вот, что изменилось. За эту одну минуту что-то изменилось, в соответствии с этим явлением нейропластичности, что-то изменилось, какие-то новые связи возникли. Теперь, если вы будете повторять этот процесс снова и снова, и снова, то вы будете тренировать свой мозг определённым образом и способность к сосредоточению будет увеличиваться незаметно-незаметно, подобно тому, как, если вы занимаетесь физическими упражнениями, то один раз вы подняли гирю. Что-то изменилось? На первый взгляд – нет, правильно? И оно ничего не поменяется, если вы один раз её подняли и потом, в следующий раз подняли через три года. Так? Но, если вы будете делать это постоянно, каждый день – просто по несколько раз поднимать гирю, что появится у вас? Мускулы появятся у вас, правильно? То есть, ваши способности увеличатся, вы обретёте силу. Точно тоже самое происходит с умом. Мы качаем мускулы нашего ума, и вся практика, весь тренинг, он заключается в этом – мы делаем это каждый день, и я потом буду давать более конкретные советы и, в сущности, а, тут тоже плохо видно, но вот тут вот вот этот вот герой превратился в этого мускулистого юношу. И есть на этой фотографии очень ясно видно некий побочный эффект: помимо мускулов, ради которых он все это делал, что ещё изменилось у него? Уверенность появилась, правильно? Появилась очень большая уверенность. Тут такой амбал, в очках, крутой, а тут хилый мальчик, которого соплёй можно перешибить. Это, в сущности, – результат любой практики, и Патанджали Муни в «Йога-сутрах» объясняет законы этой практики очень важные. Послушайте очень внимательно. Во-первых он говорит, что есть… Как по вашему, что нужно было делать этому мальчику, чтобы он превратился в существо, изображённое на соседней картинке? Что ему нужно было делать? Ему нужно было постоянно что-то делать. А ещё, что ему нужно было делать? Ему нужно было себя ограничивать в чем-то. О да, вот, спасибо большое.
И Патанджали Муни говорит, что есть две вещи, к которым сводится любая практика: абхьяса, что значит – повторение или систематическая практика, и я объясню, что это значит, и вайрагья – некое самоограничение или отказ от ненужного. Если бы он просто занимался практикой и ни от чего не отказывался, мог бы он достичь этого результата? Нет. А разумное самоограничение очень важно, я должен сосредотачиваться все время на той цели, которую я хочу достичь. И Патанджали Муни говорит, что абхьяса или практика из трёх вещей состоит очень важных: первая – диргха кала – долгое время. Любая вещь, которая связана с навыком, особенно, с очень глубоким навыком, навыком, который должен победить очень глубоко укоренившуюся привычку. А привычка беспокоиться, тревожиться без необходимости, подчиняться или поддаваться своим эмоциям – очень глубоко укоренившаяся привычка, она требует долгого времени. Не рассчитывайте на то, что это произойдёт сразу, но есть очень хорошая новость: люди, которые изучали закономерности медитации говорят, что вы почувствуете ощутимые результаты своей практики уже через 100 часов практики, что, в принципе, – небольшая вещь. Даже если вы, в принципе, по 20 минут в день будете заниматься, то за год вы почувствуете очень существенные и качественные перемены. Ну да, примерно.
Второе, вторая вещь или вторая характеристика практики – это то, что практику нужно делать найрантария на санскрите, непрерывно. Нужно делать это каждый день, каждый день. Пусть, предположим, вы не можете 20 минут, у вас нет времени – 2 минуты, 3 минуты, главное, чтобы не было перерыва. Бетховен говорил: «Если я не тренируюсь, если я не репетирую 1 день, то замечаю я; если не репетирую 2 дня, то замечают мои друзья; если я не буду репетировать 3 дня – заметят все остальные. То есть, для того, чтобы выработался какой-то навык, нужно постоянство. Каждый день, пусть немножко, но без пропусков. Потому что, предположим, мы пытаемся нарастить мускулы, неделю тренируемся, а потом неделю не тренируемся. Что будет? Мы вернёмся в прежнее состояние. Тоже самое с изучением языка. Почему большая часть людей не может выучить язык? По одной причине – потому что прерываются. Стоит прерваться немножко – это, как плыть против течения. Чтобы плыть против течения надо все время прилагать усилия. Стоит нам перестать прилагать усилия, что будет? Нас отнесёт к тому месту, с которого мы начинали. То есть, нужно время, нужна регулярность – это очень важно, и третий принцип, тоже очень важный – саткарья – человек должен понимать, для чего он это делает, ему нужно сосредотачиваться на цели прежде, чем начинать это делать, потому что, если мы будем пытаться делать механически, то результат будет гораздо более разочаровывающий, он придёт гораздо позднее. Механическая тренировка тоже к чему-то приведёт, но, если я сознательно, с пониманием того, что я делаю, делаю, то результат будет гораздо более быстрый и очень вознаграждающий. На самом деле, можно даже быстрее получить существенные результаты практики. Это, собственно, то, что нужно знать, когда мы начинаем практиковать медитацию.
Теперь, что это даст? Я расскажу вам о трёх или, может быть, четырёх, да, четырёх, наверное, потрясающих результатах, к которым приведёт регулярная практика медитации, реально, поразительных результатах. Первый результат такой практики – это спокойствие по требованию. По мере того, как вы научитесь смотреть со стороны, я чуть позже скажу, что, в сущности, в этом вся медитация, медитация – это способность занять позицию наблюдателя, как мы делали с вами это, когда возвращали своё дыхание: мы наблюдали за умом и смотрели, отвлёкся он или не отвлёкся, и возвращали ум к тому, что мы хотим, чтоб он был сосредоточен. Так вот, по мере того, как человек обретает эту способность наблюдать, он может возвращаться в спокойное счастливое состояние в любой момент, в любой ситуации по своему желанию. Даже, когда очень эмоционально заряженная ситуация, он может оставаться спокойным, он может быть полностью невозмутимым, он может находиться в состоянии человека, который в выходной день не имеет никаких неприятностей ни дома, ни на работе, ни с детьми, ни с друзьями, у кого все хорошо, и он пришёл отдохнуть, сидит на берегу пруда и наслаждается этим спокойствием, которое, на самом деле, спокойствие внутри.
Я не буду рассказывать, вернее, всего два слова скажу о нейрофизиологическом механизме. У нас есть разные отделы мозга, и отдел мозга, который отвечает за наше бодрствующее состояние, один кортекс или кора, и есть миндалевидное тело в мозжечке в нашем, которое управляет вот этими базовыми эмоциями. Так вот медитация позволяет нам выключать, когда не нужно миндалевидное тело. Оно по-привычке пришло в возбуждение, но мы подчиняем, тренируем его и учимся, так или иначе, овладевать им или овладевать своим мозгом. Вот это – первый, очень важный результат, и, когда у меня появилось это спокойствие по своему желанию, я, в сущности, получаю что? Я получаю одну очень важную вещь – свободу. Я не становлюсь заложником или рабом внешних обстоятельств, я не просто реагирую. Виктор Франкл, которого я вчера цитировал, он, пройдя опыт фашистских лагерей и выжив в фашистских лагерях, делился этим своим опытом. Он говорил, что между внешним раздражителем и нашей реакцией на этот внешний раздражитель есть пространство, и, чем больше это пространство, тем в большей степени я свободен. Иначе говоря, моя свобода заключается в том, что я выбираю, как на эту внешнюю ситуацию реагировать. И большая часть людей, у них очень маленькое пространство между раздражителем и реакцией, как у собак Павлова, некая рефлекторная вещь: реакция – раздражитель – реакция – раздражитель – реакция. Но человек отличается от животного именно тем, что у него есть это пространство или этот зазор, и тренировка медитацией, практика медитации позволяет этот зазор сделать больше. Когда я нахожусь в этом пространстве выбора, я уже почувствовал внешний раздражитель и я выбираю, как мне на это реагировать, как мне нужно реагировать, не как само по себе идёт, не инстинктивно, а я выбираю. Это, собственно, преимущество. Не просто спокойствие ради самого спокойствия, а спокойствие ради обретения свободы и осмысленности жизни. Это то, что мы тренировать будем, если мы каждый день несколько минут, реально 10 минут, 5 минут даже, потратим на эту практику.
Вторая вещь или второе, вместе с этим, приходит уверенность в себе, правильно? Человек, который очень сильно реактивен, которого очень легко вывести из себя, он неуверенный человек. Нам приходится находиться в сложных ситуациях. Например, говорить на сцене перед несколькими сотнями людей – это непростая вещь, в общем-то, но, если мы внутри спокойны, то это несложно делать. Почему? Потому что уверенность появляется, та самая уверенность, которую мы отмечали на фотографии. А следующий результат… Я уже говорил, что спокойствие – это естественное состояние ума, нужно только научиться убирать беспокойство или контролировать его. Второй результат – это обострение ума или ясность ума. Кто-то понимает, что изображено на этой картинке? В общем, если приглядеться, можно понять, что тут кто-то, делающий какую-то позу йоги изображён, но следующая картинка… Как по-вашему, из какой картинки мы можем получить больше информации? Ну да. Очевидно, что очень мало информации можно получить, нужно додумывать что-то, тогда как из этой картинки можно понять, какую эмоцию она испытывает, явно совершенно она гордится тем, что она могла себя так закрутить, ну и уверенная вполне мадам. Ну и так далее, много разных, много разной информации можно оттуда извлечь. Так вот, что происходит в результате практики медитации – резкость ума увеличивается, разрешающая способность ума становится больше. Мы можем получать гораздо больше информации. Сейчас, к сожалению, из-за постоянных беспокойств в уме, из-за привычки беспокоиться ум замутнённый, как очки. Если очки заляпаны жиром, то через них сложно что-то разглядеть. Точно также ум – это некая очень мутная линза, сквозь которую мы смотрим на этот мир, и мы не видим всего того, что нужно.
Так вот, мне бы хотелось, что мы увидим, если ум наш станет, когда ум наш станет гораздо более ясным и трезвым? Прежде всего, что мы увидим? Мы начнём оценивать себя гораздо более трезво, мы будем знать, где наши сильные качества, где наши слабые качества. Очень часто человек не понимает, где его сильные стороны, где его слабые стороны. Я видел людей, которые губят свою жизнь, постоянно пытаясь действовать по каким-то слабым сторонам своей натуры из духа сопротивления или ещё из чего-то, но это даже не самое главное, хотя это тоже важная вещь – ясное понимание того, своих сильных сторон, своей природы – это то, что человек получает, когда ум обостряется и ясность увеличивается. Естественно, ему легче принимать решения в сложных ситуациях, делать выбор какой-то, это тоже очевидно совершенно, но есть удивительная способность, которую человек при этом развивает: из-за ясности видения, из-за ясности ума человек начинает очень ясно видеть зарождающиеся эмоции. Когда я сказал, что мы все реагируем, мы эмоционально реагируем на внешнюю среду, далеко не всегда мы можем, скажем так, полностью что ли выбрать это, но и, как правило, эмоция возникает внезапно, как этот самый чёртик из табакерки: бух! И она захлёстывает нас, и мы уже не в силах совладать с собой. Но, когда человек занимается медитацией, он может увидеть эмоцию, этот процесс как бы растягивается во времени, он может увидеть, как она поднимается в нем. Когда эмоцию легче, ей легче совладать или её легче остановить, если она нежелательная? В самом начале, правильно? Когда только-только она началась. В результате этой привычки к самонаблюдению, привычке к интроспекции, которая и есть медитация, способности наблюдать за своим умом, отделять себя от своего ума, человек обретает способность действительно видеть эмоции в самом начале и соответствующим образом управлять ими, регулировать их. Если он видит – гнев поднимается, он ссорится с женой, жена говорит что-то отвратительное, и гнев, гнев обычно зарождается где-то в районе пупка, и он поднимается, и мы говорим: «Спокойствие, успокойся, все хорошо». И жена обескуражена совершенно, потому что она же ожидала определённую реакцию, она знала, какая реакция будет.
То есть, иначе говоря, мы управляем не только своими эмоциями, мы также можем управлять, влиять на других людей. Способность влияния на других людей увеличивается и, в сущности, мы показывали вам эти картинки с лошадью, когда человек овладевает своими эмоциями, он начинает походить на такого джигита, то есть он знает, что делать, и лошадь ему полностью подчиняется, иногда он даже вот таким образом действует, когда он достигает некоего совершенства. И главное, не путайте, пожалуйста. Люди очень часто совершают ошибку, они думают, что, если я овладел своими эмоциями, то я становлюсь абсолютно, как мешок с цементом, примерно столь же эмоциональным. Люди думают, что они вот такими станут, но это не так. Эмоции нужны, но нам нужно ими владеть, смысл именно в этом, а не в том, чтобы стать абсолютно… Спокойствие не для этого, спокойствие нужно для того, чтобы, хладнокровность нужна для того, чтобы правильно действовать. И иногда мне нужно разгневаться, это очень важно. С ребёнком мне нужно показать что я разгневан, рассержен, иначе ребёнок не послушается. Но я должен владеть этими эмоциями, а не быть их рабом. Ничего, нормально? Вы следите за мыслью?
И, собственно, третий результат, о котором я хотел сказать, в высшей степени важный, третий результат: каким образом человек избавляется от кармы. Медитация позволяет человеку победить карму или победить, на высших уровнях медитации, победить даже очень глубоко укоренившиеся в нём привычки, которые он принёс из не из этой жизни, из прошлой жизни. И об этом следующая сутра (2.11): дхйана—хейас тад—врттайах. Шрифт не совсем правильный, санскрит вас не очень интересует. Тут говорится, что, благодаря медитации – это очень интересная вещь, очень интересная вещь – говорится, что человек может всё победить, все эти волны, бури в нашем уме победить с помощью медитации. И это то, о чем я вчера говорил, когда говорил, что вот он – ключ. Волны будут, бури будут, миндалевидное тело у нас при этом никто не вырезает из нашего мозжечка, все эти базовые инстинкты или эмоции, они будут нас периодически охватывать, но человек обретает способность их побеждать, а именно эти волны в уме и составляют, или желания в уме, нужные или не нужные, составляют нашу карму.
И вот тут мне хотелось сказать о трёх стадиях победы над кармой или трёх стадиях медитации, которые проходит человек. И нам нужно очень хорошо этот путь видеть, понимать. Когда делался анонс моего семинара небольшого, говорилось об этих препятствиях на этом пути, а также о стадиях, которые проходит человек на этом пути. Комментаторы этой сутры Патанджали Муни в «Йога-сутрах» объясняют эти три стадии, и они сравнивают три стадии победы на кармой или над какими-то нежелательными вещами, которые мы принесли с собой, описывают три этапа этого, они сравнивают это со стиркой белья. Представьте себе, что у вас есть очень грязная ткань, она заляпана, там ошмётки глины, ещё что-то такое, и, если вы хотите её отчистить, то, и вы помещаете её в воду, то что произойдёт, просто, если вы поместили в воду? Уйдёт самая грубая грязь, правильно? Всё внешнее, грубое уйдёт, и это – первый этап. Первый этап, первое, с чем сталкивается человек, когда он начинает медитировать, он чувствует, что какие-то грубые, ненужные желания, избыточное вожделение, гнев или ещё что-то такое, они уходят или отваливаются. Реально, именно такой опыт, что-то отвалилось как ненужное. И мы понимаем, что я жил с этим, я был рабом этого, я мучился из-за этого, оно взяло и ушло, отвалилось, в точности, как это куски грязи, которые на нашей грязной ткани есть, они просто отваливаются в результате воды. Но, если мы вынем ткань после того, как мы её чуть чуть поместили в воду, то какая она будет? Будет она сильно чище? Нет, не будет, правильно? Потому что есть другой уровень грязи. Какой другой уровень грязи? Та, что въелась. Та, что зашла туда, в волокна, по крайней мере, куда-то туда, в структуру вошла глубоко. Что нужно сделать, чтоб эту грязь отмыть? Достаточно просто в воду положить и чуть-чуть пополоскать. То есть, что я хочу сказать: если вы будете заниматься медитацией 10 минут в день, это – хорошо, но это не избавит вас от вашей кармы. Не надейтесь, что с помощью такого лёгкого рецепта вы сможете все победить, но вы от многого ненужного избавитесь, от какой-то внешней, поверхностной грязи вы избавитесь, но, к сожалению, вы не избавитесь от вещей, которые мучат вас очень сильно, от каких-то внутренних страданий, внутренних причин страданий, это – следующий этап. Чтобы постирать белье как следует, нужно что сделать дальше? Не просто поместить в воду, что нужно? Да, нужно мылом, нужно его бить, есть стиральная доска или стиральная машина, или в Индии они бьют о камень, то есть нужно пух-пух-пух и нужно время. Первая грязь уходит сразу, быстро, легко, дальше, следующая вещь уходит уже через какое-то время и усилия, нужны обязательно усилия наши. Если вы почувствовали этот первый результат, очень важный результат, то у вас появится энтузиазм продолжать дальше, и тут вот нужно уже усиливать, увеличивать усилия, интенсивность практики мотивационной, может быть время нужно растягивать и так далее. Это вознаграждается, и вы будете чувствовать, как грязь уходит, и эта грязь проявляется, как я уже сказал, в виде страданий. Огонь, который сжигал нас изнутри, становится меньше. Мы даже сейчас не понимаем, мы настолько привыкли к этому огню, в котором мы варимся, как люди думают, что ад – это некая географическая категория. Это может быть географическая категория. Может быть, географическая категория, в соответствии с Ведами, есть адские планеты в этой вселенной, куда попадают грешники, но, в принципе, это не географическая категория, это – категория эмоциональная. Мы можем быть в аду уже в этой жизни, не нужно думать что мы обязательно туда попадём после смерти. Кто-то бывал в аду? И, как правило, эта вещь не зависит от внешних ситуаций, это изнутри, адское пламя, которое жжёт нас изнутри. Это – второй этап.
Теперь предположим, что вы как следует постирали, но, скажем так, если вы действительно как следует постирали, но там были совсем уже старые или очень едкие какие-то пятна, например, пятна там, я не знаю, от сока граната или ещё от чего-то, то они остаются все равно, правильно? Какие-то пятна невозможно отстирать, особенно, если ткань была очень грязной. Она будет, в большей или меньшей степени, чистой, но тем не менее, пятна останутся. Эти пятна – те самые пятна, которые въелись очень глубоко, это наши врождённые самскары, все эти влияния очень сильные, в астрологии они символизируются множественным указанием на одно и то же. Астрологи тоже знают, что есть разной глубины кармические последствия: есть кармические последствия, которые легко устранить, и обычно на них есть указания в гороскопе, но они единичны, но, если сразу много планет указывают на то, что вы, ну например, обижали женщин в прошлой жизни или у вас были проблемы с авторитетами, с учителем, с отцом, Юпитер, так или иначе, поражён очень сильно, и много-много указаний на то, что Юпитер поражён. Вот такие очень глубокие вещи – это третий уровень уничтожения, который, с которыми практически астрология не может справится. Астрология говорит: просто примите это, живите с этим, но йога говорит: со всем можно справиться, даже с этим. Что нужно сделать, чтобы эти пятна убрать? Ещё раз! Продолжать медитировать, да. Продолжать медитировать до тех пор, пока, продолжать стирать до тех пор, пока от ткани ничего не останется (смеётся). Патанджали Муни, комментаторы на эту сутру говорят, что в какой-то момент сжигаются определённые вещи. Их нужно сжечь, они слишком глубоко въелись и только с помощь сжигания…
Это то, что происходит, и тогда происходит полное освобождение, но это на самом высоком этапе, на самом высоком уровне, что мне хотелось сказать, объясняя эту вещь – это то, что как бы это процесс, вознаграждающий с самого начала, но приносящий свои самые удивительные плоды, естественно, в конце. И с чем мы будем сталкиваться, слушайте, это уже очень важно, мы будем сталкиваться с тем, что беспокойства в нашем уме будут становиться все тоньше и тоньше, и тоньше. Грубые вещи сначала отпадут, но все равно останутся более тонкие причины беспокойства, ещё более тонкие, ещё более тонкие, и они всё равно будут беспокоить. Пусть не так, но, тем не менее, это постепенное очищение, главное – продолжать стирать. Продолжайте стирать – отстираете.
И да, хорошо. И теперь мне хотелось дать конкретный пример, который произошёл вчера, конкретный пример того, как, пусть даже зачаточная, не очень развитая, способность медитировать или наблюдать себя со стороны спасла человека. Это произошло вчера, сразу после лекции. Я заранее прошу прощения, я не попросил разрешения у мужчины, который подошёл ко мне и поделился своим опытом после своей лекции, я не спросил у него разрешения рассказать, но сегодня, когда я думал над тем, что рассказывать, я подумал, что это очень хорошая иллюстрация, и я, с вашего позволения, эту иллюстрацию приведу. Он подошёл и сказал, что «спасибо большое, я профессиональный врач-психиатр, и я очень хорошо знаю, о чем Вы говорите, мне очень понравились эти 5 стадий ума» – по йоге, которую я описывал, но он при этом сказал ещё одну важную вещь, он сказал, что, и он, наверняка, здесь в зале, он сказал, что «у меня у самого была депрессия, и я бы не стоял сейчас перед вами, если бы я не был врачом-психиатром и не знал, что это значит, и именно благодаря тому, что я мог чуть-чуть со стороны наблюдать за тем, что со мной происходит, я вытащил себя от этого». Понимаете, о чем идёт речь? В его случае у него не было какой-то практики медитации и у вас не было, но, тем не менее, это понимание или ощущение некой почвы под ногами было, потому что он, опираясь на свои знания, на понимание того, что происходит в уме, в мозгу и так далее, мог смотреть на это со стороны, и, так как он мог смотреть на это со стороны, он вышел победителем. Реально, он сказал: «Я бы тут сейчас не стоял, я бы с собой покончил». Настолько это ужасное состояние, когда человек не хочет практически жить, никакого смысла нет, жизнь безвкусна, ничего хорошего в жизни нет, радости нет, счастья нет.
Так вот, медитация – это упражнения в позиции наблюдателя. Есть другая иллюстрация, очень интересная, – это стихи Анны Ахматовой. У неё в «Реквиеме» есть строчки, которые меня в своё время поразили, она пишет там: «Нет, это не я. Это кто-то другой. Я бы так не смогла». То есть она наблюдает: мужа расстреляли, сын находится в лагере, она сама постоянно на грани, в страхе ареста, ходит, носит ему передач, холод, нищета, жить негде, и она пишет: «Это не я. Это кто-то другой. Я бы так не смогла». Что при этом происходит с ней? Да, она выходит из себя, так как слишком невыносимо находиться в этом уме, и начинает смотреть со стороны и говорить: «Я бы так не смогла». Но она смогла. Почему смогла? Именно потому, что вышла за пределы этой системы координат, в которой находился её ум и смотрела со стороны.
Так вот, медитация – это не что иное, как наша тренировка наблюдать за собой и за своим умом. Что при этом происходит? Происходит очень важная вещь: эмоции, которые мы испытываем, перестают быть нами. Сейчас мы как говорим: «Я разгневан» или «я привязан». И, когда мы говорим «я разгневан», мы ничего с этим сделать не можем, мы просто констатируем факт, мы можем просто констатировать это факт. «Вот я такой! – слышали когда-нибудь? – Я такой, и все!» Но по мере того, как человек учится или ловит эту позицию наблюдателя в процессе медитации, в процессе практики медитации он уже не говорит: «Я разгневан», он говорит: «У меня гнев». То есть, он становится больше своего гнева. Сейчас, когда я не владею своим умом, если я разгневан – я равен своему гневу, и ничего сделать невозможно: гнев охватил меня, вожделение меня охватило, ещё какой-то сильный инстинктивный импульс меня охватил. Это все карма, это те самые импульсы, которые по карме приходят, есть развёртка по времени, эти даши или периоды, когда определённые силы начинают активизироваться в нашем уме, мы ничего с ними не можем сделать, мы бессознательны, мы игрушка в их руках, мы просто плывём по течению. Но, если мы научились медитировать, мы видим этот импульс и мы переживаем его, мы наблюдаем за ним со стороны. Мы переживаем его и мы можем понять, продуктивен он или не продуктивен, хорош он или не хорош, и, до какой-то степени, особенно на начальных этапах медитации, когда ещё не слишком сильный импульс, когда слишком сильный импульс – невозможно, для этого нужно действительно на очень высоком уровне быть, но, тем не менее, даже на начальных этапах мы получаем определённую власть над этим.
Понятно, да? Вам интересно? Вот, вот, вот, спасибо большое. Кто наблюдатель? В соответствии с ведической психологией, у человека есть 4 составляющих ума, в уме есть 4 составляющих. Один называется манас, и манас – это эмоциональный ум, подсознательный ум, в котором записаны программы. В гороскопе он символизируется Луной. Если Луна ослаблена, если она, если человек в новолуние родился или ещё что-то, он очень сильно зависит от своего ума, ум очень нестабильный. И есть буддхи или разум – этот буддхи, в гороскопе он, его символизирует Меркурий, он у всех есть. У всех есть и Луна, и манас, и буддхи. У всех есть Меркурий и Чандра (Луна). Этот буддхи или разум – это как раз позиция наблюдателя, способность анализировать, способность выбирать. И, если Меркурий поражён, если буддхи слабый, то тогда человеку сложнее, начальная точка – более низкая, но, тем не менее, все тренируется. В этом удивительное счастье наше – то, что человек может достичь совершенства во всём этом, любой человек, независимо, с какой начальной позиции он, с чего он начинает, какова его отправная точка. Эта позиция наблюдателя, в сущности, развития разума, и этим человек отличается от животного. Человек, характеристика человека – это развитый разум. Чем он сильнее, тем в большей степени я человек. Чем в большей степени я просто подчиняюсь своим инстинктам, тем в большей степени я кто? Животное, я просто живу под влиянием инстинктов. Но медитация – это тренировка разума и с помощью неё, с помощью разума, разум – свет. Просветлённых людей как называют? Кто-то знает на санскрите, как просветлённый? Будда, да? Будда от какого слова? От слова буддхи. А русское слово от того же самого санскритского слова происходит, какое русское слово? Утром мы что делаем? Пробуждаемся. Будить. Так, когда человек пробудил свой разум, и медитация – это способ стать просветлённым, стать разумным человеком, овладеть собой, овладеть своей судьбой, овладеть своей жизнью, перестать быть жертвой просто, научиться управлять всем этим – это, в сущности, то, чему мы сейчас учимся, и в этом сама позиция наблюдателя, и мы сейчас потренируемся в этом.
Сейчас у нас будет с вами медитация более интересной, интересная форма медитации. Я дал вам самую начальную форму медитации – наблюдение за дыханием, когда мы просто возвращаем свой ум снова и снова, и снова к тому, на чём хотим сосредоточиться. Сейчас наша медитация будет другой, более интересной. Но, как я уже объяснял, это наблюдение за дыханием – предварительная ступень. Те, кто проходил випассану, медитацию випассаны, они знают, что одну четверть времени человек должен, как это называется там у них, просто за дыханием наблюдать. Прежде, чем приступать к самой медитации випассаны, человек просто должен наблюдать за дыханием, и это хорошо. Оно успокаивает ум, переводит нас в какое-то более спокойное, чистое, ясное пространство. Теперь наша медитация будет сейчас другой: мы тридцать секунд понаблюдаем за своим дыханием сначала, а потом мы перестанем наблюдать за дыханием и просто будем наблюдать за своим умом. И наблюдать за своим умом – значит мы будем смотреть, откуда появляется следующая мысль. Сейчас, что у нас происходит? Мы просто плывём в потоке мыслей. Поток мыслей идёт, достаточно хаотичный и беспорядочный, когда мы слушаем, лектор как-то направляет этот поток мыслей. Но наша задача в медитации – просто встать в эту позицию наблюдателя и смотреть, откуда появится следующая мысль. Ничего не делать, не пытаться бороться с мыслями, ничего, просто наблюдать, откуда эта мысль будет идти. Не думать, но наблюдать за своими мыслями, поняли, да?
Итак, 30 секунд мы наблюдаем за дыханием, и потом 1 минуту будем наблюдать за умом. Давайте, я скажу вам, когда, дам знак, вы выпрямитесь, как всегда и, опять же, самое первое, что нужно сделать – это просканировать тело, оно помогает убрать зажимы. Если вы посмотрите на лицо своё мысленным взором, то вы увидите, что много напряжения в лице, во лбу, в мышцах лица. Просто просканируйте немножко, почувствуйте расслабление – это очень важно, потому что, чем в большей степени мы расслаблены, тем в успешней будет наша медитация, сосредоточенность. Сделаем просто глубокое ровное дыхание, а потом наблюдаем за естественным дыханием. Не нужно глубже дышать, просто первый вдох сделаем глубоким и наблюдаем за дыханием. А теперь просто наблюдаем за умом.
Откройте глаза, пожалуйста. Поделитесь своим опытом, что вы почувствовали? Громче скажите, да, скажите. Мыслей не было, правильно? У кого-то было такое? Вы почувствовали… Поднимите, пожалуйста, руки, у кого мыслей не было. Смотрите, это очень важная вещь. Философия санкхьи, которая является основой, философской основой йоги, говорит, что ум очень робкий, стеснительный, когда мы начинаем за ним наблюдать, он тушуется и прячется куда-то. То есть, эта привычка постоянно мыслить или думать, или ещё что-то такое, она на мгновение уходит, если мы становимся в позицию наблюдателя, если мы перестаём быть думающим, а становимся тем, кто смотрит за тем, или оценивает, смотрит за тем, что мы думаем, о чём мы думаем. Это маленькое простое упражнение, я потом вам объясню ещё третью, самую совершенную форму медитации, которую, собственно, и рекомендует Патанджали Муни в своём трактате, если время у меня будет.
Эта позиция наблюдателя очень важная. Ещё раз, она развивает разум, она помогает человеку овладеть своей жизнью, в конце концов, победить карму полностью. Не нужно вам будет ходить ни к каким астрологам, не нужно вам будет тратить время и деньги на покупку каких-нибудь там камней драгоценных, очень много сэкономит, и все другие методы, от лекарств многих избавитесь. Просто простая вещь – несколько минут в день, и уже вы интересные вещи почувствуете. Я хотел сказать, естественно, мы с вами, всего лишь навсего, очень детское упражнение делали 1 минуту. Даже 1 минута неплохо, даже одна минута в день – это уже хорошо, особенно, если вы 1 минуту понаблюдаете за дыханием, 1 минуту просто понаблюдаете за умом – уже кое-что. Уже потихонечку у вас эти мускулы будут нарабатываться, разум будет становиться сильнее.
Но мне хотелось сейчас сказать о двух ошибках, которые человек допускает, когда он решает для себя заниматься медитацией в течение более долгого времени. Первая ошибка: человек занимается медитацией, и очень быстро ум, он немножко в начале от неожиданности, он спрятался куда-то, но не волнуйтесь, он очень быстро осмелеет, и, если вы будете пытаться практиковать это каждый день, вы увидите, что ум опять как бы осмелеет, иногда он даже, он будет там плясать, всё, что угодно делать, и первая ошибка, которую делают люди – это они пытаются силой отогнать это. Я видел людей, которые пытаются медитировать, у них… (изображает муки). Просто человек слышит это слово «концентрация» или «сосредоточение», и он думает… (изображает напряжение) и у него появляется это ещё большее напряжение, а потом люди говорят: «Что-то я медитировал, а у меня голова болит». Да потому что вы не медитировали, вы просто боролись с умом и пали в неравной борьбе. Человек просто справляется, а ум, чем больше с ним борются, тем сильнее он становится. То есть, первая ошибка – человек пытается отгонять, он борется, и от этого происходит ещё большая борьба, он говорит: «Меня обманули, мне обещали, что я буду спокойным, а ещё хуже все стало». И реально люди говорят: «Голова болит страшно от напряжения, я концентрируюсь». А концентрация не в этом. Ещё раз, концентрация в том, чтобы следить за тем, что мы полностью расслаблены и мы находимся в естественном состоянии. Естественное состояние – спокойное, ясное и чистое. И она постепенно, эта резкость и ясность, и спокойствие будут увеличиваться, и вы будете чувствовать это просто, правильно, не сражайтесь с умом.
Другая ошибка или другая крайность, которую люди делают, допускают – они просто, я тоже видел это, я знаю это по… У нас, в нашей традиции все люди должны медитировать, причём медитировать достаточно долго, в течение там часа, полутора часов утром – это некая стандартная практика. Я вижу, как либо люди сражаются с умом, либо люди опускают руки и начинают плыть по течению вместе с умом, и они как бы медитируют, но, на самом деле, просто ум куда-то идёт, и многие люди говорят: «Вот, потрясающе вообще, самые лучшие мысли приходят, когда я медитирую. Один человек даже называет свою утреннюю сессию медитации планёркой. Это факт, но, как минимум, это достижение вы получите. Действительно, приходят потрясающие мысли какие-то, планы замечательные совершенно, очень всё становится ясно, какие-то озаряют идеи нас. И что происходит? Он пытается медитировать на что-то. В нашем случае, на мантру, это, собственно, то, что Патанджали Муни говорит, на какой-то звук, он пытается медитировать, при этом, на самом деле, он целиком плывёт в этом потоке своего ума, и ум его куда-то уносит. Это всегда видно. Посмотришь на такого человека – у него оловянные глаза от медитации, мёртвый, он там.
И то, и другое – две трагические ошибки. Не нужно плыть со своим умом, оставлять попытки, нужно возвращать, возвращаться в эту позицию наблюдателя, очень нежно, очень без усилий героических. Не нужно сражаться, не нужно плыть, нужно постоянно периодически возвращаться: «Что я делаю? Я медитирую, я наблюдаю, я концентрируюсь на том, на чем я концентрируюсь». И это две вещи, о которых нужно хорошо помнить и знать и учиться, и не отчаиваться.
И, собственно, следующее, о чем я хочу сказать – это некая формула медитации. Но для того, чтобы сказать про эту формулу медитации, объяснить формулу медитации – формула медитации состоит из 6 пунктов, которые все в этом следующем стихе описаны, и я их расскажу, но прежде, чем это делать, я перелистну несколько слайдов, я все их объясню, да. И я объясню, чему сам автор «Йога-сутр» отдаёт предпочтение, какой форме медитации. Я уже говорил: сосредоточение на дыхании – нормальная предварительная практика, просто, так сказать, развитие осознанности. Позиция наблюдателя означает развитие осознанности – очень важная вещь. Даже, если вы, скажем так, вас унесло куда-то, гнев вас охватил или ещё какие эмоции, все равно – старайтесь быть осознанными. Вожделение обуяло, все равно, старайтесь в этой ситуации хотя бы чуть-чуть наблюдать за тем, что происходит. И постепенно-постепенно мускулы будут расти – это как бы вторая вещь, очень важная, это некий общий закон.
Теперь, собственно, объект медитации, на что нужно медитировать. Как мы уже говорили, сутра изначальная, которую мы объясняем: тат-пратишедхартхам эка-таттвабхьяса – нужно медитировать на единую таттву. Что это за единая таттва или единая истина? Патанджали Муни говорит, что эта единая истина – Бог, потому что йога верит в существование Бога – Ишвара. Ишвара – значит повелитель, тот, кто управляет всем. И там говорится: тасья вачака пранава – у Него есть имя. У Бога есть имя, и это имя, в самом общем случае, это звук «ом». Все вы наверняка слышали, это самый естественный звук, он есть в других религиях, когда говорится «аминь», то это оттуда же, аминь – значит истина, поистине так, аминь или амин, у мусульман тоже самое. И, в сущности, есть, иначе говоря, что объясняет Патанджали Муни, очень важную вещь, то, что у истины, у высшей истины в высшем смысле этого слова, у духовной истины есть звуковое выражение. И поэтому самым лучшим объектом медитации является молитва. Не обязательно этот звук «ом», я совершенно не хочу сейчас вас как-то перевести в какую-то другую веру или ещё что-то такое, но вот формула, простая формула, как, наверняка, многие из вас читали «Записки Странника», где человек описывает свой опыт повторения Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе, Боже правый, Сыне Божий, спаси меня, помилуй меня, помилуй меня». Для него эта формула звуковая стала объектом медитации. И, как я уже говорил, эка-таттва абхьяса, человек все время возвращается к этой формуле, и эта формула становится той самой позицией наблюдателя, с которой он смотрит на себя, оценивает свою жизнь и всё остальное, то есть он как бы смотрит на себя с точки зрения Бога. В этом тонкий механизм этого. Понятно, что там есть чувства и так далее, но на начальном этапе просто человек возвращается снова и снова к одной и той же формуле, которая есть звуковое выражение Бога. И Бог доступен, Бог доступен через звук, поэтому все религии на этом основываются.
У меня был любопытный опыт. В 2000 году я каким-то образом попал на конгресс религий, который был в Нью Йорке в Организации Объединённых Наций. И туда понаехало огромное количество каких-то религий, делегаций: христианства разные деноминации, католицизм, православие там, протестантство, всевозможные там проповедники протестантские, мусульманства разные деноминации, индуизм, буддизм, даже были какие-то африканские племена с тамтамами. И было очень любопытно наблюдать за этим разнообразием религиозных лидеров, они все были в разных нарядах, особенно, конечно, африканцы были очень, у них какие-то перья тут были… А, индейцы были, кого там только не было. И в какой-то момент, практически в первый день ко мне подбежал журналист какой-то, японец, сунул мне микрофон и говорит: «Что Вы надеетесь получить от участия в этом конгрессе? Какой может быть результат?» Ну я сделал умный вид, я, честно говоря, ни на что не надеялся, потому что я хорошо знаю религиозных людей и никаких иллюзий на этот счёт у меня нет, но я наморщил слегка лоб и сказал ему: «Я надеюсь на то, что люди по крайней мере поймут, что Бог один. В результате того, что они пообщаются друг с другом и перестанут ругаться и говорить, что только мой Бог – главный, а все остальные – непонятно кто». Тогда узкие глаза японца расширились, он сказал: «А мы буддисты, мы вообще в Бога не верим». И я понял, что ничего общего между религиями нет. Даже этого нет, даже понимания того, что Бог один – нет, потому что есть религии, которые говорят, что Бога нет, и буддизм – одна из них. Что есть пустота некая, которая породила всё.
Но в какой-то момент, особенно, на церемонии закрытия этого конгресса я понял, что всё-таки есть что-то общее между всеми религиями, потому что, когда была последняя церемония закрытия, все выходили на сцену, и у них была буквально там одна минута для того, чтобы какую-то молитву свою произнести или ещё что-то такое, и все выходили. Кто-то там выходил, индусы трубили в раковины, какие-то свои молитвы читали, те – свои, эти – свои, вышли африканцы, стали в барабаны бить, и я понял что есть одна вещь, которая объединяет всех – это то, что все думают, что с Богом можно общаться через звук. Тут все были одинаковы, когда речь шла о том, чтобы показать, каким образом это богообщение налаживать, то все начинали очень громко кричать или произносить какие-то звуки, или трубить в раковины, или бить в барабаны, или ещё что-то делать.
Это факт – через звук можно связаться с Богом. Йога – это связь через звук, поэтому Патанджали Муни тут говорит: «Тасья вачака пранава – Бог проявляет Себя в виде звука». И звук является самым лучшим объектом медитации на Бога, потому что он неотличен от Бога. Об этом говорится в первой главе «Евангелие от Иоанна», в самом начале: «В начале было слово, и слово было Богом, и слово было у Бога». То есть 2 аспекта: слово – сам Бог, вибрация – сам Бог – это связь с Самим Богом и слово у Бога, то есть как бы его проявление. И, в принципе, йога полностью согласна с этим, и, когда говорится о звуке «ом» или о каких-то других мантрах, то имеется в виду этот универсальный принцип, когда человек повторяет снова и снова это.
Мы не будем с вами повторять звук «ом», хотя это любопытный опыт, но мне хочется вам формулу медитации все-таки дать. У нас всего 15 минут, вы не устали? Давайте мы с вами перейдём все-таки… У меня очень много, несколько практических правил, посмотрим, что из них мы успеем, вот они перечислены тут. Но мне хотелось эту формулу написать вам, чтобы вы запечатлели эту формулу. Это один стих, и я, к сожалению, тут не привёл его перевод, но я объясню. 6 элементов, последняя строка этого стиха: джапа сампатти хетаваха («Хари-бхакти-виласа», 33) означает – это богатство джапы (джапа – значит повторение мантры или медитация на звук, медитация на молитву, медитация на какую-то звуковую формулу). И там говорится, что «если вы хотите получить это богатство, эта вещь может превратиться в утомительный ритуал, и вы будете делать это и, долдонить что-то, и ничего не будет происходить, ничего не будет меняться, вы будете отчаиваться, будете винить людей, что вас обманули именно потому, что вы не знаете законов, делаете это неправильно». Речь не о том, что бы оттарабанить что-то, как некоторые люди, они встают утром и «бум-бум-бум-бум-бум», так что-то быстро бормочут, какие-то там молитвы, акафисты или ещё что-то такое и, в принципе, наверное, какая-то польза от этого есть, но здесь говорится, как получить действительно настоящее благо от этой практики.
И, в принципе, я уже объяснял это, но тут мне хотелось все-таки в соответствии с этой формулой сказать, что нужно сделать? Её нужно помнить. Первое, что говорится тут: манах самхаранам. Манах самхаранам – значит ум нужно всё время возвращать. Нужно всё время возвращать его, он будет убегать, а его нужно возвращать – это первое правило, мы говорили это. Второе правило – шоучам. Шоучам – значит чистота. Чистота подразумевает, что лучше, если я занимаюсь медитацией, приняв душ с утра, не в грязном состоянии в каком-то, с одной стороны. С другой стороны, это также означает, что, если некие грязные мысли пошли у меня, то мне обязательно нужно их как-то отогнать или посмеяться над ними. Суть не в том, чтобы отгонять, опять же, если мы будем с ними бороться, они только усиливаться будут, суть в том, чтобы просто как бы усмехнуться. Какие-то желания грязные пришли, иногда это бывает. Человек, начинающий медитировать… Есть знаменитая картина Босха «Искушение Святого Антония», когда человек удалился в пустыню, пытается медитировать, молиться Богу, сосредотачиваться на нем, и разные призраки начинают его одолевать. Это всё – видения из прошлого. У Пастернака есть эти замечательные строки в стихотворении «Мария Магдалина»: «Чуть ночь – мой демон тут как тут, за прошлое моя расплата. Воспоминания разврата жгут меня». То есть, какие-то самскары, какие-то воспоминания, ещё что-то – они будут приходить, и нужно просто как бы чуть-чуть со стороны посмотреть на это, пропустить, оно уйдёт. Не смущаться, с этим все столкнулись, все люди, пытающиеся достичь каких-то духовных высот, они знают, что эти вещи будут происходить. Это шоучам, вторая вещь, манах самхаранам шоучам.
Мауна (мауна – значит молчание) – если я медитирую, я должен молчать, я не должен его прерывать, не то, что я медитирую и смотрю телевизор или отвечаю на почту, или ещё что-то такое, то есть несколько минут молчания каждый день, когда только это – самое главное. То есть, несколько минут молчания каждый день, когда только это – самое главное. И, когда будете… ладно, это я в конце скажу. И мауна – значит также, что мы стараемся этот внутренний диалог остановить, потому что мауна – значит, что мы, опять же, не обращаем внимание на разговор, который происходит внутри, а возвращаемся к звуку, звуку мантры. В моей традиции мы повторяем Харе Кришна мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И это следующий момент, самый важный здесь из всех этих шести вещей, следующее – о, там ошибка, мантраартха, мантрартха, мантраартха чинтанам. Мантраартха чинтанам – значит нужно всё время возвращаться к смыслу этой формулы. От частого употребления смысл стирается, мы не знаем, что такое, о чём речь, но нужно возвращаться к смыслу, вспоминать, кого мы призываем, кто это такой или там, если это Иисусова молитва, то, соответственно. Чтобы это не превращалось, опять же, в механический ритуал, мы можем думать: «Кто такой Бог?» В нашей традиции описывается, что Бог есть средоточие вечности, знания и блаженства, и, когда мы соприкасаемся с этим средоточием, сат чит ананда, то мы приобщаемся к вечности, знанию и блаженству. И, на самом деле, люди всех традиций духовных, когда они соприкасаются с Богом, они вбирают в себя как бы эти частицы вечности, знания и блаженства. И мы начинаем чувствовать это через звук. Мантраартха чинтанам – это четвертый момент.
И два последних момента – авьягратвам анирвидхах. Авьягратвам – это буквально значит, что мы не торопимся никуда. Вот тут я скажу одну очень важную вещь, одно очень важное правило медитации: хотя бы на это время возвращайтесь всё время в настоящий момент. Прошлого нет. Нет прошлого? Нет. Будущего тоже нет, будущее придёт когда-то какое-то. На этот момент оставьте прошлое и будущее, находитесь в этом моменте, пусть 5 минут, пусть 10 минут, но просто старайтесь не торопиться никуда. Понятно, что нас ждут какие-то дела, свершения, нам нужно на работу успеть, нам нужно накормить, но хотя бы несколько минут в день, никуда не торопитесь и не беспокойтесь о прошлом, о каких-то вещах, которые были. Просто вот сейчас попытайтесь представить себе некую реку, и эта река – река времени и она течёт, а мы – мы, мы стоим в этой реке. Время пройдёт, оно уходит, но есть некие вечные вещи, и, когда мы говорим об этом, мы возвращаемся на позицию вечности очень важную, поэтому просто, пожалуйста, не торопитесь никуда. Речь не о том, чтобы закончить поскорее, как люди часто делают эту ошибку – им нужно молитвы свои быстро-быстро свои проговорить: «бу-бу-бу-бу-бум-чух». Смысла нет, не нужно превращать это в фарс. Нет у вас много времени – 5 минут, 10 минут достаточно.
И последнее – пожалуйста, не ожидайте быстрых результатов, не торопитесь. Мы очень с вами нетерпеливые люди. Анирвидхах – значит, что не нужно торопиться. Результаты придут, они постепенно будут приходить, и вы будете чувствовать спокойствие, силу, уверенность, чистоту.
У нас осталось с вами 6 минут, да? Ага. Я хотел ещё одно очень важное упражнение сделать, но, может быть, я быстренько вам правила ещё другие дам, более технические, да? Давайте? А потом мы все-таки одно упражнение сделаем. Я быстро пробегу по всем этим вещам. То есть, этот слайд показывает, что тело – это важный инструмент, нужно о нем заботиться, не пренебрегать им, не смотреть свысока на него, не доводить его до непонятно до чего.
И вот это правило для практики медитации, их 7 тут. Первое: сначала потянитесь, ааааа…. (тянется). Растяжка, она каналы, особенно утром естественным образом хочется потянуться, и эта растяжка – очень важная вещь, потому что каналы как-то очищаются. Если вы чувствуете усталость или ещё что-то, сложно с усталым умом медитировать, поэтому как следует потянитесь как можно больше, растянитесь. Потом постарайтесь правильно осанку сделать. Я уже объяснял эту правильную осанку, да, это вот каналы, которые у нас есть, по ним идёт энергия, и нужно, чтобы она заходила. Поэтому, если можно, если есть несколько минут упражнений сделать, особенно, растяжек… Тут есть Леонид Гарасьев, он объясняет все эти растяжки. Следующее – осанка. Я объяснял, что вот этот прогиб – это важная вещь, потому что он активизирует энергию с самого низа, с муладхары-чакры, замок там возникает, энергия не идёт вниз, она начинает идти наверх по позвоночнику. Что у нас следующее правило? Я бы хотел о позах говорить, но это не важно. Теперь дальше – сосредоточьтесь на цели. Я объяснял это много раз, подумайте, для чего вы это делаете, чтобы у вас был энтузиазм какой-то это делать, чтоб вы делали это осознанно. Просканируйте тело, я тоже объяснял это, если быстро, несколько секунд поможет вам отпустить напряжение какое-то. Несколько секунд, опять же, сосредоточьтесь на дыхании, это успокоит ваш ум, сделает его более управляемым, более лёгким. Сосредоточьтесь на сердце. Если вы делаете, повторяете какую-то молитву, молитва должна идти от сердца, потому что в сердце находится кто? Душа. Душа находится в сердце. Когда нас спрашивают: «Вы кто?» Вы куда показываете? Сюда? Сюда? Сюда. Правильно? Потому что мы тут, мы находимся в сердце. Это звук должен идти из сердца, и в этих «Рассказах странника» говорится о том, каким образом этот звук начинает действительно греть сердце. Мы физически начинаем ощущать тепло и мы чувствуем, что звук идёт не из горла, не из языка, не из ума а отсюда, из глубины, если в какой-то момент можно это почувствовать. И всегда помните о позиции наблюдателя. Вот это – 7 основных правил, плюс та формула, о которой я говорил, она также важна. И эти 7 основных, более технических правил, тут просто их иллюстрации с объяснением парасимпатических нервных систем. Это сидхасана, лучшая форма для медитации. Это не так важно всё, расслабление…
Собственно, тут у меня, мне нужно уже завершать. У меня есть ещё совсем технические правила, вот они: одно и то же место, одно и то же время, регулярность, хотя бы по несколько минут, закрытое место под крышей, не на открытом месте, одно и то же сидение лицом на восток или на север, лучше, когда пища уже переварилась, лучше всего рано утром и не думайте, что это сложно.
Это совсем простые, совсем технические правила, но мне хотелось с вами одно последнее упражнение провести и объяснить четвёртый результат медитации. Три мы с вами сказали, да? Помните, какие 3 результата? Первое – ум становится спокойным, второе – ум становится ясным, разрешимость его острой, третье – карма, человек справляется с какой-то кармой, и, в общем-то, четвертая вещь, о которой я хотел сказать – это подпункт третьего – у человека появляются, развиваются замечательные здоровые ментальные привычки, в конечном счёте, он становится очень доброжелательным, он становится очень хорошим, такой человек заходит, и он вам сразу нравится. Почему? Потому что у него естественным образом из сердца идёт доброжелательность, он хочет вам добра. И люди другие успокаиваются в его ауре. Говорится, что аура Будды распространялась на 50 километров, люди в радиусе 50 километров вокруг него становились более спокойными и более доброжелательными, более чистыми. Чайтанья Махапрабху, основатель нашей традиции, когда он шёл и пел мантру, пел Святое Имя, то тигры начинали обниматься с оленями и оставляли свою естественную вражду, то есть, эта враждебность уходит.
Поэтому последнее упражнение, я делаю это специально для того, чтобы отдать дань уважения Олегу Геннадьевичу Торсунову, поэтому, пожалуйста, посмотрите вокруг, найдите двух людей, конкретно, и двум конкретным людям пожелайте добра. Просто вот кому-то, просто пожелайте, не обязательно вслух, можно мысленно, но просто пожелайте им добра. Пожалуйста, можете мне пожелать (аплодисменты). Вы чувствовали спокойствие и приятную вещь, когда вы желали добра? Вот вы желайте добра как можно чаще, и все остальные будут вам желать добра, и ум ваш будет спокойный, и все будет хорошо. И я желаю вам добра, спасибо большое.
Где лекции? Есть такой сайт, он называется goswami.ru, там все мои лекции выложены разные.
