Харе Кришна, дорогие вайшнавы! Мы начинаем наш небольшой вебинар на тему «Наставничество». От вас пришло много очень интересных вопросов, какие-то общие, какие-то конкретные. Но в основном они касаются, конечно, каких-то фундаментальных аспектов наставничества и я рад, что вы думаете над этими темами. Я постараюсь поделиться своим опытом. Немного жаль, что наставники не так активно проявляют свое участие в этом, не задают своих вопросов, особенно какая-то категория наставников. Но те вопросы, которые есть, ответы на них будет полезно услышать всем, даже тем, кто не задавал этих вопросов. Итак, первый вопрос очень конкретный, о конкретной ситуации, но из него можно вывести принцип, в том числе.
Я принял на себя ответственность, как наставник за нескольких (до десяти) преданных, которые сами приняли меня, как наставника, сами попросили меня им быть. Среди них, в основном, мои духовные братья и сестры, есть ученики других Махараджей. Однако среди них есть и те, чье сердце как бы раздваивается, они принимают наставления почти шикша у преданного, которому в силу ряда причин пока не разрешено проповедовать в Германии.
Он регулярно приезжает нелегально, собирают дружную семью своих последователей, где дарит им нектар своего общения. Зная об этих причинах, я осторожно, но однозначно постарался объяснить им опасность такого общения для их духовной жизни и тем более принятия наставлений от него. Тем не менее, они считают, что я просто не совсем его знаю и руководствуюсь непроверенной информацией, поэтому введен в заблуждение. Пообщавшись с ним на собрании, а также лично наедине около двух часов, я не только не переубедился в своих опасениях, но и убедился, что положение дел даже хуже, чем я мог предполагать. Кто-то из моих подопечных тоже прибыли на это собрание в защиту этого преданного. Они привезли этого преданного на национальный совет и выступали на нем в его защиту. Теперь лучшее, что я могу сделать, это пока не поднимать эту тему с ними. Как на самом деле поступить, ведь они не отвергли меня, как наставника и отношения у нас очень хорошие. На эту тему у меня даже язык не поворачивается.3.51
Как я уже сказал, несмотря на то, что вопрос касается конкретной ситуации, за ним лежит принцип. Как быть, если у человека есть вера в какого-то вайшнава и при этом у нас есть серьезные сомнения в том, что человек, поместивший свою веру в этого вайшнава, поступил правильно, что его могут ожидать какие-то проблемы в будущем на духовном пути. Во-первых, мне хотелось привести цитату из Бхактивинода Тхакура, это «Кришна-самхита», где он говорит, что если человек получил наставления, особенно в начале своего пути, от полупреданного или преданного со смешанными мотивами, то ему будет очень сложно достичь любви к Богу потому, что он не сможет по-настоящему предаться. Эти наставления будут сказываться, будут каким-то родимым пятном. И Бхактивинод Тхакур говорит, что такой человек в течение многих жизней будет оставаться каништха-адхикари, хотя у него есть вера, вера в путь бхакти. Поэтому, конечно же, особенно на начальных этапах пути, человек должен быть очень осторожен в выборе наставника и того, кого он слушает. На начальном пути у нас еще нет иммунитета. Мы не знаем, какие наставления нам нужно отвергнуть, какие наставления нам нужно принять. Как правило, мы принимаем все наставления, вместе с наставлениями личность человека, который, так или иначе, зародил в нас веру с его проблемами. Поэтому это большая проблема и первое, что нужно делать, это проповедовать, насколько осторожным нужно быть в выборе источника. Шрила Прабхупада много раз подчеркивал это момент, то, что источник наставлений должен быть истинным. Особенно в первой песне «Щримад-Бхагаватам», он говорит об этом, он подчеркивает, что нужно слушать настоящего преданного. Поэтому, первое, что нужно сказать преданным – это предостеречь, насколько важно получать наставления из верного источника, и, пожалуй, самый верный и надежный источник – это Шрила Прабхупада. До тех пор, пока мы не утвердились, как следует в его учении, принимать другие наставления, как минимум, рискованно. Есть также учителя ИСККОН, чьи наставления мы воспринимаем, как безоговорочную истину. Но это второй момент, о котором мне хотелось сказать, как нам нужно воспринимать наставления человека. Тенденция у людей, особенно у начинающих преданных, да, в общем-то, чего греха таить, даже у людей, которые дома занимаются практикой, либо принимать, либо отвергать. И это, в общем-то, тенденция нашего ума, у которого есть две функции: санкалпа и викалпа – принимать и отвергать. И люди либо безоговорочно принимают все, либо отвергают и то, и другое неправильно. Да, человек должен сначала проверить источник, убедиться в верности источника. Потом он должен, если он действительно убедился в верности источника, даже слушая, не принимать слепо. Шрила Прабхупада также по несколько раз подчеркивал этот момент, в частности в комментарии к стиху (Б.-г., 9.3), где Кришна говорит о людях лишенных веры: ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа.
Нельзя слепо ничего принимать, даже если мы приняли авторитет и верный источник, мы должны, слушая его обязательно думать: «А правильно ли это и как это правильно?» То есть мы как бы априори принимаем эту истину, но это не значит, что мы должны отключить свой ум. Обязательно должно произойти некое переваривание того, что мы услышали. Проблема начинающих преданных, что им очень трудно это делать и беда такого рода проповедников, которые очень часто замыкают людей на себе, или наставников в том, что они не учат ладей критически слушать, подвергать корректному, но сомнению то, что они, в том числе, говорят. Они не учат людей задавать вопросы, они упиваются своей харизмой. я не говорю, что это случай данного человека, я его незнаю, но я знаю многих других, которые поступают таким образом. Поэтому вторая вещь, которую наставник может и должен сделать, это учить своих подопечных слушать смиренно, но при этом, не отключая разума, с включенным разумом, рассуждая и думая. И признаком этого будет то, что у человека будут появляться вопросы, причем нестандартные вопросы, не сентиментальные вопросы. И наконец, третье. Конечно же, нужно стараться укреплять в людях веру в Шрилу Прабхупаду, побуждать их изучать книги Шрилы Прабхупады, больше думать над лекциями и книгами Шрилы Прабхупады, как того, чьи наставления лежат в основе всей нашей духовной жизни и составляют ее фундамент. И, конечно же, надо продолжать общаться проповедано. Не нужно стараться разрушить их веру, это ни к чему хорошему не приведет. Но говорить какие-то вещи особенно в связи с этой ситуацией, может быть не конкретно по поводу этой ситуации, но в связи нужно. То есть давать правильные наставления, чтобы у человека появился в руках инструмент, чтобы он, в конце концов, пришел сам к этому.12.02,
Если просто попытаться лишить человека его сентиментальной веры, а вначале, к сожалению, наша вера, как правило, сентиментальна, то это привет к обратной реакции и человек только еще больше будет хотеть слушать этого человека. Поэтому очень важно при этом сказать, если зайдет речь конкретно об этом проповеднике, очень важно сказать что в нем хорошего и потом дать некий общий список критериев, по которым человек может понять, что человек, который дает наставления, что он реально чист, что этот источник чист. Но ситуация деликатная и надо, конечно же, постараться сохранить отношения с этими подопечными и потихоньку, очень деликатно помочь им самим сделать правильный выбор. Не давать им готового решения, а помочь им сделать этот выбор самим.
Следующая серия вопросов от одного человека. Я на всякий случай не называю, потому, что не знаю, хотят ли авторы этих вопросов, чтобы их имена назывались. Вопрос касается наставничества прабху над матаджи.
Насколько это приемлемо или совсем не допустимо? Как их выстраивать и какие могут быть сложности, если приемлемо?
Сложности могут быть элементарные, матаджи привяжется к своему наставнику, особенно если она одинокая. И, к сожалению, тут ничего не сделаешь, таким образом, устроена человеческая психика. Привязанность может развиться и это большая опасность. Поэтому в идеале конечно лучше, когда либо матаджи проповедует матаджи, либо грихастхи вместе помогают матаджи идти по духовному пути и помогают ей найти какую-то защиту, в том числе, в жизни. Как выстраивать? Надо подчеркивать, что эта ситуация не идеальная и стараться помочь этой матаджи вступить в какие-то глубокие отношения со старшими матаджи, имеющими большой духовный опыт, наверное это самое главное.
Второй вопрос. Насколько глубоко наставник должен интересоваться подробностями садханы и вообще жизни подопечного?
Все зависит от степени допуска. Я не думаю, что здесь есть трафаретный вопрос. Многим людям очень важно, что их садханой интересуются, другие воспринимают это, как некое давление. Я думаю, что если давать какой-то общий ответ на этот вопрос, то есть две стадии духовной жизни человека. Одна стадия – это вольноопределяющийся человек, который еще до конца не определился в своем выборе пути. Ему нравятся вайшнавы, но он не готов принимать дисциплину. Сам вопрос о садхане подразумевает дисциплину, и обычно человек, который внутренне готов принять дисциплину, он с благодарностью воспринимает такие вопросы потому, что видит в них некую помощь. У него, может быть, не хватает иногда силы воли, но интерес наставника воспринимается им, как помощь. Но если человек еще до конца не определился, то этот вопрос будет восприниматься им, как давление. И, в общем-то, от разума и опыта наставника зависит, сможет ли он определить, к какой категории относится его подопечный.
Вопрос может быть не такой уж духовный, но актуальный задала одна из подопечных. У нас появились люди среди преданных, которые активно читают интернет и прогнозы о том, что собираются делать демоны для деградации человечества. И как этого надо бояться. Всех будут чипировать, всем скоро сделают биометрические паспорта, и через них будут воздействовать и программировать людей и надо отказываться от паспортов и жить в лесу. Или через прививки есть план всех заразить. Я на это отвечаю, что без плана Кришны ничего не случится. Хотелось бы официально услышать, что отвечать в таких случаях.
Во-первых, это факт, во-вторых, бояться ничего не нужно. У человека есть свобода воли, которая дарована ему Богом. Биометрический паспорт – это глупость. Человек должен развивать в себе разум и если у него будет разум, то ему не нужно будет бояться биометрических паспортов. А вообще не нужно обращать внимание на эти все соционистские разоблачения и уж точно не уходить жить в лес, в этом нет никакой необходимости потому, что проблемы наши мы в лесу не решим. Мы решим свои проблемы только в здоровом общении с другими преданными.
Какие стандарты четвертого принципа для семейных людей у Махараджа для первой инициации? Как реагировать жене, если инициатива исходит от мужа? Просто сейчас у разных гуру разные мнения на этот счет, и на каком этапе жена имеет право попросить инициацию?
Лучше спросить. В каждом отдельном случае, ответ может быть достаточно разный. Я давал на тему четвертого регулирующего принципа семинар в этом году на ретрите для грихастх. Я очень рекомендую его послушать, где я, в том числе, затрагивал этот вопрос. Но, в принципе, лучше этот вопрос решить непосредственно с духовным учителем, объяснив конкретную ситуацию.
Дорогой Гурудев, этот вопрос, в сущности, от наставников всей нашей ятры. Что делать с подопечными до получения ими инициации, по большей части, понятно. Но после получения дикши, считается, что наставник более или менее не нужен и дальше идет по большей части самостоятельное развитие. Так ли это? Если нет, то, пожалуйста, более подробно объясните, что ожидается, что должен делать наставник с подопечными и как часто.
К сожалению, это очень большое заблуждение, которое живет в умах очень многих преданных о том, что наставник нужен только, как трамплин для того, чтобы получить инициацию. Наставник нужен нам всегда потому, что гуру далеко, у нас нет возможности общаться с ним непосредственно близко. Мы можем слушать его лекции и наставления, но как мы будем их интерпретировать, зависит от нашего ума. Тогда, как если у нас будет наставник, он поможет нам лучше понять наставления нашего гуру. И в этом, собственно, функция наставника и наставник должен именно таким образом понимать свою роль в жизни своего подопечного. Я помогаю ему стать ближе к гуру, помогаю ему применять наставления гуру в своей жизни, помогаю ему понять наставления своего духовного учителя. Наставник не говорит от себя и у наставника другая роль, в общем-то. Я думал о том, в чем отличаются функции гуру и наставника. Гуру, как правило, говорит. Но даже я, человек, играющий для определенной категории людей, роль гуру, когда речь идет о конкретных наставлениях конкретному человеку, по большей части не говорю, а слушаю. Наставник меньше говорит, больше слушает. Гуру, когда он играет эту роль, сидя на вьяса-асане, в основном, говорит. Ему нужно сказать истину, сказать сидханту, утвердить какие-то положения, дать конкретные инструменты. Но наставник в большей степени пытается понять в сем проблема подопечного, чтобы потом он мог помочь ему решить эту проблему с помощью наставлений его духовного учителя. Как часто все зависит от возможностей, как наставника, так и подопечного. В идеале нужно собираться раз в неделю и нужно иметь конкретную программу, которую мы проходим с подопечными. И слушаем подопечных, слушаем, как они поняли какой-то материал, в соответствии с этой программой.
Дорогой Гуру Махарадж, помогите разобраться с конкретной ситуацией. Есть Ваша ученица, повторяет пранама мантру, и на сегодняшний день – моя подопечная, серьезно, регулярно трудится над программой дикши. Читает книги, слушает лекции, серьезный человек, ответственный, но сильно интровертирована и с малым запасам энергии, в результате чего, мало общается с преданными, мало посещает храм. Я звоню ей регулярно, она охотно общается дозировано, и также дозировано мы с ней встречаемся. Меня это беспокоит. Я хочу знать Ваше мнение. Если и дальше человек не станет больше общаться с разными преданными и посещать больше программ, больше служить вместе с преданными, не начнутся ли проблемы духовного роста? В силу особенностей характера и здоровья, можно развиваться, имея не слишком много прямого общения. Но так, как Ваши лекции она слушает регулярно, значит все хорошо?
Все зависит от этапа. На первом этапе общение со многими преданными, я бы сказал, даже не желательно. Если человек определился с Гуру и у него есть наставник, то на первом этапе ему гораздо важнее общаться с наставником, И повторяю еще раз что построить это общение нужно таким образом, чтобы вы вместе с ней обсуждали наставления духовного учителя. Помогали ей понять эти наставления, помогали ей применять их в жизни. Но дальше, на каком-то этапе, особенно после получения посвящения, все-таки, человек должен войти в более широкое общество преданных. Пусть не так активно, но что-то он должен делать. Потому, что в какой-то момент, чтобы человек продолжал развиваться, общение с равными, или совместное служение с равными преданными, становится главной силой духовного прогресса. И духовные учителя часто говорят об этом на лекциях, поэтому в наших обсуждениях с ней, надо постараться ей понять. Естественно заставлять не надо, просто надо сказать, что в какой-то момент у нее должна появиться это потребность. Конечно, если она слаба по здоровью, то это может не реализоваться все равно, но потребность должна появиться.
Пожалуйста, скажите, на каком этапе нужно человеку искать и принимать наставника. На совете наставников нашей ятры мнения разошлись. Большинство считает, что наставник нужен тогда, когда человек утвердился, что да, это мой путь, но как по нему идти, не знаю. До этого человеку лучше просто посещать воскресные программы и прочие общественно- образовательные программы в городе.
Совершенно верно. Я полностью подписываюсь под этими словами. У человека должна созреть внутри потребность и потребность конкретно применять что-то в жизни. До поры, до времени, человек вольный слушатель и ни в коем случае нельзя выходить за пределы того круга, который этот вольный слушатель очертил вокруг себя. Он очень тщательно будет оберегать свою независимость. И нужно поддерживать в нем это желание свою независимость оберегать потому, что это проявление разума. В какой-то момент, если он на уровне разума созреет, он сам придет и скажет: «Я определился».
Дорогой Гуру Махарадж, пожалуйста, подскажите, когда Вы довольны служением преданного в роли настаника, а когда нет.
Когда наставник учит своих подопечных думать. Когда наставник заботится о духовном росте своих подопечных, я доволен таким наставником. Когда я вижу здоровых, красивых, ищущих людей, приходящих ко мне с просьбой о посвящении, я очень радуюсь. Часто, к сожалению, приходят забитые люди, люди, которые не смотрят даже в глаза. Люди, которые говорят какие-то заранее заготовленные фразы, у которых нет искры в глазах. И я понимаю, что эти люди, что-то с ними не то. И мне очень сложно растормошить их, потрясти, сказать: «Очнись, ты – живой человек. Подумай, нужно или не нужно тебе это. Зачем ты пришел сюда»? Недавно в Москве одна наставница привела ко мне несколько своих подопечных. Я был очень рад. Потому, что я видел самостоятельных, хороших, сильных достаточно людей, думающих. Я понимал, что она учит их по-настоящему и был очень благодарен ей за это. Хотя она не является даже моей ученицей. Она ученица Ниранджана Махараджа, но я очень благодарен таким людям.
Наставническое служение – это очень большая ответственность и главная задача наставника – научить человека думать, не давать ему готовых рецептов его жизни, помогать ему, найти правильное решение, но не решать что-то за него. Поэтому наставник, как я уже сказал, должен много слушать, и он должен задавать вопросы тоже своему подопечному, стараясь пробудить в нем мысль живую, понимание того, как нужно поступить.
И несколько вопросов от наставников из группы Борща из Москвы. Как достучаться до сердца наставника или лидера нама-хатты, который свои личные амбиции и настроение наслаждающегося ставит выше наставлений духовного учителя, не умея выстраивать отношения с равными?
Не знаю. У американцев есть поговорка: «Если бы я знал ответ на этот вопрос, я был бы миллионером». До человека, который эксплуатирует других людей, как правило, бывает очень тяжело достучаться потому, что он искренне считает, что он им помогает. Не знаю. Не знаю. Молится Кришне, как до него достучаться. Не знаю. Может быть, приглашать на советы наставников, но скорее всего такой человек туда даже.
Как правильно проявлять заботу о разочаровавшихся преданных, которые хотят уйти из ИСККОН (есть глубокие обиды на старших преданных), чтобы не впасть в позицию добродетеля, не нанести оскорбление старшим преданным?
Смотрите, мы нанесем внутренне оскорбление старшим преданным, если будем, опять же, просто некритично принимать то, что говорит нам такой обиженный человек. Да и видение других людей очень сильно преломляется через призму его двеши, его обиды, его боли. И нам нужно его понять. И понять – не значит принять то, что он говорит. Понять – значит услышать его боль, понять – значит понять, какие причины стояли у истоков его обиды. Но это не значит, что мы должны все безоговорочно принимать. Слушать нужно, это не значит, что нужно поддакивать постоянно. Иногда человек настолько сильно обижен, что он не может слышать. Он не может слышать мнения, отличные от его собственного мнения, это тоже нужно понимать. Но, если мы понимаем человека, то, в конце концов, его способность слушать нас также раскроется в нем. Нужно задавать вопросы этому человеку, общаться нужно, поддерживать его нужно. В какой-то момент он услышит нас. Вы не бойтесь, не бойтесь услышать что-то от этого человека, просто выстройте фильтры в своем сознании. К сожалению, это сложная вещь, поэтому может быть не стоит начинать с этого, нужно приучать. Фильтр из разума должен быть. Мы слышим, что говорит человек, но мы не обязательно принимаем это. Потом мы обязательно должны подумать: «А действительно ли это такая большая проблема, как ему кажется»? Недавно я встречался с одним таким человеком. Он мне рассказывал причины обиды на своего духовного учителя. И естественным образом немножко заражаясь всем этим, конечно же, мы эмоционально откликаемся на все это. Нам его жалко и т.д. Но потом, что я сделал, я подумал над тем, что мне рассказал человек и попытался выделить рациональный остаток из того, что он сказал и понял, что, в конечном счете, человеку просто не хватило внимания. Ему показалось, что кто-то влияет на духовного учителя в отношениях с ним. Что отношение духовного учителя изменилось потому, что кто-то третий вмешался в то. Из-за этого вся вещь возникла, и я с одной стороны выслушал человек и какую-то поддержку, пусть небольшую, но дал. Но с другой стороны, я думаю, что это не повлияло на мое отношение к этому человеку. Потом нужно просто попытаться рациональное зерно выделить и очень часто бывает понятно, что сильно рационального зерна нет. Иногда можно поговорить с этим старшим преданным даже, узнать у него го версию. Именно таким образом, просто, чтобы какие-то сомнения, зароненные при этом, рассеять.
Какова основная квалификация наставника?
Основная квалификация, на мой взгляд, то, что он – преданный сам, то, что у его пробудилась осознанность, то, что он работает над своими собственными анартхами и то, что он видит свои анартхи. Это главная квалификация наставника потому, что если он видит свои собственные анартхи, если у него есть способность к интроспекции, он может сам развеивать какие-то вои обиды эмоциональные, которые у него возникают. Он может сам решать проблемы, он может сам понимать какая реакция правильная, какая – неправильная. Даже если эта реакция у него остается, но он при этом понимает, что это не совсем правильная реакция. Такой человек может помочь другим людям. Именно эта осознанность, работа над собой, делает наставника наставником.
Каково правильное умонастроение наставника, как его поддерживать?
Чтобы его поддерживать, нужно правильно общаться с другими наставниками, обсуждать проблемы, нужна наставническая санга. И именно наставническая санга поможет нам поддержать умонастроение. И умонастроение правильное одно – это настроение слуги. Я стараюсь помочь, и я стараюсь помочь этому вайшнаву, его духовному учителю, помогаю ему в его труде, спасении этого человека. Помогаю Шриле Прабхупаде в его миссии. Вот мое умонастроение слуги, поддержать его можно только в общении в санге наставников.
Когда читаешь лекции или отвечаешь на вопросы подопечных, каким образом придерживаться наставлений формы самбандхи, не переводя наставления в абхидею. Мы рождены в стране советов, очень большая склонность скатываться в абхидею. На все у нас есть совет – как делать, как поступить. В чем опасность для наставника придерживаться абхидеи в наставлениях?
Я уже говорил, что наставник должен избегать давать готовых рецептов. Он должен помогать подопечному, найти правильный ответ потому, что правильный ответ человек знает. И в каком- то смысле наставник служит зеркалом. Человек приходит к нему со своими проблемами, и он пытается ему эти проблемы показать в зеркале так, чтобы он увидел решение. У любой нашей проблемы решение есть и самое поразительное в том, что мы, как правило, знаем правильное решение. Очень часто люди приходят к наставнику не для того, чтобы найти правильное решение, а для того, чтобы подтвердить неправильное, но легкое решение. И вот тут можно дать готовый совет и сказать, что тебя не туда заносит. Или, по крайней мере, показать человеку, что он обманывает сам себя. Но еще раз, хорошие вопросы помогают в этом. Есть целая дисциплина коучинга, который учит людей задавать правильные вопросы и учит людей задавать такие вопросы, которые помогут человеку самому найти ответ. Поэтому очень часто можно ответить вопросом на вопрос: «А ты сам как думаешь? А как ты думаешь Шрила Прабхупада или твой духовный учитель поступил бы в этой ситуации? Почему тебе так сложно поступить так же? В чем проблема?» Ну и так далее.
В «Мадхурья-кадамбини», по семинару: какова квалификация садхаки, и какова садхана, чтобы чхая бхакти абхас, перешла в чистую веру?
В четвертой лекции в Джаганнатха Пури Радханатха Свами говорит, что наше служение должно быть вне победы и поражения и так далее. Он говорит, что нужно сформировать свою личность, как это сделать?
Сначала отвечу на вопрос по «Мадхурья-кандамбини». Для того чтобы наша, чхая бхакти абхас, перешла в чистую веру, нам нужно общаться с переданными, у которых эта чистая вера есть. Слушать их, прислушиваться, слушаться и следовать той садхане, которую они рекомендуют. Принципы у нас стандартные, но если добавлять какие-то элементы в эту садхану, то этим элементом должно быть регулярное слушание человека, обладающего чистой верой, и, безусловно, Шрилы Прабхупады, в первую очередь.
В четвертой лекции в Джаганнатха Пури Радханатха Свами говорит, что наше служение должно быть вне победы и поражения и так далее. Он говорит, что нужно сформировать свою личность, как это сделать?
Подняться над победой и поражением, включить разум. Двойственность, о которой говорит Кришна и над которой нужно подняться – это двойственность в уме. Нам нравятся победы, нам не нравятся поражения. Или кому то нравятся поражения и не нравятся победы. Но человек, включив разум, должен подняться над той двойственностью и действовать независимо от результатов своего труда. Он должен стараться делать все максимально чисто. Есть много способов развить в себе разум: исполнять свой долг, выполнять обещания, которые мы даем, придерживаться слова, четко выстроить распорядок своего дня и следовать садхане, вести какую-то таблицу как мы выполняем все. Постепенно, постепенно мускулы у нашего разума будут расти. Мы должны читать книги Шрилы Прабхупады, думать, обсуждать. Это тоже будет укреплять наш разум. Учить шлоки наизусть – очень сильно укрепляет наш разум. Ограничить общение с интернетом, который очень сильно негативно влияет на наш ум, расщепляет наше сознание, делает нашу способность к сосредоточению очень короткой, тоже важно. Один, из последних обетов, который я принял для себя, когда понял, каким образом ум страдает, это то, что я никаким делом не буду заниматься меньше 20 минут. Если я делаю что-то, я делаю это сосредоточенно и не перескакиваю ни на что другое. Потому, что наш ум, постоянно возбуждаемый, новыми источниками, так сказать, информации, гаджетами и всем остальным, становится в высшей степени расщепленным. Другая вещь, как я уже сказал, учить шлоки наизусть. Запоминание шлок также тренирует разум потому, что помогает нам сконцентрироваться, сосредоточиться, перевести нечто из оперативной памяти в долговременную память. И это очень важный процесс. Этот канал перевода из оперативной памяти в долговременную должен быть постоянно прочищен. И когда мы запоминаем шлоки, учим наизусть какие-то вещи, мы прочищаем этот канал.
Как нам помочь подопечным на начальном уровне формировать эту личность и на последующих этапах ее формировать правильно?
Я сейчас как раз работаю над статьей, достаточно обширной, где я пытаюсь объяснить этапы развития человека. Я подтверждаю все это цитатами Шрилы Прабхупады и ачарьев нашей сампрадаи. Личность всегда формируется в общении, это другой аспект. Я сказал, в ответе на первый вопрос, как сформировать свою личность, что нужно работать над разумом, но также нужно работать над общением. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: асат-санга-тьяга, — эй вайшнава-ачара, вайшнав – это тот, кто отказался от нежелательного общения. Мы должны понимать, что любое общение формирует нашу личность. Нежелательное – формирует нежелательные качества нашей личности. Желательное общение, наоборот, поможет нам сформировать какие-то хорошие качества. И на разных этапах духовного развития, человеку преимущественно нужно общение с разными категориями преданных. На самом начальном этапе, как я уже говорил, ему нужно общаться с наставниками, с садху, с людьми, с которых он может взять пример, у которых он может учиться, даже не слушая их, просто глядя на них. И их личность будет формироваться в таком общении, они будут стараться походить на таких вайшнавов. Как правило, после посвящения, очень важно начать сотрудничать с равными, начать рассказывать другим о Кришне. И для этого нам нужно общаться с другими проповедниками. И, наконец, когда мы перешли на уровень анартха-нивритти и начинаем работать со своими анартхами, то общение с младшими очень важно потому, что оно помогает нам, в том числе, быть более осознанными. Потому, что наставническое служение – это служение, которое держит нас в тонусе осознанности.
Что является основой правильно сформированной личности?
Основой правильно сформированной личности является буддхи или разум различать, способность принимать правильные решения, способность находить правильные ответы.
Что делать наставнику, если подопечный разочаровался в нем и разорвал отношения?
Молиться за такого подопечного. Может быть, в какой-то момент, попросить его, чтобы он сказал, почему это произошло. Не с желанием восстановить отношения, а с желанием понять. Так и сказать человеку: « Я хочу понять, что я сделал неправильно. Мне нужна твоя обратная связь». Это может помочь восстановить отношения потому, что доверие восстановится. Нам нужно понять, где мы нарушили доверие человека, и попытаться это доверие восстановить.
Спасибо большое, все вопросы закончились. Еще раз, я очень благодарен всем за эти вопросы. Вопросы были интересные, и мне самому было полезно на них отвечать, думая над этими темами. Спасибо большое. Слава Шриле Прабхупаде! Харе Кришна!
