Аннотация:
Цель паломничества, как символа нашей жизни. Милость святого места, милость тиртхи. Ступени установленные предшествующими ачарьями. Мрак, в который погрузилась Земля перед приходом Мадхавачарьи. Вьясадев в преддверии «Солнечного затмения» Кали-юги. История благословения Земли Парашурамой. Четыре тиртхи Парашурамы. Храм Чандрамулешвары и история его появления. Главная мантра русских людей. Святилища нагов. Народ тулу. Храм Анантешвары. Раджа-Питха. Ваюдев подготавливает людей к своему явлению. Благочестивые Мадхья-Бхату и Ведавати. Желание пураники Мадхья-Бхату. Ребёнок — проявление сознания его родителей. День явления Мадхвачарьи.
***
Я приветствую вас заключительным пунктом нашей ятры, или парикрамы по святым местам связанным с Хануманом и Мадхавачарьей – другим воплощением Ханумана. Я хотел бы начать с того… Мы почти что подъехали к месту его рождения, скоро мы там окажемся. Мы начинаем здесь не случайно, на этом холме, который называется Вимана-гири около храма Дурги.
И я сначала сделаю небольшое введение в нашу парикраму по Удупи: у нас предстоит несколько разных путешествий, в том числе сегодня. Я хотел снова напомнить о том, что мы едем в паломничество для того, чтобы обрести смысл жизни, чтобы напомнить себе о смысле жизни. На самом паломничестводеле паломничество, или путешествие – это символ нашей жизни. Вся наша жизнь это странствие к высшей цели, странствие к Богу, попытка найти Бога, преодоление различных препятствий, которые неминуемо будут встречаться на нашем пути: когда наши внутренние проблемы, наши внутренние враги встают перед нами в виде каких-то внешних преград, преодолевая которые, мы можем преодолеть внутренние препятствия в нашем внутреннем путешествии, в путешествии вглубь себя.
Бог находится в нашем сердце, но паломничество нужно для того, чтобы мы почувствовали Его присутствие более ощутимо. И если мы правильно ведём себя в паломничестве и получаем милость святых мест, то святое место даёт нам эту возможность соприкоснуться с Богом. Я уже говорил в самом начале, что святое место на санскрите называется тиртха – значит брод и особая энергия вложена в эти святые места и эта энергия позволяет ощутить присутствие Бога. И мы можем почувствовать присутствие Бога по разным признакам: по беспричинному счастью, которое нас охватывает, и так далее..
И, в принципе, если быть немного чувствительным, мы можем ощутить. Вчера, например, мы останавливались где-то на пляже, хорошее место, все очень радовались, но все равно не то. Да, чувствуете, не то: энергия совсем другая, совсем не та, энергия материального наслаждения, майа – энергия, которая заставляет нас наслаждаться здесь в этом мире.
В святых местах человек может почувствовать другую энергию — энергию служения, особенно если он старается служить. И наше служение это прежде всего слушание. Слушание, повторение святого имени, все это разные формы служения, которые мы должны усиливать во время паломничества, наша помощь друг другу, наше желание сделать что-то друг для друга, прославить друг друга, воодушевить друг друга. Это то, что мы должны делать во время паломничества, чтобы почувствовать смысл, заложенный в этом путешествии.
И я сказал также, почему мы отправились сюда, казалось бы, почему просто не приехать во Вриндаван. Во Вриндаване, в конце концов, есть все что нам нужно. Но мы отправляемся сюда чтобы оценить Вриндаван по достоинству.
Если от сюда приехать во Вриндаван, можно будет понять. Я помню как мы однажды поехали в паломничество по южной Индии, и Парабрахман Прабху был член нашей группы, и мы долго долго путешествовали по южной Индии, были в замечательных местах, под конец самый приехали во Вриндаван. Он первый раз был во Вриндаване, и он сказал: «А что мы до этого делали? Почему мы сразу сюда не приехали?».
Но, на самом деле чтобы оценить Вриндаван по настоящему, потому что многие люди приезжают во Вриндаван и не понимают Вриндавана. Вриндаван не так легко понять.
Я объяснял, когда мы взбирались на эту гору в Хампи, на последнюю нашу гору к месту паломничества Матанги Риши, что до этого, до нас, люди прошли и поставили ступеньки, ставили эти камни, на которые мы легко, даже не замечая их особенно, не вспоминая об этих людях… А кто-то трудился тяжела, чтобы оставить эту ступеньку, чтоб мы наступили, сделали следующий шаг, сделали следующий шаг, чтоб в конце концов достигли вершины. И часто мы не ценим этот труд предшественников, которые вложили огромный труд.
И в этом паломничестве мы пытались понять ту самую ступеньку, которую заложил Мадхавачарья и его последователи – великие святые Мадхава-сампрадайи, на которую мы легко ступаем, даже не замечая. Для нас кажется что это все просто, но на самом деле все не так просто. И, «Сумадхава Виджая», великое биографическое произведение, написанное Нараяна-Пандит Ачарьем, сыном одного из ближайших учеников Мадхавачарьи, начинается с описания мрака, в который погрузилась Земля к моменту прихода Мадхавачарьи.
Он родился в этом мире в 1328 году, то есть в начале четырнадцатого века. Прожил долгую жизнь – 79 лет, не такую долгую по меркам святых их сампрадайи, тогда минимум до девяносто лет люди доживали, но тем не менее, немаленькую жизнь. И нам очень сложно представить себе, но давайте попытаемся перенестись на семьсот лет назад, почти ровно семьсот лет назад в Индию того времени: люди изучали Веды, практически.., по крайней мере все брахманы знали санскрит лучше чем Мандала-Пати и большинство пандитов ИСККОН, Веды были доступны, проводились какие-то жертвоприношения, люди изучали философию, люди постоянно вступали в дебаты. Но, как объясняет Нараяна Пандит Ачарья, весь мир находился во мраке, подобном мраку предшествовавшему приходу Вьясадевы.
До того, как Вьясадев пришёл в этот мир люди практически утратили доступ к Ведам. Что сделал Вьясадев на заре Кали-юги, в самом начале Кали-юги он опять открыл людям доступ к истине, написав «Махабхарату» для всех людей, создав «Брахма-сутры», где он объяснил сокровенный смысл всех Ведических писаний, и прежде всего Упанишад, он, по сути дела, распределив Веды, сделав их снова доступными. Веды почти что зашли в тот момент, их не было, доступа к Ведам не было до момента прихода Вьясадевы. Вьясадев снова открыл доступ к Ведам и в конце концов написал «Шримад-Бхагаватам» для Кали-юги. Но Кали-Юга наступила, и Кали-Юга это век тьмы. И если Вьясадев снова вызвал солнце Вед, солнце священных писаний на небосклон Бхараты, то различные философии, который распространились в то время, в силу этого бесконечного внутреннего зуда людей интерпретировать все по своему, а он есть у всех нас, в силу того, что мы все пытаемся что-то по своему интерпретировать, то это солнце Вед затмилось этими спекулятивными философиями, наступило полное «солнечное затмение». Вся Индия снова погрузилась во тьму, и в этой тьме раздавалась одна единственная мантра – Ахам Брахмасми, я есть брахман, я есть Бог. Ну, тат вам аси., и так далее все остальные вакйи, которые Шанкарачарья ввёл в обиход они повторялись людьми снова, и снова, и снова. И все люди.., давайте ещё раз подумаем, все люди стали имперсоналистами. В конце концов каждый человек думал, что он Бог, и ты – Бог, и мы все Боги.. Мы поклоняемся Богу только для того, чтобы стать Богом.
И когда преданным приходит и видит это, сердце его обливается кровью, потому что такой человек лишается самого главного – возможности служить, духа служения. Эта философия убивает в корне само желание служить: я — Бог, кому нужно служить?! И когда преданные видят это, и видят эту гордыню, гордыню под маской знания философии, гордыню под маской владения науками, гордыню во всех её проявлениях, гордыню, которая полностью усиливает ложное эго и затмевает Бога в нашем сознании, сердце их, оно, начинает обливаться кровью. Мы прославляем Шрилу Прабхупаду за это. Как мы его прославляем?
Намасте Сарасвати Деве Гоуравани Прачарине
Нирвишеша Шунйавади Пасчатйя Деша Тарине
За что мы прославляем Шрилу Прабхупаду? За то что он пришёл и начал эту борьбу с нирвишешей и шунйявадай. Он начал уничтожать это в нашем сердце.
Давайте посмотрим – это страшная вещь, она у нас в сердце есть, мы – имперсоналисты с вами, мы не любим служить. Мы не хотим служить, мы отказываемся служить, наше эго мешает нам служить, мы все время гордимся. Это — нирвишеша и шунйявада, это наша нирвишеша и шунйавада, это наша беда и наша проблема в нашем сердце. И когда преданный видит это, видит как люди губят свою жизнь, шансы своей жизни, то сердце их обливается кровью.
И говорится, что Пурна-прагйя Тиртха, известны также как Мадхачарья, так же как Ананда-тиртха, он пришел сюда для того, чтобы искоренить из нашего сердца эту болезнь. И Чайтанья Махапрабху принял посвящение в этой Сампрадайи, идущей от Него, чтобы продолжить это дело, Шрила Прабхупада пришел, чтобы уничтожить эту Нирвишешу и Шунйаваду повсюду в мире, даже там, где никогда не было Ведической философии.
Я сначала расскажу про это место, где он явился, про всю эту кшетру, Удупи-кшетру. Это особая земля. Если вы когда-нибудь поедете в Кералу(Карнатаку), то там вы повсюду увидите плакаты. Это на самом деле лозунг Кералы(Карнатаки) – «Gods own Land», «Собственная земля Бога», «Добро пожаловать на землю Бога».
История с этим связанная наверняка вы слышали её в один прекрасный момент. Если не слышали, услышите сейчас, что когда Парашурама двадцать один, или двадцать два раза искоренял всех кшатриев, возгордившихся, двадцать два раза(двадцать один все-таки)) уничтожил эго. Та же самая работа, которой занимался Хануман, Рамачандра и все другие святые. Двадцать один раз уничтожал гордыню в сердцах гордых людей, после этого Он решил совершать покаяние, и в честь покаяния отдал все земли завоеванные брахманам. И Ему негде было жить.
Ему нужно где-то жить, чтобы продолжить своё покаяние, Он пришёл сюда, к этому месту. На самом деле мы спустимся и внизу увидим пещеру Парашурамы, одно из тех мест, где Он жил. Он подошёл к берегу океана, и смиренно без всякого ложного эга, обратился к океану и сказал: «Уступи пожалуйста, а то хуже будет». И Он забросил свою парашу, своё оружие на соответствующее расстояние и океан смиренно отступил. И эта земля, начиная с Гокарны, примерно с того места, откуда мы приехали, кончая южной частью – Рамешварам, вернее Карне-Кумари, извиняюсь, обнажилась и поднялась из под моря. Мы, на самом деле, находимся на одной из таких гор, которая поднялась оттуда. Видно, что это вулканического происхождения земля.
Это описание того, как в какой-то момент произошло поднятие океана. И, естественно, по воле Бога, по воле Парашурамы. И этот вулканический пепел засыпал все, и земля стала необычайно плодородной. На самом деле это тоже благословение Парашурамы. Парашурам, когда Он вызвал эту землю к жизни из океана, мало того, что она была на дне морском и там было достаточно ила и каких-то других вещей. Но Он также сказал, что отныне все те, кто будут жить здесь, им ничего делать не надо будет. Просто заниматься познанием себя, все остальное будет давать им Бог. Это – благословенная Земля, здесь все растет само: бананы растут, фрукты растут, овощи растут, ничего делать не надо. Одно из самых плодородных мест. И вы видели, какой красивый это штат. Тут не очень холодно и не очень жарко, никогда не бывает ни холодно ни жарко, идеальный климат, идеальные условия, и работать тут не надо, единственная работа тут – Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.
И на этой святой земле семь мест считаются самыми святыми. В святой Земле, появившейся из лона океана семь мест считаются самыми святыми, и первое такое место – это Удапи-кшетра. Это самое святое место на всей Парашурама-кшетре. Весь этот огромный участок земли, который вышел из под океана называется Парашурама-кшетра, и самое святое место это Удапи-кшетра. Помимо Удапи-кшеты есть Калур или Мукамбика, а это тоже очень святое место. Дина Чайтанья сказал: «Вы собираетесь туда поехать, а тридцатого числа..», еще одно святое место – Кумбаси, Гокарна, Катешвара – святое место, Субраманья, куда мы с вами не поедем, где этот замечательный Храм Субраманьи или Картикейи находится, это еще одно святое место.
Вот, и после того, как Парашурама сделал своё дело, Он поселился здесь на этой горе Вимана-гири, и вокруг этой горы Он сделал четыре тиртхи, где Он омывался, четыре источника святых. На одну из них мы пойдём — это Парашу-тиртха. Своей парашу, своей секирой, которой Он сек бошки кшатриям, по камню Он ударил этой секирой, появилось отверстие и забил источник изнутри камня. Поразительная вещь – просто из вулканического камня мощной вулканической породы изнутри бьет источник, который никогда не пересыхает, даже в самое жаркое время года. Своими стрелами Он сделал Бану-тиртху, своим луком Он сделал Дануш-тиртху, и, какое четвертое оружие было? А? А, Гада-тиртха, своей палицей гадай Он сделал четвертую тиртху. В честь четырёх оружий. И забросил. Все, больше Ему оружия были не нужны.
Он сделал эти четыре святых источника, они находятся примерно на равном расстоянии отсюда в виде квадрата. Мы никогда не заходили в другие места, обычно заходим в ближайшие в Парашу-тиртху. Если у нас будет время, мы можем попытаться найти другие три места, но это не так важно, главное услышать о них, и преисполниться благоговением перед этими тиртхами.
Но, на самом деле что произошло тут после этого. История эта удивительная, на самом деле. Самый главный Храм в Удупи. Само слово «Удупи» происходит от санскритского удупа: уду значит звезды, и па значит палака или пати – господин звёзд. Па – это Луна. Удупи значит место, где.. Лунное место.
И история с этим связанная, которая записана в Стала-Пуране Храма Чандрамулешвары, это самый древний храм. Сегодня мы пойдём туда, замечательный совершенно храм, который был до всех остальных храмов: до Храма Кришны, и даже до Храма Ананантешвары.
Храм Чандамулешвары. Тут было небольшое озеро и у Луны, Чандры была слабость. Чандра женился на двадцати семи женах, и все эти жёны были дочерьми Праджапати Дакши. Начиная с какой жены первой? Ашвини, после этого Бхарани, после этого Критика, после этого Рохини, после этого Дригашира, после Дригаширы… Рохини была самая красивая из них. Кто родился под звездой Рохини? Кришна. Кришна недаром.. Рохини самая смиренная, самая спокойная, самая стабильная. Она так служила Чандре, что он забыл исполнять свои супружеские обязанности по отношению к двадцати шести другим. И ничего хорошего его не ожидало. Вы можете себе представить чем он рисковал.
Он все время оставался с этой одной любимой женой, других забросил. В конце концов двадцать шесть вступили в союз против двадцать седьмой и против своего мужа. И отправились к отцу – Праджапати Дакше, к великому могущественному царю, и стали жаловаться: «Ты отдал нас замуж за этого негодяя. Этот негодяй проводит все время с нашей сестрой, а нам не уделяет никакого внимания. И мы полностью погасли, потухли, потускнели».
Праджапати Дакша разгневался страшно: он схватил свой брахманский шнур, он намазал его на палец, он проклял Чандру: «Отныне с каждым днём твоё сияние будет тускнуть до тех пор, пока ты полностью не погаснешь».
Можете себе представить услышать такое проклятие из уст самого Праджапати Дакши. Чандра перепугался страшно. Он спустился сюда, и стал думать что делать. Он стал думать что делать, и тут вспомнил, что «единственный, кто может мне помочь с проклятием Дакши это», кто? Шива. Потому что в своё время Дакша сделал то же самое с Шивой. «И если кто-то может меня защитить от проклятия Дакши, то это Шива». Спустился сюда на эту кшетру. Рядом с Чандра-Сароваром, небольшим озером перед Храмом Чандрамулешвары стал совершать великую аскезу. Да, и говорят, что в этот момент его поразила оспа. До сих пор мы можем, присмотревшись к Луне, увидеть рябинки, да, рябь на его лице. Это все проделки двадцати шести нелюбимых жён. Некоторые говорят что не оспой, что проказой он заболел, короче говоря он стал чахнуть. Луна стала чахнуть тут и, в конце концов, Шива, довольный его аскезой, появился перед ним и освободил его от этого проклятия, вернул его на небо, вернул ему изначальный блеск, оставив в память об этом все эти периоды лунные. И дал ему Спатика-Лингу, хрустальную Лингу – символ Шивы. И с тех пор они стали неразлучными друзьями, и до сих пор эта хрустальная Линга находится в Храме Чандрамулешвары, которую некогда Шива вручил Чандре.
Вот. Это стал главный Храм, и все стали поклоняться здесь, стали стекаться отовсюду. И Парашурама отдал эту Землю царю по имени Рамабходжа.
И этот царь Рамабходжа некогда решил совершить Ашвамедха-Ягью, большое жертвоприношение. И кто-то спрашивал, а, Михаил Павлович спрашивал почему тут все время святилище змей. Сейчас я объясню почему тут святилище змей. Кто-то задавался вопросом откуда тут святилище змей? Под каждым баньяновым деревом – нагалайа находится. Эти змеи они жили ещё в океане, они остались жить тут после того, как Парашурама вызвал эту Землю.
И, прежде чем делать это жертвоприношение, царь должен плугом собственноручно вскопать эту землю, взрыхлить землю, засеять её. То есть землю особым образом нужно культивировать прежде чем она станет пригодной чтобы совершать жертвоприношения она должна очиститься.
И он стал рыхлить её золотым плугом, он вошёл золотым плугом глубоко в землю, начал делать борозду, и вдруг к своему ужасу он увидел, что плуг застрял. Это очень плохой признак: что что-то не то. Жертвоприношение будет неуспешным. И когда он стал выяснять почему плуг застрял, он увидел что этим плугом он разрезал надвое огромного нага, огромную змею, гигантскую совершенно.
Он очень испугался, потому что на самом деле это считается очень неблагоприятным убить змею. До сих пор люди, у которых в гороскопе есть каласарпа-йога, считается что эти люди, это особое неблагоприятное сочетание звёзд гороскопа, люди которые имеют эту каласарпа-йогу, чтобы избавиться от её эффекта они должны сделать особую ягью. И они ездят туда в храм Субраманьи, куда мы с вами не поедем. И там, там огромная очередь людей.
Потому что это очень неблагоприятная вещь – человек может лишиться всего, если он убил нагов, змей, более того, они связаны с Шивой. Шива очень любит змей. Все знают, змея где находится? На шее у Шивы. Она прячется там у Него. Она находится под Его особым покровительством.
Этот Рамабхаджа страшно перепугался, и стал молиться Парашураме. Парашурама к тому времени уже скрылся из виду людей и Он не был доступен.
Он стал совершать аскезу, и стал просить Парашураму и одновременно Шиву просить о прощении.
Потому что в те времена люди очень хорошо знали… Это сейчас мы совершаем грехи направо и налево, напропалую, и думаем: «А, как-нибудь сойдёт». Бог не выдаст, свинья не съест. Пронесёт. Все знаю самую главную мантру русских людей: «Авось, пронесет». «А, как-нибудь… Там разбираться будем, по мере поступления проблем».
Но тогда люди знали, они были куда более разумные. Они знали, если я сделал что-то плохое, ничего хорошего не будет. И в конце концов, Парашурама вместе с Шивой пришли к нему.
Слушайте, это очень важная вещь. Парашурама вместе с Шивой. Парашурама – это Вишну, это Шива, они вместе пришли к нему и оба дали благословения этому царю Рамабходже, и сказали: «Ты должен сделать три вещи для того, чтобы избавиться от последствий этого страшного греха – убийства змей. Ты должен, во-первых, в четырёх местах вокруг Удупи сделать огромные храмы нагов», и до сих пор эти четыре святилища нагов, где поклоняются нагам, есть, «Во-вторых, ты должен сделать серебряную асану размером с то поле, которое ты вспахивал, чтобы проводить жертвоприношения. И в-третьих, ты должен сесть на одну чашу весов, а на другую чашу весов положить золото и отдать это золото, весом с тебя, раздать это золото брахманам».
Кто знает, как весы называются на санскрите? Тула. Это обряд до сих пор во многих храмах, обряд тула — дхары есть. Когда человек жертвует что-то, сейчас человек редко жертвует золото весом с себя, ограничиваются в основном кокосами, которые тяжёлые — дёшево и сердито. Но это по прежнему есть. Человек, который хочет произвести впечатление на Бога, он садится на одну чашу весов, а на другую чашу весов, он говорит: «Давайте, кокосы», или рис, если он совсем щедрый. Вот. А все это идёт оттуда, от этого обычая, потому что Парашурама и Шива сказали царю Рамабходже сесть и раздать золото весом с себя. С тех пор все брахманы стали называться как по вашему? Как называется народ, который здесь живёт? Тулу. Они говорят на языке тулу, это один из диалектов канады, тулу.
Эта область Тулу, я вчера вам рассказывал, что Вадираджа-Тиртхами был первый, кто вывел Мадхава-сидхантху за пределы области Тулу. До этого она была здесь, только в этой кшетре. Это то, что произошло здесь, и то, каким образом появился этот народ тулу здесь, и то, каким образом появился другое Божество, непосредственно связанное с Мадхавачарьей, благодаря которому, Он пришёл в этот мир, и храм, из которого Он ушёл из этого мира.
Второй главный храм в Удупи это храм Ананта Ишвары, Анантешвары. И другое название этой земли это Раджа-Питха. Раджа значит серебро, питха значит место. Помните, да, он должен был сделать большой, огромный, гигантский серебряный помост, и в центре он изобразил нага Ананту, гигантского нага Ананту. И Парашурам вместе с Шивой появились в виде лингама. На самом деле, единственный лингам во всей Индии, здесь много лингамов, который означает не Шиву, который означает Вишну. Парашурам находится у Него в сердце. Внешне это как бы Шива, внутри это Парашурам и они возлежат на Ананте, поэтому этот храм называется как? Анантешвара. Ананта-Ишвара. То есть, одновременно Шива, Вишну, как Парашурам, Ананта, Они стали на самом деле главными Божествами Удупи и с тех пор, соответственно, Удупи стало называться Раджа-Питхой, после того, как она стала Удупи, она стала называться Раджа-Питхой.
Вот. Мы вплотную приближаемся к нашему главному герою, к этому месту здесь. Итак, четырнадцатый век, начало четырнадцатого века, и Ваюдев готовится чтобы прийти сюда, в этот мир. И всякий раз когда Ваюдев или великий преданный готовится, он сначала подготавливает для себя людей, через которых он придет. И здесь есть деревня, деревня брахманов Шивали, которые испокон веков поклоняются Анантешваре. И в этой деревне жил очень благочестивый брахман, которого звали Мабхьягеха Бхата, и у него была очень благочестивая жена, её звали Ведавати. И у них родился один сын, и умер, родился второй сын, и умер, родилась девочка, её назвали Калйани, и не умерла. Но им хотелось сына, и этот Мадхьягеха Бхату, слушайте очень внимательно. Давайте попытаемся проникнуться в это во все, попытаемся перенестись в то время. Мадхьягеха Бхату он хотел одного – знания. Он понимал: человек рождается на свет для того, чтобы обрести знания, для того, чтобы понять истину, все остальное неважно. Мы много вещей делаем в этом мире, но на самом деле нам нужно найти истину, нам нужно увидеть Бога, нам нужно найти Бога. И он был пураника, он очень хорошо знал Пураны, идеально знал священные писания, очень много всего знал, но истину не понимал. И он стал просить у Бога: «Я хочу истину понять и хочу сына». Он стал думать: «Я хочу иметь сына. Хочу сына, хочу сына… Хочу истину».
В конце концов у него эти два желания слились в одно. Эти два желания превратились в одно желание – «Я хочу сына, который откроет мне истину».
Он был знатоком Пуран, и он вспомнил, что у Кардамы Муни кто родился? Капила. Что Бог приходит к своим преданным, что… У Парашары Муни кто родился? Вьясадева родился у Парашары Муни. То есть, он подумал: «А почему бы мне не родить сына, который будет такой же как Вьясадева? Если у Парашары Муни родился сын, который дал всему миру знания, то почему мне не родить сына? Если у Кардамы Муни родился Капила, который дал всему миру знания, то почему мне не пожелать того же самого?».
И тогда он опять же, после внимательного изучения Пуран вместе со своей женой предпринял очень суровую аскезу. В течении двенадцати лет они стали держать все посты, все Экадаши, все Двадаши, они стали держите чатурмасью очень сурово, и они стали держать пайаврату – двенадцать лет они питались одним молоком, чтобы сознание их абсолютно очистилось.
Как иногда люди, преданные хотят чтобы у них родился хороший сын:
– Благословите, Гуру Махарадж.
Заслужить это надо. Ребёнок, который у вас рождается – проявление вашего сознания, ни больше ни меньше. И если он вам не нравится, посмотрите в зеркало, и никого винить в этом не надо. Кто у нас родился, на то мы и сгодились.
Они.., они не просто просили каких-то дешевых благословений. Двенадцать лет совершали аскезу питаясь одном молоком. И в какой-то момент, это был день Макра-шанкранти, обратите внимание это очень важная вещь, Макра-шанкранти по прежнему один из самых важных праздников здесь, в Удупи, в храме Анантешвары. И обычно толпы людей собираются. Макра-шанкранти это 14 или 15 иногда января, когда солнце входит в созвездие козерога. Шанкранти значит переход солнца из одного созвездия в другое.
И в этот день Мадхьягеха Бхатту вместе со своей женой Ведавати отправились в Удупи, они ждали ребёнка, они просили ребенка, по привычке они пришли к Рамананта…
Я извиняюсь, они жили здесь, но на эти двенадцать лет они отправились в Удупи. Кто-то говорит, что они по прежнему жили здесь, и он каждый день ходил туда, в Удупи. Но кто-то говорит, что они жили в Удупи, около храма Анантешвары, и он каждый рассказывал Пураны, Мадхьягеха Бхату…
И вдруг, на виду у всех, толпа огромная, гигантская толпа, все шумят, кричат. Ну, как всегда — индийский праздник, громкоговорители играют какие-то, песни, ещё что-то такое, барабаны бьют. Вдруг люди закричали ещё сильнее: «Смените, смотрите!». И все увидели как немой человек, местный бесноватый лезет на дваджастхамбу. Перед большими храмами здесь находится эта колона дваджастхамба. Дваджа значит флаг, стхамба значит колонна. И мы увидим сегодня вечером эту колонну около храма Анантешвары.
И он лезет, лезет туда, люди смотрят, в конце концов вся толпа замерла. И он залез на самый верх и принялся танцевать там бешено. Маленький пятачок, он танцует на этом пятачке, люди смотрят, в конце концов все застыли. И в этот момент произошло чудо — он стал говорить, и все поняли, что это не он говорил, что сам Анантешвара вошёл в него, и через него стал говорить. И он стал кричать: «Я объявляю вам всем, Великий Бог Мукйя-Прана Ваю скоро появится здесь. Он готов прийти сюда чтобы развеять все заблуждения, которые есть у людей, для того, чтобы дать людям знания».
И Мадхьягеха Бхату он тут, у него от одного слово «знание» волосы на голове дыбом становятся сразу же. Он подумал: «А! Это Ваю придет чтобы дать знание».
Люди разошлись после этого праздника, обсуждая очень оживленно эти события. Мадхьягеха Бхату к тому времени уже жил здесь, они с Ведавати обсуждали это и буквально через несколько дней после этого события жена, тихо потупившись, сказала ему: «Ты знаешь, я беременнa».
И во чрево Ведавати вошёл, как вы думаете кто? Нет, не Мадхавачарья. Нет, не человек, который хотел дать им знание… На самом деле это великая тайна, и никто, включая саму Ведавати, этого не знает. Но вы узнаете.
Эта тайна была открыта гораздо позже. Многие считают что сам Мадхавачарья вошёл туда, но представьте себе Мукхьи-Прани, он восемь месяцев находился в её чреве, ну не совсем, ну как-то не самое лучшее место, где можно находиться.
Можете себе представить какого размера был бы её живот, если бы сам ветер вошёл в её живот? Вошёл туда Вадираджа-Тиртха. Латавия Риджу, в матхе которого мы были буквально вчера, да, вчера мы были в его матхе, он верный слуга Мукья-Праны, и он выполняет самую неблагодарную работу. Он вошёл во чрево Ведавати и в течении восьми месяцев находился там, а когда ребёнок родился, он уступил место, и в этот момент в тело этого ребёнка вошёл Мадхвачарья. Вошёл в Мукхья-Прану. Именно в тот момент, когда он родился, не позже. Он не находился восемь месяцев во чреве Ведавати. Вот, это был его верный слуга, Латавия. .
И что дальше было. Да, восемь месяцев прошло, я уже говорил, что он родился в тот самый день, когда Рамачандра вышел походом против Раваны. В Виджай Дашаме, или Дусеру – знаменитый осенний праздник, недавно мы его праздновали до начала месяца Картики, когда Рамачандра вышел со своим походом против зла, в этот момент, как бы символизируя свою миссию, Мадхавачарья появился на свет.
Здесь, в Паджака-кшетре, куда мы отправился следом, сейчас я закончу этот небольшой рассказ, и мы отправимся туда, где он родился. Я просто хотел сказать, что, когда он родился отца не было дома. Отец занимался чем? Как вы думаете? Рассказывал Пураны в Удупи. Он был пураникой и его служение было самым важным. Даже несмотря на то, что его жена была на сносях, он каждое утро отправлялся туда, проходил пешком то расстояние, которое мы с вами проехали на машине, не маленькое, это где-то примерно 12 километров, или около того, рассказывал Пураны.
Все остальное я расскажу – что случилось после того. И он почувствовал. И как раз, когда родился Мадхавачарья, он рассказывал Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам» о рождении Кришны. И он рассказал эту историю, о том, как родился Кришна, и отправился в обратный путь – сюда. И по пути он видил благоприятные знаки один за другим приходили к нему, и он думал: «Что-то хорошее должно произойти».
И оно таки произошло. Что мы сделаем сейчас — сейчас мы зайдем в этот храм, в храм Богими Дурги. Говорится, что в тот момент, когда Камса попытался убить Кришну, вернее попытался убить Его сестру, родившуюся у Яшоды, она вырвалась у него из рук, и Кришна дал ей благословение, что «ты будешь находиться в десяти местах». Это одно из тех десяти мест, куда Богиня Дурга прилетела, это как бы одно из её изначальных мест, изначальных мест материальной энергии, сестры Кришны. Не просто материальной энергии, а Йога-Майи, сестры Кришны.
И когда маленький Мадхавачья, вернее Васудева, он не был никаким Мадхвачарьей ещё тогда, его называли Васудевой, когда он родился, он приходил сюда, играл с ней здесь. Он с ней разговаривал, иногда, когда пуджари отворачивался, он забегал на алтарь, обнимал её как свою сестру, как и положено сестре. Вот. И отсюда же, с этой горы он прыгнул однажды до своего дома, и мы увидим отпечатки стоп, которые остались от этого прыжка. Вот, и это произошло в тот самый день, когда он уничтожил змею. И отпечаток этой уничтоженной змеи мы тоже с вами посмотрим.
И историю эту я расскажу там, в Паджака-кшетре, недалеко отсюда. А мы что сделаем – мы спустимся к пещере, зайдем в храм, спустимся к пещере Парашурамы, потом пешком спустимся с этой горы, с Виманагири, посмотрим на отпечаток змеи, которую убил Васудева, подойдем к Параше-тиртхе, капнем несколько капель себе на голову, и поедем в Паджака-кшетре, здесь километра два примерно.
