Аннотация:
Причина, по которой Кришна рассказал нам «Бхагавад-гиту». Как действовать в этом мире и быть счастливым. Желание «не быть» как решение всех проблем. Кризис бунта. Мы не можем не удовлетворять наши чувства, но делать это нужно исходя из определённых правил. Принимая правила мы принимаем волю Бога, что является первым актом признания того, что я не Бог. Бог это реальность, это истина. Сила, которая не позволяет мне поступать по правилам. Враг, живущий в каждом – моё желание, кама. Как действует кама, ненасытная, всепожирающая. Сватантра кама – независимое желание утвердить свою волю. Кама эша кродха эша – виддхйенам.
Кама, кродха, маха, моха, лобха, матсарйа. Дамхасаха, моё ложное понимание кто я стоит в основе моего независимого желания утвердить свою волю. Наблюдение за этими эмоциями в нашем уме составляет смысл существования. Ярмарка тщеславия. Чувства в высшей степени сильны. Мы – рабы желания. История Шрилы Вьясадевы и его ученика Джаймини. Дамбха, гордыня – корень желания. Balavam indria-gramo vidvamsam api karsati. Источник самых высших эмоций – ты сам. Мы ищем то, что есть в нас изначально, – свою собственную природу. Любой опыт счастья исходит из нашей души. Кама – тёмная энергия. Аннанда – источник мира. Сатстабхйатанам атмана – духовный разум.
***
Харе Кришна. Я очень рад вас всех видеть. С Новым годом вас всех. В прошлом году мы начали читать «Бхагавад-Гиту» и дошли до третьей главы. Сегодня я прочитаю последний стих из третьей главы «Бхагавад-Гиты».
एवं बुद्धे: परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना |
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||
эвам буддхех парам буддхва самстабхйатанам атмана
джахи шатрум маха-бахо кама-рукам дарасадам
О, могучерукий Арджуна, осознав своё превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума (погруженного в сознание Кришны), и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага — вожделение.
Комментарий: В третьей главе «Бхагавад-гиты» указан путь к сознанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной целью безликую пустоту. В материальном мире нами движет вожделение и желание господствовать над материальной природой. Стремление к господству и чувственным удовольствиям – величайший враг обусловленной души, но силой сознания Кришны мы можем обуздать материальные чувства, ум и разум. При этом вовсе не обязательно прекращать всякую деятельность или внезапно отказываться от выполнения своих обязанностей: постепенно развивая в себе сознание Кришны, мы поднимемся на духовный уровень и выйдем из под власти материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, всегда устремленного к чистому «Я». Таково основное содержание этой главы. Пока человек не достиг духовной зрелости, он склонен предаваться философским изысканиям или искусственно пытаться обуздать чувства с помощью так называемой йоги, однако ничто из этого не поможет его духовному развитию. Необходимо, используя высший разум, развить в себе сознание Кришны.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога, или выполнение предписанных шастрами обязанностей в сознании Кришны».
Харе Кришна. В конечно счёте «Бхагавад-гита» рассказана Кришной для того, чтобы мы смогли стать счастливыми здесь в этом мире. Чтобы мы могли понять как нужно жить правильно. Чтобы результат радовал нас. Все люди, как слепые котята пытаются найти счастье, но не знают где его найти. Слепой человек по определению не может быть счастлив в этом мире, просто потому, что он будет все время натыкаться на какие-то препятствия, все время расшибать себе все свои органы в кровь, он будет нащупывать в темноте этот путь. И человек, который пытается стать счастливым, не обладая каким-то ясным пониманием того, что нужно делать здесь, он подобен слепцу, который пытается устроиться как-то здесь. Слепец, ещё раз, не может быть по настоящему счастлив. И Кришна рассказывает «Бхагавад-гиту» для нас – слепых.
Мы говорим об этом в стихах, которыми предваряем свои попытки рассказать философию Сознания Кришны:
अज्ञानतिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जनशालाकया
ом агйана тимирандхасйа джаннджанашалакайа
Я родился во тьме невежества, я родился слепым तिमिरान्धस्य – тимирандхасйа, я слеп от этой темноты. Для того, чтобы найти путь, для того, чтобы увидеть что-то…
Может слепой человек куда-нибудь прийти? Нет. Он будет тыкаться, тыкаться, будет ходить в разных направлениях, и в конце концов в изнеможении упадет и умрет. Чтобы найти какой-то путь, нам нужны глаза. Кришна даёт нам эти глаза здесь, и Он последовательно в «Бхагавад-гите» рассказывает, даёт нам некую парадигму каким образом, исходя из чего, мы может найти на самом деле тропинку в этом мире. И третья глава в этом смысле очень важна в этом смысле. Начиная с третьей главы Кришна распутывает то, что Он запутал во второй главе. Во второй главе Он все сказал, но Он был слишком хорошего мнения о нас с вами. Он сказал все, сразу, и в принципе разумный человек поймёт все, но нам нужно все растолковывать, внушать как следует, пережевывать все с самого начала. Поэтому Кришна понял, что мы с вами ничего не поняли после второй главы, что мы покивали головой, когда слушатели, особенно прилежные слушатели кивают головой, и человек, который рассказывает понимает: «ничего не поняли», и чем более интенсивно кивают головой, тем вернее признак того, что ничего не дошло.
Точно так же Арджуна, Арджуна покивал головой, но при этом он почесал в затылке и сказал: «Чего-то я не понял ничего – чего ты мне советуешь? Что мне нужно делать? Расскажи все по порядку».
И Кришна начинает все по порядку. И пункт, положение, с которого Он начинает, очень простое: мы с вами должны действовать в этом мире, и мы хотим быть счастливыми, как нужно действовать в этом мире, мы не может не действовать. Есть люди, которые, запутавшись в своей деятельности, не есть люди, нет других людей. Все люди рано или поздно в какой-то момент запутываются. Жизнь таким образом устроена, что под конец накапливается такое количество ошибок, что человек думает: «Ну, поскорей бы уже. Ну сколько можно. Ну невозможно уже. Ну, хочется чего-то…»
То есть это желание не быть, и таким образом решить проблемы, которые мы сами создали, оно рано или поздно настигает каждого из нас. И у некоторых оно становится навязчивым.
Было у вас когда-нибудь такое ощущение, «лишь бы меня не было, лучше бы я исчез». Было у кого-то такое ощущение? У всех. У всех.
Реально у всех такая вещь приходит: все очень сложно, все запуталось, настолько все запуталось, вот если бы я сейчас только помер, ох, как было бы хорошо. В принципе даже у детей такое желание иногда появляется. Даже у детей. И Кришна начинает здесь именно с этого момента. Начинает с того, что мы все с вами должны действовать, мы не можем не действовать, и тем не менее мы знаем тоже очень хорошо, что то как мы действуем — неправильно здесь. Мы запутываемся в последствиях своих действий и нам хочется обнулить, начать все с чистого листа. Было у вас такое, «Давайте начнём с чистого листа? Хотелось бы начать все сначала и вот этого бы не было ничего. Никакого бы этого кошмара не было, мы начинаем с чистого листа».
Такая возможность у каждого из вас будет, не проблема. Кришна знает, что периодически нужно перезагружать компьютер. Ошибки накапливаются. Нужно переустанавливать систему. Эта переустановка системы называется мы знаем как – реинкарнация. Когда нам даётся возможность начать с чистого листа. Беда в том, что мы опять начинаем глупости делать, мы опять начинаем делать ошибки.
И Кришна берет это положение вначале, это некая основа. Он говорит, что, «да, можно конечно ничего не делать, потому что очевидный, но достаточно глупый, как все очевидные, выход из положения это – «я запутался в неприятных последствиях своей деятельности; что нужно делать? Перестать деятельность». И, как любой очевидный выход из этого положения, он не работает. И Кришна говорит: «Можно конечно попытаться, но не получится даже на мгновение не сможешь бездействовать».
Мы обязаны действовать. Мы постоянно действуем: мы дышим, смотрим, постоянно взаимодействуем с этим миром. Изолироваться невозможно. Люди, испокон веков пытающиеся посвятить себя духовной деятельности, уходят в монастыри, пытаются изолироваться, уходят в пустыни, предаются аскезе. И Кришна говорит: «Ну, попытайтесь конечно, но в принципе – не выход».
И простой смысл этой главы, которую Шрила Прабхупада цитирует в комментарии к последнему стиху в том, что так как нам все равно нужно действовать, давайте поймем как нужно действовать. И в принципе есть некий алгоритм, с помощью которого человек может действовать в этом мире и не запутываться в последствиях своей деятельности. И есть правила, простые правила, которым нужно следовать. Эти правила они изначально даны, они есть в священных писаниях и человек просто должен принять их.
Это — непростая вещь. Хотя с одной стороны вроде бы просто. И это определенный кризис, который каждый из нас я думаю в той или иной форме проходил. Кризис бунта. Когда мы слышим о том, что есть некие правила, которым нужно следовать, и даже если мы понимаем, что это нужно для нас самих, у нас внутри поднимается возмущение.
Было такое у вас? Кажется, меня в клетку хотят загнать.
Недавно мне пришло одно потрясающее письмо, где человек, начинающий преданный пишет, что «вот у меня такое ощущение будто меня в клетку посадили». И Кришна знает об этом. Для Кришны, к сожалению, ничего нового нет, Он хорошо прекрасно знает все это, и Он говорит: «Да, есть люди, которые обижаются этому. Я устроил этот мир определенным образом и вместе с этим миром Я дал определённый способ действовать в этом мире, правила, по которым нужно действовать».
Мы не можем не удовлетворять свои чувства, но есть правила, и нужно просто принять эти правила. Язык нужно удовлетворять. Я могу, конечно, попытаться его не удовлетворять, у некоторых выходит это — не удовлетворять язык, но долго не протягивают они. Мне нужно удовлетворять язык, мне нужно есть. Все эти попытки ограничить себя суровевшим образом, ничего нового в этом нет.
Кришна говорит: «Да не мучьте вы себя, друзья мои. Не надо мучить, есть простые правила. Ешьте, но не ешьте гадость всякую». Ну в принципе в общем то не обязательно есть членистоногих. Ну, ей Богу, вполне можно прожить не поедая членистоногих. Кришна говорит: «Ну что вам дались эти членистоногие?». Можно без них вполне обойтись. Он дал много всего хорошего, ешьте это, не нужно есть то, что не нужно есть, не нужно выходить за какие-то рамки. «Я поставил простые рамки», Кришна сам же говорит: «Друзья мои, Я знаю, многим из вас это не понравится». Иначе говоря, Кришна говорит простую вещь, «Если вы хотите быть счастливыми, ну следуйте определенным правилам, исполняйте определенные обязанности, успокойте таким образом свой ум, примите эти правила». И на самом деле в принятии этих правил есть великая мудрость, потому что принимая эти правила мы тем самым принимаем волю Бога. Это в сущности наш первый шаг по направлению к Нему. Это наш первый шаг, или первый акт признания того, что я не Бог. Почему мы бунтуем внутри? Потому что внутри все восстает, ведь мы же тут Бог. Кто Он такой, чтобы мне говорить как тут жить? Шрила Прабхупада говорит, что в этом основная проблема. Основная проблема в том, что мы хотим властвовать и наслаждаться, мы хотим утвердить свои правила, а появляется какой-то Бог, ни с того, ни с сего, и говорит, что: «Вы уж Меня извините, но есть мои правила». И мы говорим: «Да нет, ни за что, и никогда, и, кто ты такой?». «Ладно, попробуйте, Я не против». Но Кришна объясняет здесь чем это важно – это важно, потому что мы признаем власть над собой, и значит делаем шаг не просто по направлению к Богу, делаем шаг по направлению к реальности. Бог это реальность, это истина, и правила это реальность и этот шаг очень важный шаг. Человек, который осмеливается сделать этот шаг – это смелый человек, это человек, который признает, что есть реальность высшая чем он. В этом проблема. Проблема в том, что мы думаем сейчас по наивности своей, что «я» есть высшая реальность, «я» есть мера всех вещей. Я могу мерить собой. Я могу устанавливать здесь правила, это моё законное право. Но Кришна говорит: «Ну извините Меня, так уж получилось, что Я здесь главный, и что правила Я устанавливаю здесь. И если вы будете по ним жить, вам же будет лучше». Он объясняет все это, потом говорит: «Да, найдутся люди, которым это не понравится». И в этот момент Арджуна, у которого что-то внутри отзывается, резонирует на эти слова. У вас что-то внутри резонирует, когда Кришна говорит вам: «Ну будут люди, которые на Меня обидятся за это?» Обижались мы когда-то на Бога? Обижались. И даже не когда-то, а очень часто, постоянно обижаемся: и что это так, и почему секс это плохо, когда я то знаю, что это – хорошо. Ну, и так далее.
Когда Кришна произносит эти слова, и говорит, что найдутся люди, которые обидятся на Меня за это. У Арджуны отзывается что-то внутри, и он говорит: «Кришна, да, я знаю – Ты прав. Иногда мне даже хочется следовать тому, что нужно, и я даже понимаю, что это нужно делать, но есть некая сила внутри меня, которая не даёт мне это делать. И что это за сила? Некое препятствие, некое сопротивление, которое мне нужно преодолевать, даже если я понимаю что хорошо, и что плохо. Что это за сила?». Арджуна задает этот вопрос, будучи честным человеком. Он говорит: «Да, иногда я хочу следовать тому, о чем ты говоришь, но все равно не получается».
Кто-то может подписаться под этими словами Арджуны? Иногда вроде хочу, вроде хочу, а не получается ничего. И Кришна произносит этот знаменитый стих из третьей главы «Бхагавад-гиты»
kāma eṣha krodha eṣha rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśhano mahā-pāpmā viddhyenam iha vairiṇam
Это враг. Есть некий враг, который живёт в тебе. Кришна указывает на этого врага. И этот враг – моё желание. Кама. Кама значит желание, и хотя иногда его переводят как вожделение, но вожделение это частный случай желания. Очень яркий, очень сильный, но тем не менее это частный случай. В целом — желание. И Нароттам Дас Тхакур великий учитель нашей сампрадайи в «Према Бхакти-чандрике» говорит каким образом действует это желание. Он говорит, что желания действуют таким образом, поразительным образом действуют желания.
Он говорит, что человек, который слышит, если у него есть кама, он слышит об этом, он видит, и тем не менее он слышит – и не слышит, видит – и не видит. Ему говорят что это плохо, ему говорят: «Не делай этого», а он говорит: «Да, да, это плохо», и делает. Не проникает глубоко внутрь. Нароттам Дас Тхакур очень ясно эту вещь говорит, – «все эти благие слова, все эти благие пожелания не доходят до глубин». Они остаются где-то, и мы говорим: «Да, да, да…» Мы киваем головой. Все хорошо. Можно даже похлопать. Я думаю, что когда Кришна сказал:
kāma eṣha krodha eṣha rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśhano mahā-pāpmā viddhyenam iha vairiṇam,
Арджуна начал хлопать.
Нароттам Дас Тхакур дает решение другое, чем дает здесь Кришна, и мы попытаемся понять, как же все таки с этим быть, что же все таки происходит, как можно распутать этот клубок.
Проблема в том, что я даже могу понять, большая часть людей, подавляющая часть людей не понимает что желание – враг, большая часть людей думает, что желание это мой самый лучший друг. Что это то, что делает мою жизнь интересной.
Я очень часто рассказываю эту историю, как я на одном эзотерическом семинаре осмелился сказать, что желание это что-то не очень хорошее.
Я с трудом живым оттуда вышел, потому что меня хотели линчевать. Одна женщина стала кричать: «Что в этом плохого?! Это хорошо!»
Мне очень долго пришлось извиняться. Я задел её самые нежные чувства. Есть люди, которые понимают что это враг, но легче от этого не становится, к сожалению. Потому что даже если я понял, что это враг, и что это некая бессмысленная сила, которая заставляет меня напрасно тратить свою энергию, растрачивать свою энергию на массу каких-то бессмысленных вещей, мучит меня, не даёт окончательного умиротворения, удовольствия, ненасытимая вещь. Кришна все время говорит это. Здесь он говорит: дурасадам, ненасытимая.
Он говорит: mahāśhano mahā-pāpmā, махашана – всепожирающий, что пожирает все. mahā-pāpmā — греховный, то, что заставляет нас совершать грехи, о чем мы потом сокрушаемся. И Нароттам Дас Тхакур очень интересно объясняет, во первых он говорит, что проходит мимо сознания, не доходит, вглубь не откладывает, не становится какой-то реальностью, хотя человек соглашается. И потом он говорит одну очень важную вещь, что плоха в сущности не сама кама, не само желание, плохо независимое желание – сватантра кама. Независимое желание, это когда я говорю: «Я хочу сам. Я сам знаю как нужно. Я лучше знаю. Я сам буду определять».
Та вот, Кришна указывает на этот корень, и Он интересную вещь говорит, он говорит,
kāma eṣha krodha eṣha rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśhano mahā-pāpmā viddhyenam,
знай же, что это, и энам – это местоимение на санскритов единственном числе. Он назвал две вещи: кама, первая вещь – желание, и вторая вещь какая? Кродха. Кродха значит что? Гнев. кама эша кродха эша, а потом — виддхйенам, знай что это одно. Почему он говорит – одно? Почему он использует енам? Да, потому что в сущности все то что появляется все появляется из одного — из камы, из одного корня. Из камы появляется кродха. Гнев появляется из неудовлетворенного желания. Когда мы не можем удовлетворить своё желание, мы начинаем гневаться. Кто-то видел как ребёнок начинает гневаться? Нос красный: «А!!!». Он начинает быть свою маму: «Ты плохая! Ты плохая! А!!!». Потому что она не исполнила моё желание. Точно так же мы, когда мы вырастаем, мы кричим: «А!!!», и говорим Кришне, «Ты такой плохой, не люблю тебя». Почему? Потому что желание не исполнилось, это сватантра кама. Эта сватантра кама превращается в сватантра кродху. Если желание исполняется… Давайте с вами проанализируем что с нами бывает. Если оно не исполнилось понятно что бывает — истерика. Ну истерика, раздражение, гнев, недовольство, разные оттенки всего этого, огромное количество негативных оттенков этой одной замечательной эмоции – гнева. Кто-то испытывал из вас это иногда? Это все идёт из этого корня, и очень хорошо этот корень нужно знать — это независимое желание, то есть желание утвердить свою волю.
«Я здесь сам. Я знаю что для меня лучше, что для меня нужно. Мои желания должны быть законом здесь в этом мире».
Но, если желания наши исполняются, а такое бывает. Бывает, да? Бывает. Сразу же что мы чувствуем? Да… Мы начинаем гордиться. «А!… Все эти неудачники непонятно чем они занимаются.. Есть тут(указывает на себя). Есть особенные счастливчики. Ну почему? Ну, потому что мы умные, и особенные». Было у вас такое? Да? Бывает, да, когда желание исполняется, это желание превращается во что? В гордыню – мада. А гордыня превращается в моху. Моха значит эйфория. Моха – это огромный спектр разных эмоций, когда человек полностью забывает что ему нужно в мире, и он абсолютно либо счастлив, либо несчастен. Моха – это некое состояние забвения смысла своего существования.
Кама, кродха, мада, моха и лобха. Лобха, мы знаем, если один раз получилось, второй раз получилось, пошли в казино один раз выиграли, второй раз выиграли, третий раз выиграли. Что появляется? Жадность – еще, еще, еще, больше, больше, больше… В своё время, относительно недавно, где-то в шестидесятые годы самый богатый человек, мне Бхакти-Чайтанья Махарадж сказал как его зовут, я забыл к сожалению, но какой-то махаджан, богатый человек в Америке у него спросили перед смертью перед самой, за несколько дней до смерти, какова его философия в одном слове, он сказал: «Очень простая у меня философия в одном слове – больше!». Самый богатый человек. Мы же с вами думаем, «ну нам много не нужно», правильно? «Вот мне бы столько, и потом я буду полностью доволен».
Ни у кого до вас не получалось. Больше, больше, больше… Лобха. Это все из камы растёт. Одна вещь, один корень — кама. Из камы появляется кродха, из камы появляется мада – гордыня, опьянение, из камы появляется это забвение, когда человек в эйфории не знает чего ему делать и кто он, и забывает базовую природу свою, из камы появляется лобха, и из Камы появляется что? Матсарья. Это когда мы видим, что кто-то наслаждается больше чем я. Это маха-апарадха, если кто-то счастливее меня. Если у кого-то больше чем у меня. Если у кого-то сильно больше чем у меня, то это не так страшно, но если у кого-то чуть чуть больше чем у меня, и он ещё по соседству живёт — это очень страшно. «Как он смеет! Да что он о себе думает! Да кто он такой! Ничтожество!», появлялись у вас когда-нибудь такие светлые чувства?
Зависть, зависть, и психология зависти поразительная.
И это проблемы, это наши проблемы. И Кришна говорит: «Это враги ваши». Почему это враги? Нужно очень хорошо понимать почему это враги. Потому что на самом деле это некие эмоции очень яркие эмоции. Эти шесть примитивных эмоций, которые основаны в конечном счёте на гордыне, на моем ложном самоотождествлении.
Нароттам Дас Тхакур когда он объясняет это, он говорит, Кришна не объясняет это, Кришна, пока ещё, не раскрывает все карты здесь. Но Нароттам Дас Тхакур говорит: «Кама, кродха, мада, моха, лобха, матсарья дамхасаха, вместе с дамххой. Дамбха значит моё ложное понимание кто я, оно стоит в самом начале, в основе независимого моего желания утвердить здесь свою волю, стоит эта самая дамбха». То есть понимание того, что я есть душа, что по природе я слуга, что моя природа – служить, и находить счастье в этом.
Беда заключается в том, что, когда мы, введённые в заблуждение этой ложной концепцией того кто я есть, испытываем все эти эмоции, мы очень сильно увлекаемся этим, они уносят нас с собой.
Наблюдение за этими эмоциями в нашем уме составляет смысл существования. Почему, когда я давал эзотерикам этот семинар, они так возмутились? Почему? Реально, ну давайте поднимем руку, кто-то наслаждался камой? Наслаждался, правильно. Кто-то наслаждался кродхой? Когда гнев захлестывает и хочется(показывает как хочется разорвать кого-то), и мне все равно что будет. Гормоны то выделились, энергия побежала. Здорово же!
Есть семьи, которые вместо завтрака ругаются, потому что какова жизнь без хорошей ругани? Всем известно – милые ругаются, только тешатся. Кто-то наслаждался гордыней? А кто не наслаждался гордыней? «Уау, у меня получилось! Я особенный, я замечательный! Посмотрите на меня, какой я. Посмотрите на меня, какой я! Все на меня смотрите, все!». Это ярмарка тщеславия в этом мире, когда люди наслаждаются этим. И всем остальным тоже наслаждаются. Мохой – своим забвением цели существования. Завистью тоже умудряются наслаждаться. И в этом проблема. Проблема в том, что мы растрачиваем всю свою энергию на бессмысленное переживание этих эмоций, ненасытимых, не имеющих никакого выхода, не помогающих нашей эволюции. Человек просто живёт этими чувствами, этими грубыми эмоциями. И это порождает множество проблем на всех уровнях. На физическом уровне человек болеет из-за этого. Заболеет человек если у него гнев? Конечно он будет болеть. От вожделения он болеет, от гордыни он болеет, от зависти люди болеют. От зависти люди сохнут, желтыми становятся, умирают… Это болезни все. Это болезни нашего тонкого тела.
И ещё раз, даже если мы поняли, что они враги, этого мало. Потому что мало понять, надо ещё знать что с этим делать. И сам Кришна говорит, Он предупреждает: «Чувства в высшей степени сильны».
Чувства человека, Он во второй главе сказал об этом, во второй главе «Бхагавад-гиты», «Даже одно чувство может увлечь человека». Чувства сильны, потому что кама там живет. И Кришна объяснил это в третьей главе «Бхагавад-гиты», Он говорит: «Кама поселилась в разуме, кама поселилась в уме, Кама поселилась в чувствах». Мы – рабы желания. Что с этим делать? Как с этим быть? И Кришна потрясающую вещь говорит: «випасчит, даже человек знающий, даже человек понявший это, (випасчит значит человек, который может отличать хорошее от дурного, понимать, человек, который глубоко анализирует), даже этот человек падает жертвой очень сильных желаний».
Есть замечательная история в Пуранах о том, как один из учеников Шрилы Вьясадевы пал жертвой этого.
У него было несколько учеников, когда он жил в Бадхарик-Ашраме. Это был идиллический ашрам. Он учил их священным писаниям. Среди них был очень талантливый ученик один, его звали Джаймини. И этот талантливый ученик, как свойственно талантливым людям, оглядываясь вокруг, глядя на других своих духовных братьев, думал: «Ну, я то лучше». Бывает с вами иногда такое? Вы оглядываетесь вокруг, и начинаете сравнивать с собой. Потому что понятно с кем сравнивать. Есть же эталон стандарта с кем нужно сравнивать. И мы видим, что другие, ну, не дотягивают до нашего уровня. Джаймини стал смотреть, он загордился слегка, чуть-чуть. И Вьясадев сразу же это увидел. Сразу же понял. Он увидел это пренебрежение другими, он увидел эту небольшую гордыню. И гордыня значит дамбха, это значит уже ложь, которая стоит и из которой потом вырастет желание. За всем этим, за желанием, ниже желания, корнем желания является дамбха, то есть гордыня – представление о том, что я лучше других, что я тут главный, что я — центр. Отсюда все растет, из этого корня. И Вьясадев увидел это. И он решил дать своему ученику хороший урок. Он сказал ему, и послушайте что он ему сказал, он отвёл его в сторону и сказал:
«Завтра я хочу тебе диктовать самые сокровенные стихи из священных писаний, которые другие не поймут. Только ты сможешь их понять». «Уау! Меня оценили. Меня поняли, уау».
Джаймини целую ночь не стал, он ворочался, он думал: «а!…» Эта эйфория, моха в виде гормонов, механизм-то нехитрый. Нам кажется что мы особенные, а это на самом деле всего навсего какой-то там ацетин-халин в мозгу выделился. Надпочечники выделили. Кришна дал нам поразительный инструмент: мы все желания можем исполнить. Выделяются там какие-то эти самые, а мы думаем: «Ааа!. Уах, какой особенный». Да ничего особенного, просто реакция какая-то там.., что-то с чем-то соединилось, а мы думаем, «уау!..».
Так вот, гормоны мешали Джаймини спать всю ночь. Он ворочался, он думал: «Завтра меня оценят, мне будут диктовать особые стихи». Вьясадева посадил его, они остались наедине. Момент близости с духовным учителем, передача сокровенного духовного знания.
И Вьясадев стал диктовать ему стихи из девятой Песни «Шримад-Бхагаватам», и в конце концов он дошел до знаменитого стиха:
matra svasra duhitra va naviciktasano bhavet
balavam indria-gramo vidvamsam api karsati
Стих этот говорит суровую правду, он говорит, что нельзя оставаться наедине с противоположным полом, с кем-то, даже если это дочь, ещё кто-то, потому что vidvamsam api karsati, сильны чувства человека balavam indria-gramo vidvamsam, даже vidvan, даже человека знания api karsati, они могут утащить за собой. Джаймини услышал этот стих, и мгновенно у него поднялась буря сопротивления:«Как же так, как я могу написать vidvamsam? Vidvan чувства не могут утащить – он знает. Человека, который обладает духовным знанием, чувства не могут утащить. И поэтому он посмотрел не Вьясадева, он переспросил, vidvamsam api karsati, Васудева сказал: «Да, vidvamsam api karsati». Он подумал: «Ну я же не могу подвести своего духовного учителя. Если я напишу так, как он диктует, все потом будут смеяться над ним, мне нужно поправить своего духовного учителя. Это моё служение духовному учителю». Если духовный учитель совершает очевидную ошибку, долг ученика — поправить его?.. Правильно? И поэтому Джаймини маленькую редакторскую правку внёс –
vidvamsam NApi karsati.
Маленькая вещь, одно «н» добавил и
balavam indria-gramo – чувства очень сильны, но человек, обладающий знанием, не подчиняется их диктату.
С чувством выполненного долга Джаймини закончил писать стихи. Вьясадев, который все понял, сказал: «Дорогой мой, я ухожу, оставляю тебя здесь наедине на несколько дней. Пожалуйста заботься о жертвенном огне, который не должен гаснуть. Ты все знаешь, читай молитвы. Я уверен, что твой бхаджан наедине станет ещё более глубоким».
Вьясадев ушёл. Спустилась ночь. Разразился страшный ливень. Джаймини… Идиллический вещь — уединенный ашрам, джунгли высоко в горах. Горит костёр, Джаймини прочитал все мантры, он налил топлёное масло, сел, погрузился в глубокую медитацию. Возвышенные чувства поднялись у него, и он в этой глубокой неподвижной медитации находился там и думал: «Как все хорошо…». Он не понимал, что гормоны работают. И в этот момент из медитации его вывел настойчивый стук в дверь: «Пум! Пум! Пум! Пум! Пум!..».
Он вышел, и увидел промокшую до нитки молодую красивую женщину. И она сказала: «Можно я, пожалуйста, здесь.., холодно. Я шла из соседней деревни. Ночь застала меня. Дождь. Можно я погреюсь?».
Он сказал: «Да, конечно, обязательно». Она говорит: «Ну мы же не можем вместе находиться?..». «Нет, нет… Мы не можем вместе находиться. Вы останетесь тут, а я там, под деревом посплю, под баньяном».
И он вышел. И он чувствовал себя очень хорошо. Девушка заснула рядом с костром. Он лёг под деревом, и дождь шёл, и чего-то ему не спалось, вторую ночь подряд. Какие-то странные мысли шли у него, он думал: «Чего она там делает? Может поговорить с ней? Мне все равно не спится. И ей наверное тоже не спится. Почему бы нам не провести ночь в Кришна-катхе? Почему бы нам не поговорить?».
В общем, он встал. Ну, нет смысла описывать во всех подробностях что случилось дальше… Он зашёл, он поговорил, потом он как-то стал приближаться к ней. Она стала кричать… Он ничего не понял, что произошло. Она все поняла. И она сказала: «Ну, хорошо. Только мы должны жениться быстро». Он говорит: «Да, конечно. Все что угодно».
Она говорит: «Вот тут вот костёр горит, тебе нужно вокруг костра меня хотя бы семь раз обвести. Но только я на тебя сяду, а ты..», он говорит, «да ради Бога, куда угодно, как угодно, все что угодно. Надо так надо». И он встал на четвереньки, она села на него, и он стал ползать вокруг костра, а она читала мантры. И мантра, которую она читала, —
balavam indria-gramo vidvamsam… В какой-то момент он разобрал среди других мантр эту. Стал прислушиваться. Она повторяла снова и снова: balavam indria-gramо… И почему-то повторяла очень охрипшим голосом. Он оглянулся назад, и увидел, что с его спины свисает волосатая нога, а на спине сидит Вьясадева и усмехается в бороду, и повторяет: balavam indria-gramo vidvamsam api karsati.
Он сказал: «Я все понял. Учитель, Вы оказались правы».
Ну, в общем, проблема. Суть в том, что вожделение не простая вещь. Эта сватантра-кама – непростая вещь.
И Кришна здесь даёт выход. И давайте мы подумает насколько это практичный выход, это важная вещь. Кришна объясняет здесь — это заключительный стих. Он не был бы Кришной, если бы он просто поставил проблему и не дал разрешения. И Он сказал до этого, Он сказал очень важную вещь. Он провёл, объяснил эту иерархии – индриянипаранйяхур, что выше тела с его чувствами находится манас – ум, выше манаса находится буддхи, или разум, и выше разума находится Он – душа. И сказав это, объяснив эту структуру, он сказал очень важную вещь для нас для всех, которую мы должны помнить. Если мы не поймём этого, то мы не поймём его совета в этой главе.
В сущности Он что сказал, Он сказал.., Он уже сказал: «Вы должны наслаждаться. Вы не можете не наслаждаться». И что в конечном счёте объектом нашего наслаждения будут наши собственные эмоции. Но эти эмоции могут быть примитивными, грубыми, животными. Такими, как кама, кродха, лобха, мада, матсарйа. Это могут быть примитивные материальные эмоции. Однако Кришна, объясняя всю эту иерархию или эту структуру человека, природу человека, Он говорит что в конце концов источником самых высших эмоций являешься ты сам. Что в тебе есть это блаженство, особенно тогда, когда ты связан со своим собственным источником. То, что мы ищем, мы не ищем ничего другого, мы ищем то, что изначально в нас есть. Мы ищем свою собственную природу. На самом деле почему мы ищем счастья? Почему мы ищем вечности? Потому что мы вечные. А тело не вечное. Почему мы ищем счастья? Потому что душа исполнена счастья, исполнена блаженства по своей природе. Почему мы ищем знания? Потому что такова природа души. И Кришна говорит, что «сейчас ты находишься в недоразумении, в непонимании этого. Если ты поймёшь очень хорошо..», и тут – это не противоречие тому, что я сказал до этого. Речь не идёт просто о какой-то теории, но пусть о небольшом, но опыте того, блаженство находится в нас. Небольшой опыт нам должен прийти в процессе слушания.
На самом деле очень важная вещь, которую мне хотелось сказать, что когда мы просто рассказываем о Кришна, вместе с этими словами приходит опыт, определённый опыт духовный передается таким образом. Так вот, Кришна говорит очень важную вещь здесь, он говорит:
эвам буддхех парам буддхва.,
Эвам буддхех парам буддхва, зная это, зная что, это? То, что Ты находишься выше всего остального, даже выше разума, буддхех парам. Зная, что есть кто-то, кто находится выше своего разума – эвам буддхех парам буддхва, есть кто-то выше…Кто? Это ты сам. Ты – источник всего. В тебе изначально, в тебе, в душе изначально есть блаженство, которое мы ищем здесь.
Как этот знаменитый пример из шастр про мускусного оленя, который все время ищет запах мускуса. Откуда исходит этот запах? Из его пупка – мускусной железы, но он опьянен этим запахом, и он ищет его повсюду, и ему кажется что запах этот вовне. Любой опыт счастья откуда идёт? Из нашей души. Почему два человека находясь в одной и той же ситуации, один будет счастлив, другой будет несчастен? Просто потому что у одного это счастье будет светиться наружу и он будет видеть отблеск этого счастья снаружи, а у другого не будет, оно будет затемнено этими темными негативными эмоциями. Беда заключается в том, что мы ища счастье на самом деле убиваем надежду на счастье, источник счастья, замужняя своё сознание этими темными эмоциями. Кто-то может согласиться с тем, что кама, вожделение, это тёмная вещь? Что это некая тёмная страсть, которая захватывает нас. У нас у всех есть этот опыт того, как мы поддаёмся этой тёмной волне. Так вот Кришна говорит: «Источник счастья есть, где он? – В душе. Душа выше всего этого, душа стоит над этим».
эвам буддхех парам буддхва,
Поняв это, получив какой-то опыт, опыт того, что любое счастье исходит из тебя, и в конце концов, оно исходит из Кришны. В Таиттирийа Упанишад, который разбирается эту тему природы блаженства, или природы счастья говорится, что весь мир изошёл из чего? Весь мир порождён чем? Аннандой. Источником этого мира является аннанда, блаженство. И аннанда находится где? В этом мире. И мы все ищем аннанды почему? Потому что источником, который породил нас, из которого мы изошли является эта аннанда, блаженство, изначальное блаженство. Если мы поймём это, что блаженство находится там. Кришна начинает с этого: «Зная, что выше разума есть ты, эвам буддхех парам буддхва самстабхйатанам атмана, осознав это, дальше ты должен свой ум, атманам, сделать его целеустремленным, сделать его решительным, запретить ему смотреть по сторонам». Если мы поняли до конца, что источник счастья, всего того что я ищу там, то это понимание должно зафиксировать мой ум, сделать мой ум достаточно стабильным, чтобы я шёл духовным путём. Как это сделать? Кришна говорит: «С помощью самстабхйатанам атмана, с помощью атмы, духовного разума».
И ключевое слово здесь атмана в творительном падеже, с помощью этого духовного разума. И Шрила Прабхупада говорит: «В сущности этот духовный разум о котором говорит Кришна, который является ключом ко всему – это наш небольшой контакт с духовной энергией. Через те возможности контакта с духовной энергией, которые у нас есть». У нас, на счастье, есть возможность соприкоснуться с духовной энергией. Через что мы можем соприкоснутся с духовной энергией? Через слова шастр можем соприкоснуться? Можем. Через слова духовного учителя мы можем соприкоснуться с этим, в какой-то момент они могут раскрыться, если мы слушаем их правильно. Через Божества мы можем соприкоснуться с духовной энергией? Через святое имя мы можем соприкоснуться с духовной энергией? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Кришна говорит, что когда, и Шрила Прабхупада объясняет здесь, что через этот контакт с высшим разумом, с проявлением духовной энергии мы можем разомкнуть замкнутый, заколдованный круг материальной энергии. Материальная энергия это ловушка. Однажды попав в неё, очень сложно вырваться. Разомкнуть её можно только с помощью высшей энергии. Её невозможно разомкнуть на том же самом уровне. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что невозможно разомкнуть её с помощью чего? Он говорит в комментарии, с помощью чего? С помощью обычных упражнений Йоги невозможно разомкнуть. Качественного изменения не происходит, нет вмешательства другой более высокой силы. С помощью просто размышлений можно разомкнуть? Невозможно разомкнуть – мы будем крутиться в этих заколдованных кругах. Чтобы разомкнуть этот круг, нам нужно в конечном счёте милость нам нужна. Нам нужна милость. А чтобы милость обрести что нужно? Смирение нужно. Беспомощность нужна. Нам нужно просто признать, что я сам не могу,
балаван индрийах грамо видвамсам апи каршати.
То, что я сам ни на что не способен. На самом деле эта милость, и шастра откроются нам только если мы подойдём к ней со смирением. Шастра не откроется, если мы попытаемся изучать её академически, смысл не откроется. Слова откроются, мы будем даже головой кивать: «Да, все правильно. Все хорошо». Смысл не откроется, ничего не осядет. Но все это сможет разрешиться. И одним из таких способов является то, что мы занимаем свои чувства в служении Господу. Сама практика бхакти — это соприкосновение с духовной энергией. Через практику бхакти, через святое имя, через шраванам и киртанам, и вишну смаранам мы так или иначе сможем разорвать этот заколдованный круг, выйти победителей из неравной, в противном случае, борьбы – единственный способ сделать это. О том же самом говорит Нароттам Дас Тхакур, он говорит: «Если моя кама независимая, если моя кродха независимая они будут препятствиями на моем пути. Но если моя кама, так или иначе, связана с Кришной», – как можно занять каму в служении Кришне? Да очень просто: хочу! Чего хочу – что-то больше для Кришны сделать. Хочу! Хотелка остаётся? Остаётся, применяем по назначению. Гнев. Да ради Бога, гневайтесь сколько угодно, но в связи с Кришной. Чтобы так или иначе эти чувства очистились, чтобы они перестали быть примитивными, грубыми причинами наших проблем. Согласны с тем, что эти вещи – причины наших проблем: кама, кродха, лобха, мада, моха и матсарья. Это причины проблем. И Нароттам Дас Тхакур говорит, что попытался он все… пять занял, шестую не смог занять – матсарья, единственное что занять нельзя это зависть. Все остальное занять можно. Но это тема для отдельной лекции.
А здесь Он говорит:
джахи шатрам маха-бахо
Маха бахо, и очень важное слово здесь махабахо? Могучерукий. Магучерукий, что это значит? Это значит, что с камай чем нужно сражаться? В том числе руками своими. Это значит, что физически своё тело нужно занять в служении. Очень важный аспект этого. Когда Кришна здесь говорит: «Могучерукий». Если бы речь не шла о том, чтобы занимать свои руки, то зачем Ему нужно было называть Арджуну могучериким? Этот источник, этот приток могущественный, прекрасный, удивительный, исполненный блаженства духовной энергии приходит, когда мы сознательно занимаем себя, в том числе своё тело, в том числе на физической уровне, служением. Когда мы служим и понимаем, что мы служим. Когда мы раздаём прасад, и при этом делаем это сознательно, занимая своё сердце. Было у вас когда-нибудь такое, что вы делаете это и счастье приходит? Было у вас такое, что вы слушаете Кришна-катху и счастье приходит? Вы соприкоснулись с духовной энергией в этот момент. Потому что соприкосновение с духовной энергией – это опыт счастья. Пусть небольшой, пусть тень опыта, но все равно это опыт счастья, который поможет нам идти по этому пути без колебаний. Поэтому Кришна здесь говорит:
самстабхйатанам атмана
джахи шатрум маха-бахо
кама-рупа дурасадам,
Порази это независимое желание, или каму, врага в образе независимого желания кама-рупа дурашанам
Трудно-поражаемого, Кришна знает. Десять раз, двадцать раз, сто раз вы потерпите поражение, в конце концов, годам к девяносто пяти, одержите окончательную победу. Но это не важно. Одержите наверняка, не отчаивайтесь.
Кришна говорит:
дурасадам, трудно побороть его, трудно. Но можно, если мы понимаем как.
Ну вот, все. Спасибо большое.
