Аннотация:
Как не причинять боль другим в мире, где все сражаются. Кризис идентичность, как возможность понять – кто я такой. Как понять непостижимую душу. Две категории учеников. Почему мы не можем предаться Кришне, не расплатившись по своим «долгам». Смелость признаться в своей несчастности, как квалификация к духовной жизни. Три последствия для человека, предавшего свою духовную природу. Как действует принцип уважения старших, и в каком случае можно отступить от него. Каким образом мы прячем свои привязанности под маской смирения и благородства. В чем состоит настоящая ученическая позиция. Горе и депрессия, как признаки невежества. Как прочувствовать, что «я – душа»? Равновесие ума, как шанс обрести бессмертие. Как развивая нашу материальную природу, мы можем понять природу духовную? Три составляющих варнашрамы.
***
санджайа увача
там татха крпайавиштам
ашру-пурнакулекшанам
вишидантам идам вакйам
увача мадхусуданах
Перевод: «Санджая сказал: “Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова”». (Б.г., 2.1)
Комментарий Шрилы Прабхупады: «Мирское сострадание, скорбь и слезы выдают человека, забывшего свою истинную духовную природу. Тот, кто сознает свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе. В этом стихе примечательно слово мадхусудхана. Некогда Господь убил демона Мадху, а теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона его сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг. Люди не знают на что следует направлять свое сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего. Человека, тонущего в океане неведения нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой — человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту». В этой главе Шри Кришна, главный знаток духовной науки, объясняет, как осознать свое истинное «я» путем аналитического изучения природы материального тела и вечной души. Постичь эту науку сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда и полностью сосредоточен на познании своего истинного “я”».
Шрила Прабхупада ки – джай!
Харе Кришна. Мы читаем с вами «Гиту» – одну из самых знаменитых книг, которые знает человечество. Книгу, которая приносила утешение поколениям и поколениям людей. Которая становилась фундаментом жизни огромного множества людей, и которая делала счастливыми огромное множество людей. Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии, что в этом конечный смысл «Бхагавад-гиты» — научить нас быть счастливыми в этом мире во что бы то ни стало, несмотря ни на что. И поэтому неслучайно, что она рассказана на поле битвы. В этом обстоятельстве заключена очень большая тайна, потому что на самом деле… Мы все знаем и все наверняка слышали, что вся наша жизнь – битва, борьба. Но есть еще один смысл, которым мне хотелось с вами поделиться сегодня.
Суть заключается в том, что это не просто борьба с самим собой. Реально наша жизнь – это борьба с другими людьми. Реально люди постоянно сражаются друг с другом в этом мире и постоянно причиняют друг другу боль. И война, которая идет в этом мире, перманентна. Люди постоянно сражаются друг с другом – на уровне наций, на уровне команд футбольных, на уровне соседних областей, на уровне деревень, на уровне квартир и в одной семье. Постоянно идет битва или война, и Кришна неслучайно объясняет «Бхагавад-гиту» перед началом битвы. И его цель – Он объяснит это или скажет, раскроет… Один из ключевых стихов «Бхагавад-гиты» в 18-ой главе, где Он объяснит, что Его главная цель – дать нам возможность понять, каким образом не причинять насилия и боли другим живым существам здесь. Мы в большей или меньшей степени обречены причинять боль другим живым существам здесь. И мы постоянно это делаем. И постоянно испытываем то же самое на своей собственном опыте. Кто-то причиняет боль нам, мы в ответ причиняем боль, и идет бесконечная Курукшетра.
И в этой битве нет победивших – все побежденные. Кришна объясняет «Бхагавад-гиту», чтобы мы вышли победителями из этой войны. Чтобы мы вышли из этой войны. Чтобы это насилие или склонность к насилию, которое живет в нашем сердце, в конце концов, ушло оттуда. Чтобы у нас не было этого желания причинять боль другим живым существам. Люди пытаются остановить войны, собирают мирные конгрессы, конференции, и войны все равно идут. За последние три тысячи лет, кто-то посчитал, человечество имело пять тысяч больших войн. Пять тысяч больших войн! Война идет постоянно. Почему? Потому что в сердце человека есть эта склонность к насилию. И Кришна хочет избавить нас от этой склонности. Напрочь. Потому что до тех пор, пока эта склонность будет у нас, мы будем оставаться здесь, в материальном мире, в мире, где всегда царит боль, и всегда существует насилие.
И что самое парадоксальное в «Бхагавад-гите», и нужно понять этот изначальный парадокс, Арджуна изображает из себя ненасильственного человека в первой главе. И очень успешно изображает – так, что даже сам поверил в это. Он уже сам растрогался и заплакал от жалости к самому себе. Мы все знаем эти искренние чистые слезы жалости к самому себе. Периодически они выступают у нас на глазах: «Какой я хороший! Какие все плохие!» (смех). Кто-то плакал так, оплакивая свою судьбу? Арджуна находится именно в этом положении. Он думает: «Я хороший». А Кришна видит – «Дорогой Арджуна, ты – лжец. Хотя ты претворяешься человеком, который не хочет причинять насилие, на самом деле склонность к насилию у тебя по-прежнему осталась, потому что ты не понимаешь своей природы». И этот парадокс бо́льшая часть людей не понимает, потому что бо́льшая часть людей, читая первую главу «Бхагавад-гиты» полностью на стороне Арджуны. И, в общем-то, читая все остальные главы «Бхагавад-гиты», бо́льшая часть людей полностью на стороне Арджуны до тех пор, пока Арджуна не переметывается на сторону Кришны (смех). И не говорит: «Я буду делать то, что Ты хочешь». Неожиданно для нас. Потому что у нас есть непонимание: «Как это так? Что это такое?»
Кришна говорит: «Сражайся», но Он учит нас сражаться или жить в этом мире так, чтобы не причинять боли другим, так, чтобы по-настоящему исполнить высшую дхарму живого существа. В Махабхарате ясно сказано: ахимса парама дхарма. Ахимса или ненасилие, отсутствие склонности причинять боль другим – это высшая дхарма, высшая обязанность. И то же самое Кришна говорит в 13-ой главе «Бхагавад-гиты», где Он объясняет знание: аманитвам адамбхитвам/ахимса кшантир арджавам (13.8). Ахимса. Опять же, человек, который знает, он не причиняет страдания другим живым существам. И в 18-ой главе Он полностью раскроет этот секрет: «Вот суть того, чему я хочу тебя научить – как по-настоящему исполнить принцип ахимсы, даже сражаясь, даже вступая в войну».
И собственно для этого был устроен кризис первой главы. Первая глава – это постановка проблемы. Первая глава, я уже объяснял в прошлый раз, описывает кризис идентичности, забвения своей собственной природы, которое начинается с забвения духовной природы и переходит в следующую, более злокачественную степень, когда человек забывает свою материальную природу тоже. И забывая свою материальную природу в том числе, человек совершает преступление против самого себя и против всех остальных. На самом деле люди совершают все грехи, причиняют боль другим именно в состоянии забвения, непонимания того, что они делают, в состоянии полного затмения рассудка. И Кришна устроил этот кризис Арджуны, кризис идентичности, который периодически случается со всеми нами, потому что кризис идентичности – это состояние, когда мы лицом к лицу сталкиваемся со страшной перспективой того, что нас не будет. Нас, такими, какими мы привыкли себя видеть, не будет. В этом заключается кризис идентичности. Мы привыкаем и устраиваемся, у нас есть какое-то место, мы обживаемся в этом месте и вдруг – бац! – что-то происходит и все нужно менять.
И, в конечном счете, это произойдет со всеми нами – смерть. Смерть придет и скажет: «Дорогой господин, тебе нужно все менять. Больше тебя таким, каким ты себя знаешь, видишь, думаешь, представляешь себе, того образа, на который ты работал всю свою жизнь, не будет. Не будет. Нет его». И эта разрушимость наших временных идентичностей и составляет кризис. И когда человека охватывает кризис… И кризис очень хорош, на самом деле кризис очень хорош, потому что кризис, который переживают все люди… До смерти нам приходится умирать много-много раз, много-много раз мы переходим через эти моменты критические, когда практически всё должно поменяться, должно обновиться наше тело, наше материальное тело и наше тонкое тело. Но в моменты кризиса обнажаются вещи, которые я не видел до этого. Человек, столкнувшись лицом к лицу с тем, чего он не знал раньше, он, пугается еще больше.
Арджуна в первой главе охвачен страхом, и это очень странно слышать, потому что он один из самых смелых людей. Он – человек, который всю жизнь исходил из того, что он очень смелый. И буквально в следующем стихе Кришна скажет ему: «Арджуна, ты – трус. Ты – трус. То, что ты думаешь и считаешь своим состраданием, на самом деле никакое не сострадание, а простая трусость обыкновенная». Иначе говоря, какие-то вещи, которые мы тщательно скрываем и которые можно скрывать до поры до времени даже от самих себя, в момент кризиса выходят наружу и становятся очевидными. И это очень важно. Нам нужно посмотреть на них. Хотя это больно всегда бывает. Нам нужно, в конце концов, понять – кто мы такие, и столкнуться с какими-то нашими проблемами, чтобы их разрешить. И в этом первая глава «Бхагавад-гиты» – постановка проблемы. Когда проблема выходит, когда все выходит наружу, и Арджуна начинает бормотать оправдания в свой адрес, а Кришна слушает и улыбается.
И здесь, в комментарии к этому первому стиху, Шрила Прабхупада очень ясно объясняет, очень четко дает картину того, о чем расскажет Кришна в этой главе. Хорошо, начнем с этого. Начнем. Мы приступаем к этой второй главе. И Шрила Прабхупада говорит, что, в сущности, вторая глава состоит из двух больших тем. Я уже сказал, что кризис, который переживает Арджуна – это кризис идентичности. Этот кризис имеет два аспекта: забвение своей духовной природы и, вытекающий из него, естественное забвение своей материальной природы, в конце концов. И вторая глава, она, сначала объясняет вечную духовную природу живого существа, а потом объясняет каким образом можно реализовать эту вечную духовную природу, понимая свою материальную природу. Эти две вещи, они, тесно связаны друг с другом. Я уже говорил, что невозможно просто абстрагировать. Духовная философия, представление о себе, как о духовной частице, очень абстрактное. Есть некая конкретика нашей личности материальной.
Слушайте, это важный момент, потому что, в сущности, Кришна хочет сделать счастливыми нас. И проблема в одном – проблема в том, что мы несчастны. Арджуна несчастен, и здесь об этом говорит Санджая – он называет его вишидантам. Вишидантам значит «охваченный горем». От этого слова вишидантам пошло название первой главы – «Вишада-йога». Вишада – значит отчаяние. Вишада – значит, когда человек опускается без сил и не может ничего сделать. Вишада – значит депрессия. С кем-то бывала депрессия? С кем-то бывало это состояние, когда человек ничего не может сделать, не может сдвинуться, у него нет никакой энергии, нет никаких сил, никакого энтузиазма? И Кришна начинает излечивать нас от этого. И Он говорит, что причина этого кризис идентичности – ты не понимаешь кто ты. Обычно люди, которые сталкиваются с этой проблемой, пытаются лечить или разрешать эту проблему на других уровнях, на гораздо более поверхностных уровнях. Но Кришна смотрит в самый корень и говорит: «Твоя проблема в том, что, в конце концов, ты не понимаешь кто ты». И это наша проблема. И до тех пор, пока мы не поймем – кто мы, мы не сможем стать счастливыми. Чтобы стать счастливым, я должен очень четко понять кто я, и Кришна дает ясный рецепт, очень ясный алгоритм – каким образом человек может и должен это понять.
И поэтому есть только две больших части у этой главы. Первая часть – когда Кришна объясняет духовную природу, а вторая часть – когда Кришна объясняет, каким образом человек должен действовать в соответствии со своей материальной природой. Иначе говоря, Он объясняет санкхья-йогу и карма-йогу, и говорит, что они неразрывно связаны друг с другом, что одно есть продолжение другого. В пятой главе Он снова повторит эту же самую мысль. И Он скажет: «Глупые люди, люди, подобные детям, люди с очень детским пониманием, они пытаются отделить йогу от санкхьи – теорию от практики. Но на самом деле теория и практика неразрывно связаны друг с другом, потому что к теории должна прилагаться практика».
И вначале Кришна в двадцати одном стихе объясняет теорию, потом в оставшихся сорока с лишним стихах этой главы он объясняет практику, которая составляет суть карма-йоги. Но мне хотелось, еще раз, для начала дать еще более точное понимание структуры этой второй главы, потому что нам нужно всегда видеть… Мы иногда теряемся в дебрях этих стихов, не понимаем связь, и эту связь нужно все время держать в уме. В первых десяти стихах Кришна удивительным образом двумя звонкими пощечинами приводит Арджуну в чувства. По сути дела первые два стиха – это описание двух пощечин, которые дает Арджуне Кришна, и как Арджуна потихонечку медленно пришел до какой-то степени в чувства. И после этого, начиная с 11-го стиха и вплоть до 30-го стиха, Кришна объясняет эту санкхью или объясняет чем душа отличается от тела или материя отличается от духа.
И там повторяется два лейтмотива на протяжении этого раздела. Один лейтмотив – это что до тех пор, пока ты не поймешь эту простую истину (что ты душа и душа бессмертна, а материя смертна и тело обречено на смерть) ты не сможешь стать счастливым, ты будешь все время в горе находиться, ты будешь этим самым шудрой, про которого говорит Шрила Прабхупада. Потому что шудра (определение шудры) – это человек, который скорбит без необходимости, без причин. Это один лейтмотив этого раздела, двадцати одного стиха, где объясняется духовная природа нашего «я», нашего сознания. Второй лейтмотив – то, что на самом деле ты не сможешь понять душу. То, что с помощью ума и даже от того, что я сейчас тебе это скажу, что душу практически невозможно понять… Это удивительная вещь, о которой Кришна говорит. Потому что иногда люди думают: «Ну, все, я понял». А Кришна говорит: «Не, не понял. Я тебе все объяснил, а ты все равно не понял. И я знаю, что ты не понял. И не надейся понять. Но понять можно».
И поэтому в следующем разделе Кришна делает очень резкий поворот, и многие люди не понимают связь между этим разделом и следующим разделом. И Арджуна не понял. На самом деле от того, что вы не поймете, ничего страшного нет, потому что Арджуна тоже не понял. Потому что в третьей главе он говорит: «Что-то, Кришна, ты противоречишь сам себе». Это признак, ну скажем так, начинающего преданного или ученика – он везде видит противоречия. Бывало у вас такое, да? «Что-то они прямо сами себе противоречат!». Ну, теперь нужно только честно себе в этом признаться и попытаться эти противоречия разобрать. Так вот, на самом деле только кажется, что Кришна противоречит сам себе, но Кришна говорит: «А теперь слушай меня внимательно, я объясню тебе, как понять то, что невозможно понять. Душу понять невозможно. Умом душу понять невозможно. Чтобы понять душу, нужно погрузиться в самадхи. Я тебе объясню, каким образом ты сможешь погрузиться в самадхи, не отходя от рабочего места. Прямо у станка в самадхи можешь впасть. Проблем нет. Я тебе объясню не какое-то абстрактное самадхи, ради которого нужно удаляться в пещеру, в Гималаях жить вместе со змеями и с пауками, непонятно чем питаться и непонятно что делать там. Я тебе объясню, как постичь свою душу в самадхи, не отходя с рабочего места, и твое рабочее место – это выпускать стрелы. Иначе говоря, следующий раздел, это с 31-го по 38-ой стих, Кришна объясняет – что нужно делать.
И следующий раздел, с 39-го стиха по 53-ий стих, Кришна объясняет – ка́к нужно делать то, что́ нужно делать. В предыдущих стихах он объясняет – что нужно делать, что мы должны делать, чтобы понять душу. В следующих стихах Он объясняет – как это нужно делать. И это гораздо сложнее. Что нужно делать – для этого Ему достаточно всего на всего восьми стихов. Как делать – с 39-го по 53-ий стих Он долго-долго объясняет, и до сих пор никто не понял. И мы не поняли. Это на самом деле самый важный раздел, потому что в этом разделе Кришна дает свое уникальное определение йоги. Он противопоставляет его определению йоги, которое дает Патанджали. Абсолютно другое. Абсолютно иное определение, на котором основана вся йога «Бхагавад-гиты» и вся философия «Бхагавад-гиты». И это то, что происходит в этих стихах вплоть до 53-го.
И, наконец, остаток главы… В сущности, очень важно спросить: «А что мне за это будет?» Правильно? Что я получу в награду за это? К чему я приду? У человека всегда есть эти три вещи. Деятельность человека всегда состоит из трех элементов: кто я, что нужно делать, и что я получу, что я буду иметь. Что нужно знать, что нужно делать, и что я буду иметь в результате этого. Так вот, этот последний раздел, с 54-го по 72-ой стихи второй главы «Бхагавад-гиты», объясняет последнюю вещь – что мы в результате получим или кем мы станем. Кем человек может и должен стать для того, чтобы познать душу. И, в конце концов, Кришна скажет в самом конце этой главы: «Ты станешь счастливым». Что и требовалось доказать. В конечном счете, мы только это и хотим. Это единственная самоцель человека – стать счастливым. И вся «Бхагавад-гита» об этом. И она начинается с описания кризиса, то есть отсутствия счастья. И Кришна подводит нас, говорит: что ты должен знать, что ты должен делать, как ты должен делать то, что ты должен делать, и, в конце концов, что ты получишь в награду за это. И ты получишь в награду за это – счастье. Брахма нирвана ричхати – ты достигнешь этого абсолютно совершенного состояния счастья, которое Кришна называет брахма-нирвана. Состояние торжества духа. Не буддистской нирваны, а именно брахма-нирваны, духовной нирваны. Не пустоты, а состояния торжества духа над материей, которую мы хотим победить в этой битве. Это в целом, так сказать, некий обзор. Шрила Прабхупада дает этот обзор здесь. По сути дела, о чем вся вторая глава… Нам нужно очень хорошо помнить и понимать – как все связано и подогнано друг к другу.
И тут в самом начале мне хотелось еще одну очень важную вещь сказать. Я говорил об этом, когда объяснял первую главу. Что эти первые две главы особенно важны, потому что в них объясняется еще одна вещь – то, какова квалификация ученика, чтобы он мог это знание реализовать. Знание доступно всем. Кришна сознательно делает его максимально доступным. Кришна объясняет духовную философию на языке детского сада. Кажется: «О, какие-то очень высокие понятия!» На самом деле только потому, что вы, на свое счастье, не читали философию санкхьи. Философия санкхьи, которую объясняет Кришна, это философия санкхьи, изложенная воспитательницей детского сада для посетителей младшей группы детского сада. Так, чтобы каждый мог понять. Без всякого искажения или снижения смысла Кришна очень простым языком объясняет эту философию санкхьи, но одновременно с этим мы должны также очень хорошо понимать, что, как говорится в Библии, «много званных, но мало избранных». Много людей приходит, много людей хочет найти счастье на духовном пути. Много находит? Немного. Очень мало, в конечном счете, находит. Почему – потому что они не понимают эту простую истину, о которой Кришна в самом начале говорит здесь, объясняя свои отношения с Арджуной.
Он говорит, что есть две категории учеников, в сущности. Он не говорит об этом прямо, но по сути дела Он объясняет этот момент. Есть категория учеников, которым учитель нужен для чего? Есть две категории учеников. Одна категория учеников уверена в своей правоте, и учитель им нужен для того, чтобы подтвердить свою правоту. Учитель мне нужен, как ширма, как оправдание моей правоты. Мы встречаемся с каким-то человеком, нам нравится то, что он говорит, и нам хочется присоединиться к нему, стать частью его, для того, чтобы как бы его правота распространилась на нас. Это люди, которые не хотят отказываться от своей правоты. И очень может быть, что мы видели этих людей на протяжении… Ну в зеркале в том числе. И это очень сложно. И такие люди, что они будут делать? И все ученики будут делать. Арджуна тоже это делает. И это Кришна блестящим образом показывает. Они будут изучать Священные Писания для чего? Для того чтобы доказать свою правоту. Они будут находить в Священных Писаниях прямо вот…прямо… «Ну, я же говорил, что так оно и есть. “Шримад-Бхагаватам” все это уже сказал. И Шрила Прабхупада об этом говорит». Они будут находить все то, что нужно, они будут неправильно пользоваться логикой, они будут постоянно оправдывать себя и это, собственно, то, что делает Арджуна. Они будут даже изучать Священные Писания. Арджуна хорошо знает Священные Писания. Единственное, что с ними не будет происходить – они не будут становиться счастливее. В этом проблема.А так-то – ради Бога, пожалуйста! Не проблема.
И Кришна с самого начала в это больное место Арджуну бьет. Он говорит: «Если ты такой умный, то что ты такой несчастный? Если ты все знаешь, почему ты несчастный? Зачем я тебе нужен, если ты такой умный?» Это одна категория людей. Но Арджуна отличается от этого, потому что у Арджуны есть сомнения. И тут сейчас, в самом начале второй главы, мы увидим, каким образом Кришна сводит Арджуну лицом к лицу со своими сомнениями. Обычно, когда человек сомневается, что он делает? Он говорит очень много слов, чтобы никто не догадался о том, что он сомневается. Чем больше человек говорит насколько он прав, тем сильнее внутри у него сомнения. И Кришна знает: Арджуна сомневается. И теперь нужно, чтобы Арджуна сам это понял. И мы увидим, как совершенно блестяще Кришна делает эту вещь.
И еще одну вещь мне хотелось сказать, опять же в связи со второй главой «Бхагавад-гиты», как бы с ее сутью. Что случается с нами в этом мире? С нами случается одна очень печальная вещь в этом мире. Мы попадаем в зависимость от этого мира. Мы становимся плотью от плоти этого мира, раздавая по кусочкам свое «я» своим материальным привязанностям. Обусловленная душа – значит душа, попавшая в рабство материальных привязанностей. Это рабство возникает каким образом? Оно возникает, когда я отдаю частичку своего «я» другим, когда я начинаю отождествлять себя с чем-то в этом мире – со своими родственниками, со своими друзьями, с разными материальными вещами. И я попадаю в рабство ко всему этому, и я теряюсь во всем этом. И я попадаю в долг к этим вещам и к этим людям. Я становлюсь их должником. И такой человек не может предаться Кришне.
Слушайте, это одна очень важная вещь, которую мне хотелось сейчас, с самого начала, вам сказать. В конце концов, суть «Бхагавад-гиты» – сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна говорит: «Ты должен предаться мне». Но беда заключается в том, что в нашем нынешнем состоянии, в том состоянии, в котором мы находимся сейчас, мы этого не способны сделать. Почему? Потому что мы сами себе не принадлежим. Чтобы предаться Кришне, я должен принадлежать сам себе, я должен быть самим собой. Тогда я смогу отдать себя Кришне. Что с нами случается? И я уверен, эта история, под которой многие из вас могут подписаться. Мы пытаемся пойти к Кришне. Мы услышали о чем-то. Мы поняли: нужно предаться, мы должны стать Боговы, мы должны к Нему прийти, мы должны Ему себя отдать. Мы пытаемся это делать, и тот час же что начинается? Начинается страшный вой, все кричат: «Постой-постой, ты куда это? Ты мой» (смех). Бывало с вами такое, что вы пытаетесь предаться Кришне, а другие предъявляют на вас свои права? И говорят: «Нет-нет, постой, постой. Ты куда это? Постой. Сначала отдай мне мой долг. Потом, когда отдашь, пойдешь к Кришне. Потом будешь свободен».
Что часто люди делают? Это роковая ошибка, которую часто делают преданные. И вы, я уверен, легко сможете соотнести себя с этим или поймете механизм, который лежит в этом. Человек, он, понимает: да, нужно предаться Кришне, нужно предаться Богу, нужно Ему служить. Но при этом он не понял – что значит по-настоящему служить Богу, что значит отдать Ему себя. И он переносит свое понимание служения в материальном мире на духовную сферу. И он думает, что служить Богу – это то же самое, что служить людям здесь, в этом мире, как я привык это делать – своим родственникам, еще каким-то людям, которым я обязан. И, примерно, что с ними происходит? Очень часто это бывает. Как человек, у которого много кредитов. Он набрал кредитов в одном банке, в другом банке, в третьем банке. В каком-то банке ему уже не дают. Он идет в еще один банк, под еще бо́льшие проценты берет кредит. Бывает такое, да? Видели таких людей? Набирают, набирают, набирают. У них много кредитов, и они уже запутываются. Им нужно там платить, там платить, здесь платить. И они полностью совершенно расщеплены. Они не знают что делать. И тогда они думают: «Возьму самый большой кредит – закрою все остальные маленькие кредиты. И, по крайней мере, у меня один кредитор будет».
И люди, которые идут к Кришне, они думают: «Во! Все понял. Теперь я буду служить Кришне, а Кришна будет расплачиваться по моим кредитам. Я убегу к Кришне, убегу в храм, скроюсь от своих кредиторов». Ведь правда же, часто люди убегают в Сознание Кришны, чтобы скрыться от своих кредиторов своих? У них уже столько там – одна с алиментами, другая, еще кто-то. Они говорят: «Не, я брахмачари!» – (смех) – «Какие алименты? Я ни при чем тут. А все претензии к ним – вот, пожалуйста. Кришна вам заплатит. Я Его слуга. Я Ему предался». Невозможно это сделать. Это сделать невозможно, потому что это глупость. Еще раз, мы делаем ту самую роковую ошибку, про которую я сказал, когда человек думает, что служение Кришне – это то же самое, что служение здесь, в материальном мире. Служение Кришне – это действие, основанное на принципе абсолютной свободы. Там нет привязанности – там есть другое. Там есть любовь. И люди всегда путают в этом мире любовь с привязанностью. И Кришна говорит: «Не получится. Не получится у тебя так». Он объясняет здесь Арджуне одну очень важную вещь. Он говорит: «Нет, прежде чем ты сможешь прийти ко мне, ты должен расплатиться по своим кредитам». Так или иначе.
И расплатиться по своим кредитам – что это значит? Это значит, что мы должны собрать свое разобранное на части материальное эго воедино. И только тогда, когда мы его соберем вместе и утвердимся в этом эго… И для этого, собственно, 3-я и 4-я часть этой главы «Бхагавад-гиты». Всего пять частей в ней. Третья – которая объясняет действие в соответствии с дхармой, четвертая – которая объясняет карма-йогу. Это процесс, когда человек постепенно-постепенно собирает разобранное по частям эго. И потом, когда оно собралось, он может его принести Кришне свободно. Он свободно это делает. Кришна предостерегает нас от этого обмана, к которому мы все очень склонны. И мне хотелось вслед за Кришной тоже предостеречь нас от этой ошибки. Чтобы мы не думали, что предаться Кришне так легко. Для этого сначала я должен, так или иначе, распутаться из той сложной материальной запутанности, в которую я попал в результате своих неправильных действий здесь. Это в целом как бы обзор или вторая глава с высоты птичьего полета. Пять частей.
Сначала Кришна подводит Арджуну к этому моменту предания себе, когда Он показывает, что ты запутался. И Арджуна сам понимает и искренне признается. И его квалификация только в этом – в том, что ему хватает смелости признаться, что я несчастен. Беда заключается в том, что нам не хватает смирения даже в этом себе признаться. Мы несчастны, и при этом мы сквозь слезы улыбаемся и думаем: «У меня все хорошо». Арджуна, он, плачет. Он несчастный. Ему не стыдно признаться в том, что он несчастный. И это величайшее достоинство Арджуны. Это его смирение. И с этого начинается духовный путь – с того, что я понимаю, что я в общем-то несчастен. С того, что я нахожу в себе смелость признаться, что я не стал счастливым, несмотря на весь свой ум, несмотря на все свои старания я этого счастья здесь, в материальном мире, не обрел, и не обрету никогда.
И сказав это, я хотел бы очень быстро пройти к последующим стихам «Бхагавад-гиты». И здесь очень интересно Санджая называет Арджуну: там татха крипайавиштам. Крипайа авиштам. Он говорит, что он охвачен состраданием. И не то что Санджая так думает – это то, что кажется со стороны. Санджая в данном случае наблюдатель. Он смотрит и ему кажется: Арджуна охвачен состраданием. Но Кришна – не наблюдатель. Кришна – психоаналитик. И он понимает – дело не в сострадании. И Он скажет буквально в следующих стихах, что никакого сострадания нет. Санджая говорит: там татха крипайавиштам – он охвачен состраданием и плачет от сострадания. Кришна говорит: «Ты плачешь не от сострадания. Ты плачешь если от сострадания, то к самому себе. От того, что тебе самого себя жалко».
Мы быстро очень пойдем по следующим стихам. Во втором стихе – шри бхагаван увача, и Шрила Прабхупада очень подробно объясняет, почему Кришну на протяжении всей «Бхагавад-гиты» называют шри бхагаван и кто такой шри бхагаван. Почему Его не называют просто «Шри Кришна» или еще как-то, а именно шри бхагаван – тот, кто находится за пределами этого материального мира. Личность Бога, обладающая всеми богатствами. И Кришна очень филигранную вещь делает:
кутаства кашмалам идам
вишаме самупастхитам
анарйа-джуштам асваргйам
акирти-карам арджуна
(Б.г., 2.2)
Он сразу же отделяет болезнь Арджуны от самого Арджуны. Он говорит: «Как эта нечистота могла в тебя войти? Ты хороший – никаких проблем нет. Ты хороший. Но как с таким хорошим мальчиком могла случиться такая бяка? Как такой хороший мальчик мог сделать такую гадость? Как эта грязь могла в тебя войти?» Это очень важный момент, как нужно подходить к человеку. Во-первых, нужно сказать: «Арджуна, я тебя принимаю». И Он буквально в следующем стихе назовет его Партхой, и Партха в данном случае значит, что… Клаибйам ма сма гамах партха. Партха – значит сын Притхи. А Притха кто? Кем она приходилась Кришне? Да, она его тетя. Иначе говоря, Кришна говорит: «Арджуна, ты мой родственник. Я принимаю тебя. Ты мой. Я не отвергаю тебя. Ты Партха. Мы связаны с тобой всегда». И это очень важный момент. «Но, тем не менее, как, несмотря ни на что, какая-то грязь могла войти в тебя? Как эта грязь могла появиться в тебе?» Кутаства кашмалам. Кашмалам – значит грязь. Идам – эта грязь. Вишаме самупастхитам/анарйа-джуштам асваргйам /акирти-карам арджуна.
И Он говорит: «В результате этого ты получишь три вещи». Он будет несколько раз повторять это на протяжении всей «Гиты» – что получает человек, который предает свою духовную природу. Человек, который изменяет своей духовной природе в том или ином виде, в той или иной форме (а это можно делать по-разному), он, теряет собственное достоинство – первое. Анарйа-джуштам. Он ведет себя недостойно, не так, как достойно человека. Все люди понимают: «Я должен вести себя достойно». Это достоинство есть… У Окуджавы есть замечательные стихи: «Человеческое достоинство – вот загадочный инструмент». Это некий инструмент, который дан нам Богом – ценность человеческого достоинства. Кришна говорит: «Ты потеряешь свое достоинство». Первое. Асваргйам. Асваргйам – значит «ты будешь несчастен, ты не будешь счастлив, ты не получишь рая наслаждений». И под раем необязательно нужно понимать какое-то место или какую-то планету. Рай – значит счастье, которого ты хочешь здесь. Пусть даже материального счастья ты не получишь. Анарйа-джуштам асваргйам/ акирти-карам. И ты навлечешь на себя бесславие. Люди будут показывать на тебя пальцем и говорить: «Посмотри, посмотри – что с ним случилось».
И, в общем-то, это то, что случается с людьми, предающими свою духовную природу. Они начинают жить недостойно, они совершают какие-то поступки, за которые им самим стыдно перед собой, даже если люди не знают о них. Иногда людям удается скрывать какие-то вещи, но от Кришны-то ничего не скроешь, и от своего сердца ничего не скроешь. Асваргйам – такие люди не могут быть счастливы – они несчастны. Какой бы вид они не делали – они могут напяливать на себя какую-то маску, делать хорошую мину при плохой игре, чтобы никто не догадался – но счастья нет. И такие люди, в конце концов, бесславные. Другие люди смеются над ними или осуждают их, или перечисляют какие-то их слабости и недостатки. В конце концов, таким образом они растрачивают свою человеческую жизнь. И Он говорит: «Арджуна, ты же чистый человек. Как ты можешь это делать? (Арджуна – буквально значит “чистый, белый, белоснежный”) Как ты можешь делать это? Ты хочешь этого?» И нам нужно тоже об этом подумать: если я предам свою духовную природу, все эти три вещи наверняка случатся со мной.
И следующий стих очень интересный. Это первая пощечина Арджуне. Арджуна говорит: «Я сейчас знаю: я убегу с поля битвы, и в результате этого я сохраню свое достоинство, в результате этого я стану счастлив, и в результате этого все будут меня прославлять». Кришна говорит: «Ничего подобного». Первая пощечина. «Потому что ты совершаешь ошибку в первом действии». И вторая пощечина еще более сильная. Первая пощечина – Кришна не переходил на личности, Кришна просто оценивал планы Арджуны. Во втором стихе, во второй пощечине Он переходит на личности: клаибйам ма сма гамах партха. Клаибйам – значит клиба. Клиба – значит евнух. Евнух – значит трус. Евнух – значит мужчина, на которого на самом деле нужно сари надеть, и с браслетами плясать, а не сражаться. Кришна ему говорит: «Ты – трус, Арджуна». Харе Кришна.
Теперь немножко относительно пощечин. Пощечины могут привести в чувства, но не всех. Иногда люди, воодушевленные этим методом приведения других в чувства, начинают направо и налево раздавать пощечины. Не работает. Сработало в случае с Арджуной почему? Потому что у Арджуны в принципе сильное эго. Ни в коем случае нельзя механически применять рецепты Кришны. Кришна проповедует, Кришна заглядывает в наше сердце, и это мощный рецепт. Если в целом у человека сильное эго, чтобы, так или иначе, немножко привести его в чувства, нужно надавать ему пощечин. Если человек сам по себе слабый, вы надаете ему пощечин, что с ним будет? Вообще еще хуже будет. Всё, он скажет: «Ааааааа!» (изображает плач). Смех. Не сработает. Арджуна сильный, поэтому Кришна говорит: «Ты – трус!». И Арджуна говорит: «Как это трус? Я не трус! Но я боюсь» (смех). Но… Клаибйам ма сма гамах партха. Но все равно при этом он говорит: «Ты парантапа». Как Шрила Прабхупада переводит это слово парантапа – scorcher of enemies. Очень сложно перевести это на русский язык. Scorcher of enemies. Какое сочное слово! Гонитель своих врагов. Или как это? Scorcher. Ну, в общем scorcher. Лучше не скажешь. Тот, кто корчит своих врагов (смех). Тот, кто из них непонятно что делает. Тот, кто покоя не дает своим врагам. И Он говорит, что в сущности… Кшудрам хрдайа-даурбалйам. «Мало того, что ты клиба – то, что ты евнух, ты кшудрам – ты ничтожество, Арджуна. И это всего лишь на всего слабость твоего сердца, хрдайа-даурбалйам. Это всего лишь на всего твоя слабость, которая охватила. Отбрось все это – парантапа, и вспомни, сражайся, продолжай это делать». И это две пощечины, которые Кришна дает Арджуне.
И очень важно, что Кришна не говорит ему ровным счетом ничего про духовность сейчас. Почему? Потому что Арджуна не готов это слушать. Он общается с ним, как со своим другом, как с равным. Он не находится в положении учителя. Но как друг Он пытается привести его в чувства, напомнив ему о том, кто он на самом деле в материальном смысле. Он разговаривает с ним на уровне эго. И Арджуна, он, немножко опомнился, слегка. И когда человек опомнился… Что обычно человек делает, когда ему кто-то говорит жесткие неприятные слова? Какой-то друг ему сказал: «Ты такой-сякой, ты негодяй, ты трус, ты еще что-то…» Что человек говорит в ответ? «Сам такой. Сам такой». И Арджуна примерно это говорит. Очень интересно как… Но тем не менее пощечины подействовали. Что говорит Арджуна?
арджуна увача
катхам бхӣшмам ахам санкхйе
дронам ча мадхусӯдана
ишубхих пратийотсйами
пӯджархав ари-сӯдана
(Б.-г., 2.4)
Он называет тут Кришну мадхусудана и ари-судана. И он говорит: «Слушай, дорогой мой, что ты меня трусом
называешь?», – в сущности, смысл его ответа в этом. – «Ты называешь меня трусом, но при этом сам Ты сражаешься со своими врагами (ари-судана), ты убиваешь врагов, а меня ты хочешь заставить кого убивать? Своих родственников, своего учителя, своего деда, тех, кого я люблю». Иначе говоря, Арджуна Ему как и полагается в таких отношениях говорит : «Ты что вообще? Что такое?» (смех) Кришна ему говорит: «Ты не прав». Арджуна Ему говорит: «Ты сам не прав. Я прав. Я не могу их убивать. Потому что они достойны моего почитания». И когда он говорит «достойны моего почитания», и тут все нюансы, каждый нюанс «Бхагавад-гиты» очень важен. Когда он говорит пӯджархав – «они достойны того, чтобы я делал им пуджу, вместо того, чтобы расстреливать их из лука, я должен делать им пуджу», он имеет в виду одну очень важную вещь.
Тут начинается некое соприкосновение Арджуны со своими мотивами. Потому что до этого он был уверен в том, что его мотивы благородны. Цель Кришны – показать, что наши самооправдания основаны не на каких не на благородных мотивах, а на ложных мотивах. И в этом стихе Арджуна признается, что на самом деле, когда он говорит пӯджархав — «они достойны моего почитания», он имеет в виду одну очень важную вещь – он имеет в виду то, что «люди будут меня осуждать, если я это сделаю». Люди будут говорить: «Как же так! Арджуна, он же ученик! Как он мог сделать это со своим учителем? Как он мог?» «Они достойны моего почитания» – то есть он переводит это в некую социальную сферу. Тут очень важный момент. Мы живем в социуме, и мы не понимаем до какой степени мнение других людей о нас для нас важно. И здесь Арджуна понимает, что: «Мной не просто внутренний благородный мотив движет, мне еще важна некая репутация, как люди обо мне будут говорить, что они скажут». Этот принцип…
Тут хотелось сказать нечто в оправдание Арджуны или в защиту Арджуны. Арджуна формулирует очень важный непререкаемый закон ведического общества – уважение к старшим. И на этом противоречии, собственно, построена «Бхагавад-гита», но Кришна одну вещь хочет сказать. Что уважение к старшим – это, безусловно, очень важный закон, но это уважение к старшим, оно, распространяется на старших до тех пор, пока старшие играют в нашей жизни роль представителей Бога. Наше уважение конечным адресатом имеет Бога. И все остальные, все те, кого мы почитаем в нашей жизни, мы их почитаем, потому что они в той или иной степени отражают качества Бога и приближают нас к Богу. Но если этот старший начинает мешать нашим отношениям с Богом или неправильно отражает Бога, перестает быть представителем Бога в нашей жизни, перестает учить нас духовности, то тогда в этом случае не проблема в том, чтобы отойти от него. Этот принцип уважения, он, хотя и очень важен, он не безусловен в ведическом обществе.
И Арджуна ссылается тут на этот момент, хотя уже в следующем стихе он как бы будет защищать… он понимает, что те самые старшие, против кого у него не поднимается рука, они отступили от принципов, которые делали их старшими. Он в следующем стихе скажет: «Они охвачены жадностью — хатвартха-камамс». Он скажет, что они обуреваемы жаждой богатства – артха-кама, им хочется денег. И Бхишма скажет то же самое: «Я не слуга Дурьодханы – я слуга денег». Буквально через несколько минут после этого, когда Юдхиштира подойдет к Бхишме, Бхишма скажет: «Что сделать, я продался». Дрона, когда Юдхиштира подойдет к нему, он повторит то же самое: «Я продался. Я изменил своей природе. Я продал ее за деньги». И Арджуна это понимает. Он пытается отстаивать это. И при этом Кришна своими пощечинами что сделал? Он помог ему понять, что: мной движут две привязанности. Две привязанности, которые составляют мое ложное «я» – родственные привязанности и привязанности тех людей, которые сформировали меня таким, какой я есть. Я рассказывал об этом на прошлой лекции.
И в пятом стихе… Вы устали, да? Нет? Не устали? Точно не устали? [из зала: «Харибол»!] Окей. Что-то это дает вам? Откликается в том, что случается с нами? Арджуна в пятом стихе продолжает оправдывать себя: гурӯн ахатва хи маханубхаван. Он говорит, что эти люди, маханубхава… Маханубхава буквально значит… анубхава – значит опыт, маханубхава – это люди с огромным опытом. То есть это люди великие по своей жизни. И они, даже если они, так или иначе, опускаются на какой-то другой уровень, даже если они отступают, они все равно остаются объектом поклонения. Арджуна отстаивает эту свою позицию, что они – маханубхава, поэтому они достойны моего поклонения. Один из возможных… В санскрите все пишется слитно, поэтому слова можно разбивать по-разному. И один из комментаторов разбивает это слово: хи маханубхава. Слушайте, это интересно, некая любопытная деталь. Хи – значит «поистине», маханубхава – человек с великим опытом, то есть великий человек, великая личность. Арджуна как бы защищает их таким образом. Но один из комментаторов, он, разбивает это слово по-другому. Он разбивает это так: химаха, и дальше – анубхава. Химаха – значит… Хима что значит? Хималая. Хима – значит снег. Хималая – значит обитель снега. Гималаи. Химаха. Ха что значит? Химаха? Ха – значит убийца снега. Кто убивает снег? Солнце убивает снег. Что хочет сказать Арджуна или этот комментатор, который в уста Арджуны вкладывает именно такое толкование? Он говорит, что они, как солнце. Солнце, оно, может оскверниться когда-то? Нет. Солнце никогда не оскверняется. Оно касается чего-то – оно все очищает. Оно всегда остается чистым в силу своего великого опыта, которое оно накопило, или великого теджаса, великой энергии, которая там есть. И он хочет сказать, что даже если они сейчас не правы… А вся завязка «Бхагавад-гиты» в том, чтобы показать, что Кауравы не правы, и все те, кто сражаются на их стороне, не правы. Даже если они не правы, я не должен с ними сражаться. Это то, как Арджуна себя оправдывает.
Шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе. И тут – О, Господи, Боже мой! Этот стих, на котором у каждого из вас должны выступить на глазах слезы, если они до сих пор еще не выступили (смех). Шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе. Арджуна говорит: «Лучше я буду просить милостыню, лучше я стану на паперть, лучше я буду подаяние просить, чем я буду жить ценой их смерти». Хотелось одну очень важную вещь вам сказать сейчас. Эта крайняя степень смирения, которую проявляет Арджуна… Представьте себе, великий кшатрий. Когда ему несколько дней спустя Юдхиштира просто сказал: «Лучше бы ты свой лук Гандива отложил в сторону», Арджуна решил его убить (смех). Можете вы поверить в то, что человек с таким эго пойдет просить милостыню? «Подайте бедному Арджуне на пропитание!» Ложь. Когда человек проявляет такую степень смирения, это ложь. Не верьте. Не верьте. Маска. Маска, которую надевает на себя Арджуна, чтобы защитить свои привязанности. К сожалению, мы тоже очень часто надеваем подобные маски. Мы прячемся под маской благородства, под маской смирения, под какими-то другими масками многочисленными для того, чтобы скрыть свою истинную трусливую и жадную природу. И Арджуна, он, начинает эти вещи потихонечку понимать. Он произносит эти страшные слова, и сам себе не верит. И поэтому в следующих строках он говорит: «Но на самом-то деле даже если я побежу, то мои наслаждения будут окрашены их кровью». Он понимает, что: в сущности, ну, я просто испорчу себе наслаждение, я о себе переживаю.
Арджуна в пятом стихе, он, понял уже это, он понял, что на самом деле это всё мои привязанности и все эти мои крайности. И тут блестящим образом показаны метания эго. Эго всегда мечется из одной крайности в другую. Сейчас я самый гордый и самый могущественный кшатрий, который один всех победит. Арджуна до битвы на Курукшетре бил себя кулаком в грудь и говорил: «Да чего там!» И у него были основания для этого. Он в битве за скот Махараджа Вираты один победил все войско Кауравов. Один. Он выпустил мохана-астру. Мохана-астра – это астра, особое оружие. Когда все те воины, которые были на противоположной стороне… На противоположной стороне были самые великие воины – Дрона, Бхишма, Дурьодхана – все были там. Все. Практически, это была генеральная репетиция. Арджуна даже, в общем-то, не в своем облике это делал. Он выпустил одну астру, мохана-астру – все упали в обморок. И Арджуна сказал Уттара-кумару, за которого он сражался (царевичу, младшему сыну Махараджи Вираты): «Пока они в обмороке лежат, пойди быстро подбеги и отрежь кусок от платья каждого, и потом вернешься во дворец и покажешь им этот трофей и скажешь: “Я победил всех. Вот кусок одежды Бхишмы, вот кусок одежды Дроны”». И Уттара-кумар это сделал. Все лежали вповалку. От того, что Арджуна одну астру выпустил. И до битвы на Курукшетре Арджуна бил себя кулаком в грудь и говорил: «Мне не нужно никакое войско. Мне достаточно одного меня. Я их сам всех побежу. Не нужно мне ничего другого». И сейчас его эго что говорит? «Я самый смиренный, я пойду милостыню просить!» Это эго. Эго. Когда ученик пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Я самый падший», Шрила Прабхупада сказал: «Никакой ты не самый. Это все твое эго. Это все игры твоего эго». И Арджуна сам начинает понимать…
И слушайте следующий стих. Это на самом деле великий стих. Это великие слова, которые Арджуна говорит. Потому что вплоть до этого момента Арджуна оправдывал себя. В следующем стихе он говорит: «Ну, еще непонятно что лучше – победить или быть побежденным». Он уже не уверен. Он уже не знает. Эти две пощечины произвели свой эффект. Арджуна уже не уверен. Он уже не сопротивляется. Он уже говорит: «Ну, вообще-то непонятно что лучше. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя». Он стоит перед этим и говорит: «В сущности, я ничего не понимаю». И это начало духовной жизни. Когда мы признаемся сами себе честно: «Я запутался. Я не стал счастливым. Я пытался. Я честно пытался, изо всех сил пытался. Во все игры, которые подсовывало мне мое эго, играл. Был и победителем, и жертвой. Изображал из себя и великого героя, и жертву». Это две маски, которые наше эго любит примеривать на себя: либо герой, либо жертва. И Арджуна хочет сказать: «Я был и тем, и другим, и третьим».
И дальше следующий стих, седьмой стих. В шестом стихе он понимает, что он не понимает ничего. А в седьмом стихе, это ключевой стих второй главы «Бхагавад-гиты», где Арджуна предается. И тут очень важная вещь. Карпанйа-дошопахата-свабхавах. Он говорит Кришне: «Ты прав, я трус». Потому что карпанйа значит, в сущности, то же самое, что крипа – трус или жадина, или… Трус. Я боюсь. Я дрожу за свою материальную жизнь. Мне жалко себя. Карпанйа-доша. И очень важную вещь тут Арджуна говорит: упахата сва-бхавах. Карпанйа-дошопахата-свабхавах. Моя природа заслонилась этим.
Слушайте, это спасительная вещь для всех нас. По природе своей мы все смелые. По природе своей мы все знаем – что хорошо, что плохо. По природе своей мы понимаем – как нужно жить. Это в нашей природе есть. К сожалению, доши, или эта мелочная, трусливая материальная природа заслоняет сва-бхаву. И Арджуна признается в этом. Он говорит: «Я понимаю, что моя настоящая природа не проявляется сейчас. И что моими устами говорит кто-то другой – это не я. Что сейчас у меня затмение разума, и моя сва-бхава, моя истинная природа ушла». И тут важная вещь: истинная природа наша, сва-бхава наша, означает, что мы знаем какова наша дхарма – что мы должны делать. Всегда же бывает так: мы делаем что-то неправильное и не можем успокоиться внутри. И мы начинаем объяснять: «Ну, я же должен был сделать так, я был прав». И, в конце концов, объясняем и успокаиваем себя. Но что-то внутри говорит: «Ты не прав». Бывало такое с вами? Арджуна сталкивается с этим сейчас. Он говорит: «Я Тебе дал много оправданий, но я сам в них не верю». В этом смысл этой первой строки. Карпанйа-дошопахата-свабхавах. «Я сам не верю в то, что я сказал. И уж понятно, что Ты не веришь. Я знаю, что я Тебя не смогу обмануть».
Прччхами твам дхарма-саммӯдха-четах /йач чхрейах сйан нишчитам брӯхи тан ме. И тут он говорит очень важную вещь. Он говорит: «Скажи мне Ты, я хочу от Тебя услышать – как действовать в соответствии со своей природой и со своей дхармой». И он говорит великую вещь. Великое слово Арджуны в этом стихе – шрейас. Он не говорит: «Дай мне какой-то рецепт». Он спрашивает у Него: «Скажи мне, в каком настроении я должен действовать, чтобы, в конце концов, обрести высшее благо, шрейас?» Не материальное благо, не конечное бренное благо в этом мире, а подлинное настоящее благо. Арджуна хочет шрейас, он хочет настоящего блага. И это позиция ученика. Очень часто сейчас говорят об ученической позиции, что нужно быть в ученической позиции. Ученическая позиция в этом: я хочу узнать, как мне действовать для того, чтобы настоящее благо пришло ко мне.
Ну, собственно, это первый раздел. В восьмом стихе он просто еще раз говорит, еще раз подчеркивает, что «что бы я ни делал, я не избавлюсь от скорби». Он говорит, что «скорбь иссушила меня». И в девятом стихе он говорит… Да, в седьмом стихе он предался и сказал: «Кришна, шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам – я Твой ученик, предавшаяся Тебе душа, учи меня, наставляй. Всё, дай мне дикшу, дай мне новое имя – Арджуна Валлабха дас или Арджуна Прана дас, или Арджуна Сакха дас. Дай мне какое-нибудь другое имя, я твой ученик, предавшаяся тебе душа. Но только, пожалуйста, сражаться меня не проси» (смех). На йотсйа ити говиндам. И в принципе все нормально, все ученики так делают (смех). Они говорят: «Я ученик, предавшаяся душа, дай имя, а потом разбираться будем – что я буду делать, а что не буду. Главное – имя дай».
И начинается «Бхагавад-гита»… У нас не так много времени на остаток «Бхагавад-гиты» — у нас десять минут этой главы, но в принципе не трудно рассказать. Может быть не все, но какие-то серьезные вещи я расскажу. Кришна улыбается, Кришна принимает его предание. И Кришна прахасанн ива говинда – как бы улыбается. Это значит, что он не сильно улыбается. Он слегка улыбается. Ну, потому что очень сложно удержаться от смеха, услышав «я твой ученик, предавшаяся тебе душа, сражаться не буду, а все остальное можешь говорить сколько хочешь» (смех). Мы некультурные – мы смеемся в ответ на это. Кришна культурный – Он улыбается. Он говорит: «Да, да, да, Арджуна. Да. Не ты первый, не ты последний. Я слышал». Но Он понимает, что в принципе большего ожидать нельзя. На этом уровне большего ожидать нельзя. Ему достаточно того, что Арджуна сказал: «Я не прав». Этого достаточно. И этого достаточно для того, чтобы, в конце концов, достичь успеха в духовной жизни.
И он начинает уже говорить на другом уровне. Он сразу же переходит на другой уровень. До этого Он говорил с ним на уровне эго – клаибйам ма сма гамах партха или кшудрам хрдайа-даурбалйам. Он бил его по щекам. Здесь Он говорит другое. Здесь он говорит, и это знаменитый стих, который вы наверняка все знаете: ашочйан анвашочас твам/праджна-вадамш ча бхашасе (Б.-г. 2.11). « Ты говоришь праджна-вадамш, эти умные речи. Праджна (!)-вадамш. Ты не просто гьяни, ты прагьяни». Прагьяни – значит шибко умный. «Ты ведешь себя, как очень умный, очень умные речи говоришь, очень все логично выстраиваешь, все хорошо говоришь, Арджуна. Красиво говоришь. Красивую лекцию мне прочитал (смех). Все аргументы вспомнил. Но при этом ты ведешь себя, как шудра. Ты же несчастен, Арджуна». И Он говорит: «Если ты пандит (нанушочанти пандитах), пандит не страдает, пандит не горюет». Это очень важный урок второй главы «Бхагавад-гиты». Горе – это признак невежества. Депрессия, горе – это симптом невежества. Нет никаких других причин. Никаких других причин нет. Это непонимание того кто я, что мне нужно сделать. В какие бы одежды мы это не рядили, как бы мы себя не оправдывали, кем бы мы себя при этом не считали, если мы горюем, это значит, что мы невежды. Умный человек не горюет. Он знает, он сохраняет самообладание во всех ситуациях своей жизни. И Кришна начинает лечить это. Он поставил эту проблему.
И дальше, следующий стих очень интересный: на тв эвахам джату насам/на твам неме джанадхипах (Б.-г. 2.12). Это знаменитый стих, где Кришна постулирует множественность душ. Он начинает описание природы души с утверждения того, что душа множественна. Душа не одна. Это любопытный стих, в котором Кришна употребляет местоимение единственного числа первого лица… Он употребляет три местоимения – первого лица, второго лица и третьего лица. Я, ты, они и мы. То есть Он почти все местоимения употребил. Я, ты, они и мы. Первое лицо в единственном и во множественном числе, второе лицо в единственном числе, третье лицо во множественном числе. Я, ты, мы, они. И Он при этом говорит: «Я, ты, мы, они были, есть и будем». Три времени и все возможные местоимения. Иначе говоря, душа индивидуальна. Ты всегда был, и ты всегда будешь. И этого одного достаточно для того, чтобы ощутить счастье и облегчение. «Смерти нет», – в самом начале говорит Кришна.
И, как я уже объяснял, Он начинает свой рассказ с санкхьи, и я говорил, что Он объясняет это на пальцах. Если мы возьмем аналогичные разделы Упанишад, там голова будет кружиться от парадоксальных каких-то вещей. Для того, чтобы объяснить необъяснимое. Слушайте очень внимательно, потому что мы не должны попадать в иллюзию. Я уже говорил, что одним из лейтмотивов этого раздела является момент того, что Кришна, с одной стороны, говорит: «Я тебе сейчас все объясню», а потом сразу же говорит: «Но ты все равно ничего не поймешь» (смех). Одни слышат о душе, как о чуде, другие говорят о ней, как о чуде, третьи, даже услышав, ничего все равно не понимают. Апрамейа… Душа ачинтья – душа непостижима логически. Апрамейа – с душой невозможно соприкоснуться. Потому что инструментом для понимания в этом мире является что? Ум. Правильно? Можно душу понять умом? Невозможно. Потому что она находится за пределами ума. Измерению ума поддается все то, что находится в сфере ума, в сфере материальной логики, в сфере материи, тонкой и грубой материи. С помощью ума можно постичь даже ум. С помощью ума невозможно постичь душу. И Кришна, Он, объясняет на простом примере – дехино ’смин йатха дехе/каумарам йауванам джара (Б.-г. 2.13). Вы все знаете это. Что, в сущности, можно понять до какой-то степени душу, но не будь в иллюзии, что ты с помощью логики одной душу поймешь.
Это важный момент. Мы можем понять, что я – душа, но мы не сможем до конца это никогда прочувствовать, если мы не будем подкреплять это знание соответствующей практикой. И это очень важный момент всей философии «Бхагавад-гиты», всей ведической философии. Кришна сначала объясняет на простых примерах, которые каждый может понять: «Ты был младенцем? Был. Где твое тело младенца? Нет? Нет. Ты плакал? Почему бы тебе не поплакать от того, что тебя нет? (смех) Сейчас, Арджуна, я принесу тебе фотографию, где ты в три годика. Поплачь от того, что этого Арджуны уже нет». Тело меняется. Тело меняется постоянно. Душа не меняется. И Кришна просто одну-единственную вещь пытается нам объяснить, которая доступна нашему пониманию, и то с трудом укладывается у нас.
Потому что на самом деле все эти вещи легко сказать, но понять душу сложно. Потому что душа безначальна. И все люди, они, не могут понять: «Как это так? Ну да, я понял, что я душа. Когда меня создали? И почему я тут оказался? Каким образом?» Да потому что ты ничего не понял. Если бы ты понял, ты бы этих вопросов не задавал. Вот и все. Кришна будет снова и снова одни и те же вещи объяснять, но при этом он скажет: «Ну, ты затверди это теоретически. Чтобы ты на экзамене знал: душа никогда не создавалась. Чтобы ты мог сдать «Бхакта-программ» (смех). Чтобы тебе рекомендацию дали на инициацию». Но на самом деле мы не должны пребывать в иллюзии. Люди, у них все равно есть сомнения. Приводишь им этот пример, и разные сомнения бывают. «Ты менял свои тела? – Менял. Ты тот же самый остался? – Не факт. Не факт». Люди, которые не понимают этого, им очень сложно действительно реально соотнести себя с этим. Хотя пример очевидный: тело меняется, что-то не меняется.
У меня есть один из любимых писателей – Фазиль Искандер. И он объясняет, что у абхазцев есть замечательное выражение – «время, в котором стоим». Я слышал, что на абхазском телевидении даже программа такая есть, которая так называется «Время, в котором стоим». И в этом выражении есть очень глубокий духовный смысл. Время, в котором стоим. Мы стоим. Правильно? А что течет? Время течет. Мимо течет. А мы стоим. Мы не меняемся. Гераклит в свое время сказал: «Все течет, все изменяется». И, собственно, вся греческая философия, она, возникла из каких-то этих вещей Гераклита о постоянной изменчивости всего. Но на самом-то деле мы можем понять, что во всех этих переменах что-то не меняется. Время было какое-то одно, потом другое, сейчас время третье. Что-то прошло, что-то поменялось, мне нужно приспосабливаться к этому. Но что-то не поменялось. И душа есть та самая константа, которая остается неизменным. Кришна будет повторять этот момент снова, снова и снова. Это единственное, что мы можем понять – то, что душа не меняется, а тело меняется. И тело все равно умрет как бы мы ни пытались. А душа все равно не умрет, как бы мы ни пытались (смех). Самоубийство не поможет, между прочим. Не пытайтесь. Лучше не будет. Хуже будет. В результате этой глупости. Лучше не будет.
И Он произносит этот стих:
дехино ’смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхӣрас татра на мухйати
(Б.-г., 2.13)
И потом дальше, следующий стих, если Арджуна возражает Ему (это любопытная связка, которую приводит Шридхар Свами), Кришна… «Я скорблю не о них. Я знаю, что душа вечная. Я знаю, что Бхишма не умрет. Я знаю, что Дрона не умрет. Я скорблю о себе – как я-то тут останусь? Я себя оплакиваю». И на это Кришна говорит: матра-спаршас ту каунтейа/шӣтошна-сукха-духкха-дах. Он говорит: «Терпи, Арджуна. Все равно всегда будет что-то не так, что-то не то. Иногда ты будешь счастлив, иногда ты будешь несчастлив. Не предавай этому слишком большого значения. Все это приходит и уходит. Не в этом смысл. Не пытайся найти смысл в этом мельтешении счастья и горя. Не пытайся найти прибежище в этом».
Это удивительно на самом деле – как человек ищет прибежища в счастье и прибежища в горе. Как человек цепляется за эти свои эмоциональные состояния. Если ему хорошо, он ищет прибежища в этом. Если ему плохо, он ищет прибежища в этом. И никто не ищет прибежища в душе и в Кришне, в своей вечной неизменной духовной природе. Очень редкие люди на самом деле реально пытаются опереться на нее и ее обнаружить в себе. И поэтому Кришна начинает объяснять эту вещь. И пятнадцатый стих (я сейчас уже закончу, я хочу хотя бы этот первый раздел закончить, потому что не так много, о чем нужно еще говорить):
йам хи на вйатхайантй эте
пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам
со ’мртатвайа калпате
Кришна впервые после четырнадцатого стиха… В сущности, в четырнадцатом стихе Он сказал то же самое, тут Он ту же самую формулу дает еще более ясно. Эта формула пройдет и проходит красной нитью через всю «Гиту». Сама-духкха-сукхам дхирам – человек, который одинаков в счастье и в горе; который не слишком увлекается ни тем, ни другим; который старается оставаться в позиции наблюдателя; который сохраняет равновесие ума всегда. Он — со ’мртатвайа калпате. Потому что он не ищет смысл в этой двойственности счастья и горя. Он пытается подняться над этой двойственностью и найти более высокий смысл, духовный смысл во всем этом. Он может посмотреть, он может проанализировать, он может понять уроки только потому, что он вне всего этого. Человек, который полностью одержим, обуреваем счастьем и горем, он, не может ничего понять. Он просто щепка, которую несет жизнь немилосердно, и бьет его из стороны в сторону: то выкидывает на берег, то опять смывает, еще куда-то несет. Он не знает. Его крутят водовороты все эти.
Кришна говорит здесь: «У тебя есть эта возможность. Ты всегда можешь выйти из этой игры и посмотреть на нее со стороны. И тогда со ’мртатвайа калпате. Ты тогда сможешь обрести бессмертие, то есть постичь дух, постичь природу духа. Не пренебрегай (Кришна почти умоляет его) этой привилегией». У каждого из нас есть эта возможность. Кришна специально объясняет ее на простом языке. Он говорит, что каждый из нас может это сделать. Для этого не надо быть великим йогом. Каждый из нас может почувствовать это великое счастье и спокойствие внутри, которое сейчас заслонилось мельтешением счастья и горя, слишком большим увлечением этой мыльной оперой, в которой мы играем главную роль, многосерийной мыльной оперой с нами в главной роли – героя-любовника (смех). Или кого там еще?
И дальше начинается очень скучный раздел «Бхагавад-гиты». Кришна повторяет одно и то же снова и снова, и снова, и снова, и снова, и снова, и снова, и снова. Двадцать один стих. В этом двадцать одном стихе Кришна практически одни и те же вещи говорит. Опять, опять и опять. По-разному, по-разному, по-разному. Почему? Почему Кришна должен повторять это? Чтобы вдолбить это в нас, чтобы мы теоретически эту вещь поняли и, поняв теоретически, смогли сделать следующий шаг очень важный. Это очень важное основание. Мы поймем ее на этом уровне теоретически, и поэтому Кришна ее повторяет. Не ленится, повторяет снова и снова, и так и сяк. Повторил, посмотрел на Арджуну – не понял. Повторил еще раз, посмотрел с другой стороны – сказал. Одно и то же, одно и то же, одно и то же Кришна говорит: «Тело умирает, душа не умирает. Тело меняется, душа не меняется. Душа вечная, тело бренное. Душа никогда не рождалась и не рождается, никогда не помрет, никогда-никогда-никогда. Никакие стихии не могут ее уничтожить, не бойся, Арджуна. Невозможно никаким оружием ее иссушить, ничем, душа находится вне всего этого. Душа крошечная».
Он говорит несколько важных вещей о природе души. Я уже сказал, что душа множественная. Он говорит, что душа атомарная, что она крошечная, что душа неизменная, что душа является наблюдателем и источником сознания. И что душа находится сейчас в союзе с телом, но при этом она должна правильно действовать в этом союзе с телом. Это в двух словах Его проповедь здесь. И среди прочего Он сравнивает душу… два стиха произносит. Первый: на джайате мрийате ва кадачин (Б.-г. 2.20). Это стих из Упанишад. Он говорит о душе, о том, что она… Снова и снова одну и ту же вещь – душа вечная. И все равно мы спрашиваем: «А когда нас сотворили?» Да душа вечная! Вы всегда были. Вы – такие же вечные, как Бог. Но очень сложно понять. Потому что, еще раз, ум наш привык мыслить ограниченными категориями «начало-конец», «создание-разрушение». Невозможно представить себе бесконечные категории. Невозможно представить себе вечность. Невозможно представить. И поэтому Кришна говорит: «Не пытайся, невозможно представить. Но зазубри это. Заруби себе это на носу. Пойми. Потому что это тебе пригодится для того, чтобы ты понял, что я тебе дальше хочу сказать».
Это некая теоретическая основа, которую нужно знать. И беда заключается в том, что многие люди думают, что суть «Бхагавад-гиты» в том, чтобы эту теоретическую основу выучить. И что случается с такими людьми, которые поняли, что душа вечная? Они становятся абсолютно бесполезными. Кришна хочет сделать нас в высшей степени полезными. Но человек, который зазубрил только одну эту часть и не дочитал, так или иначе, по какой-то причине… Ну, заснул он, не выдержал этой длинной серии стихов, в которой Кришна одно и то же говорит, не дочитал он вторую главу – ну, бывает. В принципе самое главное он уже узнал: «я не тело, я душа». Все, можно идти сдавать экзамены. Так как он не дочитал дальше, он становится бесполезным. Абсолютно бесполезным. Потому что человек узнает эту вещь, и вслед за Арджуной делает неправильный вывод. Потому что он думает: «Если я не тело, я душа, я дух, это что значит? Это значит, ну, слава Богу, теперь делать ничего не надо. Фух! Все хорошо! Я не тело, я вечный. Джай, Харибол! Воскресный прасад ки джай!» (смех) Придти, поесть, делать ничего не надо, все вечное. Греши – ради Бога, все равно не помрем. Кришна нас любит. Гуляй, Вася! Все хорошо.
Почему? Потому что люди не понимают. И поэтому вторая глава на этом не оканчивается. Вторая глава… Кришна все эти вещи снова и снова говорит. И давайте мы сейчас к концу этой… Буквально еще несколько слов я скажу, чтобы мы поняли все остальное. И я, наверное, какие-то вещи еще на следующий раз расскажу.
Кришна, да, Кришна очень смешной стих тоже произносит: васамси джирнани йатха вихайа (Б.-г. 2.22) Чтобы объяснить этот принцип. Навани грхнати наро ’парани/татха шарӣрани вихайа джӣрнанй. Он говорит, что тело, оно, как одежда. Как одежда. А мы придаем такое большое значение одежде. Заметили, какое мы значение одежде придаем? Какой комплимент можно сделать человеку? «О, какое красивое на тебе сари!» — «А, какое красивое на мне сари!» «А где ты сережки купила?» (смех) О, сережки! Кришна говорит: васамси джирнани йатха вихайа – сережки твои рано или поздно истлеют (смех). И сари тоже. Не бывает вечного сари и вечных сережек, и вечного тела тоже не бывает. Рано или поздно придется сменить это. Не придавайте значения майкам фирмы Armani (смех). Ничего в них особенного нет. Какое бы ни было тело, рано или поздно мы сменим его. И Он, еще раз, долго-долго-долго это повторяет. Он переходит на другую сторону, говорит: джатасйа хи дхруво мртйур/дхрувам джанма мртасйа ча (Б.-г. 2.27). «Даже если ты думаешь, что ты помрешь, все равно не надо грустить. Все равно никаких проблем нет, если ты на дарвиновских позициях стоишь. Ну, помрем и все. Одним потомком обезьяны меньше будет (смех). Что случится-то? Что произошло? Даже если ты так думаешь, все равно горевать у тебя нет причин».
И тут мне хотелось два последних стиха этого раздела, два слова сказать. Не устали еще, да?
ашчарйа-ват пашйати кашчид энам
ашчарйа-вад вадати татхаива чанйах
ашчарйа-вач чаинам анйах шрноти
шрутвапй энам веда на чаива кашчит
(Б.-г., 2.29)
Кришна произносит этот ашчарйа. Как раз стих, где Он говорит: «Все равно ты не сможешь понять по-настоящему душу из этого. Душа непостижима». Подчеркивает этот момент. Завершая этот момент, Он снова возвращается к этому: душа непостижима. «Душа вечна, ты можешь до какой-то степени почувствовать это, но на самом деле полностью ты это никогда теоретически не поймешь, потому что это не то, что умом нужно понимать». И интересную вещь Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху делает. Он комментирует этот стих стихом из «Катха-упанишад». Он не переводит этот стих, он просто приводит его. Это редкий случай, когда Шрила Прабхупада не переводит стих. Он вообще не переводит его. А стих интересный.
Стих: шраванайапи бахубхир йо на лабхйах (1.2.7) – многие люди слушают, но при этом ничего не понимают. Много людей приходят, которые шраванайапи бахубхир йо на лабхйах – слушают, но ничего не поняли. Шриванто ’пи бахаво йам на видйух – есть люди, которые рассказывают это. Сидят на вьясасане, у них гирлянды – и тоже ничего не понимают (смех). Такое тоже бывает. Не думайте, что любой, кто сидит и рассказывает это, он сам понимает. Не факт. В «Катха-упанишад», по крайней мере, говорится. Ашчарйо вакта кушало ’сйа лабдха. Он говорит, что очень сложно на самом деле найти человека, который мог бы объяснить это правильно. Ашчарйо вакта кушало… Кушало – значит опытный или человек, который делает это правильно. Вакта – рассказчик. Ашчарйо – очень редко можно найти. Но еще реже можно найти – ашчарйо ’сйа джната кушаланушиштах. Еще реже можно найти того, кто слушает и поймет его. Шрила Прабхупада не переводит этот стих, но он объясняет, в сущности, в комментарии к этому стиху, где Кришна говорит о непостижимой природе души, что душу можно постичь, но это редкая комбинация квалифицированного учителя и квалифицированного ученика. Искреннего ученика, который хочет постичь и послушен учителю, и учителя, который не имеет никаких корыстных интересов или каких-то корыстных целей, объясняя все это.
И, в конце концов, тридцатый стих: дехӣ нитйам авадхйо ’йам… Он подводит итог. И, чтобы понять итог, смысл этого раздела из двадцати одного стиха – дехе сарвасйа бхарата – что в теле есть дехи. Есть деха и дехи – тело и обитатель тела. Дехи – обитатель тела и деха – само тело. Тасмат сарвани бхӯтани/на твам шочитум архаси – «Пойми просто эту вещь: есть тело, и есть обитатель тела». Источник сознания отличен от тела. Тело есть продукт материи. Сознание не порождено материей. Сознание, «я» возникает не из материи. То, что я понимаю, что я есть – доказательство того, что душа есть. Потому что материя этого понять не может. Компьютер очень много может делать, он не поймет никогда, что он существует. Мы не компьютер – у нас есть душа. «Пойми просто эту вещь: дехи и деха. И перестань скорбеть. Перестань плакать, возьми себя в руки». И что нужно делать?
И дальше очень важный раздел начинается, о котором я скажу, чтобы закончить хотя бы три вот этих вот первых раздела. Следующие восемь стихов Кришна тут дает волю своему сарказму. Кришна все Арджуне объясняет. Так, что Арджуна уже полностью забыл… Послушав этот третий раздел, Арджуна забыл что Кришна дает во втором разделе. Второй раздел Арджуну очень сильно воодушевил. Он думал: «Все, я душа! Делать ничего не надо. Все хорошо. Я все понял». Кришна начинает говорить одну очень важную вещь. И я почему хочу, тем не менее, завершить это? Ну, во-первых, потому что нужно вас помучить как следует (смех). Чтобы знали – что такое духовная философия и не думали, что все только прасад, да прасад! (смех) Что это аскеза тоже.
Но, во-вторых, мне хотелось сказать… Я в начале вам говорил, что Кришна учит самадхи. И Кришна дальше объясняет трансцендентный метод постижения. Потому что самадхи – это совершенно, принципиально иной метод постижения реальности. Элементарные методы постижения реальности, к которым мы все прибегаем, мы все давно привыкли, и все хорошо знаем – это какие два метода? Пратьякша и анумана. Мой непосредственный опыт, всё то, что говорят мне чувства. И второе что? Ум, логика, рассуждения, размышления. Есть третий способ. Который людям недоступен. И Кришна, постулировав непостижимость души, с помощью обычных методов, с помощью чувств и ума, начинает объяснять, как душу можно постичь. И этот метод постижения души или духовных предметов называется самадхи или апарокша-гьян, когда человек непосредственным образом с уровня души видит духовные предметы. Когда душа прозревает, и душа начинает чувствовать, и познает реальность сама.
И, собственно, остаток главы объясняется в оставшейся части главы. Кришна объясняет каким образом человек может постичь душу, оставаясь активным в этом мире, активно действуя в этом мире, но, тем не менее, не входя в заблуждение из-за деятельности в этом мире. И поэтому, на первый взгляд, делает очень резкий поворот. И этот резкий поворот – Он начинает говорить: «Арджуна, ты же кшатрий. Вспомни, ты должен сражаться. Кшатрии должны сражаться, иначе все будут смеяться над тобой и называть тебя трусом. Если ты думаешь, что все решат, что ты из сострадания убежал с поля битвы, не надейся на это. Все будут называть тебя трусом. И первый, кто будет это говорить – будет Карна. Карна будет всем говорить: “Смотрите-смотрите, Арджуна убежал. Почему убежал? (смех) Меня испугался”. Это то, что про тебя будут говорить. И очень скоро, Арджуна, тебе все равно придется взяться за лук. В первый же раз, когда ты услышишь, что ты струсил, вот тут-то ты вспомнишь, что у тебя есть лук Гандива, Арджуна. И ты начнешь действовать, как кшатрий».
Но что хочет сказать Кришна? Кришна хочет сказать, что есть наша природа, материальная природа. И, как объясняет Шрила Прабхупада, в частности (несколько раз он любил объяснять этот пример), что занозу, колючку, которая у нас в пятку воткнулась, с помощью чего можно вынуть? С помощью другой колючки. И тело, которое является причиной и источником многих проблем, на самом деле, если мы пользуемся им правильно, будет той самой другой колючкой, с помощью которой мы эту колючку вынем. И нужно для этого правильно понимать свою конституцию или свою природу и действовать в соответствии со своей природой. И когда человек начнет действовать в соответствии со своей природой, его деятельность будет сродни самадхи. Это последняя вещь, которую мне хотелось запечатлеть в вашем уставшем и изголодавшемся мозгу (смех), жаждущим воскресного прасада. Мне, тем не менее, очень хочется запечатлеть эту вещь.
Потому что Патанджали Муни говорит, что чтобы впасть в самадхи, человек должен привести свой ум… полностью отключить свой ум, в сущности. Йога читта-вритти-ниродха – он должен остановить свой ум. Кришна говорит: «Невозможно остановить свой ум». Но можно войти в похожее состояние, если человек понимает свою природу, доводит до совершенства свою природу, и действует в соответствии со своей природой, то тогда эта деятельность делает его ум настолько спокойным, настолько счастливым, что в этом состоянии он начинает понимать свою духовную природу. И это гениальная формула, которую очень многие не понимают. Эта формула, она, красной нитью проходит через всю «Бхагавад-гиту». И Шрила Прабхупада часто о ней пишет.
В сущности, в этом основа, суть варнашрамы. Варнашрама заключается в трех вещах. Что человек знает свою природу. Что человек учится и развивает свою природу (у каждого есть природа какая-то, я получаю соответствующее образование, чтобы довести ее до совершенства). Я начинаю действовать в соответствии со своей природой. И когда я делаю эти три вещи в своей жизни – я знаю свою природу, развиваю ее как следует, и живу в соответствии с ней, действую в соответствии с ней – то мой ум приходит в необычайно блаженное и спокойное состояние, в котором я понимаю, что я нахожусь над этим. Это состояние подобно самадхи.
Был такой (он, по-моему, есть до сих пор) великий, знаменитый достаточно психолог нашего времени, Чиксентмихайи, он американец венгерского происхождения. Чиксентмахайи. Я с трудом запомнил эту фамилию. Он двадцать лет проводил исследования, и написал книгу, которая называется «Поток», где он, в сущности, объясняет то, что Кришна в двух стихах рассказывает. Все то же самое Кришна говорит. Он говорит об этом состоянии. Что человек, который полностью погружается в деятельность, и входит в какой-то поток, и не думает о результате: пианист, который играет и погружается в самадхи, потому что он виртуоз, и ему совершенно все равно, он не знает – есть зал или нет, он там целиком; футболист, который наедине с мячом, и он ничего не видит и не слышит – орущих от восторга трибун, и его не интересуют какие-то плоды всего этого. Любой человек, который действительно развил в себе природу до конца свою, и живет в соответствии с этой природой, он сможет понять то, чего невозможно понять с помощью ума – свою духовную природу, вечную природу. И об этом остаток второй главы «Бхагавад-гиты». И я думаю, что я уже в следующий раз расскажу это. И так я вас слишком долго мучил. Спасибо большое.
Я еще раз хочу сказать, что если кто-то хочет действительно глубоко систематически изучать «Бхагавад-гиту», вот есть возможность. Там можно будет задавать вопросы, можно будет получать ответы на вопросы. Я, может быть, на пару записок отвечу. Во-первых, выходит книга «Истинный джентльмен». Это книга про Шрилу Прабхупаду, про то, как он общался со своими ученицами, женщинами, как он вообще общался с женщинами. И Хари-канта деви даси, она, подготовила эту книгу и она готовит ее к печати. Пожалуйста, подходите к ней, если кто-то может помочь в выпуске этой книги или заинтересован. Я с удовольствием говорю об этом.
Тут два важных вопроса. «Как правильно относиться к мнению других? И нужно ли акцентироваться на этом?», И второй вопрос: «Вы говорите, что у Арджуны сильное эго. Как понять у кого какое эго, и как подобрать слова, чтобы не затронуть эго других?» Давайте я на два этих вопроса отвечу, да? Потому что они важные, они по теме.
Первый вопрос: «Как правильно относиться к мнению других? И нужно ли акцентироваться на этом?» Прежде всего, в нашей жизни должны быть люди, чье мнение для нас важно. Если мы будем просто ориентироваться на мнение каждого встречного-поперечного, мы очень быстро потеряем себя. Есть эта знаменитая басня про то, как кто-то там, слон что ли, нарисовал какой-то пейзаж, и ему все давали советы, и он полностью испортил свой пейзаж. Если мы просто живем в социальных зеркалах и подстраиваемся под других людей, то ничего хорошего не будет. Но это не значит, что чужое мнение всегда плохо. Мнение достойного человека мы должны ценить. И поэтому для нас важнее всего мнение Кришны, мнение нашего духовного учителя или людей, которые представляют Кришну и духовного учителя в нашей жизни. И к их мнению мы должны прислушиваться. К мнению всех остальных мы не должны прислушиваться. Если мы не хотим потеряться и испортить свою жизнь. Вот четкий ответ на этот вопрос.
А второй вопрос: «Вы говорите, что у Арджуны сильное эго. Как понять у кого какое эго, и как подобрать слова, чтобы не затронуть эго других?» Я могу вам сразу сказать, что сейчас у всех очень слабое эго. Я объяснял это. И до сих пор это остался для некоторых неразрешимый вопрос. Что ведическая философия сознательно формировала хорошее, здоровое, сильное, правильное эго. К сожалению, сейчас очень мало людей по-настоящему понимают свою природу, потому что сильное эго – это эго, основанное на понимании своей природы, на уважении, на достоинстве, которое возникает в результате этого. Большая часть людей очень болезненно реагирует на любые замечания. Агрессивно. Были у вас такие случаи, когда другие люди агрессивно реагировали на какое-то замечание? Даже если вы не были движимы завистью, даже если вы сказали что-то по доброте душевной, и у вас не было ничего. Вы можете очень честно признаться себе, что никакой задней мысли у вас не было, вы хотели помочь человеку, сказали что-то, и в ответ получили болезненную реакцию. Эта болезненная реакция – признак болезненного эго, признак нездорового, больного, незащищенного слабого эго. И поэтому для таких людей нужны другие слова какие-то. Им нужна какая-то большая степень защищенности, поэтому им не нужно торопиться с таким лечением. И сейчас у большей части людей слабое эго. Потому что большая часть людей не имеет опоры в какой-то своей природе. Но если кто-то есть с хорошим, здоровым эго, то с ним можно таким образом общаться. Всё, спасибо большое.
Я хотел сказать, что есть замечательная книга «Бхагавад-гита как она есть». Если вы еще не знаете, что такая книга есть, то она есть. И она – как она есть (смех). И ее надо изучать. И есть замечательная книга «Самое сокровенное знание», где ученик Шрилы Прабхупады, Буриджан прабху, один из лучших… Он стоял у истоков Вриндаванского института вайшнавского образования высшего. Он написал по результатам своего изучения «Бхагавад-гиты» эту книгу, где он сделал акцент на внутренней связи стихов и глав «Бхагавад-гиты», что часто теряется в «Бхагавад-гите» Шрилы Прабхупады, потому что у Шрилы Прабхупады другая цель – он хочет всю философию сжатым образом вложить практически в каждый комментарий. Но если нам интересна внутренняя логика развития «Бхагавад-гиты», то это очень важная книга. Пожалуйста, не упускайте такой возможности. Я могу ее подписать, если нужно. И есть «Бхагавад-гита» тоже. Пожалуйста, подходите. Нам разрешили несколько минут на это потратить. А так, спасибо большое. До следующей встречи.
