Аннотация:
О высшей Истине, Боге и способе соединения с Ним с помощью звука, а именно пения мантр в киртане.
***
Мантры – это самый большой дар ведической культуры миру. Ведическая культура – это культура людей, которые зависели и старались возвысить своё сознание. Подобно тому, как наша культура порождает определённый тип людей, людей настроенных на то, чтобы потреблять бесконечные блага этого мира, ведическая культура порождала людей, стремящихся постичь истину. И это постижение истины было целью всех людей ведической культуры. На самом деле, смысл человеческой жизни в том, чтобы понять что-то и не просто понять теоретически, в том, чтобы почувствовать что-то.
Веды исходят из того, чтоб высшая реальность или высшая Истина, вечная, неизменная Истина находится рядом. На санскрите эту истину называют Вишну. В переводе с санскрита Вишну – означает Тот, кто вошёл всюду, Тот, кто присутствует всюду. Этот мир порождён любовью, эта любовь воплощается в высшей Истине. И самое поразительное – то, что эта Истина доступна. Она не где-то далеко. Бог, породивший этот мир, абсолютная Истина, породившая этот мир, как бы мы не называли её, находится здесь, она находится в сердце каждого живого существа, она находится в каждом атоме. Он вошёл всюду, Он сотворил этот мир, но он не оставил этот мир на произвол судьбы. Есть люди, которые считают, что Бог, всего лишь навсего, дал первый толчок или сотворил этот мир за семь дней, а нам приходится расхлёбывать то, что Он сделал. Но, на самом деле, Он находится здесь, потому что его цель не просто сотворить какой-то мир, в котором мы будем вести себя, как нам хочется, его цель – научить нас.
Этот мир – удивительная школа, школа любви, школа сострадания. И, в конце концов, мы находимся здесь для того, чтобы понять нечто высшее. Когда человек просто проживает свою жизнь как данность, просто механически встречает всё то, что посылает ему судьба, то его жизнь проходит напрасно. Есть две категории людей: одна категория людей по-настоящему пытается погрузиться вглубь и понять смысл того, что происходит с ними; другая категория людей – они, всего лишь навсего, щепки, которых несёт поток времени. Они не знают, куда их принесёт, когда их выбросит на берег, что ждёт их в будущем, они беспомощно плывут и иногда им кажется, что они сами владеют своей судьбой, но по большей части они, всего лишь навсего, щепки, уносимые этим безжалостным потоком времени.
Однако Бог, Вишну, как бы не называли мы Его, находится здесь для того, чтобы научить нас. И люди ведической культуры знали это. Великие мудрецы, очищавшие своё сознание, соприкасались непосредственно с этой истиной. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что смысл религии, смысл человеческой жизни не в том, чтоб поверить, в том, чтобы испытать эту истину на своём опыте и убедиться в том, что истина эта приносит радость: пратйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайам (Б.-г., 9.2). Это высшая Истина, с которой мы все с вами можем соприкоснуться, делает человека счастливым. На то она и истина, на то она и любовь! Бог доступен и способ, с помощью которого мы можем вступить в непосредственное соприкосновение с Ним, соприкоснуться с этой истиной и любовью, породившей этот мир – это звук, это изначальный способ, данный самим Богом.
И Веды основаны на этом. Суть Вед в том, чтобы побудить человека очистить звук. Веды не просто дают звук или мантры, они дают определённую практику, определённый образ жизни, который позволяет человеку постепенно очистить звук, и, очистив звук, почувствовать силу этого звука, почувствовать огромную глубину этого звука и измерения этого звука, которые недоступны людям поверхностным. Когда человек живёт поверхностной жизнью, плавает, плывёт по поверхности жизни, то его звук тоже очень слабый. Патанджали Муни, автор «Йога-сутр», автор системы йоги, говорит, что одним из правил, из принципов йоги является сатья, и сатья – значит, что я должен говорить правду и только правду. Прежде, чем открыть рот, я должен подумать: «Что я сейчас произнесу?» И правда – значит то, что истина всегда, не то, что я объяснил себе как истину, правда – это то, что истина всегда и правда – это то, что приносит благо. Правда – это не то, что мне кажется истиной, я должен также проверить себя: «Принесёт ли мне, принесёт ли другим людям благо то, что я скажу?» Потому что, если она причинит боль другому человеку, если слова мои, так или иначе, повергнут другого человека в депрессию, – это не истина, это – ложь, даже, если мне кажется, что это – истина. И Патанджали Муни утверждает, что любой йог, который хочет постичь чего-то в этом мире, познать более глубокие истины, чем те, что открываются при обычном взгляде на мир, говорит что, если человек следует этому принципу, сатьи, если он говорит правду и ничего, кроме правды, то через какое-то время слова его обретают необычайную силу, он утверждает, что слово его становится сатья санкалпой, иначе говоря, всё то, что он скажет, станет истиной или приобретёт другой статус, перестанет быть просто звуком в эфире, просто сотрясением воздуха, оно приобретёт статус реальности.
Иначе говоря, Веды объясняют науку о звуке. Эта наука о звуке сначала объясняет форму звука. Форма звука, которую мы слышим, очень важна. Мы слышим внешние звуки, мы стараемся правильно произносить их, но за звуком стоит нечто гораздо более глубокое – это глубина звука, более глубокое измерение звука, сознание, которое стоит за этим звуком. И, если сознание, стоящее за звуком чистое, звук обретает необычайную силу и могущество.
Наше сознание имеет волновую природу: когда мы думаем, мозг наш настроен на определённую волну, и обычно волны эти неблагоприятны – мы беспокоимся, мы боимся, страхи сжигают нас изнутри, горе разъедает наше сердце, из-за этого мы получаем множество болезней. Но с помощью медитации человек может успокоить свой ум, настроить его на определённый лад, и вибрации его ума становятся другими. Человек, погружающийся в медитацию, реально меняет волны, которые протекают в его уме.
Но самый простой способ сделать это – это петь мантры. Потому что мантра – есть звук, и, когда мы поём мантру, но не просто поём, а пытаемся погрузиться в этот звук. Когда мы забываем о себе, в этот момент наше сознание настраивается на другой лад, и пелена, скрывающая наше видение, отделяющая нас от видения истины может спасть с наших глаз. Это поразительная вещь, потому что в звуке, в киртане, человек может почувствовать то, что он никогда бы не почувствовал в своей обычной жизни.
Нам всем очень повезло, потому что этот дар ведической культуры пришёл сюда на Запад и, благодаря соприкосновению с этим могущественным звуком, мы тоже можем почувствовать что-то. Глубина нашего опыта очень сильно зависит от того, как мы живём. Каждый человек почувствует что-то своё, но, я уверен, практически никто не останется равнодушным, если мы попытаемся раствориться в этом звуке и поймём изначальное положение, заложенное в ведическую культуру: звук неотличен от самого Бога. Тоже самое говорится в Евангелие от Иоанна, где говорится, что «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Способ соприкоснуться с Истиной – произносить звук, связанный с этой Истиной. И, если одновременно с этим мы можем медитировать на Истину, если одновременно с этим нашей глубины хватит для того, чтобы забыть о самом себе, то мы можем почувствовать милостивое прикосновение Истины. И, когда человек вплотную соприкасается с Истиной, чудеса происходят с ним, слезы начинают течь у него из глаз. Практически, человек не может остаться равнодушным, соприкасаясь с этим звуком, когда через этот звук он ощущает Истину, говорящую с ним. И в этом – суть пения мантр. Мы поем мантры для того, чтобы не просто подтвердить что-то, не просто послушать красивый звук, а для того, чтобы ощутить что-то, что недоступно никаким другим образом, для того, чтобы погрузиться в медитацию.
Есть замечательная молитва, которую мне прислали недавно, это молитва одного польского священника, Яна Твардовского. В этой молитве он просит Бога, послушайте очень внимательно, поразительные слова, исполненные глубочайшей мудрости, он говорит: «Я прошу у Тебя не одиночества простого. Простое одиночество – это одиночество, которое доступно всем нам, когда мы выходим на природу, когда солнце опускается вниз, и, когда длинные тени касаются нас, и, когда никого нет вокруг, и только птицы поют, и необычайный мир нисходит на нашу душу» – но он говорит – «Я не прошу Тебя об этом одиночестве – это простое одиночество, доступное каждому» – дальше он говорит – «Я не прошу Тебя об одиночестве самом сложном, об одиночестве, которое человек может почувствовать в толпе, когда он находится среди множества людей, но внутренняя тишина, тем не менее, остаётся в его сердце, когда, несмотря на звуки, разноголосицу, требования разных людей, беспокойства, которые они причиняют, мы сохраняем внутри глубочайшую тишину, даже об этом одиночестве я не молю Тебя» – дальше он говорит – «Одиночество, о котором я молю Тебя – это особое одиночество, когда Ты говоришь во мне, а меня нет».
И это тот самый поразительный опыт, который мы хотим обрести – когда нас не будет, когда мы забудем о себе, когда мы услышим голос Бога, говорящего в нас. И это – самое поразительное одиночество, когда мы остаёмся наедине с Абсолютной Истиной и любовью, когда есть только Он или Она, когда есть только любовь, которая породила весь этот мир, и нет даже нас, потому что мы забыли о себе. Когда есть только опыт восприятия Бога через высший звук и это – самый поразительный опыт, и это – то, что, в конце концов, мы должны обрести через киртан, когда мы забываем о себе. Мы все знаем, что иногда мы слушаем звук, звук мантры и мы как-бы со стороны оцениваем это – это один опыт; другой опыт – когда нас нет, и только Бог говорит в нас, когда мы реально слышим голос Бога в нас, а нас нет. И об этом подлинном одиночестве молит этот человек.
Я хотел бы пожелать вам сегодня вечером соприкоснуться с Богом и уйти другими, не просто вернуться в свою привычную жизнь со своими беспокойствами, тревогами. Я хотел бы пожелать вам, чтобы сегодня началась ваша новая жизнь или новое рождение, рождение в Духе, когда мы не просто верим, а понимаем, что Истина может говорить со мной, что она находится в моем сердце, что она рядом, что о ней можно всё время помнить, повторяя святые имена. И в этом – смысл киртана, и для этого мы поем мантры, для этого мы пришли сюда, и сейчас у нас будет возможность попробовать это.
Слово маха-мантра переводится как великая песня-освобождение – освобождение ума от оков, от рабства тревог и беспокойств, от рабства сосредоточенности на самом себе. И она состоит из трёх имён. Первое имя – Харе – означает тот, кто забирает всё ненужное у нас. Прежде, чем мы сможем получить реальный опыт соприкосновения с Богом, мы должны отказаться от ерунды, за которую мы держимся в этом мире. Нас связывают с этим миром тысячи маленьких привязанностей, и именно они мешают нам почувствовать Бога. Мы меняем Бога на мелочи нашей жизни, без которых мы не представляем своего существования и, поэтому вначале мы обращаемся к Богу и говорим: «Сделай же так, чтоб все тревоги и беспокойства, за которые я так держусь, ушли от меня! О, Харе! Забери их!» И только после этого мы можем понять или почувствовать смысл другого имени – Кришна. Кришна – значит самый прекрасный, Кришна – значит самый поразительный, удивительный, Кришна – значит тот, кто приковал моё сердце, Кришна – значит тот, кто украл моё сердце. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И Рама – значит тот, кто приносит вечную радость и тот, кто даёт опыт не просто сиюминутного счастья, а счастья, имеющего другую природу и другое качество. И, если нам удастся сосредоточится на этом звуке, опыт этого будет самый поразительный. Спасибо большое.
