Аннотация:
Четыре стадии медитации на звук. Нада-йога. В основе всего творения лежит трансцендентный звук. Аламбан для медитации. Образ, стоящий за звуком. Савитарка, нирвитарка, савичар и нирвичар. Две главные ошибки при медитации: отдаваться потоку мыслей и бороться с этими мыслями. Эка-таттва-абхйас. Основная цель медитации — навык постоянно концентрировать внимание. Беспокойная природа ума. Пять причин отождествления себя с телом. Авидйа и асмита. Бандха и самбандха. Отношения с материей — всегда рабство для души. «Безвыигрышная лотерея». Самбандха – идеальные отношения, предполагающие настоящую свободу. Закрытые и открытые чакры… Две основные позиции ума: герой и наблюдатель. Позиция наблюдателя — позиция человека. «…Нет, это не я, кто-то другой..». Самое ценное, что у нас есть. Три категории ценностей по Виктору Франклу. Состояние наблюдателя должно стать нашим постоянным настроением. Выйти за пределы кармы. Настрой для джапы. «Взойти на колесницу Йоги». Процесс очищения нашего ума схож со стиркой..
***
Я немножко, в двух словах вчера рассказывал о теории, которая стоит за медитацией, чуть-чуть коснулся этой большой темы: о том каким образом ум находится в этом неравновесном состоянии и каким образом, с помощью желаний, он пытается вернуться в равновесное состояние, и как йога учит принципиально иному методу обретения внутреннего равновесия.
И мы сегодня будем продолжать это делать, продолжать практиковаться, и яснее понимать что же собственно происходит в процессе медитации и в процессе нашего, в кавычках, нормального состояния ума. Но вначале я хотел сказать о четырёх стадиях медитации на звук.
Медитация на звук очень большая тема, и есть специальный раздел в йоге, который называется нада-йога, нада-брахма-йога, когда брахман или дух в виде нады или звука становится главным объектом медитации. И человек начинает постепенно постепенно слышать этот звук внутри, потому что на самом деле мы созданы на основании этого звука. В «Шримад-Бхагаватам» приводится очень интересный пример: там говорится, что этот изначальный звук подобен тончайшему волокну в стебле лотоса.
Если вы когда нибудь изучали стебель лотоса, то там есть тончайшие, практически незаметные, тоньше чем волос, волокна. И наше тело, и все остальное, грубая материя, все это, так или иначе, точно так же находится внутри нас, или наросло на это волокно звука. Трансцендентный звук лежит в основе всего творения и в основе, в том числе, нашего тела. И когда мы повторяем этот звук, задача в том, чтобы войти как бы в резонанс с этим звуком, услышать этот звук внутри. Это не есть некий внешний звук. С помощью внешнего звука мы всего лишь навсего приближаем себя к пониманию или к слушанию этого внутреннего звука: внутренней духовной вибрации, которая лежит в основе нашего бытия. Йоги, которые прошли все эти ступени медитации бхакти-йоги, для которых звук является аламбаном. Буквально два слова я скажу об этом понятии. Аламбан значит подставка, support, нечто на чем держится что-то. И звук является такой подставкой или фундаментом для медитации. В каких-то других формах медитации материальный объект берётся за эту основу для медитации: уму нужно на чем-то сосредоточиться. Но сам Патанджали Муни говорит, что самым лучшим аламбаном, самой лучшей поддержкой для медитации, то, на что нужно сосредотачивать деятельность своего ума, то на чем сосредотачивается вся деятельность нашего ума, является духовный звук. Потому что при правильном сосредоточении мы сможем полностью слиться, условно говоря, с объектом этого звука, с тем, кого этот звук представляет.
И есть четыре стадии как это проходит. Говорится, что на самой первой стадии… Эта первая стадия она к сожалению нам недоступна. Нужно понимать, что это первая стадия самадхи, когда человек уже полностью сосредоточился на звуке. Но даже там, в, так сказать, полном сосредоточении есть свои этапы. И самый первый этап — это когда мы уже полностью сосредоточились на звуке: в уме нет других мыслей, но этот образ, который звук олицетворяет, который должен породить этот звук, он ещё не наш, ещё не реальный. Это нечто что мы слышали. Мы читаем описания формы образа Бога в шастрах, мы читаем описания опыта людей, которые прошли по этому пути, и, как бы, с этим звуком сливается этот образ, почерпнутый извне, и ничего другого в уме нет, есть только этот образ и звук, слившийся с этим образом. Однако, ещё раз, этот образ не совсем внутренний. И это ступень самадхи, которая называется савитарка, когда логика ещё работает, когда ум ещё находится на этом мыслительном уровне. Нирвитарка – когда человек выходит за эти пределы, это последние обрывки чего-то внешнего уходят и мы видим реальный образ стоящий за этим звуком или за этой вибрацией.
В сущности у вибрации всегда есть какая-то форма, и мы все в этом множество раз убеждались, потому что есть образы, появляющиеся на экране телевизора? Это есть ни что иное, как зримое изображение чего? Каких-то вибраций, которые телевизор ловит. И что происходит, когда мы медитируем на звук? Мы в сущности настраиваем своё сознание на канал, через который мы можем получить связь с Богом или соединиться с другим измерением. Это ничто иное, как настройка своего осознания. Сейчас наше сознание настроено определённым образом, и в результате мы видим то что мы видим, потому что наше сознание настроено на видение этого, но йога означает перенастройка нашего сознания так, чтобы другая реальность стала доступна нам. И звук, внешний звук, материальный звук, который мы производим своими голосовыми связками, языком, это всего лишь навсего некая поддержка, которая должна настроить наше сознание на то, чтобы мы услышали и вконец концов увидели, именно увидели образ стоящий за этим звуком. И что происходит, когда человек переходит с первого этапа полного сосредоточения на второй этап как бы это образ сбрасывает с себя ашмётки нашей логики, ошмётки каких-то образов, которые мы, в большей или в меньшей степени придумываем, и реальность выходит из этого звука.
Я понимаю, что это все может звучать очень странно, но всегда хорошо немного эзотерики подпустить, чтобы заинтриговать человека. Но там есть два других этапа, я уже говорил: сарвитарка и нирвитарка. Дальше идёт савичар, и савичар это ступень самадхи, когда человек ещё глубже погружается в этот звук. Погружаясь или соединяясь с этим звуком, человек начинает чувствовать ту субстанцию из которой создан Бог – чистую саттву. Он чувствует эту вечность, бесконечное сознание, бесконечное блаженство из которых состоит Бог. Он непосредственно соединяется с этой субстанцией и при этом забывает о себе. Это то, что в йоге называется слиянием. Слияние не означает уничтожение нашей индивидуальности, мы всегда остаёмся индивидуальным сознанием, но в процессе йоги или соединении с этим высшим сознанием мы забываем о себе, как, в принципе, человек забывает о себе когда любит кого-то: это самозабвение, блаженное состояние полного самозабвения, когда я сосредоточен на объекте своей любви это третий этап приближения или углубления в звук — савичар.
И, наконец, нирвичар — самый высокий уровень медитации, когда ламбаном или объектом нашей медитации становится трансцендентный звук это когда мы забываем о времени и пространстве полностью, когда мы не смотрим на часы и не понимаем что мы находимся здесь в этом материальном пространстве, мы входим в совсем другую сферу существования, настроив своё сознание, с помощью звука, абсолютно иначе.
Все то, что испытывают люди, достигающие совершенства в своей медитации, но, прежде чем мы достигнем совершенства, нам нужно безусловно пройти немаленький путь, и поэтому, все люди, прошедшие этот путь, обязательно говорят о препятствиях на этом пути: их нужно знать.
Патанджали, в частности, перечисляет девять препятствий на этом пути, начиная с вйадхи – что значит болезнь. Мы все знаем, когда тело болеет, ну, не до медитации…
Мы сейчас слишком сильно…, и я попытаюсь вывести вас из этого болезненного состояния тела, но мы все знаем, и вчера мы все это испытывали: сидишь и ыыы…
Мне недавно один практикующий вайшнав написал, что он сломал две руки — ехал велосипеде и вот, две руки сломал, говорит: «не могу мантру повторять, вообще не могу, максимум – один круг, на что меня хватает, потому что вся энергия ума, слишком сильно отождествляющая себя с материей, уходит туда, в это неблагополучное состояние, неравновесное состояние». Поэтому йога, она с самого начала говорит о неком балансе, которого нужно достичь. Все те, кто занимаются йогой… Сегодня с радостью увидел что люди пранаямой занимались, дышали там… Это хорошо, не надо смеяться. Смешно когда один не делает, а все остальные фырчат, а когда все фырчат, то тогда нормально.
Все время есть эта тема в йоге – баланса, или равновесия. Равновесие между двумя полушариями, между двумя сторонами, все позы йоги стараются вернуть человека в это равновесное состояние. Это здоровое состояние. Беда заключается в том, что наш ум склонен метаться из крайности в крайность, не любит этого, по той или иной причине, но мы будем ещё об этом говорить.
Я сейчас перечислю сначала эти девять препятствий начиная с болезни.
Второе препятствие – это апатия: когда нам скучно, в сущности – скука, стхйана.
Третье препятствие – это самшайа, или сомнения, нерешительность, когда противоречия в уме раздирают ум и очень сложно сосредоточиться, это некая нерешительность: делать это, или делать это, или туда, или сюда…
Четвёртое препятствие – это невнимательность. Рассеянность, отвлечение в уме.
Пятое препятствие – это.., они сильно похожи аласйа. Аласйа буквально значит лень или пренебрежение, похоже на то, что мы называли безразличием. Но аласйа это именно такое состояние тяжёлое, состояние неподвижности внутренней, когда внутри все застыло и есть вот эта тяжесть внутренняя, как в сон клонит, это – аласйа.
Авирати значит недостаток.., слишком большая привязанность к этому миру.
И дальше, бранти даршана – это всевозможные видения, о которых я говорил.
И, наконец, некое отчаяние, от того, что мы делаем, делаем и никак не можем выйти на новый уровень: когда человек не может опереться, почва из под ног все время уходит, и он все время скатывается на какие-то более низкие уровни сознания. Вот.
Дальше Патанджали Муни говорит, что есть ещё четыре следующих препятствий: когда человек испытывает страдания какие-то, или отчаяние от того, что он не может чего-то достичь, его начинает трясти: тело сотрясает дрожь, или… Как я видел сегодня, наблюдал как люди повторяют мантру: харкршнахркршна кршнакршна хрехре.. Это не очень помогает йоге.
Я говорил, что в сущности две ошибки, которые люди делают во время медитации их тоже очень легко увидеть, особенно когда внешне наблюдаешься людьми. Первая ошибка это — мы просто отдались этому потоку мыслей, и плывем с этим потоком мыслей, губы шевелятся, язык работает, а ум сам по себе. И всегда можно увидеть – если видишь человека с отсутствующим выражением лица, с пустыми глазами, бормочущего что-то, вот он там – он плывет. Очень характерная картина, совершенно «а..», в глазах ничего нет, сознания нет никакого, человек уплыл. Вот, это одна ошибка, когда человек уплывает. И вторая ошибка – когда человек начинает вдруг.., он спохватился и думает: <<нужно же сосредоточиться, и нужно сконцентрироваться, и у него появляется зверское выражение на лице:«ХарКршн Кршн Кршн…!» И жалко его, и думаешь, «что же ты мучаешь себя?..»
Ни то, ни другое. И то и другое это ошибка, это не медитация. Это совсем другой подход к медитации. Медитация это естественное состояние, внутреннее равновесное состояние, и его нельзя сразу достичь. В этих трёх сутрах, в которых я сейчас имею ввиду, из первой части йога-сутры, из первой главы, тридцатая, тридцать первая и тридцать вторая, тридцать вторая гласит то, что нужно тренироваться чтобы преодолеть все эти препятствия. А препятствия в уме, в конечном счёте все болезни наши идут только от состояния ума неправильного, неуравновешенного, все время выводимого из равновесия всякими беспокойствами и всем остальным. Чтобы избавиться от этого нужно эка-таттва абхйас. Очень важное выражение – эка-таттва абхйас. Абхйас значит практика, эка-таттва, таттва значит что? Истина, да. Эка-таттва – все время возвращаться к одной единой истине, или, в данном случае, к Богу, к Абсолютной истине, к звуку, который с Ним связан. Постоянное возвращение ума оно, в конце концов, может преодолеть все болезни, все неравновесие, все проблемы, которые у нас есть. Просто потребуется определённое время, чтобы это произошло. Эка-таттва абхйас тат пратишеда артхам, для того, чтобы преодолеть эти препятствия, должна быть абхйас или регулярная практика – сосредоточение на чем-то одном. Потому что что происходит сейчас с нами, или в каком состоянии находится наш ум? Наш ум раздроблен на кусочки. Множество множество частей, и мы видим эти частички: то одна выстреливает, то другая, то одно впечатление всплывает, то другое впечатление всплывает, то одно желание, то другое… Вроде бы все нормально – хотеть нечего, до завтрака ещё далеко, поспать вроде поспал, но все равно вся эта каша она варится, булькает в уме. Такой бульон булькающий. Надо все время поэтому возвращать снова. Я говорил вчера: тадартха бхаванам, тат джапас тадартха бхаванам…
Джапу мы делаем, мантру повторяем, артха бхаванам – забываем делать. Артха бхаванам значит возвращаем ум на артху, смысл: что я делаю, что сейчас со мной происходит.
Это важный момент практики.
Я вчера говорил какова цель практики, какова цель практики медитации? Да, сделать сосредоточенное состояние ума привычным. Точно так же как сейчас рассеянное состояние ума является нашим привычным состоянием, нормальным состоянием, когда я везде и нигде, когда полностью непонятно где я нахожусь.
Я также давал определение медитации на первом уровне: медитация – это систематическая попытка заменить негармоничное состояния ума, вызванные желанием, которые постоянно выводят нас из равновесия и заставляют волноваться постоянно, на гармоничные состояние, исходящие из понимания того, что я вечен, что мне не нужно беспокоиться.
Заметили, да, что ум все время беспокоится? Все время. Даже если не о чем беспокоиться, то он беспокоится о том, что не о чем беспокоиться. Потому что, как это так, почему я не беспокоюсь?
Один умный человек сказал, что ум подобен креслу-качалке – раскачивается постоянно, но никуда не едет. Когда человек беспокоится без необходимости, он все время… Есть замечательный анекдот на эту тему: когда один человек безработный, абсолютно никчемный, ни на что не способный, увидел объявление в газете – «Фирме нужен главный волнующийся». Он обрадовался, потому что подумал: «Ну это-то я делать могу. Что что, но волноваться-то я могу». Он пришёл наниматься на работу, начальник большой фирмы его встретил. Говорит: «Вам волнующийся нужен? – Нужен. – Я готов волноваться. Что будет входить в мои обязанности?». Начальник фирмы говорит: «Ну как что? Вот у меня очень много волнений и тревог, вот тебе все волнения и тревоги надо будет взять на себя».
– Да вообще, какие проблемы? Я только этим и занимаюсь постоянно. Возьму ещё и эти. И сколько мне за это платить будут?
– Тыщу долларов!
– Тыща долларов! Отлично! Когда?
– Вот это будет твоё первое беспокойство. Потому что я не знаю где их взять.
Суть, ещё раз, в том, что человек постоянно находится в этом состоянии, в волнительном состоянии. И смысл медитации в том, чтобы выйти из этого.
Кришна объясняет: (БГ 2.27)
jatasya hi dhruvo mrtyur dhruvam janma mrtasya cha
tasmad apariharye rthe na tvam shochitum arhasi
Если ты не можешь что-то поменять, зачем беспокоиться об этом?
Мы едем в аэропорт, и мы опаздываем, и пробка, и мы в Москве находимся, где ничего кроме пробок нет: большая сплошная пробка. Человек сидит и волнуется. Ну, чего волноваться? Ну, опоздаешь, или не опоздаешь, все равно ничего от тебя не зависит. Или люди выбегают, там, кричат в пробке, ещё что-то.
Смысл в том, чтобы попытаться возвращать себя в это равновесное состояние, или возвращать свой ум в равновесное состояние, что в принципе возможно только тогда, когда мы очень хорошо поймем, что нестабильность ума вызвана отождествлением себя с этим телом.
И тут я хотел несколько важных вещей сказать тоже, связанных с этим. Я говорил вчера, что эта система отождествления себя с телом имеет пять составляющих: авидйа, то есть тьма, невежество. И авидйа, комментаторы этой сутры – «авидйа, асмита, рага-двеша, абхинивеша» определяют авидйю как то, что мы путаем, как в темноте человек не очень ясно видит что-то. Мы путаем, мы считаем тело чистым. Тело, оно такое хорошее, и если его ещё намазать косметикой с Мервого моря, то вообще здорово. Правда со временем почему-то сохнет, и периодически оттуда вырываются какие-то не очень симпатичные субстанции. Но мы принимаем не чистое по определению тело, а тело нечистое: тело живёт за счёт того что мы едим что-то постоянно, и это нужно переваривать, и в теле есть разные жидкости, по большей части нечистые. Все это покрыто просто какой-то оболочкой, и мы смотрим на эту оболочку и думаем: «Wow! Как красиво!»
Заведомо не вечное мы принимаем за вечное. Мы постоянно хотим устроиться в этом мире, постоянно думаем, что все будет хорошо «все будет хорошо, я это знаю». Хотя постоянно все тут меняется.
Мы недавно были на Мертвом море, оно отходит все время. Скоро оно высохнет, и мы будем беспокоиться что оно высохнет… Но беспокоиться не об этом нужно — беспокоиться нужно о том, что мы слишком отождествляем себя с этим миром, и ищем постоянство в этом мире, где постоянства быть не может, в принципе. Здесь все всегда меняется: не одно, так другое. Или, как говорят русские люди, и в этом есть глубокая и очень ошибочная философия: «всё – не слава Богу». На самом деле всё — слава Богу, но для человека всё – не слава Богу, все не так, все не по-моему. Всё — не слава Богу: то так, то так, то тут, то тут… И, опять же, потому что мы отождествляем себя с этим миром.
Нечистое мы принимаем за чистое, не вечное мы принимаем за вечное. То, что на самом деле является источником страдания, мы принимаем за источник удовольствия, и в этом невежество. Тут нет смысла долго описывать все эти вещи. Может быть в какой-то другой момент.
И, в конце концов, не себя мы принимаем за себя. И это – основа всего. Мы не знаем кто я. Мы полностью уверены в том, что «я» это ум и это тело, это – невежество.
Асмита, как определяет это Патанджали Муни, он говорит:
Drigdarshanashaktyoreka̱tmateva̱smita̱ («Йога-сутры» Сутра 6. 2 Асмита – чувство «я»)
Это когда человек инструмент видения, субъект видения и инструмент видения путает. То есть, иначе говоря: когда человек думает, что видят мои очки. Когда человек не понимает – кто видит. И это принципиально важный момент: когда мы забываем кто такой субъект, и начинаем естественным образом путать это с инструментом. Мы – субъект, и мы наблюдаем то, что происходит в нашем уме. Но при этом, мы думаем, что мы действует, отождествив себя с этим инструментом, который мы наблюдаем, мы испытываем бесконечные проблемы и страдания. И даже на обычных людей, не знакомых с йогой, на них иногда это нисходит, что я на самом деле – наблюдатель.
Я отвечаю иногда на вопросы, на таком сайте, который называется «The Question», и одна женщина там спрашивает: «Что вы делаете, если иногда вы вдруг чувствуете, что вы сидите внутри тела, и смотрите на все? Что вы – не тело, а что вы сидите внутри тела». И вопрос: а что делать-то в таком случае, нужно же опять нормальным стать. Хотя, на самом деле, это и есть нормальное состояние человека – я не тело, я всего на всего наблюдатель. Но нам нравится играть. Нам нравится быть героем, а не наблюдателем, и из-за этого мы испытываем бесконечные страдания.
Я хотел, чтобы мы сделали… Ну ладно, я опишу все остальные вещи.
Раза и двеша – это понятные вещи: нравится – не нравится, хочу – не хочу, люблю – не люблю, принимаю или отвергаю. И это – источник постоянных беспокойств.
«Это плохо! Это плохо! Я это ненавижу! Я ненавижу это», а ничего особенного нет. И люди, иногда, у них очень сильная эмоция появляется по поводу пустяков. Вы заметили, да? Иногда бывает.. И все это берет наше сознание и помещает не туда куда нужно — в среду, где мы никогда не сможем стать по-настоящему счастливыми, хотя нам кажется, что это ключи к счастью. Ключ к счастью – когда нет ничего, что я ненавижу, и все — как я хочу. Так? Единственная проблема заключается в том, что вы – не Бог, чтобы это случилось. А может быть оно и к лучшему. Потому что если бы выбыли Богом, то всем остальным пришлось бы очень плохо. Вы бы все переделались под то, как вы хотите.
И все знают – каково жить в диктаторском режиме. Люди, которые пытаются реализовать эту дурацкую программу, это – привязанность к моему, хочу — не хочу. Это, на самом деле, программа Бога.
Люди, когда им говоришь, что ты воображаешь себя Богом, они отвечают: «Нет, ни за что, никогда». Но когда ты у них спрашиваешь: «Тебе что-то нравится? Что-то не нравится?», они говорят: «да, конечно». Но это значит, что Вы считаете себя Богом.
Это значит, что Вы считаете себя вправе судить. И более того – своё суждение считать окончательным: «Мне это не нравится! А это мне нравится!»
Это, заранее, обреченная на неудачу, попытка утвердить своё положение здесь как Бога.
И, наконец последняя вещь, пятый – источник страданий, или источник беспокойств в уме, постоянный, это – страх смерти.
Никто же не хочет умирать, правильно? Некоторые говорят: <<Я не боюсь смерти!>>, но только до тех пор, пока ему не скажут, что у тебя рак. Вот до этих пор он не боится, потому что ему кажется, что он не боится. Но, если ему скажешь, что тебе через две недели умирать, то посмотрим, как он не боится… Эта поглощенность телесным сознанием является проблемой, и мы сейчас с вами попытаемся что-то с этим сделать, попытаемся с вами избавится от этого состояния, по крайней мере попрактиковаться в этом до какой-то степени.
Сегодня утром, когда я пытался объяснять самбандху, я объяснял именно этот момент.
И сейчас я чуть-чуть повторю, что я имел ввиду. Самбандха буквально значит связь, но самбандха, само слово на санскрите – очень важное. Потому что самбандха не просто связь, самбандха значит идеальная связь, совершенная связь. Сам – самйак, самбандха, банда значит связь, или значит – рабство. И сейчас мы связаны с чем в основном? С чем наша связь? Связаны с телом, связаны с этим миром: по рукам и ногам связаны. И это – бандха, это – рабство. Хотим мы этого или не хотим, приятно нам это сейчас слышать, или неприятно. Все хотят свободы. Все хотят свободы здесь. «Свободу попугаям», вот именно, да… Сидят попугаи в клетках и кричат: «Свободу попугаям!»
Отношения с материей это всегда рабство для души. И иллюзия заключается в том, что человек думает, что в этих отношениях он может стать счастливым, что может быть какая-то идеальная ситуация, в которой он может быть счастливым. Кто так думает, поднимите пожалуйста руки? Что, вот, немножечко, чуть-чуть, что вот ещё чуть-чуть, ещё чуть-чуть..
«И неужели хватит духу у злой судьбы, у бытия, убить счастливую старуху, которой завтра стану я?» Ещё чуть-чуть, ещё немножко, и я стану абсолютно счастливым.
Беда в том, что умирать придётся. Это всегда, это безвыигрышная вещь, это – безвыигрышная лотерея. Есть беспроигрышная лотерея, это – без выигрышная лотерея. Тут не может быть выигрыша некогда. Потому что это – бандха, это – рабство. И, когда люди пытаются найти счастье в отношениях с другими, то это всегда тоже рабство.
Люди думают что может быть идеальная любовь здесь, в этом мире. Кто-то так думает?
Уже не думает… Ну, был период в нашей жизни, когда мы все так думали: все будет идеально. Беда заключается в том, любые отношения здесь в этом мире помещают нас в рабство. Даже отношения с любимым человеком, и вдруг, в какой-то момент начинаем чувствовать на себе тяжёлый груз чего? Ожиданий! «Ты должен быть таким! ты должна быть такой! Ты должна это делать!»
Да как это должна? Как это так? Душа думает: «Чего это я должна? Кому это? Чего это вдруг? Чего ради? Я не должна никому ничего». А – нет! Ты, оказывается, должна. И тому, и тому, и тому… Это – бандха. Это рабство неизбежное абсолютно здесь. Этот мир так устроен.
На самом деле люди думают, что Бог – он просто немножко не додумал: он создал этот мир так, что тут всем всегда плохо. Но, давайте немножко сами подумаем: мог Бог не додумать? Если тут всем всегда плохо, то наверное — таков замысел. Наверное это – нечто встроенное в этот мир. Здесь нет ни одного человека, которому бы было хорошо.
Вчера мы были на Мертвом море и там одна женщина из Москвы натиралась грязью с удовольствием, и Джагадиш сказал, что его Бог любит, она сказала: «Меня тоже Бог любит, но почему-то только одни проблемы». Я говорю: «Так это потому, что Он Вас очень сильно любит».
На самом деле, смысл этого мира в чем? В том, чтобы избавить нас от иллюзий, в том, чтобы избавить нас от этого невежества и научить нас чему-то. И для этого нужна самбандха. Самбандха значит какие отношения? Идеальные. Отношения, в которых я буду полностью свободным. Мне хотелось подчеркнуть этот момент, что когда мы повторяем мантру, или когда мы медитируем на Бога, молимся, когда мы занимаемся йогой речь идёт о самбандхе – мы пытаемся вступить в отношения, в которых мы будем всегда свободны. Потому что нам нужны отношения, нам нужна любовь, но эти отношения будут источником счастья, если я буду оставаться в них всегда свободным. И, соответственно, я должен подходить к этому как свободный человек, к этим свободным отношениям. Это отношения вечно свободного любящего Бога и наслаждение ответными чувствами. В этом состоянии – что я связан не с этим миром, а с Богом, в этом состоянии нужно повторять мантру.
Очень интересно, как люди, которые занимаются йогой, все время говорят о том — «чакры у нас открыты или закрыты». Говорил вам кто-нибудь? Смотрит на вас так и говорит: «У тебя чакра закрыта. Не работает чакра, не работает». И при этом, люди даже знающие йогу не отдают себе отчёта в том, что одна из основных практик йоги, работающая с чакрами, является что? Банда. Правильно? Или закрытие чакры.
Слушайте очень внимательно, потому что это важная вещь. Наши чакры должны быть одновременно закрыты и открыты, и практика йоги заключается в том, чтобы закрыть эти чакры по отношению к этому миру. Банда, когда мы делаем замок, это значит замок, или закрытие: будь это мула-банда, или удийана-банда, или аджаландара-банда… Три основных банды в йоге они закрывают чакры. Потому что когда чакры открыты к этому миру что происходит при этом? Да, энергия рассеивается полностью. В сущности, мы должны закрыть эти чакры, чтобы энергия не рассеивалась вовне, и открыть эти чакры по отношению к Богу. Направить эту энергию в эти отношения. Ту энергию, которую мы сейчас напрасно рассеиваем в попытках стать счастливыми здесь, нужно направить в отношения с Богом. И это значит, что чакры закрываются по отношению к миру, они раскрываются в других отношениях. Не устали ещё? Не нужно еще делать (изображает резкие выдохи)…
Мы сейчас попытаемся эту позицию наблюдателя пережить и попрактиковаться в этом. Каким образом сознательно вынимать свой ум из сферы материи, и как находиться в другом состоянии. Для этого нужно быть уверенным в том, что это необходимо.
Чётки у всех есть? Нам нужно будет для нашей практики.
Я уже говорил, что есть две этих позиции: позиция деятеля, героя, главного действующего лица. Мы все – главный герой в «мыльной опере» собственной жизни, многосерийной. Одна серия, другая серия, третья серия… И как во всех «мыльных операх» – ничего не происходит, но очень интересно. Оторваться невозможно, хотя ничего не происходит. Это примерно наша жизнь. Но главное, что мы – главное действующее лицо. Правильно, да? Что мы — главный герой здесь. Беда в том, что к сожалению, главным героем в духовном мире нельзя быть, поэтому многие предпочитают быть «первым человеком на деревне», чем вторым в духовном мире. Здесь можно быть героем любовником, а там нельзя, там уже место занято. Там можно быть только статистом. Так что подумайте – хотите вы туда, или нет. Но я сильно рекомендую, потому что там лучше.
Эта позиция наблюдателя очень важная: когда мы перестаём путать инструмент наблюдения с наблюдателем. Когда мы не отождествляем себя с инструментом наблюдения, а становимся в позицию наблюдателя – это и есть позиция медитации, или медитирующего человека. И эта позиция означает, что я выхожу из того, что я сейчас испытываю, и просто смотрю на это немножечко со стороны.
Мы сейчас попрактикуемся в этом, но сначала я хотел вам дать одно очень простое упражнение, которым вы можете несколько раз в день, или хотя бы раз в день, заниматься. Это упражнение идёт из стиха «Бхагавад-гиты»:
matra-sparsas tu kaunteya
sitosna-sukha-duhkha-dah
agamapayino ‘nityas
tams titiksasva bharata
Позиция наблюдателя значит позиция человека, который терпеливо сносит то, что с ним происходит, понимая, что «это, в общем-то, не со мной происходит», он наблюдает за этим. И, блестящее место для того, чтобы наблюдать за этим – под душем. Зря смеётесь, потому что действительно очень хорошее место, для этого нужно только, я уже вчера советовал это, но хочу ещё раз посоветовать – сделать температуру воды чуть чуть менее комфортной. Сделать её холодной, и вместо визга, как реакции на это, посмотрите со стороны и подумайте, что в общем-то, в принципе — ничего, нормально. Станьте в этот момент в позицию наблюдателя, и вы поймёте, что, понятно что неприятно, но в общем-то ничего, нормально, терпеть можно. И эта практика поможет вам в других состояниях, когда вода этого мира из душа этого мира поливает нас, и она не очень комфортной температуры, она поможет вам точно так же относиться к этому.
Прежде чем мы начнём упражнение наше с чётками, я хотел бы, чтобы вы вспомнили о каких-то сложных эмоционально заряженных ситуациях в своей жизни, когда вы очень сильно беспокоились, когда вы полностью были погружены в это, и когда ситуация полностью съедала вас, и вы не знали что делать, и ум весь корежился в этой ситуации, и не знал как её обратно вернуть в равновесное состояние, и вы не знали что буде и как будет. И теперь просто посмотрите на эту ситуацию со стороны высшего сегодняшнего многомудрия и многознания, что в общем-то на самом деле ничего особенного, ну, нормально все как-то прошло, миновало, ушло… И просто объясните это, представьте себе это очень хорошо, что на самом деле это не со мной происходит. В какой-то момент, когда это беспокойство достигает пика, человек сам выходит из этой ситуации. Как, когда боль физическая достигает пика что с человеком становится? Да, он теряет сознание. Просто порог некий перейдён и человек теряет сознание, он отключается от этого, душа, собственно, выходит, ей уже не нравится в этой клетке тела, и она, с криком «Свободу попугаям», отрывает своё сознание от клетки этого тела. В сущности, это наша свобода — в любой момент выйти, мы свободны, нам не нужно сидеть в этом во всем.
Я в таких ситуациях цитирую Анну Ахматову, которая в «Реквиеме» пишет:
«Нет, это не я, это кто-то другой, я бы так не смогла».
Вспоминая эти жуткие страдания, или вернее в пик этих страданий: когда её сын находится в тюрьме, мужа расстреляли, она вынуждена ходить… Она говорит: «Нет, это не я, это кто-то другой».
И эта возможность стать кем-то другим, вернее самим собой, реальным собой, наблюдателем, она есть у нас всегда, мы просто ею не пользуемся. Мы просто этой привилегией, которая есть у человека… Животное этого не может сделать, но человек может, потому что человек, более того – он не может, он должен. Это — предназначение человека: в том, чтобы вынимать своё сознание из этой ситуации, из этого болезненного тела, эта свобода есть у нас всегда, и этой свободой нужно пользоваться. На самом деле, это — самое ценное что у нас есть.
Я буквально ещё одну минуту займу вашего времени, прежде чем мы немножко обсудим эти моменты, или поделимся каким-то опытом своим. Мне хотелось сказать ещё одну важную вещь.
Есть такой замечательный психолог Виктор Франкл, австрийский, и он говорил о том, что у человека есть три категории ценностей. Очень важная вещь. Он говорил, что первая категория ценностей, которая у нас есть – это моя способность проявлять некую творческую энергию, проявлять себя творчески, то есть делать что-то.
Бог дал мне определённые способности: какой-то ум, ещё что-то такое, я могу сотворить что-то. Могу из пластилина что-нибудь сделать, и все скажут: «Вах!», – «Это я». Ну, или там, не важно, из пластилина, из камня, из кирпича, ещё из чего-то. Человек творит, и это ценность, безусловно – ценность. Ценность проявления какой-то, заложенной в нас, природы это ценность. Но она доступна не всем. Людям в старости, или в совсем раннем детстве, или ещё в каких-то состояниях, больным людям… Они лишены возможности эту ценность реализовывать в своей жизни. Люди очень ценят эту способность. Мы все знаем. Или например йог какой-нибудь садится в какую-то там позу, и думает: «Вах!», думают, «ну надо же», и начинает оглядываться: смотрит на него кто-то или нет, оценили это или нет? Это одна категория ценностей.
Вторая категория ценностей – это ценность переживания: когда человек испытывает что-то, испытывает некое возвышенное состояние или переживание, и тоже, он очень ценит эти моменты. Но, он говорит, что это тоже доступно не всем. Человек может пойти на какой-нибудь симфонический концерт, и если он понимает музыку, он может полностью в это погрузиться.
Я недавно ходил в театр — мы пошли с одним, тоже, брахмачари: я был в полном экстазе, а он заснул, причём на самом таком месте… У меня слезы текут из глаз, а он спит, а я думаю: «Ну как же так!…» То есть, ценность переживания это очень важная вещь, если человек может. Но опять же, не все могут: кто-то спит в этот момент, у него нет этого состояния эмоционального.
То есть, одно связано с телом, другое связано с умом. И он говорит, что есть третья категория ценностей, которая доступна всем абсолютно. Человек представляет собой триединство тела, ума и души, и это третья категория ценностей связана непосредственно с нашей душой. Тело может быть немощным, ум может быть не приспособлен для того, чтобы эту ценность генерировать в виде переживания, но душа всегда на это способна.
И он говорит, что третья категория ценностей – самая важная: это ценность отношения в том смысле, что мы всегда можем проявлять в высшей степени ценное отношение к тому что происходит, и не становиться рабом этой ситуации.
Например мы заболели смертельно, и, естественная реакция на это, идущая от тела и от ума, это – возненавидеть весь мир. Но, свобода, которая у нас есть, или эта ценность отношений это – продолжать любить всех. И он рассказывает про одного юношу, молодого человека двадцать с небольшим лет ему было, который проходил через эти стадии, который, в конце концов, оказался смертельно больным, прикованным к постели, когда он уже не мог ничего. Но при этом что он мог – он мог даже в этом состоянии источать добро. Он сделал этот выбор, сознательно сделал этот выбор оставаться душой в этой ситуации, не находиться в позиции действующего, то есть зависящего от внешнего, но находиться в другом состоянии, в состоянии абсолютной свободы. И это доступно всем нам. Для этого нужно учиться, и мы учимся этому, выходя за пределы всех этих ситуаций. И я хочу сейчас чтобы мы немножко обсудили этот момент между собой, потому что мы не привыкли находиться в пассивном состоянии. И, наверняка все думают: «Ну когда же он кончит? Сколько же можно? Мне же нужно поговорить». Этот творческий потенциал, который дремлет на кончике нашего языка он рвётся наружу. Поэтому вы, пожалуйста, обсудите между собой эту тему: опишите какие-то ситуации, в которых либо, пусть постфактумом, когда вы вышли из этих ситуаций, что в общем-то вы понимаете, что не нужно было беспокоиться. То есть, почувствуйте что это значит, и каким образом выходить из этого состояния действующего и становиться в позицию наблюдателя. И потом, после этого, мы будем с вами повторять мантру в этом состоянии, и пойдём потом ещё немножко дальше. Но сначала давайте попытался понять это яснее.
По три человека, или по четыре человека сядьте и просто расскажите это друг другу, поделитесь чем-то. По две минуты на человека. Ладно?
И ещё несколько слов хотелось сказать: сейчас у нас будет очень важная тренировка, чтобы читать мантру с этой позиции наблюдателя, и наблюдать за своим умом, одновременно стараясь вернуть его на смысл мантры.
Но мне хотелось ещё несколько слов сказать по этому поводу. Это состояние наблюдателя — его нужно практиковать постоянно, все время в нашей жизни, это — привилегия, как я уже сказал, человека. Чем разум человека отличается от разума животного? У животного есть разум? Есть. Безусловно: животное знает где найти. Иногда диву даёшься – муравьи могут найти мёд, непонятно вообще как? Сладости находят где угодно. Привязываешь к потолку, а все равно находят. То есть, у животных есть знание. Животные знают каким образом жить, ещё что-то такое. Чего они не знают?
Они не знают, что они знают. В этом разница. Разница между знанием человека и знанием животного в том, что человек – у него есть эта функция разума или сознания, в этом развитость нашего разума. В понимании того, что мы можем оценить: мы можем знать, что мы знаем, можем оценить своё знание. Оценить со стороны то, что мы делаем.
И когда мы не пользуемся этим – это значит что мы мало чем отличаемся от животных. Когда мы не пользуемся этой привилегией, не смотрим со стороны, не даём содержимому нашего ума оценку со стороны – это значит реально, что мы просто живём как некий кармический автомат. Животное – это кармический автомат: они просто отрабатывают некую кармическую программу, которая записана в уме у них. Человек может выйти за пределы кармы. И выйти за пределы кармы значит выйти за пределы этих кармических программ, то есть научиться смотреть на это со стороны, и давать этому какую-то определённую оценку и оставаться на этой нейтральной позиции.
И Кришна учит этому в «Бхагавад-гите», в самом начале. Когда мы повторяем мантру — это способ попрактиковаться, но на самом деле, как я уже говорил, нужно практиковаться в этом с самого начала во всех ситуациях в своей жизни.
Я хотел историю рассказать маленькую, связанную с этим. История такая, что однажды ученик пришёл к гуру и спросил: «Научи меня – что я должен сделать. Одну вещь, которую я должен сделать, чтобы Бог был доволен мной. Дай мне один совет, который я должен исполнить, чтобы Бог был полностью мной доволен, и чтобы я смог вступить в отношения с Ним. Чтобы возникла эта связь, или йога». Гуру посмотрел на него, и говорит: «Иди в крематорий. И в крематории обругай тех, кто там лежит». Ученик почесал затылок, подумал: «Ну, наверное так надо, гуру лучше знает, если Бог будет этим доволен, то я сделаю это». Он отправился в крематорий, увидел рядок трупов в разной степени готовности: кто-то горел, кто-то готовился к тому, чтобы гореть. И он стал со всех сил, со всем рвением, начинающего фанатика, их ругать: «Ах вы негодяи! Вы напрасно прожили свою жизнь! Вы просто не воспользовались шансом, который был вам дан, а теперь вы лежите тут и уже ничего сделать нельзя». И он чувствовал одушевление необычайное от этого всего, и подумал: «Да, здорово! Круто!». Вернулся к гуру. Гуру спросил у него:
«сходил?», «Сходил!», «Обругал?», «Обругал!», «Они отвечали тебе что-нибудь?», «Гуру Махарадж, как они могут? Они же трупы, они не могут отвечать».
«Хорошо. Ещё раз сходи туда, и теперь похвали их. Теперь ты должен пойти и их похвалить». Тот стал думать: «Надо же… Интересная практика…»
Он опять отправился туда, и там новый уже набор лежит. И он опять, изо всех сил, с огромным рвением стал их хвалить, и говорить: «Да, вы исполнили свой долг! Вы прошли через все испытания, и теперь наверняка вы в каком-то лучшем состоянии. Вы отбросили эту смертную оболочку лежите тут, а мы тут остались, по прежнему нам нужно сражаться со всем. Но вы уже прошли это». И он опять почувствовал необычайное
воодушевление внутри. Вернулся к духовному учителю. Духовный читальни спросил: «Ну как, сходил?», «Сходил!», «Похвалил?», «Похвалил!», «Что они тебе сказали?», «Ничего не сказали, Гуру Махарадж. Они не могут говорит, они – трупы!».
«Ну вот! Единственная вещь, которую ты должен делать, чтобы Бог был тобой доволен – это относиться к хуле и похвале этого мира так же как они. Если ты сумеешь именно так воспринимать ту ложную хвалу, которую тебе возносят, или те, не менее ложные, поношения, которым ты здесь подвергаешься, тогда только ты сможешь оторвать свой ум от этого мира».
Сейчас наш ум так привязан к этому миру почему? Потому что… Когда кто-то нас хвалит нам нравится? Мы думаем: «Пусть этот нектар продолжает течь без конца, без конца! Наконец-то кто-то оценил. Наконец-то кто-то понял! Ну скажи ещё чего-нибудь».
Когда люди не говорят, мы подходим к ним и говорим: «Ну я такой плохой! Такой никчемный», при этом с надеждой смотрим им в глаза, чтобы они опровергли нас, сказали: «Нет, ты самый смиренный! Ты самый лучший».
Когда кто-то ругает нас, ум зацепляется за это? Вах! Вах! Если хотите войти в самадхи, то попросите кого-то обругать вас, и все ваши мысли будут об этом человеке.
Эка-таттва-абхйас – никаких отвлечений. Вы будете думать о нем: и какой он плохой, и как он сказал это, я мог бы ответить это, но сдержался, и не ответил, но в следующий раз, наверняка, отвечу, скажу ему все что я думаю, кто он такой!….
Ум думает? Думает. Потому что мы живём в этой двойственности – почёта и бесчестия, любви и ненависти, и так далее… Поэтому мы не можем третье измерение почувствовать.
Чтобы мы почувствовали Бога, нам нужно выйти из этого осциллирующего состояния между плюсом и минусом. Между этой двоичной программой, которая записана в нашем уме: хочу – не хочу, люблю — не люблю, нравится – не нравится. Только туда мы сможем почувствовать Бога, настроиться. И медитация – это способ настроиться, выйти из этого состояния и перейти в другое состояние.
Тут очень важно, самое важное сейчас я вам скажу. Что, в сущности, когда мы повторяем святое имя, а сейчас мы начнём это делать с вами, то нужно попытаться, опять же, наблюдать за этими мыслями, которые всплывают в нашем уме, и просто пропускать их. И их станет меньше. Не бороться с ними и не отдаваться им, а просто наблюдать: вот ещё какая-то мысль, а я не тут, я там, я не здесь – не в этом мире, я с Ним, я пытаюсь настроить себя на другую реальность, на более высокую реальность. Потому что что происходит, когда человек начинает заниматься йогой, или медитацией, или работать со своим умом, то огромное количество вещей всплывают: какая-то мысль, и думаешь, — Господи…, или какое-то желание, и думаешь: «Откуда такое желание родилось? Это же вообще невозможно! Откуда оно взялось? Из прошлой жизни, что-ли?»
Йоги они приводят пример… Как знаете, иногда на поверхности озера всплывает пузырь какой-то, со дна, вдруг, откуда не возьмись – пух… И наш ум — это такое озеро, у которого со дна все время какие-то пузыри всплывают. Всплыла одно вещь, другая вещь, третья вещь, и нам, при этом, нужно смотреть на это, и все время отходить на другую позицию, сосредотачиваться на этом звуке. Давайте попробуем сейчас. Один круг мы прочитаем в этом состоянии.
И, ещё раз, напряжения нет. Очень важно, чтобы не было напряжения.
Медитация — это не усилие воли, когда я концентрируюсь — я просто пропускаю эти вещи, а сам устремляюсь в другом направлении, вверх. И я нахожусь в этом состоянии, и этот опыт, если почуствуется… И при этом – это внутринне-гармоничное состояние. На самом деле звук мантры и состояние ума, кангруэнтное с этим состоянием мантры, или звука мантры, гармонирующее с этим, оно очень приятное, оно очень красивое. И сам этот звук, когда мы говорим: «Хари Рама, Хари Рама, Рама Рама, Хари Хари», там слышится этот «Аум», эта вибрация «Ом». Вот, и мы стараемся, опять же, не поддаваться этим соблазнам ума, не отправляться в путешествие вместе со своим умом, а оставаться в этом положении, понимая, что у меня есть что-то важное.
Давайте попытаемся, посмотрим, после этого как-то поделимся своим опытом.
Сначала не будем торопиться, ещё раз вспомним то, о чем мы говорили вчера. Я ещё, может быть, потом несколько вещей ещё дам. Выпрямим спину, и при этом попытаемся расслабиться, особенно лицо расслабить. Спина может быть не расслабленная, но немножко плечи нужно расслабить. Когда мы действуем, у нас накапливается вот тут, все массажисты знают где больше всего проблем у людей – в плечах. Потому что всегда мы готовы. В плечах эта вещь. Нужно свободно расправить грудную клетку, расслабиться и найти то пространство, откуда мы взываем к Богу и там оставаться. И спокойно, не торопясь, прислушиваясь к этому состоянию, которое создаёт звук мантры, повторять имя.
(Все повторяют Харе-Кришна мантру)
У кого-то получилось чуть-чуть? Если вы поймаете это состояние и поймёте, что именно в этом состоянии человек может повторять святое имя постоянно, то, я обещаю вам, что вы будете просыпаться с этим желанием – войти в это состояние, в состояние внутренней гармонии с самим собой, вне этого, раздираемого сомнениями, противоречиями, беспокойствами, ума. Просто все хорошо, Бог есть, мне не надо самому беспокоиться о себе. Это очень важная вещь. У меня есть ещё какие-то вещи, но нам нужно уже кончать.
У нас будет ещё вечером с вами урок, где мы продолжим. Я ещё несколько очень важных вещей скажу, касающихся тела, поддержания тела, чтобы оно нормально функционировало.
Но тут, к довершению, я хотел бы сказать одну очень важную вещь. Речь идёт о том, что кода мы занимаемся йогой, молимся, произносим мантру, медитируем, речь идёт о нашем взаимоотношении с этой высшей реальностью, породившей нас, высшей любовью, породившей нас, красотой. Просто оглянитесь вокруг, и вы увидите – искорки этой красоты разлиты здесь. Кришна объясняет это в десятой главе <<Бхагавад-гиты>>, Он говорит, что все удивительное в этом мире – это всего лишь навсего искорки Моего великолепия и красоты. Мир порождён красотой, мир прекрасен по своей природе, мы – уродливы, мы вносим в него уродство. И самое поразительное в этой красоте, изначальной красоте, которая породила нас, это то, что она сама протягивает нам руки на встречу.
В Ведических писаниях говорится, что Бог летает на Гаруде — огромном орле. Этот орёл, Гаруда, он может летать со скоростью света, со скоростью мысли, быстрее чем… В любой момент Он может, иначе говоря, прийти к нам, оказаться перед нами, дать нам почувствовать, осенить нас своим присутствием. Иногда, когда ощущение Его присутствия приходит, человек преисполняется величайшим блаженством, мир преображается, он по-другому начинает видеть весь мир. Я помню такие состояния, когда вдруг все…реальность другой становится, через этот процесс.
Но что нам нужно сделать? Нам нужно, как говорится в «Шримад-Бхагаватам» взойти на колесницу йоги. Туда, к этой реальности, нас перенесёт йога. И медитация, или звук святого имени – это та самая колесница, которая уносит нас туда. Мы восходим на эту колесницу, и эта колесница нас унесёт туда, обязательно принесёт нас туда.
Його-радхена, с помощью этой колесницы йоги человек сможет почувствовать реальность, в этом нет никаких сомнений.
Я хотел в завершении сказать, что три этапа есть, которые проходит человек в своих попытках успокоить ум. Это, также сутра из йога-сутр Патанджали, где он говорит (сутра 11):
Dhya̱naheya̱stadvrittayah
Что нестабильность ума устраняется с помощью медитации. Медитация сама по себе – это самый могущественный способ устранить все причины нестабильности в нашем уме.
Иначе говоря, все эти самскары — впечатления, которые мы накопили, весь этот опыт, карма – энергия, которой движемся наше тело или наша жизнь, реакции, которые у нас есть, они постепенно будут стираться. И в процессе медитации человек проходит через три стадии очищения своего ума или сознания. Вначале уходит самое грубое, самые грубые какие-то вещи, мешавшие нам. Сравнение, которое приводят — это сравнение со стиркой белья. Представьте себе, что есть очень грязная ткань. И на ней налипло всего много-много: варенье, пицца, грязь какая-то, ещё что-то, сопли наши.., много всего.
Это примерно то, что из себя представляет наш ум сейчас, там очень много всего налипло. И первое что мы делаем, когда хотим очистить, это – мы помещаем эту грязь в воду. Правильно? И слегка там полощем. И что происходит с тканью? Да, какие-то вещи отпадают, и мы вынимаем эту ткань, и смотрим на неё, и как она выглядит? Ещё хуже.
Потому что до этого, по крайней мере, как бы ничего видно не было, все уже там смазалось целиком, и пицца с вареньем уже перемешалась как следует: вот был такой фон, ну вроде та и ничего, нормально, можно считать, что это дизайн такой. Вот. Опустили в воду, и что случилось? Наоборот, какая-то ненужная грязь ушла, остались эти пятна, и думаешь: «Господи Боже мой, это что ж такое?!»
Это – первый этап очищения. Когда смотришь на свой ум через какое-то время и думаешь: «Ого!..». На самом деле стало лучше, но очень часто у людей возникает ощущение, что стало хуже. Люди часто говорят: «Я пока не стал это практиковать, я такой хороший был, у меня все нормально было. А сейчас, – А!!!».
Все нормально. Пицца отстала. Но варенье ещё держится, ещё въелось туда. Что нужно делать дальше, чтобы эта грязь ушла? Какой следующий этап? Что нужно делать?
Да, нужно мыло, и нужно кх… В Индии они бьют.. И в результате этого большая часть уходит, и собственно это и есть практика. Практика значит – Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.
Вот. Через какое-то время действительно реально какие-то очень грубые вещи ушли на первом этапе, ум становится спокойным, гораздо более добрым, не таким бешеным.
У Бал-Кришны Прабху есть приборчик, если кто-то хочет замерить состояние своего ума до и после, то у него приборчик есть. Я ещё не знаю как он работает, но он говорит – работает железно, показывает может человек медитировать или нет. Там, соответственно, появляются какие-то кривые, но амплитуда постепенно становится меньше. Человек становится спокойнее внутренне, добрее, не так сосредоточен на себе, ему легче взаимодействовать с этим миром и с Богом. Но все равно, остатки грязи остаются. Иное говоря, это растянутый во времени процесс и он имеет определённые этапы. И в основном мы очистили грязь, но есть какая-то грязь, которая очень глубоко въелась.
Все уходит? Нет, не все уходит, правильно? Мы же знаем — стираешь, стираешь, все равно пятна остаются.
И вот в целом, более ли менее чистая ткань с несколькими пятнами, что с этими пятнами нужно делать? Когда они уйдут? Да, Патанджали Муни говорит: «Сжечь эту ткань надо, тогда они уйдут». Какие-то самые глубокие вещи, остатки уходят только тогда, когда ткань нашего ума, в процессе, йоги переваривается. То есть это то, что описано в «Шримад-Бхагаватам», что огонь йоги, огонь духовной практики постепенно переваривает саму тонкую ткань нашего ума так, что остаётся одна чистая душа с её природой, и эта природа души ничем не покрыта, даже этой чуть-чуть загрязнённой тканью. Это то, что происходит, когда душа снимает с себя все эти покровы и светится оттуда, из своего глубинного источника.
Это три этапа йога медитации, поэтому не волнуйтесь – в начале станет только хуже. В начале может показаться что хуже, но постепенно постепенно мы будем чувствовать что ум становится все более и более послушным. И тут не нужно торопиться, очень важно не слишком задирать планку, не пытаться победить всех и все сразу. Ум сравнивают с дикой необъезженной лошадью, и с дикой необъезженной лошадью нужно осторожно. Если слишком беспокойный ум: как мы, например, сидим и чувствуем, что невмоготу, ну можно встать и почитать мантру на ходу, развеется немножко. Ну надо вам посмотреть по сторонам, ну посмотрите по сторонам. Но постепенно-постепенно эта внутренняя сила спокойствия, сосредоточенности она будет приходить. Это медленный процесс и вы почувствуете какие блага это приносит вам в вашу жизнь, если каждый день будете заниматься этой практикой. А во второй половине дня мы с вами к более серьезным вещам ещё приступим. Нормально, да? Чего-то полезное есть? Спасибо большое!
