Аннотация:
Встреча Господа Рамы и Ханумана. Забвение и благодарность.
***
Харе Кришна. Мы с вами находимся на горе, которая называется Малаяванта или в Валмики «Рамаяне» она называется Прашравана. И чуть позже, после того как мы поговорим, мы зайдём в пещеру, в которой Рам провёл четыре месяца сезона дождей. Когда они пришли к озеру Пампа, на котором мы вчера остановили свой рассказ, был разгар лета. И я не рассказал последнюю историю, связанную с Шабари. После того, как Шабари провела Его по ашраму Матанги Муни и показала Ему на жертвенный костёр, который по-прежнему горел, и Шабари поддерживала его. Она попросила разрешения у Рамы. «Я ждала Тебя здесь. Все мои желания исполнились. Позволь мне вернуться к своему гуру». И Рама дал ей благословения. И в этот момент Шабари вошла в костёр, и мгновенно её тело вспыхнуло так, как будто оно состояло из легковоспламеняющихся веществ. Очищенное её аскезой, очищенное её любовью, как вспышка молнии её тело сгорело, и Рам с Лакшманом с удивлением увидели, как она вознеслась на небо. Они увидели её одетой в прекрасные одежды, её душу, которая направлялась в духовный мир, чтобы соединиться там с её гуру. Она попросила у Рамы это разрешение. «Я хочу снова быть со своим гуру, чтобы служить ему там. Служить ему и великим мудрецам, которые жили вместе с ним».
И Рама, после этого Он обратился к Лакшману, и стал, обращаясь к Лакшману говорить: «На сердце у меня стало легко. Мы прошли по — этому удивительному ашраму. Мы видели чудеса, которые сохранились в этом ашраме, неувядающую гирлянду, одежды мудрецов, которые они оставили здесь по-прежнему сырые после омовения. Огонь, который они разожгли и, в конце концов, Шабари, которая улетела вверх. Мы попробовали плодов, которые она нам дала и наверняка все наши грехи уничтожены. Наверняка все то, что случилось с нами, это результат наших прегрешений, которые мы совершили. Но теперь, когда мы очистились встречей с этой святой женщиной, нам можно ничего больше не бояться. Наверняка мы вернём Ситу, и наверняка Равана падет смертью храбрых». Это интересный урок, в этих словах. Потому что иногда мы пытаемся достичь своих целей и думаем, что мы можем достичь своих целей, просто прилагая усилия, невероятные даже усилия. Но на самом деле, прежде чем наши усилия принесут какие-то плоды, приведут нас к успеху, мы должны очистить своё сердце. И Рам говорит здесь об этом Лакшману: «Теперь на сердце у меня спокойно. Теперь я уверен в том, что мы, только теперь я уверен в том, что мы найдём Ситу». Но через мгновение Он снова оглянулся вокруг, снова увидел красоту этого озера, снова увидел деревья, которые склонялись под тяжестью плодов и цветов, и ветки их целовали воды озера. И в разлуке с Ситой, Он опять погрузился в скорбь. Слезы Рамы смешались с соленой водой семи океанов в этом озере и много-много страниц в «Рамаяне» посвящены описанию Его горя. Его речи, в которой Он описывает свою разлуку с Ситой. И Лакшман, долгое время слушал Его слова, не говоря ни слова в ответ. И когда Рам немного успокоился, Лакшман решил привести Его в чувство.
Тоже очень важный принцип. Мы не можем сразу обрывать человека. И Лакшман стал говорить Ему: «О чем Ты говоришь Рам, я понимаю чувства, которые живут в твоём сердце. Ты вылил их сейчас на меня, но пойми, что если мы хотим достичь цели и найти Ситу, мы должны спрятать горе своё глубоко, в глубине сердца. Мы должны помнить о своём горе, о своих чувствах. Мы должны быть верными своим чувствам, которые отправили нас в этот путь. Но при этом мы не должны поддаваться этим чувствам, мы не должны допускать, чтобы эти эмоции лишили нас разума. Потому что если эти эмоции лишат нас разума, то мы, в конце концов, не достигнем ничего. Ты сейчас поддался слабости, спрячь свои чувства глубоко внутри и вспомни, что мы здесь не просто так. У нас есть цель, и мы должны достичь этой цели». И, чтобы ещё больше успокоить Раму, сказал: «Равана, где бы он ни был, даже если он спрятался на Паталалоке, я найду его и приведу его к Тебе и заставлю его склониться к Твоим стопам. Даже если Равана спрятался обратно в лоне праматери всех демонов Дити, вместе с Ситой. Я найду его в этом лоне и вытащу его оттуда». Рам воодушевленный этой решимостью Лакшмана немного расправил свои плечи, и они покинули озеро Пампы и Рам стал спрашивать у Лакшмана: «Где Сугрива? Где Сугрива?» И Лакшман сказал Ему: «Скоро, очень скоро мы увидим Сугриву. Кабанда направил нас сюда, мы дошли до озера Пампы и наверняка мы увидим Сугриву». Тем временем Сугрива, который блуждал в джунглях вокруг, увидел Раму и Лакшмана, и, увидев их, он страшно перепугался. Увидев двух могучих принцев могучего телосложения, с луками, стрелами, колчанами, он решил, что это Бали послал, чтобы они нашли его и убили.
В этом ещё один урок. Человек, движимый страхом, все видит сквозь призму своего страха. Он перепугался страшно, тайными звуками, у него были сигналы. Четыре министра и Сугрива скрывались на горе Ришьямукха. Но они естественно, они выбирались вокруг, они бродили, не всегда они были там, но недалёко от этой горы, чтобы чуть, что запрыгнуть туда. Звуками, сигналами Сугрива созвал всех министров, и они с разных сторон запрыгнули туда, на эту гору. Он дрожал, его била дрожь. Он сказал: «Я увидел двух могучих воинов с луками, наверняка Бали прислал их сюда, чтобы убить меня».
Хануман посмотрел на него и сказал: «Ты обезьяна. Ты ведёшь себя, как настоящая обезьяна». Сугрива слегка пришёл в чувство. «Сугрива, чего ты перепугался? На основании чего ты испугался? Ты посмотрел на них внимательно?» Хануман сказал очень важную вещь. Хануман был большим знатоком всех ведических наук. «Мы же очень легко можем понять, что кроется в уме человека, просто посмотрев на него, посмотрев на его жесты. Не трудно понять враги они или не враги, достаточно просто внимательно взглянуть на них. Ты посмотрел на это?» Сугрива стал спорить с ним и Вальмики пишет, что речь Сугривы была более убедительной, чем речь Ханумана. Но у меня такое ощущение, что речь Ханумана была более убедительной, чем речь Сугривы. Сугрива стал объяснять ему, что: «Вокруг нас одни враги. Бали нельзя доверять. Он мог послать кого угодно, непонятно кто это, непонятно какое обличие они примут. Мы должны быть все время на чеку. Иначе что бы они делали здесь, в этих густых джунглях. Что привело их сюда, этих двух принцев. Я не вижу никакой другой причины кроме, как замысел Бали. Хануман, если ты так хорошо можешь понимать язык тела и жестов, отправляйся ты к ним, и выясни, зачем они пришли сюда. Но только прими какой-нибудь облик, чтобы он не узнали кто ты». Мы оставим Сугриву вместе с тремя его министрами на горе Ришьямукха, где он с дрожью ожидал прихода Ханумана. А Хануман тем временем принял обличие мудреца, странствующего отшельника живущего в лесу, со всеми атрибутами, и предстал перед Рамой и Лакшманом. И обращаясь к Ним, он стал прославлять Их. Он стал говорить. Он просто увидел Их, и от одного облика ему стало легко на сердце. И он сразу же понял, что ничего дурного в Их сердце нет.
И он стал прославлять Их, стал говорить: «Кто вы такие? Откуда вы пришли? Вы выглядите очень красивыми». И позже он спросит у Рамы: «Рам, почему я не узнал Тебя сразу? С самого начала я ждал этой встречи с Тобой. Но почему, когда я увидел Тебя, я сразу не узнал Тебя. Хотя много раз мне рассказывали про Тебя, про твою красоту. Почему я увидел Тебя, и я не узнал что это Ты». И Рам скажет: «Потому что ты тогда тоже принял обличие, другое обличие. Ты пытался меня обмануть. И, так как ты пытался Меня обмануть, ты не смог узнать Меня». Как только Хануман, через несколько секунд или минут, буквально, он принял свою нормальную форму и в этот момент он понял, это Рам и Лакшман. И это тоже очень важная вещь или важный урок. Чтобы узнать Бога, понять Бога, увидеть Бога, мы должны полностью отбросить обман. Мы все время притворяемся в этой жизни, мы все время играем какие-то роли, все время пытаемся изображать из себя что-то. Это собственно и есть ложное эго наше, «я такой». Мы все время пытаемся подтверждать тот образ, который мы выбрали для себя. Но на самом деле для того, чтобы узнать Раму, по-настоящему увидеть Его всюду, надо отбросить все роли. Надо стать очень простым. Простота самое главное качество, к которому мы должны стремиться. Вернёмся на несколько, отмотаем плёнку чуть-чуть назад. Хануман произнёс эту длинную речь и Рам, обращаясь ни к нему, а к Лакшману сказал: «Лакшман, выясни кто это, но по его речи я могу понять, что он знает все четыре Веды. Только человек, который полностью изучил все четыре Веды, и который в совершенстве знает санскрит. Который, только в высшей степени культурный человек может говорить так, как говорил он. Так что наверняка это кто-то, кто приведёт нас к Сугриве. Может быть, даже это сам Сугрива».
И тут нам нужно вернуться ещё немного назад там, где мы остановились вчера, когда Хануман подрос немного, и он обратился к своему отцу и матери, и сказал, что вы должны найти мне гуру. Кто-то, кто научит меня духовной науке, и желание его было очень сильное. Он попросил благословений у отца и матери, чтобы они дали ему гуру. И тогда Кешари напомнил ему, что Бог солнца Вивасван, обещал учить тебя. Солнце, мы знаем, источник света в этом мире. Знание, это свет, если мы хотим. Испокон веков, с незапамятных времён, все брахманы, все люди, все дваждырожденные здесь, все цивилизованные люди повторяют гаятри-мантру, которую мы с вами, те из нас у кого она есть, повторяли на восходе солнца. И смысл гаятри-мантры в том, чтобы она просветила наш разум. Произнося эти звуки гаятри-мантры, мы как бы просим энергию солнца, медитируя на восходящее солнце, на это светило, просветить наш разум. Потому что, живя в материальном мире, мы всегда находимся в опасном положении. В любое мгновение наш разум может затуманиться, мы непосредственно соприкасаемся с этой материальной энергией. Все что угодно может произойти. Поэтому по традиции люди, которые посвятили свою жизнь знанию, они три раза в день, как минимум три раза в день, вспоминают об источнике знания. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: дхйайам стувамс тасйа йашас три—сандхйам, три раза в день я должен вспоминать о своём гуру. Повторяя мантру, они повторяют мантру солнцу гаятри-мантру, обращаясь к энергии солнца, чтобы разум их был светлым, и чтобы они не запутались, и чтобы они не сбились с пути. Мы буквально несколько минут назад с вами поднимались на эту гору, и кто-то расшиб лоб себе. Хотя путь далеко не такой сложный, но в темноте любые маленькие вещи становятся непреодолимыми препятствиями, потому что когда.
И точно, то же самое, когда наш разум находится в темноте и маленькие вещи становятся чем-то невероятным и очень все сложно, мы не видим ничего. В темноте страшно, все время нас мучают какие-то дурацкие страхи. И поэтому брахманы, испокон веков, они следят за тем, чтобы разум мой был чистым, это самое главное. Для этого они повторяют мантру гаятри, для этого они медитируют на источник знания в образе гуру. И до сих пор в нашей традиции то же самое, мы повторяем семь гаятри мантр, и у них есть своя логика внутренняя. Это медитация на источник знания. Первое наше соприкосновение с источником знания или понимания в этом мире, это солнце, которое раскрывает нам этот мир. Второе, если мы хотим понять этот мир глубже, то нужно обратиться к гуру. Дальше, это медитация на Чайтанью Махапрабху, если мы хотим понять ещё глубже что-то, мы обязательно должны медитировать на то, что принёс нам Он. Ту философию и то учение, которое дал нам Он. Так что, в конце концов, мы сможем увидеть Кришну, который находится в конце этой медитации гаятри мантр. И Хануман, он был отдан в обучение самому богу Солнца. Вивасван ему сказал: «У меня есть одна проблема. У меня есть служение и я готов тебя учить, но мне нужно все время двигаться, с востока на запад». Мы знаем, что солнце стоит на месте, но, так или иначе, отложим в сторону наше знание об устройстве вселенной. Вивасван сказал, что: «Мне нужно все время проходить этот путь, поэтому если ты хочешь у меня учиться, то ты должен, так или иначе, идти за мной». Хануман сказал: «Никаких проблем нет. Ты будешь идти вперёд, с востока на запад, я буду находиться перед тобой. И я буду пятиться назад, чтобы только слушать тебя». И Вивасван учил его, он учил его всем Ведам. Как Рам сразу же распознал, что это не просто человек.
На самом деле это очень важная вещь. Как Шрила Прабхупада говорил: «Моих учеников все люди должны распознавать по тому, как они ведут себя. Даже не потому, что они говорят, а потому, как они ведут себя». Шрила Прабхупада, он утверждал этот принцип, что если у нас есть знания духовные, знание проявляется в том, как мы ведём себя. И Рам, Он сразу же безошибочно распознал по поведению Ханумана, что это человек, который действительно прошёл какую-то школу. Если мы хотим быть учениками, мы должны все время осознавать, что мы получили какое-то воспитание. Суть знания не в том, чтобы втолкнуть в себя какие-то, пусть даже правильные концепции, а в том, чтобы научится применять их в жизни. И Хануман он был очень хорошим учеником. Он хватал все на лету. Хануман в совершенстве овладел всеми 64 искусствами. Он мог проводить ягьи, он безукоризненно повторял ведические мантры, с удивительно точной интонацией. Он мог готовить очень хорошо. Говорится, что чтобы закрепить дружбу между Рамой и Сугривой, союз между Рамой и Сугривой. Хануман провёл это жертвоприношение. Он посадил Раму с одной стороны, он посадил Сугриву с другой стороны, он развёл костёр, он прочитал мантры и сказал: «Отныне этот огонь свидетель вашей вечной дружбы. Отныне вы должны жертвовать собой ради другого, чтобы не случилось, чтобы не произошло. И в счастье и в горе, вы должны быть рядом. Потому что сам священный огонь свидетель и мантры, которые я прочитал, свидетели этому». Но мы знаем, что для того, чтобы жертвоприношение было успешным нужно обязательно приготовить пир, и сам Хануман приготовил пир.
И раздал этот пир Раме, Лакшману, Сугриве и трём другим министрам, которые были там. Хотел бы я попробовать этот пир, который приготовил Хануман. Хануман в совершенстве играл на музыкальных инструментах. Говорится, что когда он пел, камни плавились. В ашока-ване на Ланке, когда он в образе маленькой обезьянки, на дереве Ашока, наблюдал за тем, как Сита плачет, находясь под этим деревом. Он думал, как не испугать её. И чтобы не испугать ее, он стал петь о подвигах Рамы. Скрываясь в густой листве этого дерева Ашока, он стал петь, и Сита услышала это пение. Как сейчас мы слышим доносящееся пение. Он стал рассказывать про то, как Дашаратха провёл свою ягью, про то, как Вишвамитра пришёл и забрал Раму с Лакшманом и как они, в конце концов, пришли в Митхиллу. Он рассказал о сваямваре Ситы и о том, как Рама разломил лук Шивы и много-много всего. Он дошёл до того, как Равана украл Ситу, и Сита заплакала ещё сильнее, вспоминая об этом, обо всем. Она не могла оторваться, и сам Хануман не мог оторваться, он пел без конца. И после этого он продолжил этот рассказ, и он стал рассказывать о том, как Рама отправился на её поиски и Сита, с просветленным лицом, стала слушать о том, что произошло после того, как она разлучилась с Рамой. Как Рам пришёл на берег озера Пампа, и как Рам встретился с Хануманом. И как Хануман, посадив на плечи Раму и Лакшмана, взлетел на гору Ришьямукха. Мы прервём этот рассказ и вернёмся к нашему основному рассказу. Когда, Рам с Хануманом поговорили. И Хануман приняв свой нормальный облик, узнал Раму и очень обрадовался и сказал что. Рам у него спросил: «Где Сугрива? Мы ищем Сугриву». И Хануман сказал, что: «Очень скоро ты увидишь Сугриву. Я уверен, что Сугрива поможет тебе найти Ситу. А ты поможешь Сугриве вернуть царство и вернуть жену». Он взлетел на эту гору, мы рассказывали вчера, что произошло на этой горе. Сугрива рассказал ему всю историю, связанную с его изгнанием, и с тем, как его старший брат ослеплённый гневом, изгнал его. Да, я возвращаюсь немного назад. После того, как Хануман обучился полностью у бога Солнца Вивасвана всем искусствам, Вивасван сказал: «Все. Я дал тебе все, что у меня есть. Отныне ты все знаешь, ты можешь возвращаться назад».
По традиции, когда ученик завершал своё обучение у духовного учителя, духовный учитель омывал его стопы. Иисус Христос, во время последней вечери, он, перед тем, как отпустить своих учеников в мир, чтобы они проповедовали, сделал то же самое. На самом деле, это древний ведический обычай и то, что Иисус сделал это, доказывает, что он знал ведические традиции. Он омыл стопы всем своим двенадцати ученикам. Это омовение стоп означало, что отныне у тебя есть все, что необходимо, для того, чтобы ты жил в этом мире. Не просто жил в этом мире, чтоб ты нёс это знание дальше, чтоб ты проповедовал. По традиции ученик, после того, как он выходил из ашрама гуру, должен был, как минимум год путешествовать и учить других. Давать советы другим и только после этого он возвращался к себе в деревню, к отцу и к матери, и начинал жить в грихастхе. Его называли снатака. Снатака значит тот, кто омыт. И непосредственное значение этого, тот, чьи стопы омыты, кому гуру омыл стопы. Но более глубокий смысл, тот, кто омылся знанием. Тот, кто стал по-настоящему чистым, потому что он получил духовное знание, может по-настоящему нести это. И если мы вспомним выпускные вечера, которые, там люди тоже омываются, обмывают завершение своего обучения определенным образом. И понятно чем они обмылись в течение всех этих лет, и чтобы закрепить это, они все обмывают соответствующим образом. По традиции ученик в этот момент должен принести подарок своему гуру или пообещать что-то дакшину. И Хануман спросил у своего учителя: «Что я могу сделать для тебя? Я хотел бы как-то отблагодарить тебя за ту науку, которую я получил от тебя». И Вивасван сказал, что: «На самом деле все то, что ты мог сделать, ты уже сделал. Ты был таким хорошим учеником, что я доволен тобой полностью. Мне от тебя больше ничего не нужно, потому что я видел, каким образом ты впитывал в себя эти знания, и как ты менялся на глазах. На самом деле то, что нужно учителю, учителю не нужно ничего другого. Радость учителя видеть, что ученик учится. Горе учителя видеть, что ученик не учится. Горе учителя видеть, что ученик не хочет учиться. Вивасван сказал ему эту вещь, что: «Мне от тебя больше ничего не нужно. Но если ты хочешь что-то сделать, то на Земле есть мой сын, Ванара Сугрива. Обещай мне, что ты будешь служить ему. И, что ты будешь во всех ситуациях помогать ему». И тут тоже очень важный урок для всех нас. Хануман бесконечное количество раз умнее, чище, сильнее, лучше, чем Сугрива, но гуру сказал ему: «Служи ему». И Хануман принял этот приказ, себе на голову поместил его, и всю свою жизнь оставался слугой Сугривы.
Этот идеал даса даса ану даса всегда существует, чтобы по настоящему доказать, что мы что-то понимаем, мы должны быть готовы стать слугой любого, особенно если гуру говорит нам «ты должен служить ему». И Хануман, он идеальный пример того, как он, приняв эти слова, приказ своего гуру, пришёл к Сугриве и стал его верным слугой. И когда Сугрива был изгнан из своего царства, Хануман был рядом с ним. Он был готов сопровождать его куда угодно, где угодно, делать все что угодно, хотя он мог бы наслаждаться жизнью. Он стал слугой в этот момент. И мы рассказывали вчера эту историю про то, как Рам исполнил своё обещание. Нам нужно торопиться, чтобы оказаться здесь, на этой горе и тут есть замечательный храм, мы его увидим чуть позже. Мы его не видели впотьмах потому, что глаза наши были покрыты невежеством. И тут есть пещера, в которой находился Рам. Что произошло дальше, после того как Бали ушёл из этого мира, Ангада провёл погребальные обряды вместе с Сугривой. Сугрива помогал ему. Рам утешил Тару, безутешную вдову Бали. Она выбежала, и увидев умирающего мужа, стала умолять Раму, вернее после того как Бали ушёл, она стала умолять Раму. «Той же самой стрелой, которой Ты убил его, пронзи мне сердце. Я не могу жить без него. Если Ты боишься убить женщину, то пойми, что я часть его. Без колебаний пронзи моё сердце этой же самой стрелой. В сущности, Ты просто довершишь то, что Ты начал. Ты хотел убить Бали, чтобы убить его полностью, убей меня, потому что я часть его». Рам привел её в чувство и сказал, что: «У тебя остался сын. Бали, уходя, велел тебе оставаться здесь. И ты должна исполнять свой долг». После церемонии кремации они положили прах его в самадхи. Была очень торжественная церемония. И после этого сам Рам дал наставление. Он велел Сугриве, что отныне, ты должен стать царем. И Сугрива попросил: «Можешь ли ты меня короновать?» Рам сказал: «Нет, я не могу тебя короновать. Я отшельник, я живу в лесу, не мне тебя короновать. Я не могу даже войти в Кишкхинду». И Он дал наставление Лакшману и Хануману, чтобы они провели церемонию коронации.
Это сложный обряд. На берегу реки Тунгабадры, вон она видна тут, где мы сегодня, надеюсь, будем омываться в замечательном месте, которое называется Чакра тиртха. Это недалёко от этого места. Это место есть до сих пор. Лакшман и Хануман провели коронацию Сугривы. И тем временем, жаркое время кончилось, да и, торжественно на горе Ришьямукха, Сугрива пообещал Раме. «Чтобы не случилось, я обещаю Тебе. Где бы ни находился Равана, я найду его. Все обезьяны, которые находятся под моей властью, будут искать Ситу, они облазят все, они найдут её, где бы она ни находилась». И там же на горе Ришьямукха, Сугрива сказал, что: «Не так давно я видел Ситу. Мы были здесь на горе, и мы увидели этот воздушный корабль. И мы увидели прекрасную женщину, которую держал в своих железных объятиях какой-то демон и она плакала. Она громко кричала: «Рам, Лакшман, Рам, Лакшман, спасите меня». И в тот момент, когда она увидела нас. Высоко, высоко она летела, но она увидела нас, и мы смотрели на неё неотрывно. Она сняла с себя вуаль, которая закрывала её лицо, она сняла свои браслеты так, что Равана не видел. Свои серьги, свои ножные браслеты, драгоценности, которые украшали её тело, она связала их, завязала их в этот мешочек и кинула нам. И мы поймали это, и я храню это в пещере. Рам, когда узнал, что драгоценности Ситы где-то здесь, он закричал: «Принеси мне это, покажи мне это».
И сегодня мы пойдём с вами в пещеру, в ту самую пещеру, где Сугрива хранил драгоценности Ситы. Это наш маршрут сегодня. Он быстро слетал туда, он спрыгнул с горы и достал её из потайной пещеры, в которой, он иногда прятался и принёс это Раме. И Рама, увидев драгоценности Ситы, слезы градом хлынули у него из глаз. Он опять вспомнил о Сите, обо всем остальном. Он принёс к Лакшману и показал ему эти драгоценности и сказал: «Ты видишь Лакшман, ты узнаешь эти драгоценности?» И Лакшман сказал: «Нет. Я не узнаю не серёг, не браслетов, которые украшали её запястья. Я узнаю только ножные браслеты, к которым я склонялся. Выше её стоп, я не поднимал никогда своих глаз». Это я не знаю. После того, как Сугрива стал царём, Рам сказал Лакшману: «Давай найдём место, где мы сможем провести сезон дождей». Потому что в сезон дождей, когда муссонные дожди идут невозможно передвигаться, невозможно никого искать. И раньше дожди были очень сильными, сейчас этот сезон дождей, по сути дела, перестал быть сезоном дождей, иногда что-то покрапывает. Но иногда бывают муссонные дожди, когда вообще невозможно передвигаться, но по традиции в это время никто не двигается. И Рам стал искать себе пристанище на этот сезон дождей. Тучи сгустились, молнии стали бить. И они пришли сюда к этому холму, на котором мы сидим. Прашравана или холм Малаяванта. И по местной традиции, этого нет в Вальмики «Рамаяне», но люди, которые живут здесь, они говорят, что Рам, увидев этот холм, который ему очень понравился. В Вальмики «Рамаяне» Рам описывает красоту этого холма. Деревья, которые его покрывают и много другого. По местной традиции, чтобы поселиться здесь, Рам выпустил стрелу, и эта стрела пронзила холм и сделала пещеру. И в эту пещеру мы зайдём.
Она как расщелина, трещина в самом холме, в самом камне. Сделанная самим Рамой и там сейчас мы увидим, через несколько минут, статую мурти Господа Рамачандры, которая по-прежнему находится тут, в память об этом событии. Сугрива находился в Кишкхинде, в своём царстве, в царском дворце и Сугрива стал наслаждаться, как не знаю кто. Он дорвался. Много-много лет он был лишён простых человеческих радостей. У него не было жены, у него не было хорошей пищи, и Сугрива воцарился в этом царстве. Он жил во дворце, он спал на мягком ложе, покрытом шелками и он, наслаждался день и ночь. Он не мог остановиться. Он пил самые лучшие вина, ему танцевали самые красивые обезьяны, перед ним. Тара, которую он тайно любил, была рядом с ним. Его жена Рума была рядом с ним. Сугрива, он забыл о Раме, он забыл о Сите, он забыл все на свете. Слишком хорошо ему было, слишком хорошо ему жилось. А Рам находился здесь, в этой пещере, на каменном полу. И в Вальмики «Рамаяне» говорится, что Рам не мог даже спать. День и ночь Он думал о Сите. Изредка, время от времени Лакшман приходил к Нему и говорил: «Отбрось своё горе». Но Рам снова и снова возвращался мыслями к тому, что произошло. Корил себя. И четыре месяца без конца, Он повторял имя Ситы. В этой пещере, в которую мы сейчас пойдём, мурти Рамачандры держит чётки и на чётках, Он повторяет Сита, Сита, Сита, Сита, Сита. Левой рукой Он дотрагивается до своего сердца. И через эту медитацию, памятование о Сите день и ночь день и ночь, беспрерывно, Он показывает нам, как мы должны повторять святое имя. В то же самое время на Ланке, в разлуке с Рамой, Сита повторяла Рам, Рам, Рам, Рам. Как вчера, в этой пещере Шабари, мы с вами повторяли Рам, как она повторяла Рам. Я не знаю, получилось у вас или нет, но у меня получилось.
Приезжая в эти места, мы должны пытаться войти в это настроение, которое осталось здесь. Не просто смотреть камни, а пытаться погрузиться в эти эмоции, которые есть здесь. Эмоция разлуки, самая важная эмоция, потому что мы разлучены с Богом. И мы как Сугрива полностью забыли о том, что разлучены с Богом, нам и так хорошо. Мы думаем, что мы абсолютно счастливы, как Сугрива. Он забыл обо всем, он забыл о Раме. Только что он пообещал Ему: «Я буду помнить о Тебе», перед жертвенным огнем. День и ночь я буду помнить о тебе. Он все забыл. То же самое происходит с нами. Перед жертвенным костром мы обещаем гуру, я буду повторять это, и потом что-то происходит, и мы забываем обо всем. Забывчивость, забвение, самая большая проблема живого существа. Слишком легко забываем все здесь в этом мире, и слишком легко поддаёмся на все эти, так называемые соблазны. И Рам, Рам не забывает, Рам помнил. В этом настроении, четыре месяца подряд, Он повторял: «Сита, Сита, Сита». Гуру Махарадж, я слышал сегодня лекцию его, которую он здесь прочитал. Он говорит, что четыре месяца, которые длились для Рамы, как четыре юги. Когда каждое мгновение Он думал о Сите. Приняв эти четыре месяца, как нечто должное, Он учит нас так же очень важной вещи. Принимать все, что случается с нами как должное, не возмущаться этому. Гуру Махарадж говорит, что Индра, его слуга, и единственное что ему надо было сказать: «Индра, прекрати дожди». И дожди прекратились бы, и обезьяны могли начать искать Ситу. Но четыре месяца Он ждёт здесь. И вся эта лила Рамы об этом. На самом деле вся лила Рама, в меньшей степени лила Кришны. Хотя лила Кришны тоже. Когда Кришна, сам Бог приходит сюда, в этот мир, Он учит нас тому, как нужно принимать неизбежные вещи. И тому, что несчастья случаются со всеми. Если мы посмотрим на жизнь Рамы, Рам самый счастливый и самый удачливый, самый сильный и самый могущественный. Все у него было хорошо. И в какой-то момент Его счастья, Его удачи, кульминации, Его отец говорит: «Отныне Ты станешь царем. На следующее утро мы проведём церемонию коронацию, и Ты станешь царем могущественного царства, императором всего мира». За ночь происходит нечто невероятное. Теперь представьте себе, что было бы с нами. Когда мы уже предвкушаем что-то хорошее, что должно с нами произойти. Что-то, какая-то удача должна произойти, и у нас сердце бьется в упоении и для него возникли вновь. Когда мы думаем, вот. Вот, что-то хорошее произойдёт. За ночь. Утром Он приходит к царю, к Дашаратхе, и Он спрашивает: «Что мне теперь нужно делать? Я совершил омовение уже для того, чтобы меня короновали». И Дашаратха говорит, на четырнадцать лет в лес. Ни мускул не дрогнул на лице Рамы, Он принял это как неизбежное. Более того, даже не Дашаратха сказал, Дашаратха в обмороке лежал. Кайкеи, его любимая мать Ему сказала это, Он любил Кайкеи больше, чем свою мать. Кайкеи любила Его больше, чем своего сына Бхарату. За одну ночь её ум, благодаря клевете Мантхары, был изменён. Та кого Он любил, предала его. Он принял это, как нечто неизбежное. Он ушёл в лес. И мы должны понимать, что в этом мире, есть какие-то вещи, которые мы должны принимать безоговорочно. Когда мы понимаем, что это идёт от высшей воли. Отец говорит ему это, если отец говорит, я не должен возражать. Это воля моего отца, чтобы не случилось, я буду исполнять волю своего отца. Воля Кайкеи, чтобы не случилось, я буду исполнять волю Кайкеи.
Потому что в нашей жизни, в соответствии с ведической культурой, есть личности, которые в нашей жизни олицетворяют Бога. Мы должны принимать их волю, в этом смысл нашей жизни. Мы должны научиться принимать волю свыше безоговорочно. И что дальше произошло с Рамой? Через два дня после того, как Он ушёл, облачившись в одежду отшельника, в кору деревьев. Cмешав свои волосы, свои красивые, шелковистые, черные густые волосы, которые были умещены самыми драгоценными ароматическими маслами, Он смешал их со смолой дерева, чтобы они превратились в спутанные волосы отшельника. Сита сделала то же самое. Они оказались в лесу. И, через буквально пару дней, до них дошло известие, что Его отец умер, не выдержав разлуки с Ним. Бхарата пришёл к Нему, стал просить Его вернуться. Он сказал: «Нет, я не могу вернуться». И Бхарата в слезах ушёл от Него, чтобы четырнадцать лет править от Его имени. Жену его украл демон и четыре месяца Он ждёт здесь, на этой горе. Четыре месяц, день и ночь памятуя о Сите. И тем самым Он учит нас, как нам нужно принимать испытания, которые выпадают на нашу долю. Он не возмущается, Он не восстаёт против судьбы, не обижается ни на кого. Он просто ждёт. И Лакшман, который был рядом с Ним, день и ночь был рядом с Ним, он сторожил. Он был его сторожем, он не спал, он все время был около входа в пещеру с луком, опасаясь, как бы кто не напал на его господина. Лакшман испытывал ещё большую боль, чем сам Рам. Думая о том, какую боль испытывает Рам, Лакшман, его сердце обливалось кровью от этой боли. Когда он встретил Ханумана на озере Пампа и Хануман спросил у него: «Кто вы?» Лакшман сказал очень интересную фразу, он сказал: «Это Рам и весь мир до этого искал прибежище и защиты у Рамы. А сейчас Он здесь, чтобы искать защиты у Сугривы». И при этом Лакшман чуть не расплакался. Он здесь, в этом состоянии, и Он нуждается в помощи Сугривы. Лакшману тяжело было эти вещи принять. Он испытывал боль, которую испытывал Рама ещё сильнее, чем сам Рам. День и ночь он плакал так, чтобы Рам не видел это. И иногда, периодически он подходил к Нему и пытался воодушевить Его: «Мы найдем её, мы найдём её. Чтобы не случилось, мы найдём её. Можешь не сомневаться в этом». И буквально ещё несколько минут есть да у нас. Сезон дождей кончился, небо прояснилось, облака больше не скрывали его. И Рама стал ждать, когда Сугрива придёт к Нему. Шел день, другой, третий, четвёртый, неделя, другая. Сугрива ни о чем не помнил. На своём шёлковом ложе он переваливался с боку на бок и кричал: «Вина, музыку». Хануман почувствовал, что что-то не так. Он пришёл к Сугриве и сказал: «Сугрива, ты обещал найти Ситу». Сугрива сказал: «Ага». Язык не шевелился у него. Хануман пытался привести его в чувство и чуть-чуть, на мгновение, Сугрива протрезвел и сказал: «Хануман, ты прав, cкажи Ниле, пусть собирает всех обезьян». И сразу же он забыл, сразу же, в тот же миг. Он был абсолютно счастлив, ничто не могло помешать его счастью. Он не мог остановиться день и ночь. И Хануман спас его. Только потому, что Хануман вовремя напомнил ему, он спас его этим, чтоб был отдан этот приказ. Лакшман тем временем, гнев распирал его изнутри, его гнев, он ждал. Четыре месяца он ждал, но он понимал, что ничего не сделаешь. Но сезон дождей кончился. В конце концов, он подошёл к Раме и спросил: «Рам, что происходит? Почему до сих пор Сугривы нет здесь?» Рам посмотрел на него абсолютно спокойно и сказал: «Похоже, что он забыл». Рам в этот момент сказал Лакшману очень важную вещь, Он сказал ему: «Нет порока более страшного, чем неблагодарность. Ты должен пройти к Сугриве и напомнить ему о том, что он должен сделать. Я выполнил то, что Я обещал, а он забыл».
Я уже говорил, что забвение это самое ужасное качество, которое есть у нас. Слишком легко забываем, и наш хитрый ум слишком легко объясняет нам, почему мы должны забыть. Человек становится неблагодарным, потому что он забывает о том, что ему дано. И благодарность. Гуру Махарадж объясняет, что есть благодарность. Благодарность не просто сказать «спасибо». Гуру Махарадж в этой лекции рассказывал, объясняя этот эпизод, говорит, что не просто сказать «спасибо», потом повернуться и пойти гадости говорить про этого человека. Как часто бывает у нас. В ведической культуре, «спасибо» не говорят. На самом деле, это достижение западной культуры, в санскрите даже такого слова, в общем-то, нет. Есть слово даньявадаха, но оно, очень неупотребительное. В западной культуре люди привыкли отделываться этим, спасибо. Для нас по большей части, когда мы говорим спасибо, оно ничего не значит. Просто, чтобы от нас отстали, мы говорим спасибо. Часто-часто. Гуру Махарадж говорит, там мало сказать спасибо, спасибо надо сказать, но в ведической культуре спасибо люди не говорили. Делами люди свою благодарность доказывают. И благодарность есть не что иное, как способность помнить. Неблагодарность, это способность забывать. Когда мы забываем что-то, это неблагодарность. Сердце наше черствеет от этого забвения. Благодарность это всего лишь навсего способность, так или иначе, сохранять сознание. Наша способность забывать, в сущности, отключать своё сознание. Если мы будем все время помнить, что Кришна нам дал. Если мы будем все время помнить, что солнце всходит, и солнце находится ровно на таком расстоянии, чтобы было не слишком холодно и не слишком жарко. Ну, то есть в Москве слишком холодно, здесь иногда слишком жарко, но не на столько, чтобы невозможно было жить. В любом случае все есть. Воздух есть, пища есть, реки есть, красота эта есть. «Рамаяна» есть. Сам Кришна приходит, чтобы учить нас. Кришна снова и снова приходит сюда, чтобы мы не забывали об этом, но мы все равно забываем. Мы ничуть не лучше Сугривы, который переваливается с боку на бок, и периодически забывается тяжелым сном. Потом просыпается. Лакшман, получив наставление от Рамы напомнить Сугриве, с очень большим энтузиазмом отправился его исполнять. Он весь дрожал от гнева, глаза его были красные. Как я уже сказал, Сугриву спасло только то, что Лакшман, увидел, придя в Кишкхинду, что обезьяны сходятся с разных сторон и, что что-то происходит. Лакшман вошёл в Кишкхинду, один вид его внушал ужас. Обезьяны все поняли и несколько гонцов отправились к Сугриве и сказали: «Лакшман идёт». Хануман все понял, Ангада все понял, Сугрива ничего не понял. Сугрива ответил: «Пусть подождёт». Он сказал Ангаде: «Ангада, пойди к Лакшману и скажи, что мне сейчас некогда, пусть приходит позже. Я не могу перед ним в таком виде появляться». Можете представить себе, какой Сугрива стал, он был опухший, повсюду там. Ангада вышел к Лакшману и сказал: «Сугрива не может тебя принять». Лакшман, это воплощение Ананта Шеши. В момент уничтожения вселенной в «Шримад Бхагаватам» описывается, из уст Ананта Шеши вырывается пламя, которое сжигает весь этот мир. Ангада все понял, он забежал. «Он настаивает». Сугрива, он чуть-чуть протрезвел, он увидел Тару. Он знал, что Тара мудрая женщина, он сказал, умоляя, он попросил Тару: «Успокой его, пожалуйста». Тара вышла, и Тара увидела Лакшмана. Только женская энергия может успокоить мужчину, когда он в таком состоянии. И Тара стала говорить: «Он в сердце хороший, но он просто слабый. Ну, пойми, что много лет он был лишён всего этого, ну с кем не бывает. Он сделает все, что надо. Он найдёт Ситу, я обещаю тебе». Лакшман чуть-чуть успокоился, он сказал: «Я хочу его видеть». Когда Лакшман зашёл, он увидел лежащего Сугриву. Когда Сугрива увидел Лакшмана, он протрезвел мгновенно. Он вскочил и сказал: «Все уже идёт, обезьяны уже собираются. Можешь считать, что мы уже ищем Ситу. Я уже отдаю все необходимые распоряжения, мы прямо сейчас идём сюда». И вместе с Лакшманом, Хануманом и другими генералами и адъютантами Сугривы. Сугрива был абсолютно, как стёклышко трезв. Все у него прошло, они пришли сюда, они зашли к Раме в пещеру. И Сугрива, как ни в чем не бывало. Мы знаем, когда человек в чем-то провинился, он начинает очень. Стал отдавать приказы очень решительно. «Так вы идёте на север, это часть армии обезьян отправляется на север». И он объяснил куда, через какие реки, горы нужно пройти. Что нужно искать, где нужно искать, где потайные места. «Вы идёте на восток, вы идёте на запад». После этого он подозвал Ханумана и сказал: «У меня есть такое ощущение, что ты найдёшь Ситу. Потому что твоя привязанность к Раме, твоя преданность Раме велика. Только ты сможешь найти Ситу. Поэтому я отправляю тебя на юг, именно на юг летел этот воздушный корабль, насколько я мог понять. Ты возьми с собой Ангаду, ты возьми с собой Нилу, возьми с собой Джамбавана, вы должны будете искать Ситу на юге».
Он отдал все эти распоряжения идеальным образом. Рам был абсолютно спокоен, Лакшман тоже немножко успокоился. И Рам услышал это. Буквально ещё несколько слов. Рам услышал о том, что Сугрива говорит Хануману, «скорее всего ты найдёшь Ситу». Рам подозвал Ханумана к себе. Он сказал: «Хануман, Я верю в тебя. Сердце моё подсказывает, что именно ты найдёшь Ситу». Он снял со своего пальца перстень-печатку. Этим перстнем Он запечатывал Свои указы. Это был его фирменный перстень, как раньше было. Не было другого такого перстня. Он протянул Хануману этот перстень и сказал: «Сита не поверит тебе, что ты пришёл от Меня. Покажи ей этот перстень, тогда она поймёт, что ты пришёл от Меня. Но даже тогда она может не поверить, поэтому Хануман, садись здесь». Он отослал всех остальных. Здесь, в этой пещере, куда мы спустимся буквально через минуту. «Хануман, Я расскажу тебе историю, которую не знает никто кроме Меня и Ситы. Других свидетелей не было. И когда ты увидишь Ситу, чтоб доказать ей, что ты Мой посланец, расскажи ей эту историю. Когда Мы ехали на колеснице из Митхиллы обратно в Айодхью, случайно, Моя стопа коснулась стопы Ситы. И стопы Мои мягкие. Но стопы Ситы такие мягкие, что она почувствовала боль, и стопа её покраснела. И тогда Я наклонился к её стопе, и стал гладить её стопу. Я вспомнил об этом эпизоде, когда мы вместе шли по колючим тропинкам леса Дандакаранья. И увидев её мягкие стопы, которые идут по этим непроторенным лесным дорогам, Я со слезами на глазах стал благодарить Ситу. “Ты пренебрегла всем, только чтобы идти за Мной, только чтобы сопровождать Меня. Какие неудобства ты вытерпела, чтобы быть рядом со Мной”. Расскажи Сите эту историю, никто другой не знает этого. Расскажи Сите о том, как Я в лесу Дандакаранья выражал ей свою любовь и свою благодарность. Тогда она поймёт, что ты прислан Мною». Хануман, обрадовавшись, принял эти слова Рамы и сказал: «Я найду Ситу, я найду Ситу, я найду Ситу». И он таки её нашёл. Но об этом как нибудь потом, в подходящем месте.
