Аннотация:
Памятование о Кришне сделает нас счастливыми.
Перечень вопросов:
— Что лучше делать на фестивале — слушать лекции или служить? Если совмещать не получается.
— Получал ли Чайтатья Махапрабху дикшу?Какому божеству поклонялся Мадхавачарья?
— Страх возгордиться при принятии серьезного служения.
— Не можешь выбрать гуру, привлекаешься постоянно разными.
— Как избавиться от зависти (к старшим ученикам)?
— Любимые поэты-классики Махараджа и как чтение их стихов согласуется с концепцией ваясам тиртхам?
— Какую цель преследует человек, занимающийся бхакти в гуне невежества?
— Что делать, чтобы углублять отношения с преданными?
— Почему трудно открыть сердце преданным?
— Что сподвигло к написанию книги «Размышления над миссией Шрилы Прабхупады»?
— Почему закрывают Божества при вкушении прасада?
— Как практиковать бхакти в состоянии счастья, если есть внешние и внутренние препятствия?
— Поклоняться божеству Гопала в нашей традиции нельзя, но уже давно поклоняемся. Что делать?
— Как в религиях, принадлежащих к гуне страсти, появляются святые, которые обрели любовь к Богу?
— Почему за одних преданных радуешься, а другим завидуешь?
— Как шудре стать вайшнавом?
— Как правильно найти баланс между заботой и обучением на занятиях курса бхакти-правеша?
— Что значит быть целомудренной для незамужних матаджей?
— Можно ли читать труды Мадхавачарьи?
— Что делать, если преданные просят совершать слишком много служения? Как правильно сказать «нет», чтобы преданные не обиделись?
— Есть ли шанс стать учеником, если не могу написать эссе?
— Пропало доверие к наставнику, служение из чувства долга. Что делать?
— Как стать Вашей ученицей? Матаджи из Грозного.
— Что такое духовность?
— В каждой религии есть пространство для святости. Тогда зачем мы идем к Кришне? В чем разница?
— Конфликты между духовными и материальными обязанностями.
— Что делать, если страшно принимать ответственность?
— Всегда ли сомнения нужно прояснять?
— Как относиться к поклонению Гопалу?
— Как правильно выбрать служение?
***
Харе Кришна. Уже очень много вопросов. Поэтому я, наверное, не буду слишком долго говорить какие-то вступительные слова. Всё-таки мне хотелось 2 слова сказать. Погромче? Пока молчу (смех в зале). Мне хотелось несколько простых слов вам сказать. Они, может, покажутся вам слишком наивными или ещё какими-то. Мне хотелось вам сказать, пожалуйста, не забывайте о том, что мы пришли сюда, чтобы стать счастливыми. Если вы по той или иной причине несчастны, надо подумать в чём дело. Мы пришли сюда не для того, чтобы стать несчастными, не для того, чтобы нагрузиться какими-то обязанностями, не для того, чтобы перегрузить своё сознание. Мы пришли сюда чтобы быть счастливыми. Человек ищет ананды. Человек по природе своей, как говорит Шрила Прабхупада, pleasure-seeking living entities. Живое существо ищет ананды, ищет везде ананды или блаженства. И всё то, что мы делаем в конечном счёте нужно для того, чтобы сделать нас счастливыми. Беда заключается в том, что когда мы сосредотачиваемся на каких-то второстепенных вещах, то в этих второстепенных вещах мы можем потерять цель. И мы начинаем следовать каким-то правилам, но забываем, что все правила — служанки главного правила: помнить о Кришне, потому что именно памятование о Кришне должно сделать нас счастливыми. Я просто хотел вас попросить, пожалуйста, будьте счастливы. Я очень вас прошу. Это моя настоятельная к вам просьба. И у нас есть все для этого возможности: есть Святое Имя, есть замечательные Священные Писания. Раскрепоститесь, расслабьтесь, следуйте всем правилам, но не ради самих правил. Понимайте для чего мы следуем правилам. Мы следуем правилам, чтобы стать осознанными, чтобы делать всё не автоматически. Все правила нужны только для того, чтобы вернуть наше сознание в то, что мы делаем, объяснить нам, как нужно делать. Мы не должны превращаться в Харе Кришна автомат, автомат-робот Харе Кришна с готовыми ответами на все случаи жизни, с какими-то готовыми реакциями, с приклеенной улыбкой, с какими-то рецептами, которые иногда не работают, но мы всё равно будем их долдонить и твердить. Будьте людьми, будьте счастливыми людьми и Кришна даёт все возможности для этого. Он для этого произнёс «Бхагавад-гиту», чтобы дать вам это счастье свободы внутренней. Он пришёл и сказал: перестаньте зависеть от результатов, перестаньте ожидать чего-то, станьте счастливыми наконец. Он это от вас хочет и я просто повторяю то, что Он хочет. Поэтому, пожалуйста, будьте счастливы. Это моя очень смиренная просьба ко всем вам. Если вы по той или иной причине несчастны спросите: почему я несчастлив? Спросите у умных людей почему вы несчастны. И она вам ответят, что ты не так делаешь, что ты не так понимаешь, ты неправильно запрограммировал себя, опять же ждёшь чего-то, ты ищешь счастье не там, где оно есть. Поэтому есть Святое Имя, есть преданные, есть прасад, в конце концов, есть фестивали, есть наше служение, которое тоже источник счастья. Мы делаем это легко и свободно. Источник счастья в этом ощущении того, что всё, что я делаю, я делаю свободно, я делаю, потому что я хочу этого. И потому что это мой способ делать что-то для Кришны и таким образом всю энергию использовать и стать счастливым. Поэтому повторяю ещё раз: будьте счастливы, иначе я буду недоволен. Если хотите удовлетворить меня будьте счастливы во что бы то ни стало.
Теперь ваши важные вопросы. Скажите, пожалуйста, что лучше делать на фестивале (смех в зале), тут объясняется: питаться слушанием лекций или питаться чем-то ещё или фактически служить, если не очень получается совместить. Нормально ли, если очень хочется слушать, но на лекции попадают только ваши? Нормально, если вы счастливы, давайте, делайте, служите, будьте счастливы, никаких проблем нет, не осложняйте свою жизнь. Всё хорошо (смех в зале).
Дорогой Гуру Махарадж, подскажите, пожалуйста, получал ли Чайтанья Махапрабху дикшу?
А как же, конечно получал у Ишвара Пури в Гайе. Подскажите, после дикши Он сразу увидел Кришну? Чего и вам желаю. Поскажите, пожалуйста, какому Божеству поклонялся Мадхвачарья? Главным Божеством мадхва-сампрадайи является Кришна. Это Бала-Кришна, это особое Божество, которое установлено в главном храме в Удупи и это Кришна, которому поклонялась сама Рукмини деви или кто-то говорит Сатьябхама в Двараке. Это Кришна в виде маленького мальчика, в одной руке у него посох, а в другой руке у него веревка и мутовка, то чем сбивают масло. Этот Кришна появился когда Деваки попросила у Кришны в Двараке: я была лишена возможности наблюдать Твои детские игры, я хочу увидеть Тебя в образе ребёнка. И Кришна тотчас же превратился в ребёнка. Деваки взяла Его на колени и стала кормить Его. И Сатьябхама или Рукмини увидела это и сказала: я тоже хочу. Тогда из огромной шалаграма-шилы Вишвакарма сделал этот образ или это мурти. Мадхвачарья нашёл эту мурти и с тех пор Ему поклоняются. Когда Чайтанья Махапрабху пришёл в Удупи, он достаточно нелицеприятно отозвался о последователях Мадхвачарьи, но он сказал, что у вас есть одна замечательная вещь: вы с огромной любовью поклоняетесь Божеству. Это действительно так. В Удупи храм Кришны в центре. Однако, как я уже объяснил на своем этом небольшом семинаре, у них тоже очень много других форм Кришны, которым они поклоняются: Хаягрива, Курма, Вараха и на типичном алтаре последователя Мадхвачарьи много других, однако главное Божество у них Кришна и поэтому мы их любим.
С приобретением каких-либо навыков вижу в себе гордость, хотя понимаю что не моё всё. Потом вроде проходит, даже стыдно, когда хвалят. Стоит ли приступать к более серьёзному служению, требующего ответственности, конкретно бхакти-правеша или подготовка преданных к пранаме? Есть страх ещё больше возгордиться. Вы и так возгордитесь, так что лучше принимайте ответственность. Не волнуйтесь. Если вы будете делать это, гордыня уйдёт. Вы же сами пишете: делаю это и вижу гордость. Это уже большое достижение.
Что делать если привлекаешься разными гуру и никак не можешь сделать выбор? Чанчалам хи манах кришна ум человека непостоянен. Эта колеблющаяся природа ума проявляется в частности таким образом: сегодня один нравится, завтра другой нравится. И нужно очень хорошо понимать, что это всего лишь навсего уловка, это уловка нашего ума и нежелание ума сосредоточиться на чём-то одном вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. Нужно понимать, что это всего лишь навсего материальные колебания ума. И не нужно принимать все эти увлечения всерьёз. Ни одно из этих увлечений не является серьёзным. Духовные вещи постоянны, поэтому продолжайте заниматься духовной практикой. В какой-то момент Кришна даст вам привязанность какого-то более глубокого уровня, не с уровня вашего ума.
Вчера на киртане осознал, что завидую вашим ученикам, старшим, ответственным за проект и находящимся близко к вам, известным в обществе преданных. Я пытался петь и в конце концов заплакал от бессилия хоть как-то воспевать. Оказавшись в этом тупике я не знаю как воспевать так чтобы Кришна и вы пролили милость и я избавился от зависти. От зависти не так просто избавиться. Зависть — это вещь, которая уходит последним, пратиштха, желание выделиться, представление о том, что я особенный и что все остальные непонятно кто. И самый лучший способ избавиться от зависти — это служить, особенно служить тем, кому я завидую. Когда у меня появятся глубокие отношения с людьми, которым я завидовал, я пойму, что нет необходимости завидовать. Поэтому просто попытайтесь служить и зависть постепенно уйдёт. Единственным лекарством против зависти является служение или настроение служения.
Находясь под большим впечатлением от вашего сборника стихов я хотел спросить вас о ваших любимых поэтах-классиках. И как чтение стихов, которые меня вдохновляют, в т.ч. и на размышление о Кришне согласуется с концепцией вайасам тиртхам местом паломничества ворон из первой песни «Шримад-Бхагаватам»? Будучи человеком, который иногда пишет стихи, я могу сказать, что стихи приходят непонятно откуда. Можно сочинить стихи, но это всегда будет понятно. Можно придумать стихи, сочинить, это может быть даже хорошие технические стихи, но всегда можно отличить стихи сочинённые от стихов, которые пришли с какого-то более высокого уровня. Их всегда можно отличить, нет никаких сомнений в этом. Поэтому наш путь очень тесно связан с поэзией. Знатоки раса-шастры говорят, что не всем в этом мире даже дана способность оценить поэзию. Хотя поэзия — это могущественное средство для передачи расы или эмоции. Поэтому не нужно бояться, если у нас есть любовь к стихам или понимание стихов, это уже какое-то достижение. Надо только искать действительно настоящие стихи, а в настоящих стихах поэты иногда проговариваются и говорят о том, что у них на самом деле на сердце, т.е. Бог начинает через них говорить. Например, у Мандельштама есть стихи, которые я цитировал на каком-то семинаре: я наравне с другими хочу тебе служить, от ревности сухими губами ворожить. О чём это? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не утоляет слово мне пересохших уст, и без тебя … так или иначе, что касается моих пристрастий, я много кого люблю. Иногда читаю, мне сложно сказать кого я люблю больше всего, но если чтение этих стихов вдохновляет вас на размышление о Кришне, это хорошо. И второй вопрос, тоже связанный с этим, про стихи. Спасибо большое за вашу оценку моих стихов скромных. Будет ли продолжение? — задаёт вопрос. Если благословите меня, то, может быть. Харибол! Харибол! Харибол! (из зала).
Шрила Прабхупада объясняя смысл махамантры указывал на то, что Харе — это обращение к Шримати Радхарани в звательном падеже, Имена Рама и Кришна тоже находятся в звательном падеже. Да, Имена Рама и Кришна, все Имена махамантры находятся в звательном падеже. В именительном падеже они будут звучать по другому Кришнаха, Рамаха. В звательном падеже — Кришна, Рама, Харе.
Насчёт Капиладева и бхакти в гунах материальной природы. Капиладев объясняет мотив преданного служения в соответствующей гуне: в гуне страсти — для того чтобы получить богатство и славу, в гуне благости — для того чтобы избавиться от последствий кармической деятельности, но в гуне невежества он описываеттолько характерные особенности: агрессивность, зависть, гордыня, но не мотив. Какую цель преследует человек, занимающийся бхакти в гуне невежества? Ещё раз, там есть этот мотив. Зависть — это значит желание злобы, желание того, чтобы с другим случилось какое-то несчастье. Человек может заниматься бхакти для того, чтобы другому было плохо. Это цель, которую такой человек преследует. Гордыня — когда человек хочет, опять же, возвыситься над другими. Это цели, которые преследует такой человек.
Скажите, пожалуйста, что нужно делать, чтобы углублять отношения с преданными, чтобы общение, отношения были между сердцами, а не просто материальные, формальные?
Спасибо большое. Давайте немножко поговорим об этом. Есть два вида неформальных отношений. Один вид неформальных отношений — это когда нам просто хорошо друг с другом. Люди очень близкие, у них очень близкие интересы, они на одной волне находятся, они могут буквально без конца говорить друг с другом, им интересно слышать друг друга, они шутят. Им интересно отдыхать друг с другом. Такие отношения — они хорошие отношения, но они не сложатся с каждым человеком и опять же далеко не обязательно, что такие отношения будут глубокими. Они могут быть очень хорошими, но при этом им может не хватать глубины какой-то. Настоящие отношения по-настоящему глубокие складываются тогда, когда люди начинают зависеть друг от друга. Когда люди пытаются делать что-то вместе и понимают, что они очень сильно зависят в том что они делают друг от друга. Разумеется, это не значит, что мы должны начать что-то делать и надеяться, что в процессе этого делания отношения углубятся сами собой. Но в принципе какая-то общая цель и общие ценности — это тот самый фундамент, на котором отношения могут складываться. Должны быть общие ценности, безусловно, т.е. мы ценим одно и то же. Одно и то же для нас важно, одни и те же вещи для нас святые или очень ценные. Это важная вещь, но при этом у нас ещё общие цели. И мы хотим вместе чего-то сделать. И когда в процессе этого достижения этих целей мы начинаем зависеть друг от друга, опираться друг на друга, доверять друг другу, то тогда отношения становятся по-настоящему глубокими. Поэтому должны быть общие ценности и общие цели, обязательно.
Очень трудно войти в сангу преданных, т.к. тяжело открыть сердце. Из-за чего это происходит и как с этим бороться? Трудно быть тем, кто ты есть. Ты начинаешь подстраиваться под общее поведение санги, но фальшь очень чувствуется и отношений реальных нет. Что делать? Надо быть самим собой. Не надо пытаться подстраиваться под других людей. Как бывает, мы хотим отношений и чтоб получить эти отношения мы начинаем подстраиваться, мимикрироваться и в результате мы не получаем отношений. Все чувствуют этот фальшь или внутреннее и мы чувствуем себя дискомфортно. Поэтому вначале нужно попытаться … это желание подстроиться под других возникает потому что у человека есть некое ощущение того, что его таким как он есть не оценят. Изначально это неправильная вещь. Если у меня нет внутренней опоры или внутреннего достоинства, чего-то, опираясь на что, я прихожу в какую-то сангу и понимаю, что это нечто ценное, что я приношу, это мой дар этой санге. И я пытаюсь просто так или иначе получить что-то от этой санги, вместо того чтобы принести, то тогда я буду подстраиваться. Поэтому чтоб не потерять себя в такой санге, в таком общении, нужно понять, что я сюда приношу, что я готов И не бояться дать это, не стесняться давать это. Если другие оценят — хорошо, если другие не оценят значит нужно искать другую сангу, в которой это оценят. Вот собственно и всё. Я не знаю, что ещё больше сказать по этому поводу, но очень важный вопрос. Вот. Я буду очень быстро говорить.
Спасибо Вам за книгу «Размышления над миссией Шрилы Прабхупады», начал читать и многое стало понятно. Вы развеяли мои сомнения. Расскажите, что сподвигло Вас к написанию этой книги. Спасибо, Дима, за этот вопрос. Во-первых, я хотел сказать, что для меня эта книга очень важная. Я очень хотел бы всех вас попросить прочитать эту книгу, подумать над ней, изучить её. Эта книга возникла из каких-то обсуждений документа, который я там пытаюсь объяснять. Мы начали обсуждать их на Говардхане несколько лет назад, 3 или 4 года назад с членами Национального Совета Садху Махарадж, Кешава Махарадж, Ачьютатма, Кришна Таттва, Гаура Кришна Прабху, Даяван Прабху. Несколько человек собрались на Говардхане и стали обсуждать её. Вот и потом в какой-то момент в процессе обсуждений преданные попросили меня написать что-то и я стал искать в наследии Шрилы Прабхупады подтверждение каким-то своим мыслям или тому что от делал мне, я задал себе вопрос как конкретно Шрила Прабхупада реализовывал эту программу. По сути дела это его, как выразился один преданный из Америки, которому я показал этот документ и поделился с ним, он сказал, что это генетический код ИСККОН. Этот документ — это ДНК ИСККОН. То, что Шрила Прабхупада в момент зачатия закладывал в нашу организацию. Прошло 50 лет, нам нужно понять, что же вообще, какой у нас генетический код. В процессе работы над этим документом для меня очень многое прояснилось и тоже разложилось по полочкам, замысел Шрилы Прабхупады стал гораздо яснее и масштаб его видения стал гораздо яснее. Главное, что я открыл для себя очень много нового, очень много новых интересных вещей открыл для себя, думая над этим документом и читая какие-то другие программные документы Шрилы Прабхупады, пытаясь свести всё это. Я составил эту книгу таким образом, чтобы было максимально понятно, там очень много цитат Шрилы Прабхупады, но в конце я делаю какие-то конкретные выводы. На мой взгляд эта книга поможет нам объединиться в одну большую семью, потому что у нас будут, во-первых, единые ценности, которые заложены в этом документе, а во-вторых, единые цели, которые Шрила Прабхупада поставил, не придуманные нами, а взятые непосредственно из первоисточника. Поэтому я очень благодарен вам, за то, что вы читаете эту книгу и очень прошу тех, кто не читает эту книгу, так или иначе не пренебрегать этим. Эта книга может сделать очень многое для нас как общество.
В книге «На берегу океана бхакти» написано, что Божества испытывают наслаждение при виде как преданные вкушают прасад. Почему мы тогда закрываем Божества во время вкушения прасада? Чтобы Они не мешали нам наслаждаться (смех в зале). Шутка. Строго говоря по правилам, если этот прасад предложенный Божествам, то их закрывать не надо. Если это не прасад, предложенный Божествам, а что-то другое, с какого-то другого места или ещё что-то или просто на ходу что-то такое предложенное или как-то там непонятно что, то тогда Божества лучше закрыть, потому что Они удовольствие от этого не испытают. Но если мы едим остатки пищи, предложенной им, то можете раскрыть алтарь как можно шире и показывать им каждый кусочек.
Говорится, что мы должны практиковать бхакти в состоянии счастья. Это факт. Как это делать при наличии внешних и внутренних препятствий? Радоваться внешним и внутренним препятствиям как стимулом на пути к бхакти. Харибол (из зала). Бхактивинод Тхакур говорит, что для меня препятствия — это способ доказать мою любовь. Если всё легко, как я докажу свою любовь. Если я преодолеваю какие-то препятствия, вот она моя любовь. Так что радуйтесь препятствиям и будьте счастливы. Еще одно препятствие, царица Кунти говорит: присылай мне препятствия одно за другим. Вы, пожалуйста, не просите у Кришны, а то Он может вам поверить, а вы потом передумаете, уже поздно будет. Но просить то не надо, они итак есть, просто вы Я от этого становлюсь сильнее. Препятствий не нужно бояться. На английском языке есть поговорка труднопереводимая, даже это американская поговорка типичная when the going gets tough, the tough get going. Что в приблизительном переводе с английского означает когда внешняя ситуация становится tough, tough значит сложный, то tough — сильные люди, они очень сильно воодушевляются. Т.е. признак сильного человека — он радуется трудностям. Слабый человек трудностям не радуется, но он должен тихо обрадоваться тому, что преодолевая эти трудности, он может стать немножко сильнее. Так что громко он обрадоваться не сможет, но тихо может.
Около 4 лет назад, когда я только начинал практиковать Сознание Кришны старшая преданная подарила мне и моей жене Божества Гопала. Мы стали поклоняться Ему и сильно к Нему привязались. Но не так давно я узнал от старших преданных, что поклонение Гопалу противоречит нашей традиции. Скажите, пожалуйста, что делать? Если вы начали поклоняться, продолжайте поклоняться. Просто в какой-то момент установите Божества Гаура-Нитай и постарайтесь поклоняться Гопалу через них. Мы не должны прекращать поклонение — это будет неправильно.
Объясните, пожалуйста, как в религиях, принадлежащих гуне страсти, появляются святые, которые обрели любовь к Богу. Если это джива, наделённая Господом особыми полномочиями, то почему тогда люди, находящиеся в гуне страсти, следуют за ними и почему они не обретают в итоге их качеств, ведь мы обретаем качества той личности, на которую медитируем и за кем идём. В частности почему последователи Иисуса Христа не следуют хотя бы принципам гуны благости? Святые — это безусловно люди, которые вышли за пределы каких-то обыденных правил. У любой религии есть 2 стороны. Есть эзотерический аспект религии или эзотерическая сторона религии и есть экзотерическая сторона религии, доступная всем. Как правило люди довольствуются тем, что они соприкасаются с некой внешней стороной религии: ритуалами, обрядами, праздниками. Это хорошо, потому что эта вещь помогает им каким-то образом регламентировать свою жизнь. Святые — это всегда люди, которые не довольствуются внешним, которые пытаются дойти до сути. В своих попытках дойти до сути они достигают успеха. В христианстве заложено очень много. На самом деле в каком-то смысле нам нужно даже учиться у них. Опыт, который накоплен в этой замечательной религии, я не боюсь этого сказать, опыт, который несёт в себе эта удивительная религия, в высшей степени ценный для каждого из нас. Если мы посмотрим этические идеалы христианства … в чём собственно отличия? Там, может быть, нет такой последовательной, логичной философии или теологии. С точки зрения теологии может быть там нет её, хотя она там тоже есть и мы просто её не так хорошо знаем. Но с лихвой в этой религии накопленная традиция этики или следования очень высоким моральным принципам, энергия этих людей, которые следовали очень высоким принципам, которые действительно жили в соответствии с заповедями христианскими, она есть там. И этому нужно учиться. Не нужно смотреть на них свысока, гуна страсти или ещё что-то такое. Далеко не все люди, которые принадлежат к этой религии, движимы гуной страсти. Есть очень много людей, которые действительно хотят найти Бога и полюбить Бога. Эта религия даёт им для этого пространство. Нам со стороны может быть не видно как это. И мы, опять же, очень поверхностно пытаемся судить: они не вегетарианцы, принципам гуны благости не следуют. Во-первых, если мы возьмём святых, как правило, они следуют очень и очень высокому стандарту. Если мы возьмём любого святого, того же самого Серафима Саровского, мы увидим, что это человек, который в течение нескольких лет ел только одну сныть. Сныть — это трава, которая растёт в лесу. Если вас кормить одной снытью, то, я не думаю, что у вас прибавится святости, но находиться рядом с вами будет опасно. В самом лучшем случае вы будете пытаться всех остальных заставить есть одну сныть, по нашей кришнаитской традиции и обращать всех в истинную веру. Поэтому не надо судить их. Ещё раз в самой этой традиции есть огромное пространство для святости в принципах её, в этике, в истории. Я буквально недавно читал совершенно потрясший меня книгу «Отец Арсений» про священника, который прошёл через сталинские лагеря и каким образом он там жил. Потом он вышел, он выжил, при чём не просто лагеря, а лагеря особого назначения, в которых никто не выживал. И как он несмотря на эти нечеловеческие условия, продолжал каждому человеку помогать, воодушевлять и там вселял в людей веру. Т.е. там конечно же есть это пространство. Почему люди не приобретают тех же самых качеств. Всё зависит от нашей серьезности, от серьёзности нашей медитации. Кто-то приобретает. Любой подвижник, вокруг него всегда возникает некая когорта людей, которая очень серьёзно медитирует на него и они меняются. Нельзя сказать, что они все не приобретают. Те, кто поверхностно медитируют, всё зависит от глубины медитации. Мы тоже не приобретаем, чем мы лучше. Всё зависит от того, насколько глубоко мы медитируем, насколько глубоко и серьёзно принимаем этот пример в своей жизни, насколько глубоко мы внутри следуем этому примеру. Если мы просто поверхностно будем следовать этому, то тоже ничего не произойдёт. Вот стоит он где-то в фотографиях — хорошо, улыбается и ладно. Значит ему хорошо, нормально. Т.е. опять же не нужно так судить. Есть огромное количество людей, которые действительно очень глубоко переживают переживают всё это и трансформируются. И многие из них начинают следовать очень высоким принципам гуны благости. Кто-то не начинает, но это каждый отдельный случай. Поэтому давайте станем сами святыми, а потом уже посмотрим.
Почему за одних преданных радуешься как за самого себя, а другим завидуешь, хоть и те и другие находятся в одинаковом положении и отношения и с теми, и с другими примерно одинаковые?
Я думаю, что точно ответить на этот вопрос можно только рассматривая конкретный случай, но я осмелюсь предположить, что мы, как правило, завидуем людям … мы не завидуем людям, которые занимаются чем-то другим и у которых есть какие-то другие таланты чем у нас. Но если у человека такие же примерно таланты и ещё и лучше чем у нас, то вот тут очень высока вероятность того, что мы будем завидовать. Если он просто совсем другой то думаешь: какой он хороший, но он не мешает мне блистать. А другой человек, рядом, он затмевает мой блеск или моё сияние так или иначе и поэтому появляется зависть. Но я хотел сказать вам, напомнить вам слова классика Пушкина о том, что гений и злодейство или гений и зависть по-нашему, они несовместимы. Человек по-настоящему талантливый не завидует. По-настоящему одарённый человек не завидует. Поэтому станьте гением и перестаньте завидовать.
Благодаря нашему гуру-парампаре есть понимание как обладая брахманическими качествами можно стать вайшнавом. Как это сделать шудре? Шудра может за одну жизнь стань вайшнавом будучи неспособным хорошо понимать сиддханту. Приведите пример того, как это возможно. Пожалуйста, Кришна коснётся нас своей раковиной и мы как Дхрува Махараджа обретём истинное знание. Во-первых, я хотел извиниться за свою последнюю лекцию, потому что после лекции ко мне пришла матаджи Урмила и сказала: что-то у меня голова от неё закружилась. Я подумал если у неё голова от неё закружилась, то что … но это просто, ради разнообразия. Бхакти не зависит от наших брахманических качеств, бхакти зависит от глубинного понимания нашей природы слуги. Рамануджа-сампрадая, шри-сампрадая, которые тоже очень ценят бхакти, там дух бхакти, дух служения очень сильный, они говорят, что у шудры гораздо больше шансов стань настоящим вайшнавом чем у брахмана. Потому что брахманы, к сожалению, часто очень гордятся своими брахманическими качествами, чистотой и, дай Бог, знаний. Я уже объяснял это там на лекциях, когда я говорил, что люди очень часто гордятся знаниями — это не значит, что нужно оставаться невежественными. Это значит, что не нужно гордиться знанием. Не нужно бояться знать больше, но при этом одновременно нужно всегда понимать эту опасность. У человека появляется некое высокомерие, соблазн посмотреть на других, меньше знающих, свысока. И он перестаёт ценить то, что нужно ценить. Мы ценим знание, но знание не самое главное. Мы ценим качества человека, его доброту, его сострадание, по ним определяется его преданность. Преданность определяется не по блеску знаний, не по блеску интеллекта. Преданность … и Кришна ценит это, именно по этому Он во Вриндаване в школу не ходит, Он во Вриндаване даже брахманского шнура не носит, Он во Вриндаване пасёт коров. Он потом уже в Матхуре в школу пошёл, там обучился всему, это понятно, но во Вриндаване Он. И Он всех нас, неграмотных людей, приглашает во Вриндаван и говорит: милости просим. Там может есть Мадхумангал, который в основном знает раса-шастры. Раса-шастра, он очень хорошо знает 6 вкусов: сладкий, кислый, горький, острый и знает как их сочетать, т.е. он знаток раса-шастры. Т.е. не бойтесь, если хотите примеров, то примеров очень много. Так и наша сампрадая, так и шри-сампрадая, многие альвары происходили из категории шудр. Там была история про одного альвара, который был настолько низкого происхождения, что его выгнали из храма Ранганатха. Храм Ранганатха находится на острове, нужно пересечь реку Кавери, чтоб попасть в этот храм. Брахман, священнослужитель этого храма выгнал какого-то шудру, который приходил в этот храм и пел, из него из сердца лились гимны, прославляющие Ранганатху. И более того, он запретил ему даже ступать на этот остров, он сказал, что самим фактом того, что ты наступаешь на землю этого острова, ты уже оскверняешь эту землю. Тот ушёл, пересёк реку Кавери, сел на берегу и стал петь песни, прославляющие Ранганатху, Его славу. Священнослужитель пошёл к реке, набрал воду для того чтобы делать пуджу. Было рано утром. И когда он дошёл до дверей храма, то он с удивлением обнаружил, что двери храма закрыты. Он стал думать как так, почему они закрыты, вроде я не закрывал. Он стал искать ключ, у него нет ключа, он дёргается, двери закрыты. В конце концов он понял: двери закрыты изнутри. И он ещё больше обеспокоился, он стал биться туда и он услышал голос: «Я тебя сюда не пущу до тех пор, пока ты не приведёшь сюда этого вайшнава. Я тебя пущу сюда ко мне на даршан только после того как этот вайшнав будет здесь». Тот испугался, перепугался, он переправился на другой берег и стал говорить: «Пожалуйста, пойдём туда, Ранганатх тебя требует». Тот говорит: «Нет, нет, я не могу. Ты ж мне сам сказал, я не могу наступать на землю этого острова». Тогда бедный брахман думал-думал-думал что делать, он схватил этого шудру, посадил к себе на плечи и с шудрой у себя на плечах, яростно сопротивляющимся, дрыгающимся и пытающимся вырваться. Он его крепко держал, он дошел до храма Ранганатха. Ранганатха открыл дверь и сказал: «Ну теперь я доволен». Так что если хотите примеров, то примеров много. Кришна говорит: «Я даю знание изнутри, Я раскрываю, Я очищаю сердце». Знание приходит к человеку. Не значит, что мы не должны изучать, мы обязательно должны изучать. Тем не менее чистота сердца и простота, смирение, они важнее чем внешний блеск знания.
Я только начинаю проводить занятия по бхакти-правеше. В группе только молодые матаджи, как правильно найти баланс между заботой и обучением. Им очевидно больше хочется общения, почувствовать себя частью вайшнавской семьи, тем временем нужно также давать образование. Скажите, пожалуйста, какие задачи мне нужно поставить перед собой, что в приоритете, какая роль того, кто ведёт подобные занятия?
Спасибо большое за этот вопрос. Самая важная цель — помочь людям научиться общаться, имея в центре Кришну. Что такое наше занятие или что такое наше обучение, курсы, которые мы проходим — это повод вступить в общение, потому что нам нужно общение. Потребность наша на уровне души в том, чтобы общаться, чтобы чувствовать какую-то близость, понимать, что мы находимся в близкой, семейной атмосфере, то, что мы защищены в этой атмосфере. Это то, что нужно. Теперь беда заключается в том, что мы не знаем как общаться, имея в центре Кришну. Мы знаем как общаться по-другому. И собственно эти курсы нужны, чтоб мы научились и получили вкус общения, связанного с Кришной. когда мы обсуждаем кришна-катху, обсуждаем Священные Писания, пытаемся понять как применять их в своей жизни и получили вкус. Поэтому общаться надо, но надо приучать людей и самого себя общаться на темы, связанные с Кришной, чтобы в них был вкус. Когда этот вкус проявится, то это будет совершенство. Поэтому, конечно же, главная цель бхакти-правеши и других курсов в том, чтобы создать атмосферу, в том, чтобы люди раскрылись, в том, чтобы люди почувствовали себя в безопасности, почувствовали эту атмосферу духовного мира. Раасказы о Кришне — очень важное средство. Они безусловно являются самоцелью. Нельзя сказать что это только средство. Это очень важный, скажем так, проводник, инструмент или элемент всего этого. Потому что такая атмосфера вне рассказов о Кришне не создастся. Это будет искусственная вещь. Может создаться некая семейная атмосфера. Если она будет построена, в конце концов на сплетнях или на том, что мы дружим против кого-то, то это всё равно не то. Она не будет настоящая. Она не будет приносить истинное благо.
Что значит быть целомудренной для незамужних матаджи? Это значит поклоняться Кришне.
Спасибо за ваши лекции, прочитанные на этом фестивале, но я так и не поняла: труды Мадхвачарьи полезны для нас, последователей Господа Чайтаньи или нет? Можно ли их читать, если да, то как правильно их понимать. Это другая философия. И мы можем изучать другую философию, чтобы отточить и нужно понимать, что это другая философия. Реально мы столкнёмся там с очень многими трудностями и в сущности эта философия не для нас, потому что у нас нет адхикара должного, чтобы эту философию как следует понять. Нужно хорошо знать санскрит, чтобы разобраться во всех этих тонкостях. Мы можем, и даже должны до какой-то степени знать эту философию, но только постольку поскольку она поможет нам оценить нашу философию. Наша философия удивительная, уникальная. Нигде, ни в какой другой школе веданты, не говоря уже о других школах философии или других направлений, ни в одной другой школе веданты не был сделан этот удивительный священный союз между расой и сиддхантой. Только в нашей философии, в нашей школе, ачарьи нашей школы смогли поженить расу и сиддханту. Обычно это были абсолютно разные ветви. Хотя в Упанишадах говорится расо ваи саха Он, Бог — раса. Это утверждение есть, оно было, люди знали это, но они никак не могли понять, что это значит и каким образом эту расу найти. У нас поразительная философия, удивительная философия, отвечающая на все нужные вопросы, дающая то, что другие философии не дают. Что касается Мадхвачарьи, там можно научиться многому. Во-первых, первому, чему там можно научиться — это их приверженности Священным Писаниям и приверженности своей линии. Там очень большое внимание уделяется этому. Они также хорошо сохранили какие-то традиции. У меня в прошлом году в декабре была небольшая парикрама по Карнатаке, по местам, связанным с Мадхвачарьей. Мы там рассказывали много историй, прикасались к философии, отличии философии, начиная с Мантралаи, места Рагхавендра Свами, потом Хампи, место, где Хануман родился и где также жили великие ачарьи мадхава-сампрадаи. Много там рассказывал, это еще не вышло, да? Нету её ещё. А на сайте уже есть? Там много-много часов рассказов об этом. И если мы изучаем это глубоко, то для того, чтобы ещё больше оценить то, что есть у нас. Понимая отличия, с огромным уважением относясь ко всему тому, что сделал Махвачарья, но при этом мы же с вами кришнаиты, мы последователи Господа Чайтаньи. Наши ачарьи дали нам всё, что нужно.
Что делать, если преданный просит и там, и там совершать служение? Иногда это одновременно в разных местах. Ну просто экспансии выделяйте, какие проблемы. До 9 нормальный йог может делать. Я понимаю, что физически я не могу быть одновременно. Почему, какие проблемы? Можно ли выбрать одну личность и хорошо совершать служение ему, чем распространяться на всех? И как правильно сказать нет, чтобы преданные не обиделись? Кто-то должен помогать нам в этом, чьё-то слово должно быть окончательным, поэтому у каждого человека должен быть кто-то, кто поможет ему правильно расставить приоритеты в своей жизни. Это может быть либо наставник, либо человек, который непосредственно руководит, либо и тот и другой в одном лице. Нам самим иногда бывает сложно расставить приоритеты. Потребностей много, запросов много, нас будет разрывать. Поэтому доверьтесь одному человеку и тогда вам очень легко будет сказать нет всем остальным. Потому что вы будете говорить: я не сам, но волей, пославшей меня авторитета.
Пять лет повторяю 16 кругов махамантры. Как могу следую 4 регулирующим принципам. За моим духовным продвижением смотрит один из старших преданных ятры, но из-за своей тупости я не могу написать эссе, которая требуется для получения пранама-мантры. Есть ли у меня шанс стать вашим учеником? Я думаю, что шанс есть. Для этого можно, чтобы старший преданный в ятре просто приняли у вас устный экзамен, но свяжитесь с людьми, которые занимаются этой системой образования и они подскажут, что нужно делать, как, каким образом можно решить. Нужно понимать опять же, что эту систему мы ввели для того, чтобы помочь вам. И бывает люди, у которых действительно нет способностей чтоб что-то там писать. Это не проблема. Если человек … главное, что должны проверить люди, принимающие эти тесты — это то насколько человек осознанно подошёл к материалу, попытался действительно понять его, прослушать, применить в своей жизни. Это самое важное. Поэтому свяжитесь с этими людьми, спросите у них что делать. Такой вариант возможен, когда какой-то старший преданный в ятре берёт ответственность на себя. Лучше будет, если это тоже будет мой ученик. Если таких нет, то надо подумать.
Раньше были очень тёплые отношения с наставником. Потом наслушалась критики, доверие пропало. Пытаюсь служить из чувства долга. Но такое служение не приносит радости и счастья как раньше. Чувствуешь себя несчастным. Что вы посоветуете? Критика — это яд. Антидотом этой критики является прославление. Если вы наслушались критики, попытайтесь послушать кого-то, кто хорошо знает этого преданного, кто может вам этого преданного прославить. Чтобы вернуть доверие утраченное … его не так, его очень просто утратить. Просто какое-нибудь дурацкое слово и сразу же же, человек так устроен, что он сразу же ему верит. Если что-то хорошее говорят, мы не верим сразу, но если говорят что-то плохое, мы верим сразу. Мы так устроены. Мы на самом деле привязаны к негативу. Мы до конца не понимаем до какой степени мы привязаны к негативу. Нам нравится слушать, что кто-то не такой, не сякой, не совершенный, поэтому попытайтесь найти другого старшего преданного, который поможет вам прославить этого человека. Это может вернуть вам утраченное доверие.
Я из города Грозный. Хочу стать вашей ученицей. Ишана дас, президент храма в Сочи посоветовал обратиться к Вам. Преданных у нас нет. Поэтому мы ездим в храм в Сочи, на фестивали тоже туда. Пожалуйста, Махарадж, скажите как мне быть. Я обращала в молитвах к Шриле Прабхупаде по совету старших преданных из храма в Сочи и моё сердце мягко стало раскрываться. Что мне нужно делать, чтоб получить посвящение у вас и сколько нужно времени читать пранама-мантру. Там в храме я по возможности выполняла служение, джапу по совету старших читала 2 года, чуть больше «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам». На фестивалях, служении я радуюсь, но возвращаюсь домой, очень тяжело без поддержки преданных. Начните слушать курсы на пранама-мантру и попросите Ишану Прабху, чтобы он так или иначе вам помогал на этом пути. Отчитывайтесь как-то ему, попытайтесь установить какие-то отношения, благо, что сейчас есть много средств общения: скайп или ещё что-то с другими учениками. Всё это можно сделать, просто выполняйте эти требования и вам будет легче, потому что они сделают вас сильнее.
Что такое духовность? Как она проявляется на практике в 3 аспектах? Какие могут быть ловушки? Я не очень понимаю, что имеется ввиду под 3 аспектами духовности, но попытаюсь ответить на первый вопрос: «что такое духовность?». Мы — душа, и у нас всегда есть внутри, у любого человека есть желание постичь дух, постичь Бога, постичь источник всего сущего. Духовность — это поиски вечности. Это поиски причины всех причин. В этом суть духовности. Поиски пути, которая приведет нас в конце концов выше. Это желание развиваться, подниматься выше, расширять своё сознание. Всё это связано с духовностью. Как она проявляется на практике? На практике она проявляется в том, что мы ищем, постоянно ищем, не довольствуемся достигнутым. Духовность значит верность духу. И дух всегда расширяется. Дух никогда не довольствуется достигнутым. Дух по определению брахман. Брахман — то, что расширяется само, то, что само возвышено и то, что возвышает других. Духовность — это такой образ жизни, когда я сам поднимаюсь и стараюсь поднимать других людей. Стараюсь возвышать других людей своим общением. В этом духовность. Если мы увидим или посмотрим жизнь любого святого, в них проявлена духовность в высшей форме. Это их желание постичь дух, это их желание возвысить других до этих поисков или до этих опытов духа. В этом суть духовности. Она проявлется именно в этом: в том, что человек сам ищет, помогает другим найти, возвышается сам и помогает возвыситься другим. Какие могут быть ловушки? Про ловушки слишком много уже я итак говорю всё время, на каждой лекции. Главная ловушка на духовном пути … их много, но одна из серьёзных ловушек, либо 2, скажу 2. Первое — это подменить духовность и настоящий поиск истины некой внешней механической системой. Я соблюдаю все принципы, у меня всё есть, у меня всё в порядке, отстаньте от меня, я вернусь к Богу. Т.е. попытка формализовать этот поиск. Эта ловушка, эта подмена … ничего хорошего из этого не выйдет. Вторая подмена — это попытаться вообразить или придумать себе что-то, что я уже там. Бхактисидхханнта Сарасвати Тхакур Прабхупада называет это духовной ленью. Он говорит что позиция сахаджиев — это духовная лень. Они ленятся. И очень легко сесть и вообразить: о да, Кришна, Он уже тут, Он уже рядом, вот Он уже пришёл и Он будет кормить меня с ложки. Не будет, т.е. будет, но не так быстро. Т.е. в этом основные подмены.
Вчера на лекции вы сказали, что если бы Кришна не пришёл на эту планету, то у нас не было бы шанса самим выбрать религию, духовный путь. Так мы просто следовали бы за гуной, под властью которой находимся. А сейчас вы сказали, что в каждой религии есть пространство для святости. Так зачем мы идём к Кришне? В чём разница? Только в том, что Кришна — высшее проявление Истины? Поймали меня. Это называется ловушка. Импульс превзойти самого себя есть у каждого человека и духовный путь или столкновение, соприкосновение со святым, этот импульс очень сильно усиливает в нас. На самом деле, реально мы хотим выйти за пределы самого себя, мы хотим стать выше, больше, лучше. Кто-то хочет? Да (из зала). Все люди хотят. Это естественная природа души: превзойти самого себя, подняться над самим собой. С другой стороны есть карма. Тиски кармы очень сложно снять. У нас есть естественные склонности. Просто когда человек соприкасается реально с Кришной, с концентрированным вечностью, знанием и блаженством, то ему, скажем так, легче выйти за пределы этой кармы. Кто-то почувствовал это да? Да (из зала). Как мне говорили люди, мне говорил человек, недавно буквально рассказывал, юноша. Он говорит, что у него была дурная привычка, которая часто бывает у юношей, так называемый детский грех или ещё что-то такое. Он говорит, поразительная вещь, стоило мне начать читать мантру, как рукой сняло, мгновенно. Это не у всех происходит, у некоторых эти привычки остаются. Я привожу этот пример для чего? Для того, чтобы сказать, что человек очень быстро, просто, мгновенно может, соприкоснувшись с Кришной, бац и выйти за пределы каких-то программ, которые очень прочно сидели в уме. Это реальный конкретный опыт. И Кришна приходит для того, чтобы дать нам возможность выйти за эти пределы. В других религиях есть это, но только очень искренние люди, реально очень искренние люди, которые хотят докопаться до сути, получают доступ к этому. Большая часть людей довольствуется некой формальностью. И в общем-то противоречий, на мой взгляд, нету. Но, так или иначе … не хотим никого … мы тут не для того, чтобы кого-то осуждать, судить или гордиться. Мы самые последние. Наше ощущение должно быть именно таким внутреннее. Но мы хотим к Кришне. Это достаточно для того, чтобы прогрессировать.
В своей жизни мне часто приходится сталкиваться с конфликтами между духовными и материальными обязанностями. Особенно потому, что я учусь. А на это уходит много времени, поэтому в какой-то мере приходится жертвовать тем или другим. Я начала вставать раньше, но обязанностей прибавилось. Мои родители, старые преданные, говорят, что на данный момент учёба важнее. Я сама понимаю это, но в глубине души становится обидно за мою садхану, за то, что она так страдает. Пожалуйста, подскажите мне, как правильно подступать в данной ситуации. Смотрите, это очень конкретный вопрос и с такими вопросами нужно обращаться наставнику, который может уделить вам достаточно времени, чтобы помочь вам найти верный баланс и объяснить, как этот баланс постепенно-постепенно будет эволюционировать и сдвигаться в сторону духовности со временем. Мне сейчас сложно дать какую-то универсальную формулу, потому что универсальной формулы нет. На духовном пути есть универсальные рецепты или формулы, но у них очень ограниченная сфера действия. И наоборот, очень большая сфера в нашей духовной жизни — это сфера, которая требует индивидуального подхода. Потому что мы индивидуальности, у нас есть некий индивидуальный уровень, от которого нам нужно отталкиваться. Поэтому так важно наставничество. Нельзя переоценить важность наставничества. И я призываю всех, у кого есть какой-то духовный опыт, попытаться стать наставниками для других, пройдя определённые курсы общения и т.д. А тех, у кого нет духовного опыта — обязательно найти наставников. У всех должны быть наставники. Потому что это вопрос для наставника конкретно. Вот и всё.
Что делать, если страшно принимать ответственность, если чувствуешь, что пора делать следующий шаг в духовном развитии и знаешь какой шаг, но убежать хочется? Нужно идти через страх или ждать пока страх уйдёт? Страх никогда не уйдёт. Надо найти кого-то, кто скажет нам: не таки страшен чёрт, как его малюют. Как правило, мы выдумываем себе в уме. Все эти страхи — это в 99% случаев некие фантазии и мы боимся этих собственных фантазий. Поэтому попытайтесь через общение преодолеть страх. В каком-то общении доверительном, когда люди с любовью будут давать вам возможность делать шаги вперёд, попытайтесь, преодолеть страх вы сможете.
Вопрос о сомнениях. Скажите, всегда ли сомнения нужно разрешать или в каких-то ситуациях их нужно просто отвергнуть как порождение невежества? Сомнения в философии, в гуру, в Шриле Прабхупаде или в ИСККОН если отвергнуть, то в каких ситуациях? Вы отвергнете сомнения, знаете, есть такая русская поговорка, мы его в двери, а оно в окно лезет. Вы его отвергнете, но оно вас не отвергнет. Оно будет проявлять необычайную верность вам. Отвергнуть значит просто закрыть глаза. И это малодушная вещь. Попытаться разрешить сомнения — это мужественный поступок. Надо попытаться найти ответ на свои сомнения, прийти к человеку, который может, потому что попытка отвергнуть сомнения — это ещё раз всего лишь навсего страусовая политика, мы закрываем голову в песок. Сомнение никуда не уйдёт, что бы вы с ним не делали. Единственный способ обращаться с сомнением — это разрешить эти сомнения должным образом и не бойтесь подойти даже к тем людям относительно которых у вас есть сомнения. Задайте им прямой вопрос, если есть такая возможность. Или к каким-то людям, которые помогут вам разрешить их.
На лекции в Жизнеграде в 2016 году старший преданный сказал, что в нашей сампрадайе мы не должны поклоняться Гопалу. Здесь на фестивале нередко вижу Гопалов, как к этому относиться, нарушение правил ИСККОН? Как относиться к Гопалу? К Гопалу надо хорошо относиться. Божествами нашей сампрадайи является Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда, Гаура-Нитай или Гоур-Гададхара, на более возвышенном уровне Радха и Кришна. По настоящему Божества … есть випассана и есть упасана. Давайте я скажу что-то более существенное. Упасана значит поклонение Божествам. Упа асана я сижу рядом с Божествами. И есть упасана когда человек просто поклоняется Божеству, а есть бхава-майя-упасана, когда человек пытается делать это с бхавой. Почему мы не поклоняемся Гопалу, как правило, в нашей сампрадайе? По той простой причине, что это не совсем та бхава, которая в нашей конкретной школе бхакти-йоги мы культивируем. Гопал, Ему, как правило, поклоняются в валлабха-сампрадайе. С другой стороны, ещё раз, не нужно подходить к этому совсем формально. Я уже отвечал до этого. Если вы уже поклонялись Гопалу, у вас есть какая-то привязанность, продолжайте поклоняться, но поймите, что в конечном счёте поклонение — это способ обрести эмоцию. Поклонение — это не просто ритуал какой-то. Для начала это ритуал, хороший, который будет регламентировать нас. Для начала это очень персональное общение с Богом, это хорошая медитация. С самого начала это медитация на Верховную Личность Бога, на то, что Он Личность на моё служение, персональное служение Богу. Но в конечном счёте это способ развить в себе определенную бхаву или определённые чувства. И вот тут нам нужно быть очень осторожным, потому что мы поклоняемся определённой бхаве, которая заложена в Божествах. В Гаура-Нитай какая бхава заложена? Харибол! (из зала). Эту бхаву мы знаем. Называется это наше обогащение раса-шастрой это харибол-бхава (смех в зале). Но в конечном счёте это раса аударьи, щедрости. Когда Чайтанья Махапрабху не обращает внимания ни на кого, он пытается возвысить всех, он не смотрит ни на какие недостатки. Эта та бхава, которую мы пытаемся развивать. Есть Джаганнатх, у Него особая бхава в этом Божестве. Есть Радха-Кришна. У них совсем особая бхава. И поклонение Божествам, есть Говардхана или Гирирадж или Шалаграм-шилы. Там своя бхава. В конце концов мы поклоняемся чтобы эту бхаву развить.
Вот. Я отвечу на самый последний вопрос. Я прошу прощения у всех тех кто написал эти записки, можете их забрать. Я не смогу на них ответить. Но я прошу защиты у всех тех кто написал эти записки (смех в зале) Харибол! (из зала). Я трудился как мог. В движении Сознания Кришны полгода. Джай! Хочу выполнять служение на постоянной основе. От 5 до 50 лет. Но не могу определиться что именно делать, так как много ещё не знаю. Испытываю страх обратиться к старшим преданным за служением, чтобы не подвести если что-то не получится. Как правильно выбрать служение. Попробовать всё подряд пока не понравится, выполнять то, что скажут, даже если не получается? Пробуйте всё подряд и выполняйте то, что скажут. Что-то сработает. То есть не бойтесь, пробуйте. Пробуйте всё подряд и не бойтесь обращаться к преданным. Ищите, найдите что-то в чем ваш творческий потенциал будет проявляться. Я желаю вам успеха на этом пути. Спасибо вам большое. Харибол!
