Аннотация:
В этом стихе детально рассматривается диалог между Кришной и Махараджем Притху, смысл которого в том, что люди привлекаются обещаниями Бога, забывая о самом Боге. Также рассказывается о трех категориях садхана балы. Махарадж говорит, ссылаясь на Нароттама дас Тхакура, что прежде чем медитировать на Господа, нужно вначале медитировать на спутников Господа.
***
Читаем «Шримад-Бхагаватам», маха пурана, песнь четвертая, глава двадцатая. Появление Господа Вишну на жертвенной арене махараджа Притху, текст 30:
манйе гирам те джагатам вимохиним
варам вринишвети бхаджантам аттха йат
вача ну тантйа йади те джано ‘ситах
катхам пунах карма кароти мохитах
Дорогой Господь, Твои слова, обращенные к чистому преданному, приводят меня в замешательство. Тебе ли не знать, что чистые преданные безразличны ко всем посулам, которые Ты щедро раздаешь в Ведах. В отличие от них, обыкновенные люди, сбитые с толку заманчивыми обещаниями Вед и прельщенные плодами кармической деятельности, с головой погружаются в эту деятельность.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-сампрадаи, говорил, что те, кто слишком сильно привязаны к результатам деятельности, описанной в Ведах в разделах «Карма-канда» и «Гьяна-канда», обречены на жалкое существование. В Ведах описаны три вида деятельности: карма-канда (кармическая деятельность), гьяна-канда (философские изыскания) и упасана-канда (поклонение различным полубогам ради материальных благ). Люди, которые занимаются карма-кандой и гьяна-кандой, обречены в том смысле, что каждый, кто оказался в ловушке материального тела, будь то тело полубога, царя или тело животного и т.д., обречен на страдания и смерть. Ни одно из живых существ в этом мире не свободно от тройственных страданий. Попытки осознать свою духовную природу в процессе философского поиска истины – это в какой-то степени тоже пустая трата времени, ибо живое существо представляет собой вечную неотъемлемую частицу Верховного Господа, и, следовательно, его главная обязанность – заниматься преданным служением Господу. Вот почему Притху Махараджа говорит, что заманчивые материальные благословения – очередная ловушка, попав в которую живое существо становится рабом материального мира. Поэтому он без обиняков говорит Господу, что, предлагая живым существам благословения в форме материальных благ, Господь сбивает их с толку. Чистый преданный не проявляет никакого интереса ни к бхукти, ни к мукти.
Порой Господь дает такие благословения преданным-неофитам, которые еще не поняли, что никакие материальные блага не сделают их счастливыми. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» Господь говорит, что, когда искренний, но не очень разумный преданный просит у Господа тех или иных материальных благ, всеведущий Господь, как правило, не дает их ему, а наоборот, отбирает у преданного все, чем он наслаждается, чтобы тот, в конце концов, полностью предался Господу. Иначе говоря, материальные благословения никогда не приносят преданному блага. Слова Вед, сулящие тому, кто совершает пышные жертвоприношения, вознесение на райские планеты, только сбивают людей с толку. Поэтому в «Бхагавад-гите» (2.42) Господь говорит: йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах. Прельщенные цветистым языком Вед, не слишком разумные люди (авипашчитах) занимаются кармической деятельностью ради материальных благ. Меняя одно за другим материальные тела, они жизнь за жизнью продолжают бесплодные поиски счастья.
Махараджа Притху продолжает свою речь, обращенную к Господу Вишну. И эта речь исполнена определенного настроения, с точки зрения обычных людей, она может показаться даже немного дерзкой. И как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, Махараджа Притху уже, будучи царем, более того, изначальным царем ади-раджей, изначальным повелителем, который проявлял эту шакти Господа павана шакти, шакти защиты. В отношении с самим Господом проявляет качества героизма. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет, что есть категория преданных, которые называются вира бхактами. Им нравится эта вира раса с Господом. Они получают особый вкус, когда они предстают перед Господом и говорят: «Мне никто другой не нужен, нужен только ты! И пусть все остальные идут куда хотят!» или иногда они используют более крепкие выражения.
Некий оттенок дерзости, который продиктован его чистой преданностью, очевидно можно услышать в его речах, когда Господь Вишну сказал: «Проси у меня что хочешь». Как это водится у Господа Вишну, Он приходит к своим преданным и говорит: «Проси у меня чего хочешь, я исполню любое твое желание». Притху Махарадж сказал, что мне, в сущности, нужно две вещи от тебя. Одно – это возможность слушать о тебе, чтобы я слышал, как чистые преданные, укрывшись под сенью твоих лотосных стоп, прославляют тебя. Ибо даже крупица пыльцы, которой попала в их сердце с твоих лотосных стоп, когда они укрылись под ними, может делать меня полностью счастливым, если я почувствую маленький вкус этой крупицы пыльцы. И дальше он говорит: «Есть у меня еще одно желание, я хочу массировать твои лотосные стопы». В этот момент у Кришны, у Вишну высоко поднимаются брови и говорит: «Как? Разве ты не знаешь, что это место уже занято. Что Лакшми массирует лотосные стопы. Ты не понимаешь, на какие неприятности ты напрашиваешься?» Если вдруг… Представьте себе какой-нибудь молодой бхакта приходит в ашрам, говорит: «Пустите меня служить гуру махараджу». Ему говорят: «Ты куда лезешь вообще? Тут старшие преданные есть. Ты что о себе возомнил?» И примерно в таком же положении оказывается Махараджа Притху, когда он говорит: «А чего? Она может у тебя на груди побыть. А стопы мои!» Кришна пытается его как-то урезонить, сказать: «Может одну стопу Она помассирует, другую стопу ты». Он говорит: «Не, не – обе и мне!» Он говорит: «Как же так, неужели ты не понимаешь? Вы же поссоритесь, ты не боишься, что ты с ней поссоришься? Люди обычно с осторожностью относятся к Богине процветания, потому что поссориться с ней. Ну, ты подумай, как следует». Он говорит: «Да не боюсь ничего! Вообще ничего не боюсь. Главное, что ты у меня есть, твои стопы буду массировать, все!» Вишну пытается ему объяснить: «Постой, постой, постой, откуда ты такой смелый взялся? Что делает тебя таким смелым?». Он говорит: «Да, ну, ты уже встал на мою сторону, в моем споре с Индрой. Почему бы тебе не встать на мою сторону в моем споре с Лакшми, какие проблемы? В любом случае, я знаю, я уверен, что ты меня поддержишь». Иначе говоря, Махарджа Притху проявляет здесь эти качества героизма или определенного настроения. И смысл этого в том, что преданность или бхакти не является чем-то, что иногда мы можем представить себе, что это некое какое-то скучное состояние, в котором человек там просто говорит: «Харе Кришна».
Бхакти и это, собственно, тема «Бхакти-расамрита-синдху». Это состояние, которое окрашено в различные цвета. Это не есть некое… Потому что мы не вольно пытаясь приложить себя к этому духовному состоянию, думаем, что там все одинаково. Будучи зараженными этими представлениями философией майавады, которые, так или иначе, глубоко пустили корни в нашем сердце. Мы думаем, что там все просто молятся Богу и все, и там им Бог говорит: «Да, да, да молитесь мне, молитесь дети мои». Но бхакти это «Бхакти-расамрита-синдху» это нечто высшей степени разнообразное, когда у каждого есть возможность проявить свою индивидуальность. На самом деле, одна из проблем, которые мы иногда подсознательно сталкиваемся, пытаясь практиковать какую-то духовную дисциплину – это страх утратить свою индивидуальность «А кто я-то буду? Там столько великих преданных, где я там, я там затеряюсь, я буду непонятно кто».
Притху тут говорит: «Не бойтесь, если нужно подвинем Богиню процветания». Если человек хочет, то даже этого он может достичь, он может занять место у стоп Господа, которые вечно заняты Богиней процветания, и которая очень ревниво оберегает их от всех остальных. Иначе говоря, бхакти – это особая вещь и Кришне очень нравятся такие проявления наглости преданных, когда преданный проявляет что-то, что, на первый взгляд, не укладывается в какие-то строгие каноны преданности, покорности, смирения. Кришне это все очень нравится, если, разумеется, он делает это не преждевременно, а если он делает это исходя из своей чистой преданности. И в конце своих молитв, к которым мы сейчас подходим, Махараджа Притху доходит даже до того, что он начинает ругать Господа. Сначала он поссорился с Богиней процветания мысленно, он сказал: «Что я, в общем-то, ничего не боюсь. Я верю в тебя, ты меня защитишь, прошу тебя, переспрашивать не буду, мне нужно, чтобы я мог массировать твои лотосные стопы. Делай что хочешь, это твои проблемы, разбирайся с ней как хочешь. Какие у Вас там будут разборки, я не знаю, но попросил меня, чтобы я попросил благословения, вот, мое благословение, которое я хочу от тебя получить, чтобы я мог массировать твои лотосные стопы». И в конце он начинает Кришну ругать, в сущности. Вишну стоит перед ним и Махараджа Притху, он настолько вошел в настрое вира бхакты героического преданного, что он стоит перед ним и говорит: «А вообще-то, вообще-то чистые преданные, они ничего не просят, обычно. Потому что, ну, сам вкус преданности настолько силен, что они ничего не просят». В предыдущем стихе, он сказал как раз это:
бхаджантй атха твам ата эва садхаво
вйудаста-майа-гуна-вибхрамодайам
бхават-паданусмаранад рите сатам
Если у человека появилось это качество бхават, бхават значит твое, паданусмаран, паданусмаран, если они могут помнить о твоих стопах, причем помнить постоянно, бхават паданусмаранад из этого качества, рите сатам нимиттам анйад бхагаван на видмахе, если у них есть эта вещь, то им больше ничего не нужно. В сущности, это некий итог или некая философская сиддханта или философский вывод, который здесь делает Махараджа Притху. Он объясняет нам, в след за многими другими великими преданными, в след за самим Кришной, что цель всех устремлений человека. Когда человек становится абсолютно счастливым – это паданусмаран, когда человек может помнить Кришну все время. Сам Кришна говорит, Он обещает Арджуне: «Арджуна, сейчас я тебе скажу самую большую тайну, которая есть». И он говорит, какая самая большая тайна? Секрет того, что скрыто во всех Ведах ман-мана, ман-мана, даже не бхава мад-бхакто, бхава мад-бхакто это уже потом. На самом деле, если ты не можешь эту тайну принять, если ты не можешь понять это, хорошо бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру делай хотя бы что-то.
Но, на самом деле, смысл, суть философской сиддханты всей «Бхагавад-гиты» философская сиддханта «Шримад-Бхагаватам» – это паданусмарад, когда ум сосредоточен на Кришне, то человек становится счастливым по определению, потому что это объясняет Шрипад Валабхачарья. Он очень часто объясняет стихи «Шримад-Бхагаватам», имея в виду три категории. Он объясняет преимущество преданности к Господу, ее можно объяснять, как исходя из категории садхана бала, то, что самое могущественное садхана, а можно объяснять исходя из категорий того, что это садхака бала, садхака очень могущественный, поэтому он и практикует это. Но можно исходить из категории прамейа балы, прамейа бала значит сам объект этой садханы, настолько могуществен и таит такое блаженство, что этот объект, он собственно является самым главным. И это очень важное послание в целом философии «Шримад-Бхагаватам». Слушайте внимательно, потому что это очень важная вещь, которую нужно понять. Когда великие воины, сражавшиеся на поле битвы Курукшетра, на противоположной стороне получали не просто освобождение, а возвращались обратно к Богу, просто потому что в последний момент своего земного бытия, они видели перед собой бесконечно прекрасный облик Господа в образе Партха Саратхи. То это доказательство чего? Доказательство их силы? Нет. Это также не доказательство силы их садханы, потому что никакой особенной садханы, кроме того, что они выпускали стрелы и пытались убить Господа, у них не было. И сама по себе эта садхана, ну скажем так, не очень духовная практика, пытаться убить Господа, но, тем не менее, они получали невероятный результат, чем обусловлен этот результат? Силой самого объекта, садхана была, ну скажем так, третьесортной, мягко говоря, так. И их собственная сила или способность заниматься духовной практикой тоже находится под большим вопросом, никакой особенной склонности к духовной практики у них не было, так же как у большинства из нас, будем отдавать себе отчет в нашем реальном состоянии. Но, тем не менее, они достигли очень впечатляющего, с духовной точки зрения, результата, почему? А по одной простой причине, потому что прамейа объектом их садханы, третьесортной садханы, которую они выполняли тоже, может быть, не очень усердно, был Господь. И так как объектом их садханы был Господь, это полностью перекрыло все возможные недостатки, которые были у них в процессе их садханы и в процессе их отношений, почему? Потому что Господь своей красотой, своим блаженством и всем остальным, все это перекрыл. Иначе говоря, наша основная надежда заключается именно в этом, у нас нет другой надежды. Другой надежды получить духовный опыт у нас нет, у нас есть только одна единственная надежда, то, что объект нашей медитации, он очень силен. «Шримад-Бхагаватам» объясняет также, что сама садхана, повторение Святых Имен Господа очень могущественна. В какой истории «Шримад-Бхагаватам» объясняется могущество самой садханы?
— Аджамила
Аджамила, да. Очевидно, совершенная история Аджамилы объясняет то, что садхана повторение Святых Имен это нечто очень могущественное. Но еще в большей степени «Шримад-Бхагаватам» хочет нам сказать, что сам объект садханы, он является самым высшим объектом, поэтому в самом начале Шрила Вьясадева говорит сатйам парам дхимахи (?32:07). На что мы медитируем? На высшую истину, которая исполнена вечности, знания и блаженства. И когда нам удается сосредоточить, так или иначе, на этой высшей истине свое сознание, то тогда опыт, который мы получаем, он полностью заслоняет любой другой опыт в этом мире, любой другой опыт. Кришна сформулировал этот принцип в «Бхагавад-гите» парам дриштва нивартате, что нирахарасйа дехинах, да, что если человек просто воздерживается, пытается подавить в себе желание наслаждаться, то ничего хорошего из этого не выйдет. Потому что, как там, как начинается этот стих? Вишайа винивартанте да, что если человек просто пытается подавить нирахарасйа дехинаха воплощенное в теле живое существо пытается подавить в себе, то он, в конечном счете, возвращается снова. Попытки подавить желание наслаждаться ни к чему не приводят. Человек должен получить высший вкус.
Мне рассказывали, недавно один человек, преданный рассказывал о своем опыте употребления наркотиков, интересный опыт. Говорит: «Я, – подробно рассказывал, – что сначала я там ЛСД пробовал, потом на героин пошел, – и он говорит, – всю свою жизнь целибат хранил, а потом стал бхакти заниматься. Потом буддизмом стал заниматься, потом бхакти стал заниматься, – он говорит, – почему, потому что когда употребляешь эти наркотики, ну, сексуальные наслаждения кажутся, до такой степенью грубыми, до такой степени без вкусными, до такой степени, что, как бы, и не хочется». Почему? Потому что парам дриштва, потому что высший вкус человек получил и уже низший вкус, естественным образом, как бы, становится бледным. Нет никакого желания это делать, и он сказал: «Ну, вот так вот то». Рассказал мне о своем духовном пути, поиском высшего вкуса, который начался с ЛСД, говорит: «Вообще, в принципе, никакого, никакого желания нет». И, собственно, об этом же самом говорит здесь махараджа Притху, в предыдущем стихе он сказал то же самое. Он говорит, что бхават-паданусмаранад рите сатам нимиттам анйад бхагаван на видмахе, что когда человек действительно сосредотачивается на этих стопах Господа, когда человек получает этот реальный опыт блаженства, которое заключено в Боге, когда он получает доступ к этому блаженству, а может оно заключено в нем, но доступа у нас нету. Он Кришна, но мы не знаем, что Он Кришна. Нас привлекает все остальное, но когда у человека появился какой-то канал, и когда он понял привлекательность Кришны, блаженство, которое в нем заключено, то ему ничего не нужно другого, в принципе, ничего не нужно другого
И он говорит, что это, в сущности, что он хочет сказать, он хочет сказать, что зачем ты мне пообещал, что ты исполнишь мое любое желание. По сути дела, что ты хочешь со мной сделать – ты меня хочешь обмануть. Как ребенок, когда он плачет, он зовет мать, и он что хочет получить от матери? Молоко ее, правильно? Ребенок плачет и он говорит: «А-а-а» Мать приходит, она занята, ей некогда его кормить там, она ему соску дает, правильно? И тот эту самую, как она? И Махараджа Притху тут, в сущности, то же самое говорит: «Ты мне соску хочешь дать? Вместо того чтобы дать то, что мне нужно. Мне нужен ты! Мне нужно молоко, которое в тебе есть. Ты меня хочешь обмануть, ты мне хочешь сунуть в рот соску, чтобы я просто не плакал – не обманешь, не пройдет этот фокус со мной, такого не пройдет, я-то знаю, что мне нужно». Вот, и тогда, как бы, Господь Вишну говорит: «А, собственно, что я тогда, почему обычно-то, я все-таки обещаю, это же принято. Не ты первый такой, я прихожу к кому-то, и обычно люди нормальные они откликаются с очень большим энтузиазмом на мои предложения даровать им мои благословения». И, собственно, Махараджа Притху здесь объясняет, что может они и откликаются на это, но… Потому что дураков-то много, потому они и откликаются, что, в сущности, когда ты эти вещи делаешь ты хочешь обмануть своих преданных и хочешь испытать их.
И он в следующем стихе будет говорить, про это испытание и будет говорить: «Ты меня, пожалуйста, не испытывай, потому что мы люди маленькие, слабые, того и гляди поддадимся на твои все эти посулы, обещания, поэтому, пожалуйста, меня не испытывай. Это тоже моя просьба, ты мне скажи мне и сделай то, что для меня нужно, самое лучшее, не нужно мне всех этих вещей “Исполню любое твое желание”». Вот, и здесь он собственно ругает Кришну, он говорит: «Кришна, ты вообще манйе, – он говорит, – манйе». Манйе значит я считаю, когда Вишну задает ему этот вопрос: «А, собственно, почему я всегда обещаю это людям».
«Если хочешь знать мое мнение, О Вишну, О Кришна, если ты хочешь знать мое мнение, почему ты это обещаешь. То по одной причине гирам те джагатам вимохиним, потому что ты своей речью водишь всех в заблуждение, никакой другой причины у этого обстоятельства нет, единственная причина, по которой ты мне это пообещал, это потому что ты весь мир вводишь в заблуждение, уже ввел и еще меня захотел ввести в заблуждение. Уже весь мир полностью там введен в заблуждение, и теперь ты еще хочешь меня туда же ввести». Вот.
И, собственно, поэтому Шрила Прабхупада начинает объяснять, что является источником этого заблуждения в мире и источником этого заблуждения в мире что является? Слова самого Бога, правильно? Слова самого Бога пришли сюда в этот мир в виде чего? В виде Вед, слова самого Бога, он говорит: «Пожалуйста, вот, пожалуйста, доказательства. Ты сам в «Бхагавад-гите» сказал йа йе мам пушпитам вачам для кого ты это дал? Для авипашчитйа для людей, которые не очень-то разбираются во всем этом, которых легко на всякие приманки пленить и весь мир находится в заблуждении. Все люди они стремятся к тому, что ты им обещаешь, вместо того, чтобы стремиться к тебе. Люди изучают Веды, не понимая суть Вед».
И Шрила Прабхупада, он начинает свой комментарий с того, что цитирует Нароттама дас Тхакура его «Према-бхакти-чандрику», где Нароттам дас Тхакур говорит гьана-канда карма-канда кевали вешера бханда, что гьяна-канда и карма-канда, эти разделы Вед, которые составляют большинство Вед. Если мы посмотрим, кто объясняет Веды, объясняют Веды всего два ведических философа. Есть шесть систем ведической философии, но, в сущности, четыре первичные системы даже не пытаются объяснить Веды. Поразительная вещь, если мы задумаемся над этим, они считаются ведическими философиями: нйайа, вайшешика, санкхйа, йога, но они ровным счетом никакого отношения к Ведам не имеют. Эти четыре философии, четыре первичных философий, они полностью изобретение мудрецов, которые их изобрели, но, так или иначе, чисто ради проформы они признают авторитет Вед. Ничего другого, кроме проформы в этом признании нет, потому что они ни коем образом не опираются на Веды, не цитируют Веды вообще. Где в «Йога-сутрах» Патанджали муни цитирует Веды – не цитирует, вот она йога. В «Санкхйа-карике» нету цитирования Вед, санкхйа целиком изобретение философии, хотя считается астика, то есть основанное на Ведах, хорошо. Но в двух философиях Веды, Веды реально анализируют великие мудрецы, не кто-то, великие мудрецы пытаются понять, в чем смысл Вед, в чем заключение Вед.
Слова самого Верховного Господа в высшей степени важные, два человека, два великих мудреца пытаются их действительно понять и разобраться в них, кто? Джаймини, да и Бадараяна Вьасадев. Кто-то говорит, что Бадараяна, но мы знаем, что это сам Вьасадев. Джаймини и Вьасадев, карма-мимаса и утара-мимаса, все. Два великих мудреца, которые поставили перед собой понять смысл Вед, полностью введены в заблуждение. Первый считает, двенадцать глав он написал это двенадцатиглавное «Мимамса-сутра» Джаймини, в двенадцати главах, по сравнению с четырьмя главами «Веданта-сутры» это гигантское произведение, в три раза больше чем «Веданта-сутра». Что он увидел в Ведах, он увидел в ведах только карма-канду. И более того, Джаймини пишет в своей «Мимамса-сутре» или как она там называется, он пишет, что, в сущности, Упанишады, которые объясняют брахманы, это просто ерунда, это все ерунда. Упанишады, араньяки, упасана-канда, иначе говоря, ему нужно дать некое законченное толкование Вед, он дает это законченное толкование Вед. В чем смысл Вед? Смысл Вед в том, чтобы совершать жертвоприношения и стать абсолютно счастливыми в раю. Кто хочет в рай? Все хотят в рай, можете даже этого не говорить, что Вы этого не хотите, конечно, хотим. Даже в рай не хотим, в Сочи хотим или на Таиланд, кто на Таиланд хочет? Ладно, не будем задавать сложных вопросов кто хочет в рай, все хотят полежать на песку рядом с синим морем, чтобы солнышко светило и кокосы сами падали к нам в рот или бананы или лангустины какие-нибудь, все хотят. Джаймини тоже хочет, Джаймини говорит: «В этом смысл, все мы ищем счастья, Бог нам дал это счастье. Он объяснил, что нужно делать, нужно совершать ведические жертвоприношения». Великий мудрец Джаймини риши объясняет это.
И Бадараяна Вьасадев пришел, Вьасадев прочитал те же самые Веды, если кто-то знает Веды то это Шрила Вьасадев, он их систематизировал как следует, что он объясняет? он объясняет, что, в конечном счете, достичь Брахмана атхато брахмана джигйаса что нужно, так или иначе, соединиться с брахманом – это гьяна-канда. Нароттам дас Тхакур приходит после этого и говорит кевала кевали вешера панда просто яд. Когда люди читают Веды и делают именно такой вывод гьяна-канда, карма-канда, когда они читают все это и они пленяются всем этим, они введены в заблуждение всеми этими посулами, всеми этими обещаниями, то они пьют яд, почему? При этом они думают, мы пьем нектар. Нароттам дас Тхакур в этом стихе из «Према-бхакти-чандрики» говорит, что они пьют яд, но при этом этот яд, он такой сладкий, что им кажется, что они пьют нектар бессмертия амриту. На самом деле, они пьют яд, он объясняет, почему они пьют яд. Потому что мы слышали это все, но яд-то он очень сладкий нам же, все равно, этого хочется и Нароттам дас Тхакур говорит почему, по очень простой причине, потому что к чему приведет это все? Им кажется, что они пьют нектар бессмертия, но бессмертие-то они не приобретут. Единственное, что они обретут это возможность еще раз родиться в этом мире и Нароттам дас Тхакур с необычайной иронией, которой присуще, с грубой иронией, которой зачастую присуще нашим вайшнавам ачарьям. Он говорит, кем они родятся в этом мире в следующий раз: «Свиньей». Все, и будут есть испражнения, потому что таким образом невозможно положить конец всему этому бесконечно дурному циклу, в котором мы с Вами вращаемся. И да, мы попадем в рай, потом падем сюда и будем свиньей, свинья она будет полностью наслаждаться всем этим. Нароттам дас Тхакур говорит они пьют этот яд, в результате этого яда они будут есть всякую ерунду, отбросы будут есть, а потом опять будут пить этот яд, опять родятся человеком, после свиньи еще что делать? Родиться человеком и опять всем этим заниматься, в конечном счете, дурной цикл, и поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что в сущности, всего лишь на всего, иллюзия.
Человеку очень хорошо и нужно понять, сколько иллюзий находится в этом мире, и мы все время падаем жертвами этих иллюзий, потому что, что говорить о нас, великие мудрецы падают жертвами этих иллюзий. Нам не нужно думать, что мы находимся в полной безопасности в Юрлово под сенью лотосных стоп Шри Шри Гоур-Нитая. Великие мудрецы падают жертвами этих иллюзий. В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Уддхава спрашивает Кришну: «Скажи мне окончательно-то вообще, каким путем-то надо идти». Потому что Кришна сказал: «Вот есть путь кармы, есть путь гьяны, есть путь бхакти, вот три пути, все пути созданы мной». Уддхава говорит: «Это все хорошо, но ты скажи все-таки каким путем мне-то идти. Каким путем мы должны идти». В ответ на это Кришна говорит очень интересную вещь, он говорит, что: «На самом деле, два других пути я создал для чего? Чтобы потратить, чтобы пойти на уступку людям и их желаниям разным, причем не просто людям, великим мудрецам, – он говорит, – для чего я эти пути создал? Потому что великие мудрецы очень хотели по ним идти. Для них я создал, потому что великие мудрецы, сыновья Брахмы, которые являются творцами всех этих путей изначальные прародители человечества, проложившие все эти дороги в этом мире, они хотели это делать введенные в заблуждение своим собственным умом». Если великие мудрецы были введены в заблуждение то, что нам остается делать? Нам ничего не остается делать, но, по крайней мере, попытаться понять, что все это иллюзия, и что я буду гоняться за этой иллюзией снова и снова и снова и, в конце концов, ничего не поймаю и счастья не поймаю. Мне будет казаться, вот, вот, уже почти что я его поймал, но на самом деле реально это ничего не будет. В этом смысл этого стиха, где Махараджа Притху отчитывает Его. И он говорит, что, так как в следующем стихе, в этом связь между предыдущим и следующим стихом. В следующем стихе он говорит: «Ну, ты, пожалуйста, меня не испытывай, потому что я-то сейчас пока в здравом уме и трезвой памяти, но я при этом очень хорошо знаю, что стоит тебе еще мне что-нибудь пообещать, я скажу: “Да, да хочу этого. Да, правильно Кришна, наконец-то дело говоришь”. Поэтому ты, пожалуйста, меня этим испытаниям не подвергай – человек слаб, поэтому ты мне, пожалуйста, скажи, что для меня самое хорошее. Я знаю, что для меня самое хорошее, ты сам об этом говоришь, для меня самое хорошее любить тебя, для меня самое хорошее практиковать бхакти, но поэтому ты, пожалуйста, никаких других вещей не обещай и, пожалуйста, давай это самое в честные переговоры с тобой вступим».
Вот, ну вот в двух словах, в чем смысл этого стиха, где он говорит, что обычные люди они полностью сбиты с толку, обещаниями Вед, которые есть не что иное, как твои собственные слова и твои собственные обещания. Я очень боюсь, что я окажусь в таком же положении, вот. Поэтому, пожалуйста, держи меня на верном пути, не позволяй мне отклониться от этого пути. И это основной смысл «Бхагаватам», основной смысл этого великого произведения. Есть только один смысл в «Према-бхакти-чандрики» Нароттам дас Тхакур говорит, что, в сущности, если мы хотим что-то понять в этом мире, если мы хотим понять что такое счастье, нам нужно медитировать даже не на Кришну, потому что наша способность медитировать на Кришну очень ограничена. И по-настоящему мы не сможем медитировать на него, если мы хотим понять что-то в этом мире, нам нужно медитировать на преданных Кришны во Врадже, которые полностью сбиты с толку. Если кто-то сбит с толку, то это преданные во Врадже, которые считают Кришну своим маленьким сыном, который зависим. Своим другом, с которым они могут бегать по полям и своим возлюбленным, который изменяет им с другими, если мы хотим что-то понять и что-то почувствовать, то нужно медитировать на них и попытаться…
Когда человек медитирует на них, на их блаженство, одно дело Господь, там понятно сложное дело, но когда мы видим то, в каком блаженстве пребывают чистые преданные, мы сможем по-настоящему проникнуться тем, что дает бхакти и ощутить этот самый высший вкус. Тот самый высший вкус, который отобьет у нас любой другой вкус. Вот это совет, который не дается тут, но который подразумевается всем корпусом «Шримад-Бхагаватам» всем описанием этой философии «Шримад-Бхагаватам», вот. Все, спасибо большое.
Вопрос: Насколько все-таки квалифицированы думать о спутниках во Врадже, сколько уделять этому?
БВГМ: Квалификации у нас никакой нет. Как Шрила Прабхупада говорит, что, когда у него спрашивали: «В чем наша квалификация?» Шрила Прабхупада говорил очень ясно своим ученикам: «Никакой квалификации у Вас нет, если у Вас есть какая-то квалификация, то я создал эту квалификацию». И в самом начале, когда Шрила Рупа Госвами объясянет это положение, он говорит так же о том, что у преданных есть сида деха и садхака деха. И что наше начало, начало нашего пути бхакти заключается в том, что мы медитируем на обитателей Враджа в их садхака дехах. Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шрила Прабхупада. И это само по себе могущественная форма медитации, потому что она тоже позволяет нам соприкоснуться с их бхакти и с их ощущениями, с их эмоциями, с их счастьем. И эта медитация пробуждает сильное желание идти дальше. Пробуждает нашу изначальную жажду бхакти, которая в свою очередь поможет нам, в конце концов, медитировать на вечных спутников Господа в их сидха дехе. Но начинается все с медитации на садхака деху, вечных спутников Господа, это-то на что, для чего у нас есть квалификация, безусловно. Но это не значит, что нужно бояться, теперь не читать «Шримад-Бхагаватам» никогда вообще, ни за что, потому что квалификации нет. Нет, но дать нам эту квалификацию может только сам «Шримад-Бхагаватам». Окей, все спасибо.
Шрила Прабхупада ки джай!
