Брахмачарья в грихастха-ашраме -1, 20.09.2016 г.

Логическая структура семинара; смысл всех правил; два вида неправильного отношения к правилам; два типа веры; как понять наличие шастрия-шраддхи; два проявления лаукика-шраддхи; как Шрила Прабхупада учитывал адхикар людей; письма Шрилы Прабхупады на эту тему; разные имена Камадева; наркотическое воздействие эндорфина; противоположные цитаты Эриха Фромма и Ошо о вожделении; природа сексуального опыта; 3 причины разочарования в любом материальном опыте; стих, повторяющийся во всех Пуранах о ненасытимости вожделения; стих Гумилева «Сон Адама»; три способа удовлетворения желания.

Истории:

— как преданный в Майяпуре пошел к проститутке

— первый вопрос Камадева

— история Яяти Махараджа

***

Харе Кришна! Я очень рад приветствовать всех вас здесь на этом ретрите, я очень рад, что столько много людей приехало на него, я очень рад, что у меня есть возможность обратиться к вам с каким-то, накопленным за мои годы практики сознания Кришны материалом. У меня давно зрела идея этого семинара. Мне не очень ясен был формат его, но благодаря мягкому подталкиванию Варшаны и Джагадиша формат вызрел в процессе нескольких дней размышления над тем, как подавать его. И семинар этот будет касаться одной из самых больших проблем для практикующих преданных – это соблюдение так называемого «четвертого регулирующего принципа», что это значит, каким образом человек может реально достичь совершенства в этом во всем, и какие ошибки человек может, к сожалению, совершить на этом пути и часто совершает, какие подмены возможны тут.

Материал очень большой, поэтому я решил сознательно не петь в начале, я подумал, что петь вы будете потом (смех), что в начале нужно настроиться на серьезный лад и попытаться вникнуть в этот материал. Я не уверен, что я смогу все то, что мне хотелось бы сказать, дать за четыре коротких часа – два сегодня, два завтра, но посмотрим, как мы пойдем, насколько будет у нас рабочий темп. Я хотел вас предупредить, что этот семинар, как большинство моих семинаров будет перенасыщен разным материалом, не смущайтесь этому, не бойтесь того, что сразу всех нюансов того, что я скажу, вы не схватите, к нему наверно надо будет еще пару раз вернуться для того, чтобы уложить его внутри и подумать, что он означает в практической сфере.

И в начале мне хотелось поделиться с вами той логической структурой, которую я для этого семинара разработал. Она состоит из 12 пунктов, я хотел сразу настроить на какой-то рабочий лад, чтоб вы поняли, о чем мы будем говорить. В начале я поговорю в целом о роли правил в нашей жизни, о том, для чего нужны правила и как нужно правильно относиться к правилам и как можно неправильно относиться к правилам. Второй пункт будет описывать два вида веры и вытекающее из них отношение к правилам, два или три отношения к правилам, то есть, каким образом наше отношение к правилам и вообще отношение к духовной жизни зависит от того, какова природа моей веры. Это очень важная вещь, и мне хотелось в этих двух пунктах заложить некую фундаментальную основу для всего того, что я буду говорить потом. В процессе моего рассказа будет достаточно много каких-то технических вещей, технических деталей, особенно, когда я перейду к практике, там будет очень много практических, технических вещей, но все это будет абсолютно бессмысленно, если мы не поймем, откуда все проблемы берутся. Они берутся именно из-за нашей правильно или неправильно сформированной веры.

Потом я немножко расскажу о том, каким образом Шрила Прабхупада подходил к этой проблеме. Шрила Прабхупада о незаконный сексуальных отношениях, о том, что это значит. Несколько писем, три письма Шрилы Прабхупады я переведу, очень важных, фундаментальных в этом отношении.

Четвертый момент будет очень интересный, я буду говорить о природе сексуального опыта. А нам нужно очень хорошо понимать с научной точки зрения, что это такое, почему это настолько затягивает и настолько приковывает к себе человека. Потому что, если мы не разберемся как следует в этом, мы будем очарованы этим. Ну и в частности я буду говорить о разных именах Камадева, которые показывают, насколько глубоко люди ведической культуры понимали природу того, что происходит, когда мужчина и женщина вступают в интимный контакт.

Пятый момент будет очень грустный, я буду говорить о том, что невозможно насытить материальные желания, удовлетворяя их, и нужно очень хорошо понимать этот момент и не пребывать в иллюзии. Но это будет только введением к совсем грустным пунктам программы, это, собственно, какой вред наносят человеку незаконные сексуальные отношения. Я буду рассматривать этот вопрос на нескольких уровнях – на социальном уровне, на физиологическом уровне, на эмоциональном уровне, какой это вред для ума приносит и буду говорить о духовных последствиях этого – это, соответственно, седьмой, восьмой и девятый пункты моей программы.

Десятый пункт даст вам некоторое облегчение, потому что я буду говорить о том, что с помощью подавления с вожделением бороться нельзя. Ниграхах ким каришйати (Б.-г., 3.33), я сразу оговорюсь, что просто механическое подавление – это не решение проблемы, наоборот, это усугубление проблемы.

В одиннадцатом пункте я попытаюсь сказать о стратегии подхода или борьбы с этой очень могущественной силой, с которой нам приходится сражаться, с этим могущественным врагом, с которым мы практически ежедневно так или иначе сражаемся с тем или иным успехом. И тут я не знаю, насколько подробно я смогу все это сделать, потому что как вы видите, очень большая программа, хотя хотелось бы до каких-то деталей дойти. Мне хотелось поговорить о йоге, о каких-то аюрведических вещах, ну и естественно о вещах, о рецептах, о способах, которые давал непосредственно сам Шрила Прабхупада в первую очередь, но также о йоге и о подходе йоги как вспомогательном методе.

И, наконец, двенадцатый пункт, заключающий пункт, триумфальный пункт, он звучит так: «Победа над сексуальным желанием – это победа над смертью». И мне очень хочется довести вас до этого заключительного аккорда, чтоб мы хорошо поняли, собственно, что поставлено на карту, и насколько важна эта борьба и насколько важно правильно соизмерять свои силы и правильно относиться к тому, что происходит у нас внутри и не совершать каких-то ненужных и очень дорогостоящих ошибок в этом вопросе. Вот.

Это приблизительная логическая структура, которую я набросал. Если у вас есть еще какие-то пожелания, пожалуйста, говорите, пишите мне записки или говорите, если что-то я так или иначе упустил. Я хотел заранее договориться, что это будет в высшей степени откровенный разговор, я доверяю вам как людям взрослым, и мы будем с вами говорить об очень, скажем так, деликатных и сложных вещах максимально открыто, потому что это, в общем-то одно из условий успеха в этой сложной борьбе.

Может быть какие-то сразу дополнения есть к этому? Вам нравится такая перспектива? Хорошо.

Итак, начнем с самого начала, с того, зачем мы следуем правилам и зачем нужны правила. Это очень важно говорить людям современного мира, потому что люди современного мира думают, что счастье в том, чтобы отказаться от всех правил. Так вот, хотел вас обрадовать, правила нужны для того, чтобы мы стали счастливыми. И нам никогда не нужно забывать об этом принципе. Это принцип, это закон. Правила нужны, чтобы сделать нас счастливыми, не наоборот, ни чтобы сделать нас несчастными, ни чтобы закрепостить нас. Неправильное отношение к правилам приводит к тому, что человек становится их рабом. Правила нужны для того, чтоб сделать нас свободными. Неверное отношение к правилам наоборот закрепощает человека, лишает его свободы, делает его рабом этих правил, и это очень тонкая грань, очень легко ее преступить и позабыть, собственно, зачем нам нужны правила, в том числе и этот регулирующий принцип – они нужны в конце концов для того, чтоб принести нам ощущение внутренней свободы, победы, счастья и сделать нас счастливыми. И я буду объяснять это в следующем пункте, каким образом это закрепощение проявляется, но тут, в этот моменте, мне хотелось сказать, что в общем-то правило – это способ принести большую осознанность в нашу жизнь. Когда мне объясняют, как я должен есть, смысл этого не в том, чтобы механически начать есть, а в том, чтобы привнести большую осознанность в этот процесс.

Очень тоже важный принцип: правило – это то, что помогает человеку делать то, что он делает осознанно, не механически. Беда заключается в том, что мы привыкли все делать на автомате, на автопилоте, и это автоматическое выполнение, оно, собственно и называется программой или кармой, кармической программой, которая в нас заложена. И правила не заключаются в том, чтобы перепрограммировать нас из одного автомата в другой автомат. Это та ошибка, которую часто преданные делают. Они думают: «Ну да, у нас были какие-то правила, нас каким-то образом приучили или каким-то образом мы жили, теперь, что происходит в сознании Кришны – в нас меняют программы, одну программу вынимают, другую программу вставляют». Нет. Правила нужны именно для того, чтоб человек делал то, что он делал, осознанно, и они как бы напоминают ему, подталкивают его, направляют его сознание туда, куда нужно в тот момент, когда он это делает. Потому что результат осознанного действия и результат действия неосознанного принципиально отличаются. Осознанное действие приводит к нужному результату и не создает кармы, неосознанное действие – это всегда сотворение некой бессознательной кармы или воспроизведение нашей кармы и усиление, повторение нашей кармы, то есть, очень важная вещь. И сейчас мы скажем об этом принципе еще более подробно чуть-чуть.

Мы знаем, что Шрила Рупа Госвами сформулировал неправильное, неверное отношение к правилам в одном слове, которое имеет двойной смысл. Какое это слово? Ниямаграха. Нияма аграха, вы все знаете, как говорит Шачинандана Махарадж: «You know everything!» И тем не менее, несмотря на то, что вы все знаете, мы с вами подумаем, что это реально значит. Нияма аграха – это сложное слово на санскрите, и двусмысленность его появляется в результате определенных правил сандхи, которые существуют или правил слияния, правил эвфонии или правил произнесения санскрита верного. Оно состоит из двух слов – нияма аграха, и это первое «а» может быть либо длинным, либо коротким. Нияма аграха. Двусмысленность появляется из-за того, что вторая часть в этом слове «аграха» первая буква в этом слове может быть либо аграха, либо ааграха. Но на санскрите, так как это длинное или короткое «а» сливается с последним коротким «а» в слове «нияма», оно всегда превращается в длинное «а», там есть либо длинное, либо короткое, нет утроенного «а» — нияма аааграха – нет. Ниямааграха, «а» длинное. Отсюда появляется эта двусмысленность.

Нияма значит что? Правила. Мы все знаем в йоге – яма-нияма, яма – это ограничения, нияма – это правила, то, чему нужно следовать. И, соответственно, граха что значит? Граха значит планета, те, кто знают астрологию, правильно? А почему? Что значит граха? Граха значит «то, что хватает». Почему планеты называются грахами, потому что они хватают нас и начинают нами управлять. Иначе говоря, если бы было «нияма граха» — это означало бы принятие правил, но тут у нас «нияма аграха», то есть первый смысл этого слова – нияма аграха – если «граха» — «принять», то «аграха» что значит? Отринуть, не принимать. То есть, первое, неправильное отношение к правилам – отвержение, пренебрежение правилами. Это не сделает нас счастливыми. Еще раз, правила нужны для того, чтоб сделать нас счастливыми. Чем больше правил в нашей жизни – тем лучше, тем мы счастливее, если мы правильно ими пользуемся. Итак, первое отношение неправильное – когда мы отвергаем правила. Теперь, если мы поставим еще одну «а» перед «аграха» — «ааграха», то это что будет? Двойное отрицание. Что значит двойное отрицание? Двойное отрицание значит эмфатическое утверждение, то есть усиленное утверждение. Не просто утверждение. Граха – это утверждение, принятие правил, аграха – это отвержение правил, ааграха значит чрезмерно фанатичное принятие. То есть, этим словом Шрила Рупа Госвами одновременно убивает двух зайцев, которых нужно убить – неправильное отвержение правил и неправильное слепое принятие правил или принятие правил ради правил. Когда мы становимся рабами правил, мы забываем, что правила нужны для нас, не мы для правил, а правила для нас, то это ааграха, то есть фанатичное или слепое принятие правил, когда я просто следую правилам ради правил и не понимаю, зачем я им следую.

И в сущности, слушайте, это очень важный момент сейчас наступает, что это значит. Это означает одну очень важную вещь, и очень часто преданные не понимают этого. Та самая середина, золотая середина, которую Рупа Госвами нам рекомендует, середина между этой «Сциллой и Харибдой», Сциллой, крайностью отвержения правил и Харибдой фанатичного слепого следования правилам. И как правило люди, у них маятник, они сначала принимают, потом отвергают, потом опять начинают принимать и никогда посередине не останавливаются. Эта срединная вещь означает следование правилам, которые соответствуют моей квалификации. Очень важный момент. Это утверждение несет в себе понимание квалификации человека, адхикара. Когда я не следую правилам, которым мог бы следовать, то это что? Нияма аграха. Я пренебрегаю, я могу им следовать в принципе, но я пренебрегаю, я считаю, что в этом нет необходимости, я как бы занижаю свой уровень. Когда я пытаюсь следовать правилам, которым я еще не могу следовать, то это нияма ааграха.

Еще раз, есть я, и есть некий оптимальный уровень, которому я должен следовать, который сделает меня счастливым, который даст мне некую уверенность внутреннюю в своей жизни, который поможет мне… Это следующий момент, не буду сейчас переходить. Есть я с моим адхикаром и правила, которые соответствуют моему адхикару. Когда я пытаюсь прыгнуть выше своей головы, то это губительная вещь, и это называется фанатизмом, и если я не следую этому – тоже губительная вещь, и то и другое приводит к деградации, это очень важный момент, это нужно записать. Оба отношения к правилам неправильные, неверные приводят к тому, что адхикар наш будет понижаться, что мы утратим тот уровень, на котором сейчас находимся. И наоборот, если я следую тому уровню, тем правилам, которые мне по силам и правильно к этому отношусь и делаю это правильно, то тогда какой будет результат этого? Прогресс. На самом деле я буду идти дальше, и моя способность следовать каким-то правилам будет увеличиваться, мой духовный уровень будет повышаться, на всех уровнях на самом деле я смогу брать новые и новые высоты.

Это очень легко понять. Как человек, спортсмен, который тренируется. Какие две ошибки может совершить спортсмен, который тренируется? Да, он может надорваться. Если он надорвется, к чему это приведет, что с его адхикаром станет? Да, он не сможет ничего делать, он станет инвалидом или ему нужно будет очень долго восстанавливать форму. Или он может что делать? Другую ошибку, которую делает спортсмен? Да, он может просто филонить, да, может халявить, может лениться и ничего не делать. Что будет с его уровнем? Его уровень тоже будет падать. При этом второй процесс более медленный, чем первый (смех), когда человек берет слишком высокую планку, он может очень резко деградировать или упасть со своего уровня. Но если человек делает что-то на пределе своих возможностей, то есть он полностью использует свои возможности… Еще раз, если следовать своим правилам значит полностью пользоваться своими возможностями, то к чему это будет приводить? Его возможности будут увеличиваться, тогда как в противном случае возможности будут уменьшаться. Понятно, да?

Это очень важная вещь, и, собственно, Бхактивинод Тхакур объясняет это в «Бхактья-локе», «Бхактья-лока» — это его комментарий к этому стиху из «Упадешамриты», где перечисляются шесть вещей, мешающих бхакти. И он объясняет, что если человек следует правилам в соответствии со своей квалификацией, то тогда он будет постепенно повышаться, если же он придерживается правил более низкого уровня, держится за них, или наоборот, пытается следовать более высоким правилам, то он будет деградировать. И он завершает это утверждение, он говорит, слушайте, очень воодушевляющая вещь, он говорит: «Постоянно памятуя об этом наставлении, человек должен все время повторять святое имя и помнить о Господе Кришне и таким образом подниматься все выше, выше и выше». Иначе говоря, человеку нужно очень хорошо понять смысл этих наставлений, и, собственно, мы будем об этой золотой середине говорить или объяснять, что это значит.

И мне хотелось привести трагический пример из «Махабхараты», когда человек становится рабом правил. Как по-вашему, какая из историй «Махабхараты»… Карна – один из них, безусловно… Бхишма. Карна тоже безусловно, но Бхишма был рабом правил в каком-то смысле, и нам нужно хорошо понять, Бхишма – Махаджан, мы сейчас его не осуждаем, он сыграл определенную роль, чтобы научить нас. Он великий чистый преданный, но тем не менее он играл эту роль, и для него эта привязанность к правилам была дороже всего, и с одной стороны мы восхищаемся этим, но с другой стороны мы видим, к каким трагическим последствиям это привело. В конце концов к чему это привело Бхишму? К тому, что он стал сражаться на другой стороне, против Кришны, потому что он неправильно понимал принцип верности и так далее, то есть там очень-очень трагическая судьба у всей этой истории. И в то же самое время мы видим Кришну. Кришна в «Махабхарате» хочет научить нас и при этом все время говорит: «Дхарма – очень тонкая вещь», и нарушает ее постоянно (смех), и при этом объясняет, что это и есть дхарма. Он нарушает то, что, скажем так, с внешней точки зрения люди считают дхармой. Кришна говорит: «Нет-нет, это не дхарма, потому что вы взяли правила и забыли суть. Дхарма, Я сейчас объясняю, — Кришна говорит, — Я объясняю вам, что значит не изменять сути». Иначе говоря, следуя правилам, мы не должны изменять сути. И очень легко, очень легко в следовании правилам забыть о сути, изменить этой сути, потерять эту суть в следовании правилам. Мы оглянуться не успеем, вроде бы мы все делаем правильно, а суть мы потеряли, и мы несчастны. И чисто психологическим признаком этого является что? Человек несчастен, у человека счастья нет. Вроде все делает правильно. Обещали, обманули! Не обманули, просто человек неправильно делает. Понимаете, как это важно? Еще раз, поэтому я сказал: «Правила нужны для того, чтобы сделать нас счастливыми, чтобы сделать нас счастливыми, не для чего-то еще». Вот.

Теперь, это был первый раздел. И мне хотелось с вами пойти дальше, еще сделать один очень важный шаг в нашем понимании того, откуда берется это неправильное отношение к правилам, неверное, губительное, самоубийственное я бы даже сказал отношение к правилам, когда человек превращается в автомат в какой-то, преданный превращается в автомат. Я видел таких преданных, я вижу их снова и снова и снова. И мне иногда хочется их взять, растормошить, сказать: «Родной мой! Ты же живой! Чего ты вообще, в кого ты превратился? Давай, давай! Где ты»? Человек тарабанит что-то, какие-то заученные истины, еще что-то такое, и при этом жизни нет, жизнь куда-то ушла. Вроде все правильно говорит. Видели вы такое в зеркале иногда (смех)?

Вот. Давайте с вами пойдем чуть-чуть глубже в природу такого отношения, откуда она берется. И как я уже говорил, вот тут можно написать, что оно берется из двух видов веры. Мы знаем, что есть лаукика-шраддха и шастрия-шраддха. И я много раз рассказывал об этих двух разновидностях веры, но сейчас мне хочется с другой стороны этот вопрос осветить, и я уверен, вы оцените этот подход или этот взгляд на два этих вида веры. Лаукика-шраддха. Что значит лаукика-шраддха? Слепая вера или вера, которая навязана нам социумом. Лока значит «люди, общество», лаукика значит конвенциональная вера, лаукика также значит суеверие – все это перевод этого явления или этого термина лаукика-шраддхи, и в этом случае вера человека – это для него входной билет в какое-то общество. Понимаете, да, о чем идет речь? Есть некое общество, которое нам нравится, общество хороших людей, мы хотим войти в это общество, ощущать себя частью этого общества, и мы понимаем, что нам нужно заплатить цену и думаем: «Ну, в принципе цена не такая большая – нужно приспособиться к каким-то нормам, которые в этом обществе есть». И таким образом, собственно, возникает лаукика-шраддха, которая основана на желании человека быть сопричастным чему-то, на желании скрыться за чьей-то спиной, и всегда лаукика-шраддха – это набор некоторых каких-то стандартных истин, стандартных формулировок. Пусть даже правильных, сейчас речь не идет о том, правильные они или неправильные. Они неправильные, потому что неправильное отношение к ним. Вот.

И какие бонусы она дает, эта лаукика-шраддха? Такой человек становится «счастливым обладателем истинной веры». Видели вы таких «счастливых обладателей истинной веры»? Счастливым, горделивым, свысока на всех остальных смотрящим обладателем истинной веры, истинного пути. Чувствуете, да? Похоже, уже как-то близко? (смех) Что дает эта вера, такая вера? Такая вера очень много на самом деле человеку дает. Она дает прежде всего человеку уверенность. Уверенность в пути некую, человек становится очень уверенным где-то как-то: «У меня правильный путь, вот там великие люди прошли, их авторитетом все это освещено». И вторая вещь, которую эта вера дает – она избавляет человека от необходимости думать. Два потрясающих бонуса, ради этого можно вообще все что угодно делать. Думать не надо и при этом уверен в том, что в конце концов попадешь в рай или в царство Божье, неважно, как оно называется, Вайкунтхалока, Голока Вриндавана вообще… Очень выгодная сделка, во-первых – думать не надо, а во-вторых – наверняка попадешь. Не кажется вам, что уже в этом утверждении есть какая-то ложь? (смех) Хотел расстроить: стадом в духовный мир попасть нельзя, даже если во главе этого стада идет козел-провокатор. Козел-провокатор только на бойню может привести, ни в какое другое место он привести не может. Это, кстати говоря, гадалика-ньяя или аджа-гадалика-ньяя, логика стада или стадный инстинкт – это, в общем-то, санскритское выражение, когда люди просто идут за толпой, когда люди принимают правила толпы, и это дает им определенные бонусы, но эта же вещь лишает их живого опыта. Мы меняем живой духовный опыт на дешевое чувство уверенности и на легкое отношение к тому, что мы делаем, «все хорошо».

Хорошо, я скажу об этом позже. Я сначала скажу о другом отношении.

То есть, лаукика-шраддха – это некий набор правил или прописных истин, которые человек принимает в своей жизни, потому что эти истины освещены чужим авторитетом… Я сейчас даю определение лаукика-шраддхи. Это некий набор стандартных правил, истин, которые человек принимает в своей жизни просто потому, что они освещены чьим-то авторитетом, авторитетом великих людей и так далее, но при этом никоим образом человек не думает проверять их на собственном опыте, не собирается, и в каком-то смысле эти правила остаются всегда внешними по отношению к нему, очень важная вещь, это всего лишь навсего некая моя внешняя собственность. Поэтому они называются лаукика, они там, они в обществе находятся, я просто принял их. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет эту разновидность веры балат-утпадита, или навязанная нам вера, то есть, это нечто внешнее по отношению ко мне, это моя собственность.

Теперь давайте с вами, слушайте, это тоже очень важный момент, вспомним, каким образом Шри Чайтанья Махапрабху определяет шраддху? Шраддха шабде вишвасо кахе судридха нишчайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.62). В данном случае нас интересует слово вишваса. Шраддха шабде вишвасо кахе судридха нишчайа. «Шраддха, — говорит Он, — это уверенность или доверие». Слово вишвас, слушайте, очень важный момент, очень важный момент, давайте сейчас чуть-чуть затормозимся на этом моменте. Вишвас значит «доверие». В чем разница между некими, пусть даже очень хорошими правилами и истинами и тем, что говорит Чайтанья Махапрабху, когда определяет веру? В чем отличается доверие от каких-то вот этих вот правил или еще чего-то или каких-то истин? (Варианты из аудитории). Опыт… А еще что? Да, доверие – это нечто внутреннее, это наше внутреннее отношение к тому, что мы делаем. И это принципиальнейший момент, очень тонкий, но принципиальный момент, мне хотелось, чтоб мы очень хорошо это поняли. Лаукика-шраддха остается чем-то внешним по отношению ко мне, даже если это часть моей жизни, так же, как часть моей жизни квартира, жена, семья, еще чего-то такое, это часть моей жизни, какая-то отдельная часть, которую я периодически вспоминаю или даже которая сильно присутствует в моей жизни, но это нечто внешнее. Чайтанья Махапрабху с самого начала говорит: «Доверие», это значит некое внутреннее отношение к этому. Как Шрила Прабхупада говорит: «Это есть вера в нечто возвышенное, но она именно внутренняя, в этом разница. Иначе говоря, разница между лаукика-шраддхой и шастрия-шраддхой – это разница между обладанием чем-то и способом существования. Настоящая шастрия-шраддха становится моей позицией, способом существования, образом жизни, она усвоена, она интернализована, она находится у меня внутри, и она формирует огромное количество отношений моих к миру, это не нечто, чем я изредка пользуюсь или даже очень часто пользуюсь в своей жизни. То есть, можно иметь, а можно быть. Шастрия-шраддха – это онтологическая категория, это мой способ существования, простым языком выражаясь.

И поэтому Кришна осуждает лаукика-шраддху. Где в «Бхагавад-гите» Кришна осуждает лаукика-шраддху? Вся 17 глава – это осуждение лаукика-шраддхи. 17 глава с какого вопроса начинается? Кто-то помнит? Арджуна задает вопрос. Кто-то «Бхагавад-гиту» читал? Да, Арджуна задает вопрос: «А как быть с людьми, которые чему-то следуют, но при этом шастре не следуют, у которых есть какая-то вера, у них есть разновидности веры. И Кришна говорит: «Да, вот одни верят в это, одни верят в это, все во что-то верят, нет неверующих людей». Все верующие люди, но это внешние вещи. И вот тут, чтобы очень хорошо понять почему, нам нужно очень хорошо знать смысл слова «шастра». Почему шастра, что такое шастра, что значит шастрия-шраддха. Потому что люди думают, и это трагическая ошибка, люди думают: «Если я знаю шастру, то у меня шастрия-шраддха». Нет, друзья мои, нет! Если я стал шастрой, если шастра вошла внутрь меня, то у меня есть шастрия-шраддха. А если шраддха у меня основана на каких-то шастрах, которые я сдал и забыл или даже чего-то запомнил оттуда – это еще не шастрия-шраддха, даже если я знаю шастры. Чувствуете, да? Это очень важная вещь. Глагол «шас» означает «учить, информировать, наказывать, управлять и советовать». Это последнее слово «советовать» очень важное. Есть знаменитое определение шастр. Агйата гйапака шастра. Что такое шастра – это то, что открывает нам нечто непостижимое в принципе, и отсюда второе определение. Аправритта правартака шастра. Шастра – это то, что побуждает человека делать то, что он иначе бы сам никогда не делал. Агйата гйапака шастра и аправритта правартака шастра – это две связанных между собой вещи.

И слово шастра… Другое слово для шастры – амная. У Бхактивинода Тхакура есть такое произведение «Амная-сутра». Знаете, что значит буквально слово «амная»? То, что можно постичь благодаря повторению и обдумыванию, амная, то, что человек понимает в результате обдумывания, усвоения какого-то. То есть, важный момент, и сейчас мы поймем в еще большей степени, буквально через мгновение мы поймем важность этого момента. Шастры, в общем-то, описывают то, что мы когда-то где-то до какой-то степени знали, но не могли никогда знать до конца, потому что там есть непостижимые вещи, которые мы никогда сами не познаем, но шастрия-шраддха, она очень естественная, правильно? Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Есть навязанная нам вера, внешняя вера, а есть естественная, когда вера соответствует нашей внутренней природе, свабхавики-шраддха». У кого-то было такое ощущение: прочитали «Бхагавад-гиту» — вот так оно и есть! Все так оно и есть, все сложилось, все на места свои встало. Слушайте, мы сейчас поймем… Я понимаю, что вам уже очень сложно все это выносить, но уже потерпите меня еще немножко, потому что что мне хочется вам сказать сейчас, это то, что последствия лаукика-шраддхи очень печальные, потому что лаукика-шраддха… Даже не знаю, как вам это сказать…

Кришна, еще раз вернемся к Кришне, в 17 главе Он осуждает эту лаукика-шраддху, Он говорит, что это, йах шастра-видхим утсриджйа вартате кама-каратах (Б.-г., 16.23), если человек отрицает правила шастр и живет по своей собственной какой-то прихоти, на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим, такой человек не достигнет никакого успеха, ни совершенства, ни счастья, ни парам гатим, ни высшей обители. То есть вся эта 17 глава как раз о том, как не нужно действовать и к чему это. Про правильную веру Кришна где говорит? В 9 главе. Где Он в 9 главе говорит? Да, пратйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайам (Б.-г., 9.2). Эта дхарма основана на опыте, пратйакша авагамам. Эта дхарма основывается на моем личном опыте, а не просто на опыте чьем-то. Что я хочу сказать, что на самом деле у меня есть ровно столько шастрия-шраддхи, сколько у меня есть опыта. Сколько у меня есть духовного опыта – столько у меня шастрия-шраддхи и есть, опыта, соответствующего шастрам.

Есть люди, которые торопятся обрести этот опыт и уже там они в своей медитации уже на Радха-кунде, уже брызгаются с Кришной… Харе Кришна. Мы кланяемся низко их лотосным стопам, но по их лотосным стопам не пойдем, мы пойдем по пути шастр, которые говорят, что этот опыт можно обрести, но он постепенно обретается. И у меня есть ровно столько шраддхи, сколько у меня есть опыта. И беда заключается в том, что когда шраддха становится чем-то внешним по отношению к нам, то Бог тоже становится чем-то внешним по отношению к нам. И такое отношение в конечном счете в христианстве называется идолопоклонством. Он становится идолом.

Вы обратили внимание, сколько крови пролито было именем милосердного Бога? И речь идет не только о какой-то конкретной форме религии. Все религии этим грешат, наша, к сожалению – не исключение, я видел, как преданные ломают жизни других людей, свои собственные жизни, как они совершают какие-то совершенно ненужные жертвы – это результат лаукика-шраддхи или замаскированного идолопоклонства, когда мы чего-то не поняли. Точно то же самое произошло… Ленин чего хотел? Добра хотел, правильно? Что получилось? Получилось то же самое, что и всегда, что с любой верой. Марксизм стал той же самой верой, в которую люди слепо верили. Когда шраддха становится чем-то внешним по отношению ко мне, когда вера становится объектом моего обладания, она превращается в идола, и я начинаю приносить жертву этому идолу, я начинаю проливать кровь, я начинаю ломать все, что угодно – в этом беда лаукика-шраддхи. Лаукика-шраддха не безобидна.

И у лаукика-шраддхи есть два проявления. Первое проявление какое? Фанатизм, правильно? Второе проявление какое обычной конвенциональной веры? Холодная, равнодушная… Следую ровно столько, сколько нужно, чтобы не выгнали. Вот нужен какой-нибудь внешний атрибут – хорошо, будет внешний атрибут, правильно? Чувствуете? Это сходится с тем, что Рупа Госвами говорил до этого нам? Лаукика-шраддха порождает эти два отношения к правилам – она порождает либо фанатизм, либо она плодит фанатиков с выпученными глазами бегающих, у них нет глубокой веры, но у них есть некая внешняя вера, и они готовы кем угодно прикрываться, любыми авторитетами и ради этих авторитетов они губят других людей. И вторая категория – они становятся просто прихожанами. Прихожанами воскресного дня. Они делают некий минимум, и главный пункт этой воскресной программы какой? Прасад. В общем-то вся наша духовная практика сводится к потреблению прасада. Встречались вам такие вещи? То есть, еще раз, это очень важная вещь, наше отношение к правилам, оно идет от того, понимаем мы, собственно, чего мы делаем, для чего мы это делаем, какова высшая цель того, к чему мы должны прийти.

И я буду дальше говорить об этом конкретном правиле, так называемом четвертом регулирующем принципе, и в нем как в линзе сошлись все эти вещи, потому что на этом правиле очень много всего можно понять, но это в равной степени относится к каким-то другим вещам тоже. То есть, иначе говоря, смысл этого семинара опять же в том, чтобы на примере этого показать, как нужно правильно к любым правилам относиться, ко всем правилам, и где лежат корни нашего неправильного отношения ко всему. И я видел, к сожалению, что я видел – я видел людей, которые действительно очень искренне, очень честно пытались следовать всему, не стали счастливыми, ушли, и они бросились в другую крайность, они критикуют всех и вся, они говорят, что обман, то-сё… Давайте не будем опускаться до этого, недостойных каких-то вещей, недостойного отношения, давайте поймем, что же нужно делать для того, чтобы действительно стать счастливыми.

Вот. Я уже целый час говорю, и я чувствую, что вам нужен глоток свежего воздуха. Нужен, да? Нет? Перерыв какой-нибудь? Нет? Интересно, да? Это два пункта, у нас еще 10 впереди. Давайте немножко «продышимся» (делают пранаяму). Джай. Харе Кришна. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хорошо.

Итак, есть шастрия-шраддха, которая позволяет человеку понять глубоко, то есть это некий процесс, процесс обретения шраддхи, шастрия-шраддха – это процесс изучения священных писаний вместе с практикой, когда мой опыт становится все более и более глубоким, и я опираюсь уже на свой собственный опыт в том, что я делаю, в том, что я говорю, в том, что я проповедую. Всегда можно, кстати говоря, почувствовать в зависимости от того, как человек проповедует. Встречались вам люди, которые штампами говорят, у них уже прям на все случаи жизни прям речь заготовлена, все правильно вроде, а сердце не трогает, все остается тем же самым. Почему? Потому что это некий не прожитый… И человек может так в течение десятков лет находиться, десятков лет практиковать и думать, что у него все в порядке. Почему? Потому что уверенность есть: «Великие люди, вот все, они за меня подумали, мне думать не надо, мне нужно просто научиться. Я не есть это тело. Харибол! Все вперед на баррикады»! Очень печально, очень печально, потому что последствия очень печальные.

Теперь, относительно Шрилы Прабхупады. Это третий пункт нашего разговора, собственно уже конкретное отношение Шрилы Прабхупады к незаконным сексуальным отношениям и к тому, каким образом он объяснял или учитывал адхикар людей. Я уже сказал, что ключевое слово в следовании правилам – это адхикар или квалификация человека, и человек должен понять хорошо свой адхикар, свою квалификацию и потом как-то научиться следовать правилам в соответствии со своей квалификацией.

Мы все знаем идеальную формулировку этого четвертого принципа. Незаконный секс – это значит не вступать в половые отношения вне брака, а в браке только для зачатия сознающих Кришну детей. А если не уверены, что сознающих Кришну детей сможете сделать, то лучше остеречься вообще. Все мы знаем, и Шрила Прабхупада этот идеал формулировал очень четко и очень недвусмысленно, как, собственно, и следует формулировать любой идеал. Любую цель высокую нужно формулировать четко, недвусмысленно, ясно, ее нельзя принижать, потому что это некая идеальная цель. Теперь, если посмотреть на практику Шрилы Прабхупады, то мы увидим, каким образом он учитывал этот адхикар, и мы увидим, как по-разному Шрила Прабхупада формулировал этот принцип в письмах своих и в книгах. В книгах всегда есть одна четкая самая высокая формулировка в конечном счете. В письмах из 128 раз, когда Шрила Прабхупада упоминает это в разных письмах этот момент, он только 2 или 3 раза дает эту самую высокую формулировку. В конечном счете он все время говорит в письмах своих одну вещь: «Если ты чувствуешь, что ты слишком возбужден – женись и не занимайся незаконным сексом, пойми, что вот это идеал, так или иначе»… Он в общем-то понимает, что есть некая опция для людей, которые слишком возбуждены и не мудрено, что они возбуждены, он понимает это все, и он говорит, что так или иначе пойми это и старайся максимально следовать, и ты в конце концов решишь эту проблему, если будешь полностью сознавать Кришну. Очень много раз. И мы прочитаем два письма. Два письма я здесь выбрал очень подробных, где он очень подробно на этом останавливается, но сначала я хотел маленькую историю рассказать из жизни Шрилы Прабхупады.

Один преданный приехал в Майяпур. И в Майяпуре он не выдержал, нашел какую-то местную блудницу, женщину легкого поведения и пошел к ней. Это все стало, соответственно, всем известно, в обществе преданных трудно что-то сохранить в тайне, особенно, если это в Майяпуре происходит. И все стали осуждать его, и это дошло до Шрилы Прабхупады, и Шрила Прабхупада его вызвал и говорит: «Зачем ты это сделал, для чего тебе это нужно было? Зачем ты это сделал»? Тот говорит: «Ну, Шрила Прабхупада, я не мог просто, меня захлестнуло, я просто не мог сдержаться». Он говорит: «Прости меня, дорогой мой, но ты ж с женой приехал» (смех). Он говорит: «А у меня жена чистая преданная, она не позволяет этого». Буквально, он сказал, что я не хотел свою жену вынуждать заниматься этим, она не хочет и так далее. Шрила Прабхупада покачал головой и сказал: «Нет, это неправильно», — он сказал. Он сказал, что то, что ты сделал гораздо хуже. То есть иначе говоря он сказал, что если ты так или иначе пытаешься решить эту проблему в рамках брака, то это лучше, это нормальная вещь, чем ты идешь и делаешь эти глупости, которые ни тебя, никого не сделают счастливыми, только возбудят всех остальных людей.

И я прочитаю два очень… Я сразу же прошу прощения… Ну, собственно, я потому и скрываюсь за слова Шрилы Прабхупады, чтобы меня не ругали, и сам Шрила Прабхупада, он тут как бы в начале говорит, что в сущности, санньяси об этом говорить не должны (смех), поэтому я и не буду говорить, я просто прочитаю письма Шрилы Прабхупады (смех). Так как у нас такой разговор, и кто вам об этом, кроме как санньяси скажет. Еще раз, я прошу прощения за некоторую избыточность каких-то подробностей, но тем не менее я предупреждал вас, что это будет достаточно прямой, откровенный разговор. Это письмо Сатсварупе Махараджу, написанное 20 сентября 1968 года, где Шрила Прабхупада пишет: «Я получил твое письмо от 17го числа, где ты очень откровенно спросил у меня о семейной жизни, особенно об отношении к сексуальным отношениям. Санньяси не нужно об этом спрашивать, санньяси не нужно задавать вопросы, касающиеся этого, но тем не менее, так как ты полностью зависишь от моих наставлений, я обязан дать тебе всю информацию, насколько это возможно. Жизнь в браке не подразумевает злоупотребления сексуальными отношениями. Принцип самого брака заключается в том, что люди хотят зачать или обрести хороших детей. Поэтому домохозяину можно вступать в сексуальные отношения раз в месяц, после того, как закончился цикл у женщины. Этот цикл длится в течение пяти дней, после пяти дней муж и жена, чтобы зачать ребенка могут вступать в эти отношения. После того, как жена забеременеет, нужно полностью прекратить все эти отношения до тех пор, пока ребенок не родится и не вырастет как минимум до шести месяцев. (Шрила Прабхупада все описывает). После этого можно опять вступать в отношения придерживаясь тех же самых принципов. Если люди не хотят больше детей, то им нужно прекратить эти отношения. Ни в коем случае нельзя пользоваться противозачаточными средствами. Продвижение в сознании Кришны – это самый лучший метод»… И дальше он пишет очень важную вещь: «Брак в конечном счете или вся ведическая культура, (он дальше будет писать о ведической культуре, в следующем письме), нужен для того, чтобы в конечном счете научиться избегать половых. И если человек может полностью избежать их, то это триумф, это победа для него. Брак — это своего рода лицензия, своего рода разрешение, поблажка, послабление для того, чтоб люди могли воспитывать детей. И пожалуйста, попытайся понять, это принципиальная вещь, попытайся понять эти принципы семейной жизни и пользоваться своим собственным разумом». На мой взгляд, ключевая вещь тут – «пользуйся разумом», «я тебе даю некие правила, теперь посмотри на эти принципы и use your discretion, пользуйся своим собственным разумом или своим собственным пониманием». И дальше он говорит сразу же: «Ты не должен пытаться имитировать великих личностей, таких, как Бхактивинод Тхакур, но ты должен следовать по их стопам. Далеко не всегда мы можем достичь того же самого успеха, как Бхактивинод Тхакур, но во всех отношениях мы должны следовать по их стопам и никогда не пытаться имитировать или подражать им, никогда не пытаться делать что-то, что ты еще не можешь». Ну и дальше он конкретно говорит о жене Сатсварупы Махараджа, Джадурани, потому что у нее было плохое здоровье тогда. Вот, это первое письмо.

И второе письмо еще интересней, это письмо Брахмананде, в январе 1968 года написанное. «Я получил твое письмо от 15 января 68 года, я внимательно ознакомился с его содержанием, особенно в той его части, где ты пишешь о проделках майи. Сознание Кришны – это на самом деле объявление войны против майи. Обусловленные души, которые хотят наслаждаться в материальном мире, полностью пленены сексуальными желаниями. Если человек хочет вырваться из этого материального существования, он должен научиться овладеть своим сексуальным желанием. Вся идея ведической цивилизации основана на том, чтобы научить человека овладеть своим импульсом сексуальным. Есть четыре уклада жизни – брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси – и большая часть этих укладов, а именно брахмачари, ванапрастхи и санньяси, для них сексуальные отношения полностью запрещены, только для грихастх позволены сексуальные отношения, но и там есть какие-то ограничения. Это означает, что к половым отношениям относятся не очень хорошо, потому что они являются причиной материального рабства. То, что у молодых юношей и девушек есть этот импульс – это вполне естественно, но (слушайте, здесь это принципиальный момент, который мы возьмем за основу), но человек может овладеть этим всем с помощью reason argument and knowledge». Reason значит «разум», argument значит когда человек как следует все рассматривает детально, и knowledge значит «знание, понимание того, что есть». Шрила Прабхупада говорит, он дает очень важный намек, он говорит, что человек сможет овладеть этим всем, если он очень хорошо поймет природу того, что происходит и очень правильно будет к этому относиться. И он говорит, что мы поэтому организуем свадьбы между юношами и девушками, в нашем обществе мы не запрещаем половые отношения. Это письмо касалось младшего брата Брахмананды. «Если Джагадананда чувствует очень сильное желание в своем нежном возрасте, в возрасте 17 лет, то ему нужно принять ответственность и жениться. Когда я был в Индии, Гаргамуни очень честно мне об этом написал (это другой брат Брахмананды), и я сразу же разрешил ему, чтобы он женился, и теперь Гаргамуни и Карунамайи живут вместе очень счастливо. Если Джагадананда влюбился в эту девушку, нужно организовать, чтобы они женились, иначе какое еще решение? Я не могу позволить в нашем обществе каких-то незаконных сексуальных отношений, это абсолютно недозволительно». И дальше он говорит сразу же, сказав это он говорит, что Джагадананда должен победить это желание повторяя Харе Кришна и прося Кришну помочь ему, но если нет, то он должен быть готовым жениться и принять всю ответственность на свои плечи. И дальше Шрила Прабхупада говорит, что в принципе человек должен стремиться к этому идеалу и достичь того состояния, в котором сексуальные желания не будут больше человека беспокоить, тревожить. «И даже, — говорит Шрила Прабхупада, — если иногда тревожат человека эти желания, это все приходит и уходит. Кришна – Мадана-Мохан, Он одолел самого бога любви. Мохан – это бог сексуальных желаний, если кто-то хочет подчинить бога любви Купидона вместо того, чтобы подчиняться ему и быть его рабом, он должен принять прибежище у того, кто подчинил себе Купидона, а именно, у Шри Кришны».

И собственно, в принципе, Шрила Прабхупада все тут говорит, он объясняет, что есть идеал и есть некая потребность, и некое состояние для этого, есть семейная жизнь, и семейная жизнь должна быть обязательно прогрессивной. И дальше что мы сделаем с вами очень важное, следующий раздел очень важный, я, собственно, на этом закончу этот раздел. Мы будем отталкиваться от этой его фразы. Если человек хочет подчинить себе или овладеть этим импульсом, то для этого нужно пользоваться разумом, нужно как следует рассмотреть этот вопрос и нужно приобрести правильное понимание. И вот тут вот начнется очень много всего интересного. Это следующий раздел наш. Это природа опыта.

Сначала мне хотелось, чтобы мы рассмотрели с вами несколько синонимов Камадева. Первый синоним или первое имя Камадева очень важное – Маноджа. Что значит Маноджа? Джа, дви-джа, что еще там… Да, рожденный. Камадев рождается где? В уме. Это очень важная вещь, Камадев, кама – это порождение нашего ума, нужно очень хорошо понимать этот момент, что это некое порождение нашего ума, нашего воображения в значительной степени. Это не столько физиологическая вещь, сколько умственная вещь, это некое возбуждение, которое возникает в уме, и мы будем чуть попозже об этом говорить.

Другое название или другой титул, который Камадеву дал Господь Брахма. Все знают эту историю из третей песни «Шримад Бхагаватам», когда Камадев смеха ради решил испытать свою силу на ком? На Господе Брахме. И когда Брахма это испытал, он дал ему титул, он назвал его Манматха. Манматха что значит? Что знает, что значит матха? Матха значит «пахтать». Манматха значит «пахтальщик ума», миксер, да (смех). Манматха значит «миксер», совершенно верно, тот, кто вздымает наш ум, пахтает наш ум, он поднимает бурю в нашем уме так, что он смог даже бурю в уме Брахмы сделать. На что спокойный у него ум – даже у него в уме смог масло вспахтать хорошее. Вот.

И третий синоним Камадева – Кандарпа. И вот тут очень важное, самое важное, это пожалуй самое важное для того, чтобы мы поняли природу этого опыта. Кандарпа. Рассказывают такую историю, что когда Брахма сотворил Камадева, то Камадев предстал перед ним и сразу же сказал ему: «Кам дарпая ми»? Я сейчас объясню, что значит «кам дарпая ми». Буквально «кам дарпая ми» значит «кого сделать гордым»? Но не только это. «Кого свести с ума». Сейчас мы будем подробно это объяснять. И отсюда появилось это слово – Кандарпа. Камадев, представьте себе, Брахма сотворил такого маленького кого-то, он посмотрел и говорит: «Кам дарпая ми? Кого свести с ума»? Дарпа, дрипйати, от слова дрип, корень дрип очень важный, пожалуйста, запишите, у слова дрип есть три значения. «Кам дарпая ми» значит одновременно три вещи, в этом прелесть санскрита. «Кам дарпая ми» значит «кого обрадовать», потому что корень дрип значит «радость», харша, это одно значение корня дрип. Второе значение корня дрип – мохана, «иллюзия», «кого поместить в иллюзию, кого свести с ума»? Моха, мухйати, этот корень означает буквально «измененное состояние сознания», когда мы начинаем видеть мир по-другому. Иначе говоря, моха означает, что начался какой-то химический процесс в уме, в сущности это опьянение. Сексуальный опыт или сексуальное возбуждение, оно сродни опьянению, у него есть наркотическая природа. Всякий раз, когда употребляется слово моха имеется ввиду это измененное состояние сознания, когда мы по-другому видим мир.

Как например гнев. Гнев порождает определенные гормоны, на физическом уровне вырабатываются гормоны, адреналин, еще что-то такое, и видение изменяется, человек забывает себя, человек делает жуткие вещи. Это моха, иллюзия. Кришна говорит:

сангат санджайате камах

камат кродхо ‘бхиджайате

кродхад бхавати саммохах

(Б.-г., 2.62-63)

 из кродхи появляется моха или иллюзия, измененное состояние сознания. Саммохат смрити-вибхрамах, человек из-за мохи забывает, кто он такой, забывает свою настоящую природу. Смрити-бхрамшад буддхи-нашо, когда человек забывает себя, разум отключается. Иначе говоря, это очень важная вещь, это три эффекта, в этом одном слове Кандарпа заключены три эффекта страсти сексуальной – она делает человека радостным, она изменяет его сознание и третье – она делает его гордым или мада, сводит его с ума, делает его самоуверенным, очень уверенным в себе, очень таким… Вот.

То есть, иначе говоря, когда Брахма сотворил Кандарпу, он подошел к нему и сказал: «Кам дарпая ми?», то у этого вопроса три значения – «Кого обрадовать, скажи мне, кого сделать радостным?», «кого свести с ума?», «кого ввести в иллюзию или кого ввести в заблуждение?». Это несомненный эффект любой страсти. Нам запрещено… Почему мы принимаем четыре обета, когда даем посвящение, потому что они все вводят человека в иллюзию, потому что они все эти страсти, эти четыре вещи – употребление мясных блюд каких-то в пищу, мясо, убойную пищу, секс, азартные игры и естественно интоксиканты (а не интоксикации), какие-то одурманивающие вещества – они все реально одурманивают человека, потому что они все связаны с неким наркотическим состоянием. И я хотел еще раз сказать, что под азартными играми… Денежные махинации – это неправильный перевод, никаких денежных махинаций там не имеется в виду, имеются в виду махинации на бирже, когда человек впадает в азарт. Имеется в виду вот то самое измененное состояние сознания, в котором человек забывает себя. Почему мы этому следуем? Потому что мы хотим вспомнить себя. Почему ограничения на половые отношения – потому что они заставляют человека отождествить себя полностью с телом, человек забывает себя во всех этих состояниях, в этом проблема, в этом суть, в этом механизм. Это четыре опасных страсти и если мы их возбуждаем, то мы находимся в этом состоянии возбуждения, которое кажется нам счастьем, хотя на самом деле это не счастье, это некое яркое состояние. Это следующий момент очень важный, в высшей степени важный. Это очень яркое состояние, но это яркое состояние на самом деле иллюзорное состояние, потому что оно вызвано именно какими-то химическими стимулянтами в нашем уме.

Я очень хорошо помню, я давал какую-то лекцию в Казани, и я чего-то говорил про вот это вот все, встал сзади какой-то человек и говорит: «Это все понятно, это все правильно, но вот как-то вот пресно без этого, яркости в жизни не хватает». И он был прав. Почему, потому что все эти вещи, они в конечном счете, как я уже сказал, имеют природу некоего наркотического опьянения, потому что при этом вырабатывается эндогенный наркотик, который так и называется – эндорфин. Слово «эндорфин» происходит от двух вещей – «эндо» значит «внутри», то есть, иначе говоря, можно принимать наркотики извне, а это эндогенный наркотик, мы сами его вырабатываем. И эндорфин, он постоянно вырабатывается, на самом деле эндорфин – это совершенно нормальная вещь, он должен у нас быть, потому что если недостаток эндорфина, то человек погружается в депрессию, еще что-то… А вторая часть слова «эндорфин» от «морфин» происходит, то есть, в сущности это некий гормон, который очень похож, полипептид, который очень похож по своей структуре на опиаты. По сути дела, это примерно то же самое, что человек испытывает, когда он употребляет героин. Я не буду спрашивать вас, кто из вас его употреблял, про себя скажу честно сразу – не употреблял никогда, но когда слышишь такие описания думаешь: «Может многого лишился» (смех). Но, собственно, эндорфин, он что дает, он дает состояние эйфории. Когда человек употребляет либо какие-то наркотики, либо этот эндорфин, у него возникает то самое измененное состояние сознания, эйфорическое, радостное, приподнятое, яркое, какие-то ощущения, мир другой, ощущения другие. Правильно, да, чувствуете? Человек счастливый становится. Именно поэтому, мы немножко забежим вперед сейчас, но я хотел бы сказать, что очень часто импульсом к сексуальным наслаждениям является накопившийся стресс, потому что у человека очень тяжелый ум, в уме накопился стресс, он там несчастный, и естественным образом чтобы восстановить какой-то баланс, ум знает, как восстановить баланс, потому что в процессе сексуальных контактов вырабатывается этот эндорфин и сразу же как бы легче становится. Это способ, иначе говоря, избавиться от стресса в том числе для человека. То есть, надо быть очень трезвым, очень хорошо понимать, что есть это некое измененное наркотическое состояние сознания, опьянение какое-то, и оно может быть вызвано разными вещами в этом мире. Не нужно думать, что только секс. Есть, скажем так, есть какие-то более-менее допустимые способы это состояние в себе вызывать, есть очень плачевные способы. Например, убийство, оно вызывает сходное ощущение у человека.

Вознесенский писал: «Страсть к убийству как страсть к зачатию – ослепляющая и…» я не помню какая, то есть, он сравнивал эти вещи. Люди, которые глубоко изучают природу этого опыта, они говорят, что эти искусственные состояния, в которые человек погружается под влиянием наркотиков – неважно, внешних или эндогенных, внутренних – они имеют одну и ту же природу, и это, как называет один очень умный человек, Эрих Фромм, величайший психолог 20го века, он говорит: «Это безрадостные удовольствия». Пожалуйста, запишите себе эту вещь, он говорит, что мы сейчас живем в мире безрадостных удовольствий. Человек стремится к радости, и вместо радости получает некую имитацию, некую подделку, некий суррогат радости в виде удовольствий или в виде эндорфина, в виде этого эйфорического состояния, в которое он приходит. Вот. И мы чуть позже, буквально через несколько минут будем говорить еще о том, как он описывает это, я прочитаю его очень глубокую цитату.

То есть, еще раз, о чем сказал человек, задававший вопрос в Казани, а это правильная вещь, он говорит, что яркости не хватает, нет некой яркости. Эта яркость – то, к чему ум стремится, и мы будем пытаться понять, как же все-таки ее правильно-то обретать, потому что у этого, к сожалению, есть свои негативные вещи, это очень такая небезобидная, скажем так, вещь, и мы много будем говорить о небезобидности этого всего. Но сначала я хотел прочесть шесть строчек из Анны Ахматовой, которые, пожалуй, являются самым лучшим описанием этого состояния во всей мировой поэзии или одним из самых лучших. Все поэты пытались писать об этом. Пастернак писал:

О, если бы я только мог,

Хотя б отчасти,

Я написал бы восемь строк

О свойствах страсти

Он говорит: «Не могу, не получается», а вот Анна Ахматова написала, и даже не восемь строк, а всего три строки, и даже две строки, и в этих двух строках она все, что нужно сказать об этом, сказала. Это ее сонет очень интересный, загадочный из книги «Подорожник», надпись на книге «Подорожник», и конец этого сонета такой:

А в глубине четвертого двора

Под деревом плясала детвора

В восторге от шарманки одноногой,

И била жизнь во все колокола,

А бешеная кровь меня к тебе вела

Сужденной всем единственной дорогой

Вот оно описание: «Бешеная кровь меня к тебе вела сужденной всем единственной дорогой», то есть, тут одновременно приговор человеку, который она выносит. И там нет смысла разбирать это все, то есть там на самом деле очень тревожная вещь в этих строках есть, она предчувствует, что ничем хорошим это не кончится. Я недаром первые три строчки тоже сказал

А в глубине четвертого двора

Под деревом плясала детвора

В восторге от шарманки одноногой

Это, если чутко прислушиваться к этим строкам, мы поймем, что есть в этом некое предчувствие грядущих бед. Шарманка одноногая – символ этого несчастья, которое будет впереди, и дети там пляшут, не понимая ничего. То есть, тут много всего сказано в этих строках, но просто вот хотелось это сказать, что это очень, скажем так, серьезная вещь. Ни в коем случае нельзя пренебрегать этим, ни в коем случае нельзя легко к этому относиться, это серьезная вещь, и к сожалению люди так или иначе имеют этот первородный грех, как говорят христиане, или эту привязанность. Но еще раз, суть в том, что в результате они получают некие безрадостные удовольствия.

Эрих Фромм, он интересную вещь пишет, он пишет, что это удовлетворение, которое приходит, когда исполняется наше желание, это удовольствие может быть очень сильным. Это может быть удовольствие от успеха в обществе, от того, что заработано много денег, от выигрыша в лотерее, это может быть сексуальное удовольствие, удовольствие от вкусной обильной еды, от выигрыша на скачках, приподнятое настроение, вызванное употреблением алкоголя или наркотиками, удовольствие, получаемое от удовлетворения садистских наклонностей или пристрастие к убийству и уничтожению живого. Это все через запятую, это все опыт одного и того же порядка, одного и того же характера. И его, к сожалению, путают с анандой. Нам нужна радость, мы хотим радости, как Шрила Прабхупада говорит: «Человек is the pleasure seeking entity, человек ищет блаженство». Но мы ищем блаженство, к сожалению, здесь, в материальном мире мы вынуждены довольствоваться чем-то, что на самом деле не делает нас счастливыми.

И я прочитаю длинную цитату из Эриха Фромма. Хорошо. «Наслаждения радикальных гедонистов, удовлетворение все новых желаний, удовольствия, предоставляемые современным обществом, — все это в той или иной степени возбуждает, но не вызывает радости. А отсутствие радостей заставляет искать все новых, все более возбуждающих удовольствий». Это вот тот самый заколдованный круг, в который люди попадают. И слушайте: «После достижения так называемого пика удовольствия и возбуждения наступает чувство печали, ведь хотя мы испытали возбуждение, внутри нас ничего не изменилось. Наши внутренние силы не возросли. Просто была сделана попытка прервать скуку неплодотворной деятельности и на мгновение сконцентрировать всю свою энергию, все свои силы, за исключением разума и любви, — в едином порыве. Иными словами, предпринята попытка стать сверхчеловеком, не будучи человеком. Вроде бы и удалось достичь минуты торжества, но затем наступил черед испытать горечь печали — ведь внутри-то человека ничего не изменилось». Вот это то, как он описывает этот опыт, и тут очень хорошо надо понимать, что именно это происходит, то есть, не происходит чего-то, чего мы на самом деле ожидали или то, что нам обещали.

И тут любопытно, вы все знаете наверняка, что был такой Ошо, человек, который конечно же очень сильно послужил Кали, Раджниш, который возвел ведическую культуру до какого-то очень низкого уровня. Любопытно, что он пишет. Насколько человек, скажем так, не духовный, условно говоря, Эрих Фромм, насколько он точно все определяет, и насколько так называемый духовный человек в одеждах санньяси, проповедник, который с горящими глазами описывает, объясняет «Бхагавад-гиту», как он говорит. Он говорит: «Половые отношения открывают человеку самый глубокий опыт. И этот опыт имеет глубоко религиозное измерение: здесь человек выходит за свои пределы, здесь он превосходит самого себя» (смех). Чувствуете, да? То есть, прямая противоположность. Фромм говорит: «Человек хочет превзойти себя», мы все хотим превзойти себя, мы хотим выйти за пределы себя, и в этом природа духа. Дух по определению это то, что превосходит самого себя, дух – это то, что возвышается само и возвышает всех остальных. Это определение Брахмана, Брахман возвышает, и он все время расширяется. Иначе говоря, природа духа – расширяться. И эта ананда или блаженство – это форма расширения духа, поэтому она так глубоко в нас записана, желание ананды. Программа, наш настрой получить это блаженство очень глубокий, очень глубокая программа. Беда в том, что когда мы путаем ее с эффектом эндорфинов на нашу систему, какого-то возбуждающего влияния эндорфинов, то мы оказываемся обманутыми. Мы понимаем: «Вроде бы что-то должно было случиться, но не случилось». Не случилось самого важного, то, ради чего мы живем.

Я, готовясь к этому семинару, много чего нашел. Один человек, хотел сразу, забегая вперед с вами поделиться, один человек говорит: «Смысл человеческой жизни в том, чтобы дуплицировать свое ДНК» (смех), только в этом, ни в чем другом нету, в том, чтобы копии своей ДНК оставлять тут. Это обман! Смысл человеческой жизни в том, чтоб действительно превзойти себя, в том, чтобы стать духом, обрести, познать дух. Это то, чего мы хотим. И очень часто мы обманываем себя этим неким суррогатным опытом. Не нужно путать. У этих отношений есть свое место, но не нужно думать, что это как Ошо говорит, что «здесь человек выходит за свои пределы» — да не выходит он никуда за свои пределы. Эрих Фромм гораздо честнее говорит: «Предпринята попытка стать сверхчеловеком, не будучи человеком», то есть, опустившись до какого-то уровня.

И следующий раздел, он очень важный для нас с вами… Понятно, да? Важно, да?

Давайте с вами все-таки посмотрим этот механизм еще более подробно, я в принципе рассказывал его несколько раз, но еще раз я чуть-чуть по-другому его объясню, не чуть-чуть по-другому, а чуть-чуть может быть глубже. Следующий наш раздел, вы помните, что невозможно насытить материальные желания. Нужно очень хорошо понимать этот механизм, понимать ненасытимость материальных желаний. В сущности, мы все знаем, нужно очень хорошо понимать, что природа счастья… Следующий раздел будет объяснением имени Камадева Маноджа, «то, что порождено умом». Природа любого чувственного счастья или любого чувственного опыта, который мы на уровне ума испытываем – это всего лишь навсего природа восстановления нарушенного равновесия. В нашем уме возникают желания, и желание создает в нашем уме некое напряжение, некий стресс, напряжение. Когда человек очень сильно хочет, он может почувствовать это желание, и это может иметь чисто физиологическую природу, например, ему хочется есть. Так, вызывает голод чувство напряжения? Голод, жажда – любое желание, любая кама вызывает это напряжение. И когда человек удовлетворяет это желание, то что происходит? Да, человек чувствует облегчение, правильно? И он думает, что то, что удовлетворило мое желание было источником чего? Счастья или наслаждения. Правильно? Беда заключается в том, что если бы это было так, то тогда бы наслаждение, которое мне эта вещь доставляет, не уменьшалась. Наслаждение от утоления голода, оно когда самое большое? Да, первый глоток, он самый вкусный, а потом ешь то же самое и он меньше вкусный, меньше вкусно, меньше вкусно, а если еще дольше есть, то уже невкусно будет, а потом и тошнить будет. Если бы это пища была источником удовольствия, то она всегда была бы источником наслаждения, правильно? И так со всем остальным, в сущности.

На самом деле изначально природа ума – ум без желаний очень счастливый, и мы все это испытываем каждую ночь когда? Когда спим глубоко. Мы счастливы от глубокого сна? Почему счастливы? Потому что там желаний нет. Этот опыт глубокого сна… И беда заключается в том, что нам нужен этот глубокий сон, потому что без глубокого сна мы сойдем с ума. Все остальные состояния нашего ума с напряжением, которое вызывают различные желания в нашем уме, они ненормальные, и счастье, которое мы испытываем, оно прямо пропорционально степени снижения этого напряжения. Если взять резинку и растянуть ее и потом отпустить, то резинка вернется в свое естественное состояние, правильно? Так вот, наше естественное состояние, когда ум свободен от желаний – это то самое состояние резинки, когда она не растянута. Просто те бури, которые происходят, когда резинку сначала растягиваешь, растягиваешь, растягиваешь, потом – «пффф»… Это счастье материальное. На самом деле счастье материальное есть не что иное как это облегчение или снятие напряжения, возникшего в уме, оно все находится на отрицательной части шкалы. Ноль – это глубокий сон, это счастье глубокого сна. Вся остальная… Ну если не считать эндорфинов, которые периодически дают некое состояние эйфории, но в сущности они ничего не меняют, есть этот некий химический процесс, который происходит, и поэтому и получаются эти безрадостные удовольствия. Удовольствия есть, а радости нету. Что происходит при этом, почему человек испытывает еще удовлетворение – потому что когда ум рассеянный, когда ум просто постоянно рассеянный, в таком рассеянном состоянии находится – это в общем-то состоянии скуки. Когда он ни на чем не сосредоточен, ему скучно, он ни на чем сосредоточиться не может. Уму же хочется абсолютной сосредоточенности, правильно? Когда вдруг что-то полностью сосредотачивает ум, мы чувствуем очень глубокое внутреннее удовлетворение. Мы самадхи хотим, но вот это вот рассеянное состояние ума в скуке, когда ум просто блуждает, оно такое очень серое, и когда человек сосредотачивается на каком-то удовлетворении, на каком-то удовольствии, то ему кажется, что вот оно, счастье пришло.

Или другой пример. Предположим, вы несете 50 килограмм на себе. Несете, и вы устали, и кто-то приходит и говорит: «Дай мне 5 килограмм». Почувствуете вы счастье? А если кто-то 1- килограмм возьмет? И счастье тем больше, чем больше у вас заберут, но в принципе-то в общем-то можно просто сбросить эти 50 килограмм и пойти счастливым. То есть, еще раз, нужно очень хорошо понимать эту вещь, что просто некое облегчение человек испытывает, там нет еще никакого позитива.

Поэтому в «Йога-сутрах» есть эта знаменитая сутра из второй части, 2.15: «Паринама-тапа-самскара-дукхаир гуна-вритти-виродхас ча дукхам эва сарвам вивекинах». Для вивеки, для человека, умеющего различать все есть дукхам эва сарвам, все это дукхам. Почему? Потому что паринама-тапа-самскара, потому что материальное счастье, паринама… Ну ладно, хорошо, в конце… Паринама… Хорошо, сначала скажу дукха. Слово дукха значит «разочарование». Материальное счастье всегда приносит разочарование, и это то, что говорит Патанджали Муни в этой сутре. Разумный человек знает, что материальное счастье всегда разочарует, неразумный человек думает, что материальное счастье его не разочарует, но убеждается в противоположном на своем опыте. Кто-то может подтвердить, что материальное счастье всегда приводит к разочарованию? Все грустно сказали: «Да»… И это то, что Патанджали Муни говорит: «Дукхам эва сарвам вивекинах». Дукхам не значит «несчастье», дукхам значит «разочарование». Человек знает, что материальный опыт всегда, неизменно приводит к разочарованию. И он объясняет, почему. Первая причина, почему он приводит к разочарованию – потому что паринама, этот опыт меняется, он проходит, его невозможно постоянным сделать. Даже если мы получаем какое-то счастье, оно приедается в конце концов, правильно? Паринама. Или мы к чему-то очень привязаны, к какому-то объекту, этот объект изменился, паринама значит «изменение» или результат его, результат разочаровывающий, результат противоположный. Паринама значит, что либо поменяется объект либо наше отношение к этому объекту. Бывало с вами такое, да? Вроде бы что-то должно быть источником счастья, меняется все.

Тапа. Тапа значит, мы все знаем, некое горе, это какие-то сопряженные с этим вещи, мучения, которые всегда сопутствуют удовольствию. Вроде ешь, ешь, ешь, ешь, получаешь удовольствие, а потом или уже пока ешь, живот начинает болеть. Ну, или куришь, и тоже вроде бы удовольствие, но при этом нужно горячий дым глотать и так далее.

И третье – самскара. И самскара – это, пожалуй, самая важная вещь, то, что этот опыт, он оставляет какой-то отпечаток у нас, и этот отпечаток требует некоего воспроизведения все время, этот опыт требует повторения, но, когда мы его повторяем, нету той же яркости, которая была в первый раз. И мы думаем: «Почему?», и мы пытаемся воспроизвести эту первую яркость, опыт и счастье, а его нету, и поэтому приходится, человек попадает в этот заколдованный круг, он становится рабом этого всего. Он становится рабом секса, рабом наркотиков, рабом азартных игр или рабом мяса или каких-то продуктов убийства, насилия. Это все подчиняет нас своей воле. И так как мы не находим того же самого удовлетворения, то приходится повторять это иногда в каких-то извращенных формах. Почему в современном мире… Люди думали, что стоит снять все запреты на секс, как все станут счастливыми. Сняли, и что – никто счастливым не стал. Стресса стало еще больше, и люди начинают по-разному какие-то разные формы этого делать, потому что оно как бы вроде можно, а удовольствия нет, и поэтому нужно изобретать какие-то новые формы этого всего. И поэтому в конечном счете Патанджали Муни говорит: «Дукхам эва сарвам вивекинах», он видит, что все это разочарует, что это все не то.

И…Сейчас я хочу посмотреть, что… Как это ни странно, мы почти что уложились, чего я хотел вам сказать, еще у меня конечно есть несколько важных вещей, но в принципе в большей или меньшей степени мы укладываемся по тому, который я уложил….

И поэтому во всех религиях говорится, что этому нужно свое место уделить правильное. И в ведических писаниях есть удивительный стих. Он удивителен тем, что он повторяется почти во всех Пуранах, он повторяется в некоторых Упанишадах, он повторяется в «Махабхарате», в «Хари-вамше» и даже в «Законах Ману». Я не знаю ни одного другого стиха, который бы в этом смысле был таким же рекордсменом, который бы имел столько источников. Он есть в «Шримад-Бхагаватам», он есть в «Вишну-пуране», он есть в «Брахманда-пуране», он есть в «Брахма-пуране», он есть в «Ману-самхите», один и тот же стих. Хотите узнать, какой стих (смех)? Это 14 стих из 19 главы 9 песни «Шримад-Бхагаватам»

на джату камах каманам

упабхогена шамйати

хавиша кришна-вартмева

бхуйа эвабхивардхате

В принципе, очень простой стих, и я думаю, что его стоит запомнить. На джату значит «никогда», камах каманам, камах значит «вожделение», каманам – «человек, у которого есть вожделение», на джату камах каманам упабхогена шамйати, шамйати значит «успокоить», упабхогена – удовлетворяя эти желания никогда невозможно его успокоить. Вожделение никогда не возможно загасить, просто удовлетворяя его, почему? Хавиша кришна-вартмайва, я не знаю, почему тут написано вартмева…. Кришна-вартма – это огонь, «тот, кто идет путем Кришны», тот, кто идет наверх, кришна-вартма – это название для огня. Хавиша значит «топленое масло». Если мы будем наливать в огонь топленое масло, то что будет с огнем? Да, бхуйа эвабхивардхате, он будет только усиливаться. И в сущности, этот стих – тот самый закон, о котором я говорил, возникает некая самскара, и эта самскара будет требовать воспроизведения этого же опыта, как огонь, когда мы на него наливаем масло, он только еще ярче разгорается, и он будет разгораться все ярче и ярче и ярче, чем больше масла мы будем лить в этот огонь, то есть, это не тот способ. Разумеется, есть способ, когда можно залить огонь маслом, когда огонь слабый, а масло сильное, когда масла много. Но я что хотел сказать, что так можно поступать только со слабым огнем, с ильным огнем такое не получится. Представьте себе: дом горит, и вы решите его топленым маслом как следует залить – не получится. Огонь вожделения – он тот самый сильный огонь, поэтому к нему нужно по-другому относиться, с ним нужно иметь другие отношения.

И, собственно, стих этот произносит Яяти Махарадж, история которого описывается во всех этих шастрах, кроме «Ману-самхиты», в «Ману-самхите» историй нет, но в «Махабхарате», в «Хари-вамше», в «Вишну-пуране», в «Шримад-Бхагаватам» — везде описывается история Яяти. В «Шримад-Бхагаватам» даже ну как бы не все детали этой истории приводятся. И история эта не случайно есть в ведической литературе, потому что Яяти Махарадж на своем опыте попытался это сделать. Мы все знаем эту печальную историю его семейной жизни, когда у него была одна жена, потом у него появилась еще одна жена, потом его проклял отец жены, собственный тесть, Деваяни и Шармиштха, две жены у него было. Он потом сам аллегорически рассказал это в виде истории про козла и козу. Очень смешная история про то, как козел увидел в колодце козу, и как козел стал рыть рогами землю, чтобы спасти козу, потом много других коз полюбило этого козла, потому что у него была большая сила. «Шримад-Бхагаватам» что утаивает от нас, это то, что после того, как его Шукрачарья проклял, бедного своего зятя, и тот стал вдруг старым, и это тоже, кстати говоря, очень показательная вещь, потому что злоупотребление сексуальными наслаждениями, оно приводит к преждевременной старости, неслучайно он вдруг стал старым и дряхлым. И после того, как Шукрачарья смилостивился над ним и сказал: «Ты можешь поменять свою старость на юность одного из твоих сыновей», и его сын Пуру, который его даже не видел, согласился обменяться с ним молодостью, потому что он подумал: «Зачем мне это нужно», этот Яяти стал наслаждаться, и у него еще третья жена появилась, о чем «Шримад-Бхагаватам» не говорит, у него появилась апсара Випашчити, или как-то так ее звали. И потом, когда он долго-долго… Ну, то есть, понятно, почему, потому что земные-то жены, наверное, состарились, а он-то по-прежнему молодой, поэтому пришла к нему еще одна. И после того, как он все это наслаждался, он сказал: «Все понял. Все понял, ничего не удалось, не получилось, не удалось загасить огонь». И он произносит этот стих:

на джату камах каманам

упабхогена шамйати

хавиша кришна-вартмева

бхуйа эвабхивардхате

И надо очень хорошо эту вещь понимать. И он говорит в «Шримад-Бхагаватам» еще один очень важный стих. Он говорит во-первых, что вожделение человека ничем не возможно насытить, сколько бы у него ни было риса или денег, или золота, или скота, или земли, он никогда не сможет удовлетвориться всем этим, насытиться. И он еще одну очень важную вещь говорит, это 16 стих:

йа дустйаджа дурматибхир

джирйато йа на джирйате (вот это очень важно)

там тришнам духкха-нивахам

шарма-камо друтам тйаджет

Он говорит, что тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственных удовольствий. И дальше он говорит: «Джирйато йа на джирйате», он говорит: «Человек сам состарится, но единственное, что у него не старится – это вожделение», вожделение не старится, вожделение вечно молодое. «Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые являются причиной всех наших бед». Шарма-камо – тот, кто хочет настоящего счастья. У него есть эта кама, но он хочет шарма, шарма значит «умиротворение». «Там тришнам духкха-нивахам, они только приносят беспокойства», — он говорит. И Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Не раз, особенно на Западе, мы видели, как мужчины, которым за восемьдесят, посещают ночные клубы и платят огромные деньги за вход, только чтобы пить вино и общаться с женщинами. Хотя эти мужчины уже слишком стары, чтобы хоть чем-то наслаждаться, желания так и не оставили их. Время разрушает все, включая материальное тело, которое позволяет человеку испытывать чувственные удовольствия, но даже у немощного старика желания еще по-прежнему молоды, чтобы заставить его рыскать повсюду в поисках удовольствий». Вот такая печальная вещь есть, и Шрила Прабхупада, он поражался, он в Париже это видел, когда они поздно возвращались с программы, он видел старых людей, которые шли из каких-то домов терпимости. То есть, невозможно таким образом эту проблему решить. Надо понять, что это проблема, ее нужно решить

Правильно.

Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Время разрушает все, уничтожает все, но не уничтожает желания», единственное, чего не уничтожает время, все остальное оно уничтожает. И Кришна, Он то же самое сравнение делает, Он тоже сравнивает каму, «душпуренаналена ча» (Б.-г., 3.39) с огнем, оно горит, это желание сжигает нас изнутри… Ну, собственно, я последнюю вещь скажу. Есть, да? Или уже кончать надо? Я хотел вам стихотворение прочитать длинное, но очень хорошее. Это шестой пункт нашей программы, собственно, что плохого-то все-таки. Все равно мы ж говорили, что есть какая-то радость, они приносят какую-то радость и все остальное, но мы уже говорили, что в принципе оно просто затягивает куда-то, в какое-то болото, по-настоящему удовлетворения не дает. И, собственно, в этом проблема, то, что они подлинного счастья не дают, они дают иллюзию счастья, и эта иллюзия счастья высушивает очень сильно человека. И что самое поразительное, я щас прочитаю потрясающее стихотворение, это стихотворение Гумилева, оно называется «Сон Адама». Смысл этого стихотворения в том, что все то, что мы видим вокруг… Он, в сущности, полностью согласен со Шрилой Прабхупадой, потому что Шрила Прабхупада говорил одну очень жесткую истину, с которой, я помню, мне очень сложно было смириться, но неожиданно я нашел подтверждение, с совершенно неожиданной стороны, что вся человеческая цивилизация – это по сути дела реализация некоего вожделения в разных формах. И человек по-разному пытается быть счастливым здесь в этом мире, он летит на Луну… На самом деле это тоже выражение чего? Вожделения. Он открывает новые земли, он занимается наукой… Я помню, мне очень сложно было согласиться с этим, но вот чтобы опять же некое неожиданное подтверждение принести, я эти стихи прочитаю, потому что они об этом. И более того, что самое поразительное тут в этих стихах, это то, что он даже Богу поклоняется, движимый вожделением. Даже это может быть проявлением моего вожделения. Не факт. Сам факт того, что я поклоняюсь Богу не значит, что я от него свободен или хочу освободиться. Это может быть некой достаточно замаскированной формой проявления этого изначального импульса. И очень сильные стихи, я не буду, собственно, много об этом рассказывать, я прочитаю. Готовы, да?

От плясок и песен усталый Адам.

Заснул, неразумный, у Древа Познанья.

Над ним ослепительных звезд трепетанья,

Лиловые тени скользят по лугам,

И дух его сонный летит над лугами,

Внезапно настигнут зловещими снами.

Он видит пылающий ангельский меч,

Что жалит нещадно его и подругу

И гонит из рая в суровую вьюгу,

Где нечем прикрыть им ни бедер, ни плеч…

Как звери, должны они строить жилище,

Пращой и дубиной искать себе пищи.

Обитель труда и болезней… Но здесь

Впервые постиг он с подругой единство.

Подруге — блаженство и боль материнства,

И заступ — ему, чтобы вскапывать весь.

Служеньем Иному прекрасны и грубы,

Нахмурены брови и стиснуты губы.

Вот новые люди… Очерчен их рот,

Их взоры не блещут, и смех их случаен.

За вепрями сильный охотится Каин,

И Авель сбирает маслины и мед,

Но воле не служат они патриаршей:

Пал младший, и в ужасе кроется старший.

И многое видит смущенный Адам:

Он тонет душою в распутстве и неге,

Он ищет спасенья в надежном ковчеге

И строится снова, суров и упрям,

Медлительный пахарь, и воин, и всадник…

Но Бог охраняет его виноградник.

На бурный поток наложил он узду,

Бессонною мыслью постиг равновесье,

Как ястреб врезается он в поднебесье,

У косной земли отнимает руду.

Покорны и тихи, хранят ему книги

Напевы поэтов и тайны религий.

И в ночь волхвований на пышные мхи

К нему для объятий нисходят сильфиды,

К услугам его, отомщать за обиды —

И звездные духи, и духи стихий,

И к солнечным скалам из грозной пучины

Влекут его челн голубые дельфины.

Он любит забавы опасной игры —

Искать в океанах безвестные страны,

Ступать безрассудно на волчьи поляны

И видеть равнину с высокой горы,

Где с узких тропинок срываются козы

И душные, красные клонятся розы.

Он любит и скрежет стального резца,

Дробящего глыбистый мрамор для статуй,

И девственный холод зари розоватой,

И нежный овал молодого лица, —

Когда на холсте под ударами кисти

Ложатся они и светлей, и лучистей.

Устанет и к небу возводит свой взор,

Слепой и кощунственный взор человека:

Там, Богом раскинут от века до века,

Мерцает над ним многозвездный шатер.

Святыми ночами, спокойный и строгий,

Он клонит колена и грезит о Боге.

Он новые мысли, как светлых гостей,

Всегда ожидает из розовой дали,

А с ними, как новые звезды, печали

Еще неизведанных дум и страстей,

Провалы в мечтаньях и ужас в искусстве,

Чтоб сердце болело от тяжких предчувствий.

И кроткая Ева, игрушка богов,

Когда-то ребенок, когда-то зарница,

Теперь для него молодая тигрица,

В зловещем мерцаньи ее жемчугов,

Предвестница бури, и крови, и страсти,

И радостей злобных, и хмурых несчастий.

Так золото манит и радует взгляд,

Но в золоте темные силы таятся,

Они управляют рукой святотатца

И в братские кубки вливают свой яд,

Не в силах насытить, смеются и мучат,

И стонам и крикам неистовым учат.

Он борется с нею. Коварный, как змей,

Ее он опутал сетями соблазна.

Вот Ева — блудница, лепечет бессвязно,

Вот Ева — святая, с печалью очей,

То лунная дева, то дева земная,

Но вечно и всюду чужая, чужая.

И он, наконец, беспредельно устал,

Устал и смеяться и плакать без цели;

Как лебеди, сотни веков пролетели,

Играли и пели, он их не слыхал;

Спокойный и строгий, на мраморных скалах,

Он молится Смерти, богине усталых:

«Узнай, Благодатная, волю мою:

На степи земные, на море земное,

На скорбное сердце мое заревое

Пролей смертоносную влагу свою.

Довольно бороться с безумьем и страхом.

Рожденный из праха, да буду я прахом!»

И, медленно рея багровым хвостом,

Помчалась к земле голубая комета.

И страшно Адаму, и больно от света,

И рвет ему мозг нескончаемый гром.

Вот огненный смерч перед ним закрутился,

Он дрогнул и крикнул… и вдруг пробудился

Направо — сверкает и пенится Тигр,

Налево — зеленые воды Евфрата,

Долина серебряным блеском объята,

Тенистые отмели манят для игр,

И Ева кричит из весеннего сада:

«Ты спал и проснулся… Я рада, я рада!».

(смех)

Очень мощные стихи, которые как раз об этом, о чем мы с вами говорим, о том, как в конце концов человек ищет счастья во всем, в разных вещах и не понимает, что он на самом деле ищет Бога, и что утоление своего желания, настоящего, подлинного желания возможно только когда он рядом с Богом. Не использует Бога, как свой инструмент. И в конце концов он разочаровывается во всем. Он молится смерти, богине усталых… Это может быть самые страшные строки во всем этом

И он, наконец, беспредельно устал,

Устал и смеяться и плакать без цели;

Как лебеди, сотни веков пролетели,

Играли и пели, он их не слыхал;

Сотни жизней может пройти человек в каких-то попытках, в своих поисках, взбираться на горы опускаться в бездны, взлетать в космос в поисках того безграничного счастья, которое мы предчувствуем в своей душе, но он не там его ищет, внутри надо искать.

Ну вот, собственно, что мне хотелось сказать. Я хотел сказать, что это серьезная вещь, это серьезная реальность, серьезная тема, и к ней нужно серьёзно очень относиться. И это на самом деле очень интересная тема, очень важная тема. И просто в завершение я скажу от\дну последнюю вещь, что есть это некое желание, которое есть у всех, у кого есть материальное тело, материальный ум, и в Ведах говорится, что есть три формы удовлетворения любого желания. Одна форма удовлетворения любого желания – это пракрити или естественная форма, когда я естественным образом пытаюсь удовлетворить это желание. И животные, они естественным образом удовлетворяют свои желания, но у человека есть разум, который выводит его из этого состояния равновесия или сонного состояния такого полуживотного, животного. И поэтому у человека есть две других формы удовлетворения желания. К животных только одна, пракрити, естественная. У человека есть либо викрити, противоестественная, неестественная, неправильная, извращенная, извращенная форма удовлетворения желаний. Это относится ко всему – к еде, когда человек излишне ест, к любым желаниям, он может извращенным образом их удовлетворять. И есть санскрити или окультуренная, очищенная форма удовлетворения желаний, когда он поднимается на другой уровень. И почему, как по-вашему, почему только человек может извращенным образом удовлетворять свои желания? Да, потому что у него есть разум. И когда человек по назначению пользуется своим разумом, то он начинает удовлетворять эти желания каким образом? Санскрити, очищенным образом. Если бы у него не было этой способности, то есть, одно является оборотной стороной другого в каком-то смысле. Человек должен подняться, но так как у него есть эта возможность подняться, ему дан этот инструмент эволюции или продвижения собственного, разум, когда он пользуется тем же самым разумом не по назначению, появляются викрити или извращенные формы, извращенный разум. И есть наоборот очищенный, божественный разум, трансцендентный разум, разум, очистившийся соприкосновением с духом. Вот, собственно, все. И наша задача в том, чтоб понять, что такое пракрити, понять, что такое викрити, каким образом естественно удовлетворять, каким образом возвышенно можно удовлетворить это все, каким образом до какой-то степени искусственно или извращенно, чем они отличаются от другого. И мы все знаем, что результат будет совсем разный.

Ну вот, все, да? Вы выдержали.

Спасибо вам большое.

Шесть первых пунктов мы прошли, постараемся завтра пройти шесть остальных. Спасибо.

Завтра отвечу на эти вопросы, ладно?