Аннотация:
Молитва как отношения.
***
Вчера мы говорили с вами немного о том, что значит молиться. Молитва означает живые отношения, которые мы пытаемся установить. Безусловно, в нашем с вами состоянии мы сталкиваемся на этом пути со множеством препятствий. Вчера мы пытались объяснять, какие препятствия прежде всего появляются на нашем пути, это безусловно, определенное состояние нашего ума, которое не способствует прочности этих отношений. Мы рассеянны, мы не чутки в своих отношениях, мы постоянно сталкиваемся с этими проблемами. Мы слишком сосредоточены на самих себе. Сегодня я продолжу ту же самую тему, но немножко с другого угла зрения: молитва как отношения. Я попытаюсь объяснить в самом начале нашего сегодняшнего рассказа, что же мешает нашим отношениям помимо состояния нашего ума. Вчера я давал несколько практических, конкретных советов, что человек может сделать для того, чтобы ум его пришел в более благоприятное состояние, и это универсальные советы. Эти советы не касаются наших отношений с Богом, они относятся ко всему. Сегодня я попытаюсь также говорить в общем сначала об отношениях, и мы с вами попытаемся понять, что разрушает наши отношения.
Мы можем видеть, что мы все стремимся к отношениям. Любовь – самое ценное, что у нас есть. Мы хотим вступать в близкие отношения, мы стремимся стать как можно ближе к другому человеку, но тем не менее вмешиваются какие-то силы, которые разрушают эти отношения. Это поразительно. Юноша и девушка встречаются и говорят друг другу: „Я не могу жить без тебя!“ и ровно через два года они говорят: „Я не могу жить с тобой!“ Что произошло за эти два, три года или еще сколько-то? Что отделяет фразу „Я не могу жить без тебя!“ от фразы „Я не могу жить с тобой!“ Мы начнем с этого, потому что оно имеет непосредственное отношение к нашей теме. Отношения, как я уже сказал, всегда взаимные, и есть некие законы что ли этих отношений. Сначала я скажу об этих законах отношений.
Нужно прекрасно понимать, что любая персоналистическая философия или религия утверждает, что Бог – Личность и, соответственно, молитва – это способ вступить в личностные отношения с Богом, и для этого нужно понимать, что от нас требуется в этих личностных отношениях. Я начну с небольшого анекдота, он очень хорошо характеризует наши отношения с Богом.
Маленький еврейский мальчик играет на берегу океана. Бабушка сидит в отдалении и периодически присматривает за ним, смотрит на него. Вдруг она слышит крик и видит, что какая-то страшная волна налетела, подхватила этого мальчика, и начала уносить его обратно в океан. Изо всех сил, из всей глубины своего сердца она начинает молить Бога: „Господи, спаси его! Сделай так, чтобы ничего с ним не случилось! Пусть он останется целым и невредимым!“ В тот же момент другая волна накатывает и выбрасывает мальчика на берег. Бабушка подбегает, схватывает, хватает этого мальчика, прижимает его к себе, начинает осматривать его, осматривает внимательно, потом воздевает очи к небу и говорит: „А где панамка?!“
Это примерно то, как мы относимся к тому, что дает нам Бог. С чего мне хотелось начать наш с вами сегодняшний разговор, это как раз с этого – с каких-то ожиданий или претензий по отношению к Богу. Это вообще будет красной линией нашего сегодняшнего разговора.
Давайте попытаемся с вами понять, что же действительно разрушает наши отношения? Я уже приводил этот пример: юноша и девушка встречаются, какая-то сила тянет их друг к другу, сила очень могущественная. Они вступают в какие-то отношения, и в начале они очень осторожны в этих отношениях. В начале они думают только о другом. И собственно, этот опыт и называется любовью, он является самым могущественным опытом. Но потом постепенно-постепенно эти взаимные претензии начинают становиться больше и больше. Как по-вашему, каков корень этих претензий, в чем причина этих претензий друг к другу? Эгоизм? Еще что? Ожидания? Да, я ожидал этого слова, ожидания.
Я хотел, чтобы мы с вами сосредоточились именно на этом, потому что эгоизм проявляется именно в виде ожиданий. И что мы в начале делаем? Ожидания есть, правильно? С самого начала. Но почему в начале ожидания не отравляют наших отношений? Потому что мы что делаем с ними? Мы их тщательно прячем. Ради этих отношений, ради того, чтобы отношения выстроились, мы понимаем, что если мы с самого начала выставим свои ожидания, выставим длинный список своих ожиданий, не факт, что все получится.
Человек или люди прячут ожидания, хотя семена ожидания есть. Иногда мы сами не отдаем себе отчета в том, что эти семена ожидания есть у нас. Но на самом деле всякий раз, когда мы вступаем в какие-то отношения, всегда есть какие-то ожидания, которые в виде семян постепенно-постепенно начинают прорастать, и чем больше они прорастают, тем больше портятся отношения. Очень простой, но очень очевидный и наглядный пример. Вы идете по улице, перед вами идет другой человек какой-то. Он засовывает руку карман, достает что-то из карма, и одновременно с этим у него выпадают деньги из кармана. И вы, будучи, воспитанным, порядочным человеком, подбегаете к этим деньгам, поднимаете их и … кладете их в свой карман. Нет? Нет, вы догоняете этого человека, и говорите: „У вас выпали деньги, пожалуйста, возьмите“.
Теперь представьте себе на минутку, что человек холодно смотрит на вас, берет у вас из рук деньги, кладет их себе в карман и уходит, не сказав вам ни слова. Бывает, да? Что вы при этом почувствуете? Если вы вернетесь домой, то первое, что вы расскажете своей жене или своему мужу, что вы встретились с неблагодарным человеком. Когда вы подбегали и поднимали эти деньги, знали ли вы о том, что у вас ожидание благодарности есть? Нет! Вам казалось, что вы делаете это просто так, без всяких ожиданий, просто потому что так нужно, что вам ничего от него не нужно. Но стоит человеку не ответить на ваши ожидания, как тотчас же у вас поднимается разочарование, обида, боль. Что это значит? Это значит, что ожидания были там.
Эти ожидания – еще раз, очень важно эту вещь понять и отметить в себе – мы можем понимать, что они есть, можем не понимать, что они есть – они есть. И по мере того, как люди вступают друг с другом в отношения, эти ожидания начинают расти, расти и расти. И что начинается? Мы начинаем требовать от человека: „Ты должен вести себя так, как я ожидаю”, „Ты должен соответствовать моим ожиданиям!” Правильно? И если человек не соответствует моим желаниям, то что, соответственно, каким образом мы начинаем относиться? Мы начинаем обвинять его в том, что он не соответствует нашим ожиданиям и т.д.
Теперь, что случается с обратной стороны? Иначе говоря, первая вещь, первое движение, первая тенденция, первое качество наше, которое разрушает отношения – это наши собственные ожидания, претензии. И когда мы сталкиваемся с этим, когда мы ощущаем, что у меня есть некий эгоистические ожидания от другого человека, то как правильно нужно вести себя в этом случае? Надо понять, что в общем-то ну кто виноват-то, что у меня ожидания есть? В ком проблема? Проблема в том человеке, что он не соответствует моим ожиданиям, или во мне, что я пытаюсь навязывать ему какие-то ожидания? В ком проблема? Проблема во мне! Но поступаем ли мы таким образом? Нет, мы приходим к человеку и начинаем предъявлять ему претензии: „А панамка где? Где панамка, в конце концов?!”
То есть человек находится в этом состоянии претензии, ожидания. Помещают нас в это состояние постоянные претензии: все виноваты, все делают не так, как я хочу, не так, как я ожидаю от них. Вместо того, чтобы понять, что на самом деле правильные отношения могут быть только тогда, когда у меня нет этих ожиданий, когда я просто хочу что-то дать человеку, когда я просто хочу служить этому человеку. Именно в начале, когда я это делаю, все идеально, правильно? В начале, когда я просто думаю о другом человеке, все замечательно. Рушиться все начинает потом.
Это одна, первая проблема, проблема номер один. В связи с этим еще одну очень важную вещь мне хотелось сказать. Я скажу потом о второй проблеме, проблеме номер два, которая возникает с противоположной стороны. Но вначале мне еще одну очень важную вещь хотелось сказать: что по-настоящему глубокие отношения могут возникнуть только между двумя свободными людьми. Тогда как в своих отношениях мы – понимаем мы или не понимаем – хотим что сделать с человеком? Связать его, сделать его несвободным. Это поразительная вещь, присмотритесь к себе, каким образом вы строите отношения. По-настоящему радость в отношениях приносит, когда двое свободных людей встречаются друг с другом, и у них есть это ощущение: я тут, потому что я хочу быть тут. Мы же всегда, боясь, что другой человек уйдет, пытаемся его связать. Как мы другого человека связываем, что мы на него навешиваем? Да, мы привязываем его. Но как? Разными вещами и одно из самых распространенных вещей как мы привязываем другого человека – это чувство вины: „Ты виноват! Ты виноват! Ты виноват!”
Бывало у вас такое, что другой человек все время вам говорит: „Ты виноват! Ты виноват!” Это потому что он думает, что он вас любит. Он хочет вас привязать таким образом, он боится, что вы уйдете, он пытается вас привязать за счет этого чувства вины. В результате какое у вас ощущение появляется? Куда вам хочется убежать? На другой конец света!
Отношения, еще раз, возможны, когда мы уважаем и ценим свободу другого человека. Это величайшая вещь и ни в коем случае нельзя преступать этот закон и ни в коем случае нельзя играть в эти игры, в манипуляции другим человеком, привязанности: „Я столько ради тебя сделала! Я столько жертв принесла!” очень часто то же самое чувство в Боге хотим вызвать: „За что?! За что мне такое?!”
Есть другой замечательный анекдот, тоже расскажу вам его. Одному человеку исполнилось семьдесят лет. Он посмотрел на себя в зеркало, ужаснулся, подумал, что пора начинать новую жизнь. Он стал заниматься физическими упражнениями, он резко похудел, у него набрались мышцы, он расправился. Он посмотрел на себя в зеркало через какое-то время, увидел, что он как следует изменился, все у него хорошо. Он подумал, что единственное, чего ему не хватает, это сделать модную молодежную прическу. Он отправился в парикмахерскую, ему сделали самую модную прическу, он посмотрел в зеркало, у него возникло очень радостное чувство, он вышел из парикмахерской, вступил на дорогу, и тут подлетел автобус и сбил его. И, умирая, он крикнул: „Господи, за что?!” и в этот момент он услышал голос: „Ну извини, не узнал тебя”.
Этот немой вопрос: „Господи, за что?! За что мне такое? Я заслуживаю лучшего, я заслушиваю бОльшего!” – это тот вопрос, который на самом деле разрушает наши отношения на мирском уровне тоже. Когда мы все время находимся в этой претензии и все время говорим: „Я заслуживаю бОльшего, я заслуживаю лучшего! Ты неправильно ко мне относишься, ты должен относиться ко мне по-другому!” он разрушает отношения.
Это одна вещь – ожидания, которые выражается в претензиях, в обвинениях, в каких-то других проблемах, в том, что мы пытаемся привязать другого человека. И есть вторая вещь. Когда наши ожидания вырастают внутри, когда ожидания становятся очень сильными и мы начинаем предъявлять их другому человеку, как реагирует другой человек? Он говорит: „О, оказывается, ты эгоист!” Другой человек реагирует на это своим собственным эго. Мы начинаем предъявлять претензии к другому человеку, а другой человек начинает отвечать нам. Он говорит: „А ты сам на себя посмотри!” Он вынимает заготовленные заранее какие-то там вещи, которые у него были, которые он не говорил до этого. Появляется этот заколдованный круг. Эго, когда мы реагируем неправильно на претензии другого человека. Сначала претензии, а потом наше эго, которое неправильно реагирует на эти претензии. И в конце концов это все превращается в совершенно невыносимую ситуацию, когда люди говорят: „Я не могу видеть тебя! Я не хочу видеть тебя! Близко не хочу находиться с тобой!” Потому что слишком много боли накапливается в этих отношениях.
Эту динамику отношений очень хорошо нужно понимать и очень хорошо нужно понимать также, что в отношениях с Богом, слава Богу, есть только одна проблема. Какая? Наши ожидания. У Бога есть эго? Бог реагирует болезненно на наши ожидания или на наши претензии к нему? Нет. Что Он делает, когда Он чувствует эти наши ожидания? И это ответ, почему мы иногда не чувствуем присутствие Бога – Он просто удаляется.
Мне хотелось еще одну очень важную вещь сказать. Смотрите, когда вы сталкиваетесь с эгоизмом своего ребенка – маленький ребенок, сын или дочка, и они естественным образом очень непосредственно проявляют свой эгоизм, начинают предъявлять вам ожидания, обижаются на вас, как вы реагируете? Да, в общем-то никак. Вы продолжаете давать им свою любовь. Вы никак не реагируете на это. Точно то же самое делает в отношениях с нами Бог. Мы предъявляем претензии, мы говорим: „Все неправильно! Моя жизнь неправильна, я заслуживаю лучшего!” Кто считает, что вы заслуживаете лучшего? Не стесняйтесь, поднимите руку. Что мы вообще-то, лучшую судьбу заслужили. У нас есть эта претензия.
И в результате этого очень часто человек встречается с чем-то, с чем он не может смириться в своей жизни. Что-то происходит, что он по той или иной причине считает несправедливостью, неправильным, он начинает обвинять Бога. В конце концов что происходит с таким человеком в результате этих обвинений Бога? Он часто утрачивает веру. Очень многие люди утрачивают веру в Бога из-за чего? Из-за своих претензий, из-за своих ложных ожиданий. Но Бог не утрачивает веру в нас. Точно так же, как с маленьким ребенком, мы, несмотря на его претензии, несмотря на его обиды, мы просто не реагируем на эти обиды, не говорим: „Ты сам плохой!” По крайней мере хороший родитель не будет этого говорить, хороший родитель будет продолжать дарить любовь до тех пор, пока в человеке что-то не проснется.
Есть замечательная история, реальная. Один человек разговаривал со священником. Священник был простенький, батюшка. Он стал ему говорить: „Ну как я могу поверить в Бога? Ну посмотрите, сколько зла происходит в этом мире! Сколько несправедливости, сколько боли, сколько всего! Я изучал философию, и то, и другое, и третье, и я не могу верить в Бога!” Священник на него посмотрел такими добрыми, круглыми от удивления глазами и говорит: „А разве это важно, что ты не веришь в Бога? С Него что, убудет от того, что ты в Него не веришь? Главное, что Он верит в тебя!”
Этот момент очень важный. Иначе говоря, в наших отношениях надежда всегда есть. Мы с вами совершаем эту ошибку каких-то неоправданных ожиданий, претензий, все время каких-то просьб, постоянно нам что-то нужно, нам всего не хватает, вплоть до того, что в конце концов мы хотим, чтобы золотая рыбка была у нас в услужении. Мало того, что она исполняла все наши желания, теперь нам нужно еще последнее желание, чтобы Он еще и служил нам. Но в конце концов надежда у нас всегда есть, потому что Бог не реагирует неправильно на наши с вами глупости, которые мы делаем. В конце концов Он ждет. Он ждет только одного от нас: Он ждет смирения, Он ждет послушания. Он ждет того, что мы примем то, что Он дает нам. Это самое главное в этих отношениях.
В Евангелии от Матвея есть замечательные слова Иисуса, когда он говорит, что в молитвах своих не будьте многословными. Бог и так знает, что вам нужно. Молитва не есть некое суесловие, попытка заговорить Господа, попытка высказать все то, что нам нужно. Молитва – это некое правильное состояние, в котором мы пытаемся взаимодействовать с этой удивительной силой. Я сейчас попытаюсь как бы постепенно, последовательно объяснять, откуда берется настоящая молитва и что это такое. Готовы, да, послушать? Или пранаямой хотите заняться?
У нас будут небольшие упражнения или медитации, какие-то попытки прочувствовать то, о чем я буду говорить. Чтобы молитва не превращалась в какой-то механический, не нужный ни мне, ни Богу ритуал, никому не нужный ритуал утомительный, вначале человек должен настроиться. Я говорил вчера, что настоящая молитва начинается с тишины, с безмолвия. Много слов становятся дешевыми. Слова имеют силу, когда их немного. Эта способность вступать в отношения, не говоря ни слова – самая ценная способность. Настоящая дружба или настоящая любовь – это когда два человека могут быть рядом друг с другом, им хорошо друг с другом и при этом они ничего говорят, они просто молчат. Тот же самый Антоний Сурожский рассказывает историю про одного французского крестьянина, который приходил в церковь и сидел и кюре у него спросил: „А чего ты приходишь, чего ты сидишь там?” Он говорит: „А я смотрю на Бога и мне хорошо, а Бог смотрит на меня и Ему хорошо. И нам обоим хорошо вместе. Нам просто хорошо вместе”.
Я говорил вчера, что наш ум постоянно говорит что-то, постоянно находится в этом состоянии, постоянно идет какой-то поток, речь, речь. Внутри почувствовать эту тишину, и поэтому нам очень сложно иногда бывает быть с самим собой. Сложно иногда бывает, когда тишина внутри. Нам нужно учиться, и в этом искусство медитации. Учиться быть с самим собой и чувствовать, как нам хорошо с самим собой. Что нам в сущности ничего не нужно, что источник счастья внутри находится, и что внутри по природе своей я счастлив, что моя природа – блаженство. Если я нахожусь, если я не отделен от самого себя завесой многословия, суесловия, то мне хорошо. Людям сейчас очень сложно это по-настоящему понимать или чувствовать. Поэтому среди практик, которые существует в монашестве или в индийской духовной традиции, есть обет молчания, когда человек на какое-то время дает обет молчания и пытается эту тишину почувствовать.
Но мне хотелось сказать немножко о другом сейчас с вами. Собственно, что это за тишина такая, которая делает наши слова важными? Мы сейчас попытаемся потренироваться в этом. Мы знаем, что иногда в моменты очень острого горя человек начинает видеть мир по-другому. В какие-то критические моменты вдруг нам открывается другая истина. Мне одна женщина делилась, как она попала в страшную, действительно в очень серьезную ситуацию, когда горе очень сильное внутри не переставало быть, оно стало фоном ее существования. Она говорит, в какой-то момент – слушайте очень внимательно, потому что я научу вас этому состоянию без горя – иногда мы можем что-то увидеть или почувствовать в такие критические моменты, но смотрите, как она описывала это состояние. Она говорит: „В этот момент, когда горе устранило эго, устранило преграды, которые отделяют меня от мира, я вдруг увидела мир по-другому. Я смотрела на растение и я видела, как это растение растет, каким оно было, каким оно будет. Я смотрела на человека и я видела печать судьбы на нем. Я могла увидеть будущее этого человека. Я могла увидеть прошлое этого человека”. В какой-то момент – и это не самовнушение – если мы немножечко присмотримся к этому миру, попытаемся почувствовать, что стоит за этим миром, мы сможем почувствовать некую реальность, стоящую за этим миром, некую единую истину, единое сознание, единую волю, которая есть Бог.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит потрясающую вещь – и сейчас у нас будет медитация на эту тему. Он говорит: „Все в этом мире покоится на Мне, как жемчужины, нанизанные на нить”. Когда мы видим жемчужное ожерелье, видим мы нить? Нет. Что мы видим? Мы видим жемчужины. По чему мы можем догадаться, что нить есть? Да, потому что они держатся друг с другом. Потому что они связаны друг с другом, потому что они не рассыпаются. Если мы взглянем на этот мир. Я пытался объяснять вам эту вещь. Очень важная вещь – научиться смотреть на мир по-другому, потому что тогда молитва станет естественным состоянием нашего сердца. Если мы попытаемся увидеть этот мир неотделенным от Бога, не как некое скопище каких-то случайных элементов, которые так или иначе возникли в результате Большого взрыва … Правильно? Мир же возник в результате Большого взрыва? Я обычно говорю, что „Ну да, мир возник в результате Большого взрыва, поэтому все так упорядочено и хорошо и поэтому столько много контуженных”. Если приглядеться к миру, ну понятно, что это не результат взрыва, не результат некоего беспорядочного хаотичного, совершенно безумного какого-то явления; что это все, так или иначе, везде, в каждой мельчайшей частице творения чувствуется порядок, замысел, красота, гармония!
Кришна говорит, что если мы увидим эту единую истину, на которую все нанизано, которая обеспечивает связность этого мира, его существование как единого, гармоничного целого, то тогда, в этом случае мы почувствуем эту тишину или до какой-то степени соприкоснемся со всем этим.
Мне хотелось, чтобы у нас какой-то такой с вами такой даршан появился этого всего, и чтобы мы немножечко по-другому взглянули на этот мир. Давайте просто мысленно закроем глаза и проделаем этот небольшой эксперимент. Как я уже объяснял вам, медитация возможна при расслаблении. Расслабление естественным образом наступает, когда мы становимся в позицию наблюдателя. Наша с вами напряженность, стресс из-за одного – из-за эго, которое заставляет нас считать себя действующим в этом мире. На самом деле мы наблюдатель. И давайте мы сначала попытаемся просто наблюдать свое дыхание. Из дышащего мы превратимся в наблюдающего дыхание. Можно помочь себе расслабиться, распространив все свое сознание во все уголки тела, как я учил вчера, и просто спокойно дышать, наблюдая за дыханием. Теперь, в этом спокойном состоянии попытаемся просто оценить красоту и гармонию мира, и понять, что весь этот мир создан красотой, что Бог бесконечно прекрасен, что Он стоит за всем, за всеми явлениями этого мира. Давайте посмотрим на небо, на море, на птиц, которые парят… Увидим эту истину, которая пронизывает все и связывает все, как нить в ожерелье из жемчуга. Откройте глаза.
Из этого состояния можно начать молиться, когда я не отделен, когда я нахожусь в каком-то союзе, когда Бог очень близко ко мне находится. Это первая предварительная вещь. И дальше слeдом еще одна очень важная вещь, которую мне хотелось сказать. Когда вы приходите к какому-то человеку и вам нужно попросить что-то у него, сказать ему что-то важное, начнете вы сразу с этой просьбы? Нет. С чего вы начнете? Да, вы скажете ему что-то хорошее, вы скажете, как вы его понимаете, как вы знаете, что он вам делал. Молитва начинается с того же самого. На самом деле, настоящая молитва внутри будет естественной, если мы сначала скажем Богу, как мы Его понимаем. Когда мы приходим к другому человеку, очень важно сказать несколько слов, которые дадут ему возможность понять, что мы его понимаем – кто он такой, что он такой, кто он есть, кто он для меня. И очень важно также какую-то изначальную благодарность проявить. Когда кто-то приходит к вам и говорит: „Спасибо большое, вы столько сделали для меня! Я очень благодарен вам!”, сердце ваше раскрывается по отношению к нему, правильно?
На санскрите это называется самбандха или понимание наших отношений. Настоящая молитва возможна только тогда, когда у меня есть ясное понимание отношений: кто есть Бог и кто есть я. В сущности, изначально … Это можно вербализовать в виде каких-то слов, можно не вербализовать. Но это состояние, из которого молитва будет естественной и пойдет, оно обязательно должно быть кто есть я? Я есть крошечная частица, я завишу, я зависимая частица. Кто есть Бог? Бог есть абсолютно независимая гигантская сила, которая породила меня, вызвала меня к жизни, и я хочу так или иначе из-за своей неполноты, эту неполноту восполнить своими отношениями с Ним. Вначале это всегда зачин. Еще раз, можно говорить эго, можно не говорить, но с этого настоящее что-то начинается. Кто есть Бог? Кто есть я? Я есть крошечная частица, Бог есть великая сила. Я обречен на смерть, Бог может меня спасти, и я прошу Его об этом.
Есть знаменитая притча, которую Лев Николаевич Толстой написал, наверняка вы ее знаете. Про трех отшельников, которые жили на острове и толком не знали, как молиться. Как архимандрит приехал туда, поговорил с ними, решил их просвятить и начал учить их, как нужно правильно молиться. Они старые уже были, простые. Когда корабль отплывал, вдруг они увидели, что кто-то бежит по воде. Оказалось, что это трое отшельников бежали по воде и кричали: „Эй, остановитесь, остановитесь!” Они подбежали по воде и сказали: „Мы забыли, чему ты нас там учил?” Он говорит: „Не, как молились, так и молитесь, все у вас хорошо!”
Так вот, помните, какая у них молитва была? „Трое вас, трое нас, спасите нас!” Трое вас – трое нас. Это как раз то, о чем я сказал, самбандха-гьяна: трое вас, трое нас, спасите нас. Вот ты, я знаю, что Ты есть, я знаю, что Ты всюду, я знаю, что Ты вездесущий, я знаю, что Тебе известно все про меня, я знаю, что ничего не нужно скрывать перед Тобой, я знаю, что я весь перед Тобой такой, какой я есть. Спаси меня, помоги, защити! В этом ничего дурного нет, потому что на самом деле настоящая молитва начинается именно с этого ощущения. То есть запомните, да? Трое вас, трое нас – спасите нас. Ты – Бог, я Твой. Это первое, что мне хотелось сказать, что это ощущение отношений очень важное.
Дальше, следом за этим … Слушайте, это не такие простые вещи, легче пранаямой заниматься. Речь идет о настрое. Но этот настрой в высшей степени важен. Если мы будем поддерживать в себе этот настрой, он сделает нас счастливыми, он сделает наши отношения счастливыми, он избавит нас от кармы всякой, от всего остального ненужного, от чего угодно. Мне хотелось сказать, какая просьба. Дальше молитва подразумевает просьбу. Я как бы сказал „Спасите нас!”, но я чуть-чуть более точно скажу, какая все-таки правильная просьба. До этого я говорил о настрое. Должен быть правильный настрой, должно быть понимание о том, кто такой Бог, понимание нашего смирения перед Ним, некоего послушания, тишины, правильного отношения. Теперь, в чем просьба? Очень важная вещь. Разумеется, у нас у всех есть длинный список того, что нам надо. Список заготовленный: „Помоги тому, сему, этому, пятому, десятому, Ване, Коле, Маше, мне …”, или как Окуджава поет: „Дай же ты всем понемногу и не забудь про меня”.
Но мне хотелось объяснить и я сейчас буду говорить, опираясь на свою традицию, но я думаю, что эта вещь многое объяснит. В нашей, Вайшнавской традиции, монотеистической традиции бхакти или любви к Богу, говорится, что есть три типа молитв. Они расположены в определенной прогрессии. Первая молитва называется сампрартханатмика, даинйабодхика и третья лаласа-майи. Я сейчас объясню, что это значит.
Очень часто люди слышат от смирении. Слышат о том, что к Богу нужно обращаться со смирением, они пытаются вызвать в себе искусствено это состояние смирения. В этой нашей традиции заключена очень большая мудрость. Человек должен начинать с первого типа молитв, который называется сампрартханатмика. Атмика – атма значит „я”, прартхана значит молитва, сам значит полнота. То есть в каком-то смысле это молитва о том, чтобы целиком отдать себя Богу. Это важная вещь. Я сейчас объясню. Дальше, даинйабодхика значит, что в какой-то момент, у человека на более высоком уровне его духовного развития пробуждается естественное смирение, сокрушение о себе и все остальные эмоции, которые мы видим проявленными в любой религиозной традиции, в христианской особенно. Все эти эмоции там есть. Но начинаться-то должно все с другого.
Начинать нужно свои отношения с Богом нужно с понимания того, что я сейчас отделен от Него, что я разделен внутри. Сампрартханатмика – это молитва о восстановлении цельности. Я сейчас пытаюсь объяснить эту очень важную вещь. Что у нас сейчас есть, каково наше реальное состояние сейчас? Это состояние разделенности внутреннеей. Да, у нас у каждого есть какое-то стремление к Богу. Какое-то понимание, какое-то желание Бога есть. Но при этом что у нас есть также? Много всего другого. Мы все время пытаемся служить двум господам, служить и Богу, и маммоне, как говорится. Так или иначе, есть некая раздвоенность, лицемерие или неискренность, и именно эта раздвоенность, лицемерие и неискренность является главным препятствием в нашей молитве. Кто-то ощущал из вас, что мы молимся, а искренности, жара, подлинности в этой молитве нет? Да. Почему? Потому что мы чувствуем эту внутреннюю раздвоенность, лицемерие. Да, мы хотим к Богу, мы понимаем, что Бог нам нужен, в то же самое время мы понимаем также, что нам много всего другого нужно и мы думаем: „Вдруг я пойду к Богу и потеряю все остальное?”
Как у нас есть небольшой монастырь, ашрам, где живут монахи или люди, которые пытаются посвятить себя Богу, по крайней мере на какое-то время, послушники, скажем так, и они ездят на один фестиваль эзотерический. Они служат там, кормят людей, раздают что-то и еще что-то, так или иначе участвуют в этом, читают какие-то лекции. И люди с этого фестиваля – это Жизнеград – им очень нравятся Вайшнавы, им нравится взаимодействовать с ними. Потом эти наши послушники прочитали на форуме у них обсуждение, и там люди говорят: „Ну да, хорошие люди, добрые, благостные, улыбаются, вроде бескорыстные, все. Но представьте себе: вот они служат этому Кришне, помрут, а окажется, что Его и нету! Преdставляете, какой облом!“
Эта вещь, это выражение раздвоенности, сомнений, которые у нас есть. Правильно? Есть же у нас сомнения? Вроде есть, а кто его знает, вдруг и нет? Каково будет, если я вдруг отдам себя Ему, а там ничего и нет? Так вот, начинать-то нужно с просьбы к Богу, чтобы Он восстановил нашу целостность, нашу цельность в отношениях с Ним. Антоний Сурожский тот же самый говорит потрясающую совершенно вещь. Он говорит, что грех и есть эта разделенность внутри нас самих и разделенность по отношению к другим людям. Он говорит, что если вы хотите оценить себя, степень своего отпадения от Бога, попытайтесь определить, насколько расходятся ваше сердце и ваш ум. Сердце, которое стремится к Богу, и ум, в котором много всего другого.
Это первая молитва, первый шаг восстановления цельности. Понимание того, что в конце концов если у меня будет Бог, у меня будет все. Разве это не логично? „Если Бог есть, то когда Он у нас есть, у нас есть все”. Где проявились мои сомнения? Да, в слове „если“. Если есть, то да, а если нет, то тогда как? Поэтому первое – это молитва и это интересно… «Шримад-Бхагаватам» — великое писание, главное наше писание в нашей традиции, совершенно потрясaющая книга, в основном состоит из разных молитв, вернее из случаев, когда люди действительно сталкивались с Богом лицом к лицу и что они говорили Ему, каким образом они изливали Ему свое сердце. Самая первая молитва, которая там приводится, молитва Царицы Кунти, которая она возносит Кришне, она об этом: „Сделай так, чтобы мое сердце принадлежало только Тебе!” Это не значит не любить никого другого. Это значит любить Тебя и любить всех остальных через Тебя, посредство Тебя. Мы хотим связи и нам нужны связи с другими людьми, но нужно понять, что по-настоящему эти связи будут чистыми и цельными, если они так или иначе учитывают Бога, если они делаются через Бога.
Эта молитва о восстановлении цельности, полноты нашей, которая есть наше призвание, есть наша истинная природа, это первая вещь. В результате этого у человека может быть это целомудренное отношение к Богу. Если помните, какую первую заповедь Бог дал Моиссею на горе Синае? „Я Господь твой и да не будет никаких других богов перед лицом моим”. То есть то же самое. Патанджали в „Йога-сутрах“ говорит то же самое. К чему должен прийти человек? Эка-таттва-абхйасам – он должен понять, что у него есть один единственный объект медитации. Мысли нужно сосредотачивать на одном, в конце концов на Боге. Я объясню чуть позже, как это нужно сделать, потому что легко сказать, надо реально иметь какие-то инструменты. Но в конце концов именно это понимание того, что все ко мне приходит от Бога уже сейчас, и я полностью завишу от Него, и я хочу именно восстановить эти отношения с Ним – это самое важное вначале. И это есть вера. Вера означает, я понимаю, что Бог есть, что нужно к Нему стремиться, и что мне нужен Он. Что Он мне нужен, что мне нужно себя отдать. Если у меня есть эта вера, все остальное придет, не нужно ни о чем беспокоиться.
Я хотел прочитать одно стихотворение очень интересное Руми. Это тоже суфий, великий поэт мусульманский, где он описывает диалог Бога с Моисеем. Очень интересная молитва, она так и называется: „Бог обратился к Моисею …” Слушайте, интересная вещь:
„Бог обратился к Моисею посредством сердечного наития, говоря: „О избранник, я возлюбил тебя!“ Моисей отвечал: „О, щедрый, скажи, какое качество во мне послужило тому причиной, чтобы я смог его усилить?“ Иначе говоря, Бог обращается к человеку и говорит: „Я люблю тебя. Ты заслужил мою любовь“, и человек совершенно правильно спрашивает у Него: „А почему, что именно? Что дало Тебе это чувство?“ И слушайте, что Бог говорит Моисею: „Ты как ребенок в присутствии матери: когда она ругает его, он за нее все равно крепко держится. Он даже и не знает, что в целом мире есть кто-то помимо ее. От нее исходит его печаль, но и упоение радостью тоже исходит от нее. Если мать дает ему затрещину, он все равно идет к ней и цепляется за нее. Он не ищет помощи ни у кого другого. Она – все его зло и все его добро. И твое сердце сходным образом ни в благоприятных обстоятельствах, ни в нужде – никогда не отворачивается от Меня. Для твоего взора все, кроме Меня, подобны камням и комьям земли, будь они молоды или же стары.
На этом кончается речь Моисея. Как тебе мы поклоняемся с мольбой упования, так и в беде мы только Тебя просим помочь”.
Это чувство предания себя, понимание того, что я все готов принять от Бога и есть самое ценное, и есть начало, есть то, о чем мы должны Его просить. Все остальное придет. Ни о чем другом просить не надо. Сделай так, чтобы мое отношение к Тебе было правильным, я от Тебя завишу. Сделай так, чтобы это чувство стало настоящим и подлинным. Об этом я прошу Тебя. Таким образом можно восстановить свою цельность в отношениях с Богом.
У нас с вами 5 часов. Я сейчас думаю, как построить нашу вещь. Давайте мы с вами сделаем чуть-чуть небольшой перерыв, не расходитесь, перерыв пранаямы. Я научу вас другой технике пранаямы, чтобы можно было немножко освободить свой ум от каких-то нежелательных вещей. Это называется капалбхати-пранаяма. Капал значит кумпол, череп, бхати значит сияние. Люди, которые регулярно делают эту пранаяму, у них появляется очень явственная, отчетливая видимая аура. Я делаю, пока не появилась, но надежды я не оставляю. Еще раз, смысл этих предварительных пранаям – а это вторая пранаяма, которую обычно делают вслед за нашей бхастрикой – в том, чтобы избавить ум от какох-то ненужных вещей, от какой-то тяжести внутри. Техника ее такая. Я сначала научу технике, потом научу медитации, а потом научу еще одной маленькой вещи или одному маленькому секрету.
Смысл ее такой, техника такая: я делаю сначала глубокий вход через нос, а потом переворачиваем порядок дыхания. Обычно у нас сознательный вдох и бессознательный выдох. Более-менее сознательный вдох и естественный выдох. Тут сознательный с усилием выдох и бессознательный вдох. Делается это так: делается вдох сначала, а потом, через нос мы резко выдыхаем, одновременно с этим выдыхая живот. Живот сам выходит и делается естественный вдох. Не нужно слишком торопиться, примерно раз в секунду нужно это делать и очень ритмично. Попытайтесь совместно с этим повторять молитву: Ом или еще какую-то, или Харе Кришна. С каждым дыханием по одному слову. Тогда естественный эффект будет гораздо бОльше. Тридцать раз мы сделаем. Глубокий вдох и начали. … Одну ошибку многие из вас делают: не нужно слишком напрягаться при этом. Нужно, чтобы дыхания, которые выходят, были легкими. Давайте сейчас сделаем то же самое, только с большой степенью легкости. Не должно быть большой силы, это должна быть приятная вещь. …
Теперь медитация, некая осознанная вещь, которую мы делаем одновременно с этим. Вы почувствуете, что я эффект будет гораздо более сильный, если мы будем делать это сознательно. Медитация примерно такая, что я сознательным образом пытаюсь избавиться от каких-то ненужных, тяжелых, греховных, отделяющих меня от Бога, от этого мира, от любви, от опыта любви, от опыта счастья вещей, от каких-то страстей пагубных, еще от чего. То есть это темное, скопившееся – а у нас много его, много какой-то грязи, тяжелой негативной энергии внутри – мы пытаемся ее как бы из себя силой выгнать. Давайте с этой медитации это делать. Еще раз 32 раза. Вдох …
Еще одна вещь. Теперь то же самое, только с просьбой к Богу избавить нас от этого, убрать у нас эти вещи. Не мы сами. Мы хотим этого сделать, но также одновременно с этим мы обращаемся внутри к Богу. Можно повторять Его имя, которое вы знаете, можно повторять звук Ом каждый раз, обращаясь к Нему. Давайте еще раз это сделаем. …
И еще одну маленькую вещь. Мы еще раз повторим ту же самую вещь со всем тем, что мы знаем, и только в конце, когда мы сделаем последний выдох, постарайтесь задержать дыхание и эту тишину внутреннюю, состояние сознания зафиксировать. Ровно столько, сколько комфортно, сколько у вас естественным образом … Потому что после этого дыхания происходит гипервентиляция ума, легких, и задержка естественная. Давайте эту естественную паузу тоже почувствуем внутри. Давайте еще раз сделаем глубокий вдох … Окей. Как у вас ощущение? Готовы дальше слушать?
Давайте с вами … Не просто это объяснять. Что мне хочется с самого начала сейчас сказать – я пойду дальше к каким-то очень конкретным вещам, но мне хочется сказать, что когда у нас есть это ощущение Бога в нашей жизни, это самое важное, потому что вместе с этим ощущением приходит необычайный оптимизм, страх уходит. В „Рамаяне“ есть замечательный стих, где Рама, одно из воплощений Бога, говорит, что если человек один раз искренне говорит: „Я Твой“ сакрид эва прапанна йас тавасмити ча йачате – если он говорит йачате – очень искренне „Я Твой“ один раз, если человек искренен, в искреннем порыве, говорит „Я Твой, я принадлежу Тебе. Я знаю, что я Твой“, то Рама говорит, что „Я защищу такого человека от страха, Я сделаю его бесстрашным“ – абхайам сарвада тасмаи дадамй этад вратам мама – Я обещаю, что Я дам человеку этому бесстрашие, дам этому человеку огромную силу, силу духа. Такой человек преисполняется оптимизма.
На самом деле, все наши негативные эмоции, обиды, все негативное, что есть в нашей жизни – это результат одной единственной вещи: результат нашего неверия в Бога, результат нашего атеизма. На санскрите теизм или вера в Бога называется астика, что значит „есть“. „Есть“ значит позитивная вещь. Это позитивный настрой: Бог есть, счастье есть, удача есть! Духовная жизнь есть, добро есть, любовь есть! Все это есть! Потому что если мы говорим, что есть Бог, то это значит, что мы говорим, что есть что? Добро, красота, любовь, справедливость. Если мы говорим, что Бога нет, то любовь есть? Нет. Справедливость есть? Нет! Ничего нет. И в конце концов нас нет.
Суть в том, что когда человек занимает эту негативную позицию, когда он говорит, что Бога нет, он в конце концов отрицает самого себя. Человек, который последовательно становится на этих позициях: „Бога нет!“, ему остается один единственный выход: убить самого себя. И люди это делают: делают либо физически, либо медленно, с помощью наркотиков, с помощью вина, с помощью курения, всего остального. Это в сущности приближение смерти: „Нету! Нету! Нету!“ Потому что Бога нет. Человек, у которого есть Бог, который почувствовал Бога в этом акте предания – а еще раз вспомним эти слова Руми, который объясняет, что Богу нравится. Богу нравится, когда мы именно таким образом к Нему относимся. Поэтому Он эту первую заповедь дал. Есть только один. Бог один, к Нему надо обращаться, Он защитит, Он даст нам все, от Него мы все можем получить. Это некое начальное, что ли, состояние, с которого начинается духовная жизнь. Человек, который это ощущает, он ощущает необычайную силу, могущество.
Шоу очень интересно сказал, слушайте, это слова Бернарда Шоу, который, кстати, тоже был вегетарианцем. „Вот истинная радость жизни – знать, что живешь не напрасно, а сознавать свое могущество, ощущать себя природной силой, а не мелким себялюбивым комком хворей и обид, вечно жалующимся на то, что мир не желает посвящать себя тому, чтобы сделать нас счастливыми”. В чем наша основная обида на мир? То, что они все не хотят нас счастливыми сделать, правильно? Во главе с Бога сговорились. Вступили в заговор против нас. Это все некие корни нашего негативизма, который мы будем накапливать, накапливать, пока он нас не уничтожит полностью.
Любая духовная жизнь должна сделать человека позитивным, должна сделать человека в конце концов счастливым, потому что он понимает: все хорошо, Бог есть, любовь есть, справедливость есть, счастье есть. Чего мне еще надо? Бог есть, любовь есть, счастье есть, красота есть, справедливость есть – все то, что нужно, есть у меня. Сейчас я вам скажу, что нам надо: нам надо понимать, как все то, что с нами происходит – это проявление Бога. Правильно? И я сейчас объясню, как это сделать. Это непростые вещи.
Если мы будем смотреть на свою жизнь невежественным взглядом – или на жизнь других людей – мы можем увидеть много непонятного, много несправедливого, много абсолютно не укладывающимся в нашем сознании. Проблема зла в этом мире, фашизм был, людей сжигали в печах ни в чем не повинных на первый взгляд. Огромное количество людей полностью утратило веру в Бога просто от созерцания этого зла. Но нам с вами нужно понять – не просто внушить себе, не просто превратиться в каких-то идиотов, которые улыбаются. Не просто оглупить себя, превратиться в каких-то фанатиков, которые напялили на себя дурацкую улыбку и говорят: „Да, да, все хорошо!” А чего хорошо-то? Ч1его хорошего-то? Не просто попытаться спрятаться за свои сомнения. Нам нужно понять, откуда все это происходит.
Тут нас ждут непростые с вами вещи, непростые испытания. Я уже упоминал Царицу Кунти и ее молитвы. Она находится перед Кришной. Кришна – это Бог. Бог, который пять тысяч лет назад приходил сюда, рассказал «Бхагавад-гиту», сделал много удивительных вещей. Она видела Его проявление, она понимает Его. Она приходит к Нему и первое, что она Ему говорит: „Я не могу Тебя понять. Я знаю, что Ты Бог”. Если перекладывать это на нашу с вами жизнь, то наша с вами первая вещь, которую мы должны будем сказать Богу: „Я знаю, что Бог есть, я знаю, что Ты есть, что Ты есть в моей жизни, что Ты не где-то далеко, что Ты тут. Я не понимаю Тебя, я не понимаю, почемуТы действуешь таким образом, а не другим”. Она Ему об этом очень четко говорит: „Тебя невозможно понять, потому что Ты как актер на сцене”. Комментаторы, которые комментируют этот стих, очень интересно объясняют, скажем так, это ее признание. Кто-то смотрел „Махабхарату? Сейчас идет этот фильм, знаете содержание немножко? Ну те, кто не знает, в любом случае ….
„Махабхарата” – это поразительное эпическое духовное произведение, написанное пять тысяч лет назад. Одна из основных тем „Махабхараты” … „Махабхарата”, в отличие от каких-то древних произведений, это очень неоднозначное произведение, не черно-белое. Обычно мы привыкли: произведение значит – это добро, это зло, это хорошо, это плохо, это черное, это белое. „Махабхарата” – это потрясающее произведение в том смысле, что там вообще ничего не понятно. Что хорошо, что плохо – непонятно. Одна из повторяющихся мыслей в „Махабхарате” это то, что дхарму, наши обязанности по отношению к Богу, наши отношения с Богом понять не просто. Дхарма сукшма – она очень тонкая. В „Махабхарате” много вещей, но в этом-то ее прелесть, потому что именно такова наша жизнь. В жизни же непонятно, что хорошо, что плохо, правильно? Все не так очевидно, как может показаться, все перемешано друг с другом.
Кришна в «Бхагавад-гите» … «Бхагавад-гита» — очень понятное, простое произведение. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: „Я для чего прихожу? Для того, чтобы спасти праведников и покарать злодеев”. Хорошее утверждение? Понятное, ясное утверждение. Теперь, что Он делает в „Махабхарате”? Он объясняет Пандавам, как убить Бхишму. С точки зрения „Махабхараты” Бхишма – один из самых великих праведников. Кришна говорит: „Я прихожу, чтобы спасти праведников” и потом объясняет, как убить самого великого праведника. Ничего не могу на это сказать, кроме как Харе Кришна. Можно это понять? Можно! Но еще раз, что я хочу сказать, то, что не так просто все эти вещи понять. Да, Кришна защитил своих ближайших друзей, слуг, Пандаваов, пятерых братьев, но Он убил их сыновей. Не Он Сам, но так как Он Бог, все в конце концов зависит от Него. Уже когда война была закончена, уже после того, как все кончилось и все торжествовали победу, пятеро сыновей были убиты ночью, после того, как война уже закончилась – безжалостно, несправедливо. Почему? Непонятно почему.
Если мы посмотрим на страдания, которые испытывают даже самые праведные люди, какая у них сложная жизнь. Если мы посмотрим на жития святых – легкая у них жизнь была? Нет, очень нелегкая! Почему? Для чего? Как? Этот вопрос очень важный, который у нас должен быть. Мы не должны, еще раз, просто оглуплять себя и говорить: „Все хорошо”. Нет, мы должны прийти к Богу и сказать: „Нет, я Тебя не понимаю! Я не понимаю, что происходит, я не понимаю, кто Ты, я не понимаю, что это за сила, которая действует тут”.
Собственно, дальше, после того, как Кунти это говорит Ему, она начинает объясняет, как Бога можно понять. Это последовательный процесс, это целая наука, которой, собственно, и должна быть посвящена наша с вами духовная жизнь. Не просто получить эту начальную небольшую веру того, что Бог есть, и что нужно вступить в какие-то отношения с Ним. Дальше нужно понять, принять Его, почувствовать Его, почувствовать благодарность.
И с чего начинается все? Начинается все с имени. С того, что мы обращаемся к Богу по имени, призываем Его по имени, потому что имя – это то, что возносит нашу молитву к ее адресату. Кунти начинает с этого, она начинает перечислять какие-то имена Бога, и в молитве „Отче наш” что говорится? Да святится имя Твое. То есть эта магия имени очень важная. Наше познание Бога начинается с имени. В „Йога-сутрах” говорится о том же. Там говорится, что есть Ом, что такое Ом. Ом – это имя Бога. Евангелие от Иоанна начинается: „Слово было у Бога и слово было Богом”. Бог есть звук, Он неотличен от Своего имени. Есть эта магия имени очень важная в соответствии с любой духовной философией. Практически все духовные философии согласны с эти, что имена, названия … Что есть магия языка, и особенно имя Бога неотлично от Самого Бога. „Слово было у Бога и слово было Богом”. Есть эта двойственность: есть слово у Бога и есть слово, которое само есть Бог. То есть имя Бога неотлично от Самого Бога. Поэтому в христианстве есть это течение исихазма или имяславцы, люди, которые повторяют Иисусову молитву. Целая филоколия, пятикнижие, пять книг описывают эту вещь, эту непростую науку того, как произносить имя Бога, обращаться к Богу по имени. В нашей традиции это Харе Кришна мантра, которую вы наверняка слышали, когда человек в этом состоянии все время обращается к Богу.
С имени начинается наш духовный путь. Но имя должно что дальше породить? За именем кто стоит? Когда мы называем имя, например какого-то дорогого вам человека, что дальше возникает у вас в голове? Образ. Если мы будем, опять же, объективно рассматривать духовный путь, как человек может постепенно, начиная с веры …. Я сказал, в начале всего стоит какое-то преддверие веры, понимание того, что Бог есть, что Он тут. Потом некий порыв веры, просьба к Богу дать нам эту веру, просьба о восстановлении цельности нашей. Дальше после этого начинается имя. Это самая простая вещь, которую можно делать – это так или иначе все время взывать, повторять это имя, которое вознесет. Но после этого образ очень важный. Потому что за именем следует образ, и этот образ как бы следующий шаг к персонализации Бога. Я знаю, что это вопрос, который вызывает большие разногласия. Кто-то говорит, что у Бога нет образа, нет формы. У него нет формы, у Него нет образа – несомненный факт: у Него нет какого образа и какой формы? Материальной формы нет. Да, Бог не идол. Он не есть формы, но тем не менее значит ли это, что у Него вообще нет никакой формы? Если бы у Бога не было формы, мог бы Он создать кого-то по образу и подобию своему? Если у Него нет образа? Соответственно, как бы Он мог нас с вами сотворить? С самого начала говорится: человек создан по образу и подобию Бога. Это значит, что у Бога есть образ! Другое дело, что мы не должны путать этот образ с материальным, мы не должны считать его материальным. Поэтому Кунти говорит об этом, это так сказать, ее шаги, ее понимание. Она смотрит на Бога и говорит: „Я понимаю, что тот образ, который я вижу сейчас, это не материальный образ”.
В религиозных традициях всегда есть какой-то образ, на котором человек сосредотачивает свою молитву – икона или еще что-то. Люди, которые из протестантских традиций пытаются полностью эту вещь убрать из духовной практики, они очень сильно обедняют свою жизнь. Чтобы по-настоящему сосредоточиться, нам нужен образ и нам нужно понимание, что это не материальный образ. Поэтому знаете да, что православные иконы всегда очень условные. Если взять католические иконы, то они очень реалистичные, что ли. Ну и за тем и за другим есть какая-то своя философия, но суть-то в том, что за всем этим стоит образ, и Бог может нам отвечать из этого образа. Обязательно будет отвечать. Поэтому в нашей традиции есть понимание того, что есть образ Божества, через который Бог отвечает человеку, через который мы можем вступить в отношения с Ним, через который мы можем что-то сделать для Него.
Один из очень важных элементов в духовной практике в нашей традиции – это служение конкретно образу Божества, когда мы что-то делаем, когда мы все связываем с Ним. Абстрактные вещи наполняются силой и мы начинаем понимать, но это всего лишь навсего второй шаг на пути. Образ – это важная вещь, но дальше что нужно понять? После того, как мы слышим имя, видим образ, что дальше у нас возникает? Если речь идет о каком-то человеке? Что мы вспоминаем об этом человеке? Качества. На санскрите это называется нама – имя, рупа – форма, и дальше гуна – качества. Вот тут-то начинаются самые большие проблемы. Какое качество у Бога главное? Что Он хочет? Да, Он хочет добра нам, Он хочет нам помочь. Что он делает в результате? (изображает)
Важная вещь. Богу надо сказать: „Я понимаю, что все то, что Ты делал со мной, Ты сделал мне во благо”. Если мы будем анализировать свою жизнь, обращаться мысленным взором к своей жизни, что принесло нам бОльшее благо – какие-то хорошие вещи, которые мы получали, или какие-то дурные вещи? Я не буду говорить за вас, вы сами скажите для себя, я могу сказать за себя за самого. Все то хорошее, что у меня сейчас есть – это результат плохих вещей, которые со мной случались. И практически ни одна из хороших вещей ничего хорошего мне не принесла. Потому что когда человек получает что-то хорошее, какое чувство к нему приходит? Гордыня. Если я что-то хорошее получаю, это благодаря кому? Это я и у меня все хорошо. Видели успешных людей? Бывают среди них глупые и поверхностные люди? Очень часто этот успех сопровождается какой-то другой вещью – гордость, еще что-то такое. Царица Кунти говорит очень важную вещь (Бхаг., 1.8.26):
джанмаишварйа-шрута-шрибхир
эдхамана-мадах пуман
наивархатй абхидхатум ваи
твам акинчана-гочарам
Когда у человека есть джанма, джанма значит знатное происхождение. У нас, слава Богу, нет никакого знатного происхождения, по крайней мере за это можно Бога поблагодарить. Аишварья – богатства. Я так полагаю, сильных богатств у вас нет, иначе бы вы сюда не приехали. От хорошей жизни на такие фестивали не ездят. Шрута – слишком большая ученость или красота слишком большая. Она говорит: эдхамана-мадах пуман – они все опьяняют человека. Эти вещи опьяняют человека, делают его гордым, и поэтому человек не может с чувством, с благодарностью произнести Твое имя, с благодарностью обратиться к тебе.
Если мы будем действительно трезво анализировать свою жизнь, мы в конце концов наберемся мужества поблагодарить Бога за какие-то плохие вещи и страдания, которые Он нам посылал. Мы поймем, что это была Его самая большая милость по отношению к нам. Вместо того, чтобы постоянно просить у Него чего-то хорошего …. Мы знаем, если ребенку давать только что-то хорошее, в кого он превратится? Сможем он стать сильным? Сможет он выносить какие-то испытания, которые у него есть. Нет, он ничего не сможет. Это будет человек очень поверхностный. Люди, у которых так сказать хорошая, счастливая жизнь, они очень часто остаются поверхностными людьми. У них нет мудрости, у них нет еще чего-то. Поэтому испытания должны прийти к нам, они придут к нам, и вы никуда от них не денетесь.
Суть не в том, чтобы попытаться отвести испытания. Часто люди думают: „О, господи Боже мой, как отвести испытания?” Люди обращаются к астрологу, и он им говорит: „У вас начинается саде-сати”. И люди начинались: саде-сати – семь с половиной лет! Хватайтесь за голову или не хватайтесь, обращайтесь к астрологу или не обращайтесь – саде-сати к вам придет. Есть такая замечательная планета Сатурн. Она очень медленно движется по нашему гороскопу и переходит из одного дома в другой и сидит там два с половиной года. И разрушает все! Когда она приходит в первый дом, она разрушает наше здоровье, когда она приходит во второй дом, она разрушает наши деньги и наши ближайшие отношения, когда она приходит в третий дом, она разрушает наши усилия, когда она приходит в четвертый дом, она разрушает … Ну, в третий еще не так плохо. Когда она приходит в четвертый дом, она разрушает уют, покой, счастье, благополучие. Когда она приходит в пятый дом, она начинает по детям ездить и по нашим влюбленностям. Когда она переходит в шестой дом, она начинает уничтожать наших врагов и мы с облегчением вздыхаем. Только для того, чтобы дождаться, когда через два с половиной года она перейдет в седьмой дом и будет рушить нашу семейную жизнь и потом перейдет в восьмой дом … !Но ничего, до одиннадцатого она тоже дойдет и даст нам небольшую передышку, чтобы перейти в двенадцатый дом. И потом опять по новой. Хорошая перспектива?
Жизнь у всех трудная. Иногда люди обижаются на Бога. Вы обижались когда-нибудь на Бога, что у вас такая трудная жизнь? Ну поднимите руку, пожалуйста, ну сделайте меня … Обижаемся мы на Бога, обижаемся. Да все Он непонятно какой мир сотворил! Не смог, ну не получилось у старика! У нас не хватает смелости сказать, что Он специально такой мир создал. По милости Своей! Что это проявление Его милости к нам! Что мир не предназначен для нашего счастья. Нам очень сложно с этой мыслью смириться. Но мы должны, если мы хотим понять истину о Боге, об этом мире, о себе, о своем положении, мы должны понять: Бог, к сожалению, не создал этот мир, чтобы сделать нас счастливыми. И у нас есть множество подтверждений этого. Есть? Есть.
Что такое это мир? Этот мир – школа. Этот мир не место для развлечений. Этот мир – школа, чтобы подготовить нас к чему-то большему, лучшему, чтобы избавить нас от каких-то проблем, которые у нас есть, которые от нашего эгоизма, от наших дурацких качеств, от нашей глупости, в конце концов. К сожалению, нам приходится для этого проходить через какие-то испытания и все остальное. Когда мы думаем о Боге, молимся, обращаемся к Нему, в какой-то момент мы должны будем с вами понять эту непростую для понимания истину. Мать Тереза, великая святая, современница наша, говорила: „Господи, я знаю, Ты никогда не посылаешь верующим в Тебя испытаний, которые они не смогли бы вынести. Но иногда мне хочется, чтобы Ты доверял мне чуть меньше”.
У нас у всех есть эта, скажем так, война с Богом, бунт против Него, отсутствие мира. И молитва – это способ примириться с Богом и увидеть, что каждое мгновение нашей жизни Он ведет нас и Он приносит нам добро, Он ведет нас к добру, что нет ничего случайного.
У нас есть в нашей жизни два вида испытаний: испытания, которые мы проходим, и испытания, которые мы не проходим. По какому критерию, как по-вашему, можно понять, что мы прошли испытание? Да, вы правильно все понимаете. В конечном счете критерий очень простой: стали мы лучше, мягче, чище, добрее в результате этого испытания, или наоборот? Что может с нами случиться в результате трудностей? Да, мы озлобимся, мы станем жестче, мы станем злее внутри. Обиды будет больше, негатива будет больше. В этом заключается смысл молитвы. Все эти негативные вещи, которые случаются с нами, мы должны переварить, потому что непереваренные эти вещи во что превращаются? В проблемы наши будущие, в карму нашу, в болезни. Все же знают, что обида, боль, если она не переварилась, во что превратится? В рак в конце концов превратиться, в какие-то другие страшные проблемы. Хочет кто-то этого? Не хотите? Надо избавиться от этого. Как? Ну пранаяма – один способ простой. Молитва – другой способ, гораздо более глубокий, гораздо более действенный, если мы делаем это правильно. Постоянная готовность сказать „Да” Богу, принять то, что Он посылает нам и таким образом понять, как Он проявляется в моей жизни, как Он ведет меня, как Он направляет меня. Это очень важная вещь и с этой готовностью, с этой благодарностью, с этим смирением, если мы будем эти чувства в себе культивировать, то все негативное уйдет, и мы сможем все препятствия преодолеть без всякого следа, без всяких потерь для нас, без всякого какого-то урона внутреннего, без негативных вещей. Чтобы не нести за собой хвост этих болей, скорбей, обид, всего остального, а чтобы в благодарной молитве сжечь это все, сказать: „Это все на самом деле для Тебя, и Ты все это делал для меня”.
Кунти прожила очень тяжелую жизнь и она говорит об этом. Она говорит: „Посылай мне несчастья снова и снова, потому что в этот момент я чувствую Тебя. Ты со мной, Ты всегда спасаешь, Ты приходишь мне на помощь”. Я не предлагаю вам повторять ту же самую молитву: „Посылай несчастья”, потому что, как я уже сказал, молись – не молись, они все равно придут. Они будут приходить, но что нам нужно сделать? Нам нужно это правильное отношение в себе сформировать, и это правильное отношение – самая большая ценность, которую мы можем в конце концов обрести. Тогда жизнь будет оставлять свои уроки, они пойдут нам на благо и в конце концов мы сможем лицом к лицу увидеть Бога. Не будем стесняться, не будем бояться Его. Мы будем знать, что Ему сказать, как к Нему обратиться. Об этом весь «Шримад-Бхагаватам». Это удивительная книга о встрече с Богом, о том, как в разных ситуациях люди встречались с Богом и что они в конце концов говорили Ему.
И под конец я только одну вещь хочу сказать. Да, что все эти испытания – это некое доверие Бога к нам. Под конец, каков итог всего этого? Какую бы духовную традицию мы ни взяли – будь то традиция йоги или традиция бхакти, традиция любви, или христианская традиция, конечный итог – это любовь к Богу. Конечный итог – любовь, которая означает полное сосредоточение на Нем. Когда человек с себя – маленького, которого он мнит центром вселенной – переносит все свои мысли на Бога с любовью. И этот опыт – самый блаженный опыт, который только есть.
Я хотел под конец прочитать вам одну маленькую молитву. Это одна из самых поразительных молитв, которые я когда-либо слышал. Это молитва католического священника Яна Твардовского. Потрясaющая молитва, она называется „Молитва об одиночестве”. Послушайте, и я потом немножко объясню ее смысл.
„Я не прошу об одиночестве простейшем первом попавшемся,
когда один, как перст, и не с кем словом перемолвиться
И даже крапивник умолк хоть мог бы чирикать в пол-воробья
Когда ни один скорый поезд ко мне не спешит
а закатная тень все длиннее и длиннее
Я не прошу Тебя об одиночестве труднейшем
когда протиснувшись сквозь толпу
снова уединен среди самых дальних и близких
но прошу Тебя об одиночестве истинном,
когда Ты говоришь во мне, а меня нет”.
Это поразительные слова по своей точности и по своей парадоксальности. Есть простейшее одиночество, когда мы наедине с собой, наедине с природой, когда все затихло. Это дает определенный опыт знания, понимания, вечности, тишины, спокойствия, счастья. И есть другое очень сложное одиночество, когда человек сохраняет эту внутреннюю тишину даже в толпе, когда другие люди не мешают ему, не нарушают это его внутреннее спокойствие, и он по-прежнему сосредоточен внутри. Он говорит: „не прошу ни того, ни другого – прошу Тебя об одиночестве подлинном, когда есть только Ты”. Это „меня нет” нужно понимать правильно. „Меня нет” значит все мои мысли о Тебе, и я отчетливо слышу Твой голос и я отчетливо слышу, как Ты говоришь во мне. Это в сущности, молитва о любви, когда меня нет. Все люди, которые переживали этот опыт любви, они знают: в опыте любви меня нет, есть только тот, кого я люблю, и есть только желание сделать что-то для него. Мое желание – чтобы он был счастлив, чтобы не я был счастлив. Это желание счастья для другого с полным самозабвением себя приносит что нам? Пaрадоксальным образом приносит нам самое полное счастье.
Мне хотелось это последнее сказать вам – что есть две формы счастья в этом мире и соответственно две формы жизни в этом мире, как можно жить. Одна – это попытка получить счастье, вырвать счастье, обрести счастье для самого себя и она всегда кончается несчастьем, всегда кончается своей противоположностью. Другая – это попытка полюбить, то есть сделать счастливым другого и в конце концов сделать счастливым Бога. И это приносит нам опыт потрясающего счастья, полностью затмевающее все остальное. Молитва – это способ, это мостик, перейти из одного состояния в другое. Это постепенный переход из этого состояния беспокойства, страха за себя, желания счастья для самого себя, к желанию счастья для другого и в конце концов любви к Богу. Это самая поразительная вещь.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что любой человек может быть счастлив, что счастья достичь очень просто – нужно просто перестать хотеть счастья и сразу станешь счастливым. Нет ничего проще – нужно перестать беспокоиться о том, как бы поскорее стать счастливым, чтобы стать счастливым. И самый лучший способ, самый возвышенный способ – это в молитве почувствовать счастье Бога и стать частицей Его счастья. Через имя Его, через образ Его, через Его качества в конце концов через Его деяния мы начинаем все больше и больше соприкасаться с Ним и получать живой опыт общения с Ним. Спасибо большое.
