Аннотация:
Суть предания. Как отследить желание освобождения. Если мотивация правильная в преданном служении, то в результете человек будет счастлив.
***
Харе Кришна. Мне не хотелось превращать наше с вами мероприятие в какую-то формальную лекцию. Это скорее будет неформальная беседа, в которой я поделюсь тем, над чем я думаю сейчас. Какими-то открытиями, которые пришли ко мне в последнее время. И может быть это каким-то образом воодушевит вас и заставит задуматься над чем-то, над чем вы раньше не думали. Я начал В Москве обзор «Бхагавад-гиты», мы дошли до 4 главы. Я прочитал одну лекцию по четвертой главе, и я подумал, что я продолжу ее читать. Хотя конкретно сегодня я хотел бы рассказать о всей «Бхагавад-гите», о структуре «Бхагавад-гиты» под определенным углом зрения. Но я прочитаю, тем не менее, стих из четвертой главы «Бхагавад-гиты» и потом расскажу то, чем мне хочется с вами поделиться.
шри-бхагаван увача
бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна
танй ахам веда сарвани на твам веттха парантапа
Верховный Господь сказал: «И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов».
Комментарий: В «Брахма-самхите» (5.33) говорится о бесчисленных воплощениях Господа:
адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь предвечному Верховному Господу Говинде (Кришне), абсолютному, непогрешимому и не имеющему начала. Принимая бесчисленные образы, господь тем не менее остается все той же изначальной личностью, самой древней и вечно юной. Вечные, исполненные блаженства и знания воплощения Господа непостижимы даже для великих знатоков Вед, но всегда доступны взору тех, кто безраздельно предан Господу».
Далее в «Брахма-самхите» (5.39) сказано:
рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кршнах свайам самабхават парамах пуман йо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Верховному господу Говинде (Кришне), который неизменно являет Себя в виде разнообразных полных экспансий, таких как Рама и Нрисимха, и множества частичных экспансий, но при этом всегда остается предвечной Личностью Бога, которая также приходит в этот мир в Своем изначальном облике – облике Кришны».
В Ведах тоже сказано, что, хотя господь един, он распространяет Себя в бесчисленное множество образов. Он подобен камню вайдурья, который меняет цвета, но при этом остается самим собой. Постичь многочисленные воплощения господа могут лишь те, кто безраздельно предан Ему, а не философы, которые только изучают Веды (ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау). Преданные, подобные Арджуне, являются вечными спутниками Господа: всякий раз, когда Господь воплощается в материальном мире, они приходят вместе с Ним, чтобы в том или ином качестве служить Ему. Арджуна – один из таких преданных, и из этого стиха мы узнаем, что миллионы лет назад, когда Господь кришна рассказывал «Бхагавад-гиту» богу Солнца Вивасвану, Арджуна, в другом облике, также находился рядом с Ним. Но разница между Господом и Арджуной заключается в том, что господь помнит об этом, а Арджуна нет. Это отличает Верховного Господа от его неотъемлимых частиц, индивидуальных существ. Хотя Арджуна назван здесь великим героем, покорителем врагов, он не способен помнить о том, что происходило с ним в прошлых жизнях. Иначе говоря, индивидуальное существо, каким бы великим с материальной точки зрения оно ни было, никогда не сможет стать равным Верховному Господу. Все вечные спутники господа, безусловно, являются освобожденными душами, но они никогда не смогут сравняться с Господом. В «Брахма-самхите» Господь назван непогрешимым (ачьюта); это значит, что Он не забывает Себя, даже когда находится в материальном мире, тогда как обыкновенное существо, соприкасаясь с материей, не помнит свои прошлые жизни. Поэтому господь и индивидуальная душа никогда не бывают равными во всех отношениях, даже если душа является освобожденной, как Арджуна. Хотя Арджуна – преданный Господа, он иногда забывает о том, какое положение занимает Господь. Но по милости Бога преданный может мгновенно осознать, что Господь велик и непогрешим, когда непреданные, или демоны, не в состоянии постичь Его божественную природу. Поэтому люди с демоническим складом ума не способны понять смысл этого и других аналогичных стихов «Бхагавад-гиты». Кришна помнит о том, что Он делал миллионы лет назад, а Арджуна не помнит, хотя по природе своей оба они вечные существа. Необходимо также отметить, что обыкновенное существо забывает обо всем, что происходило с ним, потому что вынуждено менять тела, а Господь помнит, так как Его тело, сат-чит-ананда, вечно и неизменно. Он адвайта: между Его телом и Им Самим нет разницы. Все, что так или иначе связано с Ним, имеет духовную природу. Но тело обусловленной души материально и отлично от нее самой. Поскольку тело Господа тождественно Ему Самому, то, даже нисходя в материальный мир, Он сохраняет Свое положение, отличное от положения обыкновенных существ. Демоны не в состоянии постичь божественную природу Господа, о котором Он Сам рассказывает в следующем стихе.
Так давно не давал лекции, что даже забыл, как «Джая Радха-Мадхава» играть. Я подумал, что это будет хорошо для меня поговорить немножко о Кришне и поделиться тем, над чем я думаю сейчас. И мне в частности хотелось сказать о том, каким образом «Бхагавад-гита» описывает разные виды предания живого существа. В «Бхагавад-гите» говорится о четырех конкретно видах предания. Предание, мы знаем, это тема «Бхагавад-гиты». Иногда сам этот императив приказ Кришны — «Предайся мне», может звучать очень страшно. И по сути дела люди во всех религиях говорят: «Предайся, предайся, предайся». Ислам, само название Ислам значит тот, кто должен предаться. Предаться значит покориться, значит отказаться от себя, значит… уфф Харе Кришна. И у людей в общем-то аллергия на такого рода утверждение. Потому что все пытаются, чтобы мы предались. Жена пытается, чтоб ей муж предался. Муж пытается, чтобы жена предалась. Правительство, чтобы люди предались. Покорились, подчинились. Люди приходят к Богу и тут то же самое. Он нам говорит: «Предайтесь Мне». И непонятно что делать. А при этом предаваться-то страшно. Кому бы то ни было предаваться страшно. Мы, будучи независимыми живыми существами, очень ценим свою независимость. И особенно, когда мы слышим о полном предании. Гаудия-вайшнавы, они, за словом в карман не лезут. Они чуть что сразу, не просто предайся, а полностью предайся, без остатка сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. И многие люди пугаются. Или два вида, две реакции на такого рода утверждение есть. Первая реакция, человек пугается уходит. Именно потому что какой-то незрелый проповедник именно на этом акцент делает или еще что- то. Другая, пожалуй, еще более печальная реакция. Это человек, у которого все-таки появилась вера в Кришну и в процесс, имитирует предание. Он начинает делать вид, что он предался, причем полностью. Начинает совершать какие-то безумные аскезы. Начинает делать что-то, что еще явно не соответствует его духовному уровню, его духовной природе. Ломает себя. А потом удивляется. Потом он начинает других винить. «Я же предавался, я же делал все. Почему со мной не произошло то, что должно, то, что обещали». И так далее. И это две реакции на это утверждение «Предайся Мне, оставь все остальное и так далее». И люди буквально оставляют все. Совершенно незрело. Не понимая в общем-то, что Кришна не об этом, что Кришне это не нужно. Я хожу здесь во Врадже, наблюдаю за тем, как предаются люди, естественным образом. У нас есть некая привычка, чисто психологическая. Видеть некий идеал предания, примерять себя к этому, и пытаться делать то же самое. Потому что мы же хотим быть первыми. И если не получилось быть первыми в материальной жизни, мы будем первыми в духовной жизни. А с другой стороны, я смотрю на людей, и кто-то там 552 дандавата на одном месте делает и обходит таким образом Говардхан. А кто-то просто коров доит и нельзя сказать, что Кришне один более дорог, чем другой. Кришна принимает у них все потому что… мы то движимы страхом. И мы в своих попытках сделать какую-то садхану движимы страхом и предание, оно, как бы льет воду на мельницу этой психологической установки, которая у нас есть. Предайся, предайся, если не предамся хуже будет.
А Кришна Он не об этом. Он говорит: «Ты делай то, что можешь. И ты Меня достигнешь. В этом нет никаких сомнений. Ты не беспокойся, это не твоя беда, не твоя проблема». Тут живет один вайшнав замечательный. Мы с ним как-то говорили на эту тему. Он говорит: «Кришна, Он, крипа садхйа, садхйа значит цель наших усилий». Но обычно садхйа это то чего с помощью садханы достигают, а Он не садхана садхйа, Он крипа садхйа. Его только по Его милости можно достичь. И он мне сказал очень простую вещь, которая меня очень сильно тронула. «Ты делай все, что можешь». Мы должны делать все, что можем, но то, что мы можем. Не больше того, что мы можем. И это очень важный момент. Предаться значит, мы делаем все, что можем. Все остальное не от нас зависит. Все остальное от Кришны зависит. Он видит, видит, что мы можем и чего мы не можем. Так вот, мне хотелось сейчас рассказать, в этой небольшой нашей беседе, каким образом Кришна, зная психологическое состояние Арджуны и неготовность его предаваться, принимает ту степень предания, на которую он способен. И принимая ту степень предания очень честно говорит, что… и попытается его потихонечку избавить от страха. Арджуна, как бы, в рассказе Кришны, Арджуна делает первый шаг, небольшой, и Кришна говорит: «Да, все нормально, все хорошо, ты сделал первый шаг». Вот этот вот момент того, что Кришна принимает любое наше предание, что нам не нужно пытаться изображать из себя чего-то. Нам нужно просто делать все то, что мы можем, честно. Все остальное сделает Кришна. Он очень важен. И тут важны эти реперные точки предания. Как я уже сказал в «Бхагавад-гите» есть четыре совершенно отчетливых точки, в которых Кришна призывает Арджуну предаться. И каждый раз по-другому. Иначе говоря, для нас иногда предание, это нечто такое непонятное. Как бы надо раз и навсегда всего себя отдать и все. Но на самом деле это не так, есть разные степени, что ли, предания себя. И еще раз, Кришна в соответствии со своим обещанием йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам как человек предается Мне так Я его и вознаграждаю. Он дает награду, Он принимает это. И если Он чувствует, что человек хочет большего, Он помогает ему сделать еще один шаг и еще один шаг. И вот эти, как бы четыре этапа нашего предания, они очень важны, потому что сам процесс предания постепенный. И попытка скакнуть куда-то выше крыши, выше головы своей, она может трагически окончиться. Шрила Прабхупада цитировал бенгальскую поговорку бара бара бандер бара бара пет ланка что-то там такое биг биг манки биг биг бедхи ланка джампинг меланхоли (?) большая обезьяна большой живот. Когда люди пытаются скакнуть выше крыши, выше самих себя, то в результате меланхолия. И в результате все в лужу садятся и сидят там в этой луже и думают: «А что такое?» А суть то в том, что я замахнулся не туда. И первая, естественно понятная точка предания Арджуны, это когда он оказался в сложной ситуации, и он говорит об этом, мы все знаем в каком стихе? В седьмом стихе второй главы «Бхагавад-гиты»:
карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам
Это первый шаг. Кришна всем устраивает сложные ситуации. Сложные ситуации есть у всех, без исключения. Но есть люди, которые в этот момент оборачиваются за помощью к Кришне, Богу. Есть люди, которые пытаются решить эти проблемы сами или наоборот обижаются, отворачиваются от Бога. И Арджуна тут, в этом стихе, есть одна очень важная вещь. Мы знаем, что первая глава называется Арджуна вишада—йога, Арджуна находится в вишаде. Вишада, вишада рога. Это вишада—йога, но есть вишада рога болезнь вишады. В Аюрведе депрессию называют вишада рогой. Арджуна, он в депрессии находится. Есть все признаки депрессии, вплоть до дрожания. Когда человек находится в этой крайней степени нервного напряжения, когда его существо отвергает некую перспективу, стоящую перед ним. У него начинает дрожать все тело. Это напряжение и отторжение. «Я не хочу!» Он не видит ничего хорошего. Арджуна говорит об этом. «Я ничего хорошего не вижу, только плохое ждет нас. Ничего хорошего не будет». Но так или иначе он обращается к Кришне. В этот момент, как бы сложно не было, мы должны помнить, бежать нужно к Кришне. Даже зная, что все от Кришны идет. Даже зная, что Кришна сюда тебя поставил. Все равно надо к Нему идти. И Кришна несколькими словами привел Арджуну в чувства. Надавал ему пощечин анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджуна … клаибйам ма сма гамах партха как эта слабость могла одолеть тебя, ты же сильный. Как эта слабость могла одолеть тебя? Но при этом Он знает, самого сильного человека периодически одолевает слабость. Арджуну одолела слабость клаибйам ма сма гамах партха. Сила Арджуны не в том, что он сильный сам. Сила Арджуны в том, что он ищет прибежища от Кришны. Тут в этом стихе 2.7 очень важное слово карпанйа. Крипана мы знаем, скупец. Я думал сегодня над этим, почему Арджуна говорит карпанйа-дошопахата. Меня одолела эта карпанйа-доша болезнь скупца. Я тоже очень хорошо отчетливо понял этот момент. Когда мы в нормальном состоянии находимся, мы можем думать о других. Это называется щедрость. Щедрость сердца. Мы думаем о других, мы можем помогать другим, нам нравится помогать другим. Вот это слово, как я уже говорил карпанйа—доша когда человек замкнут на себе. Когда сознание человека замкнуто на себе, он может думать только о себе. Мне плохо. И человек сходит с ума от этого. И ему совершенно все равно что с другими. Он не может, у него нет этой щедрости сердца, чтобы помогать другим. Ему стыдно. И Арджуна находится в этом состоянии. Он говорит карпанйа-дошопахата я полностью нахожусь в этом схлопнутом состоянии сознании, я ни о чем, ни о ком не могу думать. Это то, каким образом страх закрывает сердце человека. Страшно. И страшно о том, что будет. И человек в этом состоянии, он становится скупцом, скупым. И он думает только о себе. И ему плохо. И он говорит приччхами твам дхарма-саммудха-четах йач чхрейах сйан скажи, что для меня будет лучше шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам. Первое предание, скажем так, первое условное предание. Потому что уже в следующем стихе он скажет на йотсйа ити говиндам сражаться я не буду. Не буду сражаться. Делай со мной все, что хочешь, но сражаться я не буду. А еще лучше не делай со мной все что хочешь, я знаю, что ты со мной должен сделать. Он боится. Он по-прежнему боится Кришну. Он боится, что ему скажут что-то, что ему не понравится. Он очень боится. И поэтому Кришна не начинает с того. Кришна мог бы сразу сказать ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру… сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Я Свое дело сделал, Я сказал. Поступай как знаешь. В принципе это то, что Он хочет сказать. Он говорит: «Не, не, не, не надо. Давай разберемся с тобой Арджуна». Он начинает его потихонечку-потихонечку разматывать. И Он начинает говорить одну очень важную вещь. «Ты же Арджуна ты хороший. Ты знаешь все. Ты хороший». И собственно в четвертой главе происходит второй призыв Кришны предаться, к Арджуне. Он как бы подводит его. В сущности, что Он говорит, что делать в такой ситуации? Нужно хорошие дела делать. Нужно исполнять свои обязанности, нужно исполнять свою дхарму. И, если почувствовать интуитивно, мы сразу почувствуем, какая-то опора появляется. Да, да, да, вот оно. Вот оно. Это то, что мне нужно делать. Я нахожусь в этой вишаде, в этом отчаянии и мне говорят: «Ну ты делай то, что ты можешь делать. То, что у тебя хорошо получается». Вот Он третью главу об этом говорит, в четвертой главе об этом говорит. Он говорит: «Вот смотри, если ты хорошо будешь это делать, тебе же будет хорошо. Ты получишь благо. Ты следуй правилам». И Арджуна думает: «Да я могу это делать». И Он говорит одну очень важную вещь. Если ты будешь следовать правилам, то в этих правилах Вед. И в сущности мы знаем анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Это то, собственно, в том числе, с чего и Кришна начинает свою проповедь Арджуне. Следуй правилам. Правилам следуй. Почему? Он Сам говорит. Потому что брахман дух вечно живет в правилах Вед. И ты соприкоснешься с этими правилами. Если ты будешь их делать, это принесет тебе благо, и ты очистишься, твое сердце очистится. Делай это. Это способ получить какой-то опыт соприкосновения с духом брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам брахмаива тена гантавйам так Он говорит, что все есть брахман, когда ты делаешь нечто как жертвоприношение ты, в конце концов, соприкасаешься с духом. Ты начинаешь чувствовать вечную природу. Тебя сейчас страх твой съедает изнутри, потому что ты свою какую-то не вечность ощутил, почва из-под ног ушла. И Он объясняет разные жертвоприношения пранаяма, семейная жизнь, брахмачарйа, то се, вот они виддхи. Делай это как следует. Делай это правильно, каждый может что-то делать. И потом Он говорит тад виддхи пранипатена парипрашнена севая упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинах это второй реперный момент, вторая точка предания. Вначале Арджуна предаваться не собирался, просто к Кришне за советом пришел. Посоветуй, а я сам выберу. Нужно мне это делать или не нужно. Я сам решу. Второй раз Кришна говорит: «Нет, нет постой. Вот теперь нужно учителю предаться». И учитель тад виддхи очень важный момент здесь. Учитель научит тебя этим виддхи правилам.
Иногда люди говорят, я слышал преданных. «О нас учили только этим правилам, эти правила испортили нам жизнь, нужно все время эти правила. В этих правилах страх. Не делай то, не делай се. Оступишься». Да страх. Безусловно страх. Но начинать с чего-то надо. У Арджуны живет страх. И он не может полностью предаться. Если он попытается полностью предаться, то это не естественным будет. Поэтому Кришна говорит: «Ты следуй правилам, ищи прибежище в этих правилах». Если мы посмотрим ведическую культуру, одни правила, ничего кроме правил. Туда нельзя, сюда нельзя. Это не ступи. Другое дело, что нельзя слишком долго на этом зацикливаться, только в этом искать прибежища. Нужно понимать, как правила работают. Что происходит дальше, очень интересная вещь. Кришна говорит тад виддхи пранипатена парипрашнена севая Он в шестой главе объясняет, как это все спасет. Но в пятой главе Он начинает объяснять, что будет происходить, когда человек правилам следует. Слушайте, это важный момент. Когда мы не следуем правилам, почему столько мелочных деталей? Буквально, реально мелочных. Вот это так, вот тут вот так, вот такую палочку. Санатана Госвами в «Хари-бхакти виласе». Казалось бы, «Хари-бхакти виласа» наша книга, «предайся, ничего не надо, все ерунда». Нет, он начинает объяснять. Не дай Бог не той палочкой зубы почистишь не в тот день.. ну понятно, все к нам это не относится, пугаться не нужно. Но в чем механизм то этот. Механизм этот в пятой главе «Бхагавад-гиты» объясняется. В пятой главе Кришна говорит: «Постепенно-постепенно, если таким образом будешь действовать, ты встанешь в позицию наблюдателя, ты начнешь наблюдать». Потому что, когда мы механически что-то делаем, ум продолжаем там что-то варить, варить, варить. Мы чистим зубы… а тут, постоянно нужно в этом моменте находиться. Чтоб все правильно сделать. Эти виддхи, почему говорится, что учитель может научить этим виддхам. Потому что учитель говорит о мелочах, которых нет даже в каких-то книгах. Тогда книг мало было, книги были короткие. Учитель рассказывал и показывал, как, с какими подробностями. Чтобы, в конце концов, результат был. Казалось бы, пранаяма, там столько всяких мелочей и подробностей, а для чего? Для того чтобы человек вышел из этого борща своего ума, который там булькает. Там бульон у нас, и он постоянно пум пум пум, он там что-то. И там что-то постоянно варится, варится, варится. Сердце не очищается. Сердце не очищается, потому что те же самые желания, человек ходит по заколдованным кругам своих мыслей. Он не может перейти в настоящий момент. Ум не отдыхает и все. Поэтому Кришна в пятой главе «Бхагавад-гиты» описывает эту позицию наблюдателя. Если ты делаешь все правильно, ты сможешь наблюдать за своим телом. Ты сможешь почувствовать себя душой. Ты сможешь понять, что это не я. Немножечко отстраниться от себя. Арджуна боится все равно. Арджуна все равно боится. Он в шестой главе продолжает. Арджуна говорит: «А что если я не дойду до конца? А что если я не смогу? Нужно же целиком сосредоточиться. Нужно чтобы ум совсем тихий стал читта вритти ниродха самадхи. А что если я не смогу?» Кришна говорит: «Да ничего. Никаких проблем». И Он произносит. Мне хотелось бы, скажем так, эти четыре стиха или четыре успокоения, которые Кришна дает. К первому стиху Кришна Арджуну особо не успокаивает. Он говорит: «Давай, давай, прекрати истерику свою». Во втором стихе, когда Он говорит тад виддхи пранипатена парипрашнена севая Он говорит на хи калйана-крит кашчид дургатим тата гаччхати. Очень важную вещь Кришна говорит. Что тебя спасет? Ты не бойся. Арджуна говорит: «Что, если я буду как разорванное облако. Я и отсюда отошел. И начал этим всем заниматься и никуда не пришел. И ничего не достиг. Обязанности исполнял, исполнял. Ничего не получилось». Кришна дает очень важное успокоение на хи калйана-крит кашчид дургатим тата гаччхати. Он говорит тата. Тата буквально значит тата ребенок маленький. Он как бы гладит Арджуну и говорит: «Дурашка». Это я недавно с Арчи Мурти общался, она тоже дурашками всех называет и себя в том числе. «Мне, — говорит -, очень нравится это слово дурашка». И Кришна говорит тата. Какая Его логика. Если ты хорошие вещи делал, то как ты плохое получишь в результате этого. Калйана—крит ты делал хорошее, ты заботился, ты там кормил кого-то, делал чего-то. Расслабься. Как что-то плохое к тебе придет? Дургатим станешь богатым, родишься у брахманов, продолжишь в следующей жизни путь. Но очень важная вещь, так как это предание первое, это карма-мишра. На самом деле, техническим языком выражаясь, меня Вамшибихари ругает за то, что я слишком много санскрита употребляю, но я не удержусь. Техническим языком выражаясь это то, что Джива Госвами называет аропа—сиддха—бхакти или, скажем так, атрибутивное бхакти то, что мы называем бхакти. Это еще не бхакти. Хотя, как бы предание, как бы бхакти. Но мы просто называем что-то, что мы делаем ради самих себя, как бхакти. Жертвоприношение, эти все остальные вещи ароп, мы как бы накладываем на это с явной примесью кармы. Поэтому Он говорит: «А что тебя спасет?» На хи калйана—крит кашчид а что тебя спасет? Что спасет тебя? Калйана—крит хорошие дела. Твои хорошие дела тебя спасут. Да ты не волнуйся расслабься. Ты делал калйана делал что-то хорошее. Чего ты боишься? Не надо бояться. Сделал хорошие дела. Никогда, никогда зло не одолеет того, кто творил добро. Нормально все Арджуна. Но так как Арджуна все равно, он прибежище то в делах ищет. И Он знает. И Он говорит: «Нормально все, хорошо. Я принимаю. Делай это. Никаких проблем нет».
Дальше идет седьмая глава и тут следующий раунд предания начинается. И следующий раунд, объяснение того, что нас спасет в этот момент. В седьмой главе Кришна снова и снова о предании говорит даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте тот, кто предается Мне тот бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах Он говорит о том, что очень редко вообще кто-то узнает Меня. И объясняет, что все нанизано на Меня, как жемчужины на нить. И говорит, четыре вида людей предаются, четыре вида людей никогда не предаются. Вот оно еще. Это следующая точка предания даиви хй эша гуна—майи. Собственно, что Он говорит, слушайте очень внимательно, что дальше происходит с человеком. Человек какое-то время занимается кармой ведическими жертвоприношениями, астрологией, аюрведой, йогой, еще чем-то. Если все правильно идет. Если он действительно очищает сердце. Начинает в сердце чувствовать, что я не тело, я душа. То тогда, в этот момент, ему хочется соприкоснуться с духом за пределами гун материальной природы. Потому что карма еще в пределах гун материальной природы. И поэтому Кришна говорит йе чаива саттвика бхава в седьмой главе, что сейчас завеса. И несколько раз Он это слово «завеса» употребляет. После этого Он скажет, что йога-майа как там не упашритах, а мам ветти таттватах то, что покрыто сознание человека покрыто гунами. И у человека появляется желание выйти за пределы майи, очень сильное желание. Желание освобождения. Наверняка большая часть преданных, они пришли к преданному служению потому что у них желание освобождению когда-то было, в прошлой жизни. Это видно очень четко в гороскопах преданных, желание освобождения. «Хочу!» и Кришна говорит даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Получишь освобождение, предайся. Предайся Мне. Это гйана—мишра—бхакти. Или опять же, выражаясь техническим языком, санга—сиддха—бхакти. Когда на самом деле человек хочет освобождения. «Освобождения хочу. Устал. Не могу. Сил никаких нет. Сколько можно». И Кришна говорит, что нужно для этого делать. И как Я спасаю. Что человека спасает. В восьмой главе «Бхагавад гиты» Он говорит. Что Он говорит в восьмой главе «Бхагавад-гиты»? Что спасает человека? йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам Работай со своим сознанием. Человек на уровне этой гйаны находится. И Он ему говорит гйана сосредоточься, медитируй, вспомнишь обо Мне в момент смерти и это тебя спасет. Память обо Мне в момент смерти тебя спасет. Если ты таким образом предаешься Мне. Это некое. Если ты хочешь освобождения помни обо Мне мам анусмара йудхйа ча майй арпита-мано-буддхир…йам йам вапи смаран бхавам Помни обо Мне тасмат сарвешу калешу поэтому помни обо Мне, помни обо Мне, помни обо Мне. Иногда преданные думают: «Вот это оно, то что я должен делать постоянно. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Не дай Бог опустить четки. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Страх, тот же самый страх. Предание не произошло, еще есть этот самый. И они пытаются повторять по многу-многу лакхов. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. А памяти то нет. Повторяешь много лакхов, а думаешь то о ком. Не о Кришне. А думаешь об освобождении. «Ну, когда же, когда же. Господи, когда же. Освободите меня поскорей. Лишь бы помереть. Харе Кришна. Вспомнить в самый последний момент. Харе Кришна. Не забуду. Точно». Это седьмая и восьмая глава, где есть еще одна как бы попытка предания. Вернее, призыв Кришне предаться. Объяснение логики, почему предаваться надо. И объяснение, как это все в конце концов спасает. И собственно Арджуна спрашивает, о чем нужно помнить в момент битвы дальше. Кришна начинает объяснять, о чем нужно помнить. Он понимает, человек хочет освобождения. Он говорит: «По этому пути пойдешь, по пути света — освободишься. По пути тьмы пойдешь – вернешься обратно». Восьмая глава, Он объясняет эти вещи. Он знает, чего Арджуна хочет. Он освобождения хочет. Или знает, чего мы хотим, мы освобождения хотим. Это санга—сиддха бхакти. Это бхакти, которую мы получаем в результате какого-то общения. И на ней человек начинает работать над собой. Условно говоря, я думал так же, как это сопоставить с этапами нашего духовного пути. На самом деле все очень просто. То, что мы называем шраддхой и садху—сангой, это первый элемент предания. Следующий, бхаджана—крия, это следующая точка, когда мы начинаем бхаджана—крию по правилам делать, гуру предаемся тад виддхи пранипатена. Следующая точка, это анартха—нивритти. И анартха—нивритти это санга—сиддха бхакти. Бхакти, с желанием освобождения. «Я хочу освобождения, я хочу очистить свое сердце». И все бы было хорошо, но Кришна не успокаивается на этом. И Кришна говорит: «Не проблема. Думай». Опять же, еще раз, люди точно так же, как они портят свою жизнь правилами и становятся невольниками этих правил вначале. Думают, что правила их спасут. И у них нет этого что ли, какой-то свободы в этом во всем. Поэтому говорится что эти этапы первые аропа—сиддха бхакти и санга—сиддха бхакти они нормальные, но их нужно поскорее пройти. Они сами не превращаются в настоящую бхакти. Бхактивинода Тхакур пишет об этом. Их нужно поскорее пройти. Ни в коем случае нельзя на них задерживаться. А человек задерживается на правилах и все. Вся бхакти для него в правилах. «Ой-ей, ей, ей». Все. Или человек задерживается, зацикливается на этом этапе освобождения. На желании очищения своего сердца. И он очищает себя и то и другое. И он начинает какие-то там вещи делать. Он начинает благотворительностью заниматься, еще что-то такое. Чтобы освободиться. Поститься начинает. Ох, люди постятся, чего только не делают. Служить, да, изо всех сил. «О да, да, я такой. Кришна заметь меня, найди меня, узнай меня. Ты видишь мои подвиги. Я тут». И потом наступает девятая глава. Кришна переходит к девятой главе. Где собственно Он делает новый виток предания. Там Он говорит одну очень важную вещь, мы все знаем этот стих апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак Я о нем позабочусь. Чтобы он не делал, Я его принимаю. Если человек хочет Мне служить, то какой бы он ни был, чтобы он там не делал, Я о нем позабочусь Сам. И дальше Он скажет в десятой главе тешам ахам самудхарта Я его спасаю. Не его гйана его спасает, не его мысли его спасают, не его дела его спасают. Я его спасаю. Мритью—самсара—сагарат из этого океана рождения и смерти. И что такой человек делает? Но это не значит, что человек ничего не должен делать. Он говорит, что сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах намасйанташ ча мам бхактйа они делают эти люди. Сататам киртайанто мам они прославляют Меня, рассказывают обо Мне йатанташ ча дрдха-вратах они принимают суровые обеты. Они делают что-то. Опять же, в контексте принятия того, что они могут намасйантах они кланяются. Они делают. Но одновременно с этим Он говорит тешам сататам йуктанам, а нет как это нитйабхийуктанам йога-кшема вахамй ахам. Это важный стих, это ключевой стих во всей этой девятой главе с этим преданием.
Во всей девятой главе Он говорит: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам, они принимают прибежище в божественной энергии махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах ой извиняюсь не даиви хй эша гуна-майи, а махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах они приняли это ашрае махатмы. Махатмы идут к Личности Бога. И что Личность Бога делает? Он говорит: «То чего у вас не хватит, Я дам». Йога—кшема вахамй ахам вам не нужно быть совершенными. До этого человек. Слушайте. Седьмая глава, восьмая глава, где санга—сиддха бхакти объясняется, человек сам стремится к личному совершенствованию. «Я должен быть хорошим, тогда я спасусь. Я должен быть очень чистым. Я должен». Кришна говорит, мне хочется с интонацией Вамшибихари сказать: «Расслабься». Кришна говорит йога—кшема вахамй ахам Я сам тебе все принесу. Ты вот сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах да, принимай обеты какие можешь. Мы можем видеть тут, люди, они принимают обеты. Недавно был нирджала экадаши. Нирджала экадаши это самый жаркий день в году здесь. Я спросил у местного садхаки как он нирджала держал. Он говорит: «Да нирджал держал». Я говорю: «Ну как можно?», а он говорит: «Ну за 30 лет привыкнешь». Но с другой стороны, не можешь, ну, не проблема. Делай то, что можешь. Можешь поесть немного фруктов, ну поешь немного фруктов, не мучь ты себя. Вот это вот санга—сиддха бхакти человек должен быть совершенным. Кришна говорит махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах бхаджантй ананйа-манасо они думают обо Мне, они с любовью обо Мне думают и поэтому Я тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам тот, который всегда занят, они всегда что-то делают. Всегда делать что-то значит, всегда делать то, что я могу делать. Невозможно делать всегда то, чего я не могу делать. То есть, это некая естественная жизнь, так или иначе, связанная с Кришной. И в этой естественной жизни Кришна говорит: «Они у Меня в сердце. Я у них в сердце». Он этого, в конце концов, хочет, поэтому говорит ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру делай что можешь, делай для Меня. Не можешь думать постоянно, делай что-то. Не можешь это делать, кланяйся Мне. Я приму, Я принимаю тебя. И это главная тема девятой главы патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати Я принимаю ашнами бхактй-упахритам все то, что ты делаешь с любовью, Я принимаю. Это принятие Кришны, оно есть самое главное. Поэтому Кришна говорит, это самое сокровенное знание раджа—видйа раджа—гухйам. Это, скажем так, третий вид предания и в десятой главе. И Он говорит, Я его спасаю тешам ахам самуддхарта мритйу—самсара—сагарат…на чирам быстро спасаю о Партха, Я его спасу. И Арджуна предается. Это точка предания Арджуны, когда он говорит парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван … сарвам этад ритам манйе йан мам вадаси кешава, когда Арджуна произносит эти два стиха. Ты парабрахман, Ты высшая обитель, Ты высшее достижение всего. Это киртан Арджуны. Ты, Ты, Ты. Он обращается к Нему бхаван. И все то, что Ты говоришь, правда. Он поверил. И у него ушел этот страх. И дальше он задает очень важный вопрос и тоже важное какое-то следствие идет. Он говорит: «А как о Тебе помнить?» Арджуна спрашивает. «Хорошо. Я понял все. Я понял, что просто нужно о Тебе думать. И в этом мое предание. Мое предание в том, что я о Тебе думаю. Но как о Тебе думать?» И Кришна начинает то, что в христианстве называют епифаньей. Епифанья, это Богоявление. И Кришна говорит: «Из животных Я слон Айравата. Я конь Уччайшрава. Из Гималаев неподвижных Я горы гималайские. Из деревьев Я баньян. Из демонов Я Прахлад из дайитьев…» Он говорит об этих вещах, чтобы мы могли постоянно с Ним соприкасаться. И Шрила Прабхупада, он продолжил «из комиков Я Чарли Чаплин». Видите, Чарли Чаплина, вспоминайте о Кришне. Видите, что-то удивительное, что поразило вас, что-то прекрасное, вот эту искру великолепия, вот Он Кришна. Он говорит: «Я в этих искрах рассыпан тут. Я тут». Просто не то, что все время Харе Кришна Харе Кришна. Это не бхакти. Это санга—сиддха бхакти попытка стать совершенным самому через садхану. Через какую-то чрезмерную аскезу или еще что-то такое. Да вот. Маленький ребенок к тебе подошел, это Кришна к тебе подошел. Откуда у него все это. Собака подошла. Там тоже есть что-то. И понятно, Кришна говорит об этом. Вот Он Я. Что Меня можно видеть, не нужно далеко ходить. И дальше одиннадцатая глава, когда Кришна являет свою, эту страшную вселенскую форму. Уфф и Арджуна… И я читал, у меня были разные состояния, и я читал опыты околосмертных. То, что люди в момент клинической смерти переживают. Они видят вселенскую форму ту же. Они слышат этот голос. И тут один очень важный момент есть. Мы знаем эту серию одиннадцатую главу. Я долго уже не буду. Мы и так слишком долго говорим уже. Но там интересный момент есть в этой одиннадцатой главе, что вначале Он показывает эту вселенскую форму страшную, над которой Арджуна пугается и говорит. «Нет, покажи мне другой свой облик». И Кришна показывает четырехрукий облик. И Арджуна говорит: «Нет, нет, пожалуйста, не нужно этих дополнительных рук, Ты передо мной предстань». И собственно вся эта глава для того, чтобы подчеркнуть превосходство красоты Кришны, любви Кришне, Его милости, милосердии. Но чтобы Кришна это показал, человек должен пройти определенный тест. Почему так быстро это не происходит? Я, когда думал над этим тоже, я вспомнил сказку «Аленький цветочек». Я даже перечитал ее целиком. И там три дочки. Каждая из этих дочек выбрала свой путь. Отец, это гуру их, который дает им то, что они хотят. Первая хотела венец сияющий. Он дал ей венец сияющий, какие-то блага, безделушки материальные. Вторая хотела вечности, она хотела зеркальце, в котором она вечна молодой будет. И отец принес ей это зеркальце, в котором она вечно молодой будет. Это гйана, очевидно совершенно. Третья говорит, аленький цветочек, краше которого нет, чтобы не в сказке сказать ни пером описать. Это бхакти. Аленький цветочек, который… и тоже очень интересно показано, что реальные отношения у отца, отец в данном случае это гуру, реальные отношения только у третьей дочери есть. У первых двух нет. И мы знаем всю эту историю, как она идет к этому чудовищу, вместо своего отца. Где, как бы, все желания исполняются, но при этом чудовище там, чудовище. И при этом его не видно. Она говорит: «Че тебя не видно?» Он говорит: «Я страшный». Вначале он даже не разговаривал с ней, потому что только буквами писал. Вначале Кришна, Он только буквами пишет. На стенах у нее буквы проявлялись. Она говорит: «Да ладно ты, скажи что-нибудь». Он говорит: «Я скажу, а ты испугаешься и убежишь». И так оно и случилось. Он сказал, и она в первый момент испугалась. Потом привыкла, потихоньку стали разговаривать. Голос то страшный был, страшный. Она немножко привыкла, и они говорили и говорили. Уже она и к голосу привыкла и все. Она говорит: «Покажись». «Не, не покажусь, убежишь, испугаешься». «Покажись, не испугаюсь». Когда он показался, он издалека показался ей, в сумерках, чтобы она не дай Бог всего не увидела. Прошла эта тень чудовища. Как она перепугалась. Как Арджуна вселенской формы. Потом он днем показался, и она привыкла. Что самое то главное. Сердце она его знала, не форму. Она научилась с сердцем разговаривать. С сердцем Кришны разговаривать. И тогда он превратился в прекрасного юношу. С флейтой в руках и с павлиньим пером на голове. Но не раньше, чем она его полюбила в таком облике. Это такая вот вещь. Ну собственно все. Потом в двенадцатой главе Кришна еще раз говорит об этом: «Постепенно, постепенно бхакти придет. И главная бхакти это вера. Главное это вера в то, что Я хочу тебе добра. Я тут. Я рядом с тобой. Я слышу тебя. Я знаю, как ты мучаешься. Я знаю, как ты переживаешь. Я знаю все. Тебе надо через какие-то вещи пройти, чтобы это все ушло. Я Сам тебя спасу, не волнуйся». Поэтому вера очень важна. Поэтому говорит, что, если люди делают жертвоприношение, последний стих двенадцатой главы, без веры. А нет, это извиняюсь семнадцатая глава. Ну не важно. Собственно, там можно дальше говорить, но суть в том, что есть четыре вида предания и четыре формы участия Кришны в нашей жизни, в зависимости от того, что мы хотим. И Кришна принимает все. И Кришна принимает. И Кришна принимает то, что мы делаем. И Он говорит: «Дурашка». сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Но это не сразу произойдет, сарва-дхарман паритйаджйа не сразу произойдет. Надо от каких-то избавиться заморочек. Ну вот собственно и все, что я хотел сказать. Что-то, над чем я думаю тут. Может какие-то вопросы есть? И собственно «Бхагавад-гита» на этом кончается, а «Бхагаватам» начинается. Бхакти то начинается после этого. Дхарма каитава проджитах парама нирматсаранам сатам то есть дальше уже путеводитель по царству бхакти, он начинается после того, как мы в эту дверь вошли. А в нее то не так просто войти, дверь то такая. И еще, пожалуй, последний момент маленький, но я думаю интересный. Это тоже какое-то открытие мое. Я долго думал, в свое время, даже какое-то объяснение этому дал. Почему Бхактивинода Тхакур «Шаранагати» начинает с даиньи или с карпаньи. Хотя классический порядок «Шаранагати» мы все знаем это анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха атма-никшепа карпанйе шестой момент смирение полная какая-то. Шестой момент, Бхактивинода Тхакур с него начинает, в обратном порядке. И одно объяснение, которое мне сейчас пришло в голову, почему он с этого начинает, я читал его какие-то песни амара дживана сада папе рато. Это то, что предание начинается с того, что я честно говорю Кришне: «Ну вот я вот такой. Вот я такой». Амара дживана сада папе рато. «Я вот такой. И Ты меня примешь?» Кришна говорит: «Приму». Как бы даинья динайа я падший, я падший, я не хочу из себя изображать кого-то, садхаку на коне, спасителя всего мира, спасителя падших душ. Я вот такой. Вот это я могу делать, а вот это не могу делать. Как Бхактивинода Тхакур в этой песне Амара дживана говорит: «Вот пришла старость, и я просто Тебе вот так честно все. Вот он я. Вот мой послужной список». Он не лукавит, он честно говорит: «Вот это я. Ну что делать. Ты то знаешь меня». Да?
Вопрос: Вы говорили по поводу того, что другие преданные хотят освобождения. И мы не в первый раз слышим, об этом говорят очень часто. Но если поговорить с другим преданным все скажут, что хотят любовных взаимоотношений с Господом. И мне, честно говоря, кажется, я говорю за себя, что я хочу любви, я хочу кришна—премы. Но, если с другой стороны, логически подумать, что если бы это желание было бы более искренним, то оно уже сбылось бы. То есть эти отношения уже были бы. Получается, как это желание освобождения отследить, потому что никто сознательно освобождения не хочет. Как это в себе отследить и как распознать по внешним признакам?
Ответ БВГМ: Отследить его очень просто, если, когда нам плохо, мы начинаем обвинять Кришну, что Он нам до сих пор освобождения не дал. Как отследить в себе. Шастры говорят, что преданные хотят освобождения, но если задать им вопрос, то никто в этом не признается. Все скажут: «Хотим любви, хотим премы, хотим отношений с Богом». Как в себе это понять, увидеть, отследить? Отследить можно именно таким образом, когда мы реагируем на какие-то испытания, которые Кришна посылает и насколько мы все равно идем к Кришне за помощью. Как Рупа Госвами говорит, что преданные как птица чатака, он не будет поднимать воду, которая упала, только ту, что из облака. Хотя из облака молнии бьют. Но он будет эту воду брать. Но освобождение не так уж сложно отследить в себе, это желание освобождения. Эти попытки, опять же, достичь какого-то немыслимого совершенства. Убедить всех в том, какой я совершенный. Это тоже желание освобождения у преданных, желание освобождения. Потому что мы хотим сиддхи, хотим каких-то. И даже желание увидеть Кришну, может быть желанием освобождения, это определенные сиддхи, которые мы хотим получить. Здесь есть люди во Врадже, которые видели Кришну реально, их мало, их называют сиддха-баба. Потому что он сиддхи достиг, он сакшад даршан получил. Но Кришна, Он то ценит, что мы все, что можем делаем. Стараемся. Мы вчера были, ездили, и был любопытный опыт, этнологический скажем так. Шофер был замечательный совершенно вриджабаси. Он очень гордится тем что он вриджабаси, реально при чем он. Он говорит: «Кришна, Он наш. Он тут. Его все Каная зовут. Он наш. Мы Кришне не поклоняемся». Он так радовался всегда, когда эти вещи были. «Поклонятся можно кому-то еще, Кришна наш». И я у него спрашиваю: «Ты кто по касте? Кшатрий?» У него фамилия Сингх. Он говорит: «Кшатрий. Но вообще-то я Кришна-бхакта. Вообще-то я Кришна-бхакта, никто другой». И он ничего особенного не делает. И мы привыкли бхакти других людей сравнивать по каким-то критериям. Кто что делает, кто сколько лакхов повторяет, кто сколько чего. Он возит машину, он воспитывает свою семью. Днем и ночью, по восемнадцать часов работает. И у него две там маленькие дочки, он еле-еле концы с концами сводит. Он говорит: «Я мог бы в Дели в три раза, четыре больше зарабатывать. Я никогда в Дели не поеду. Я здесь. Я получаю сколько хватает, все работает. Непонятно сколько. Я Кришна-бхакта, я отсюда никуда не поеду». И оттого, что он не повторяет Харе Кришна, Кришна его не примет что ли. Оттого, что он бетель иногда жует, чтобы не заснуть за рулем. Понятно, если мы можем, мы должны повторять и так далее. Кришна принимает некую чистоту и простоту сердца. Да?
Вопрос: У меня вопрос. Как прийти с «должны» на «люблю». Или сделать на «люблю». Вот вы как рассказывали, просто делай то, что ты можешь, служи. Для меня лично на это слово аллергия, «делай и служи», аллергия. Как сделать на «люблю».
Ответ БВГМ: Я хочу. Кришна, собственно. Как перейти от «делай» к «люблю». От этой мотивации. От этой мотивации к другой. Насколько я понимаю ответ на этот вопрос, я просто не могу его найти здесь в явном виде, в девятой главе, перебирая мысленно то, что Кришна здесь говорит. Ответ на этот вопрос, можно перейти к «люблю» благодаря общению с теми, кто любит. Я просто не могу сейчас вот точно сказать, есть ли это конкретно здесь. Он говорит, великие души махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах все остальные (непонятно), но это так сказать косвенная вещь. Но ответ на это только один. Мы видим человека, который делает не потому что нужно, а потому что он любит. И мы видим насколько он чистый, спокойный, счастливый внутренне. И мы видим, что он не измучил себя, и он делает больше, чем мы можем представить себе. Видя его нам хочется таким же быть, и мы получаем от него что-то, какую-то часть этого желания. Вот этой вот простоты и его простых отношений с Кришной. Ты видишь, что он делает именно все то, что он может, и чувствуешь у него, что не просто там так, что за ним связь стоит. И вот через это, появляется желание какое-то тоже делать. И думать, что ты можешь делать сататам киртайанто мам. Я думаю, что тут только такой ответ есть.
Вопрос: Можно ли сказать, что, если у тебя есть желание делать больше, хочется делать больше и при этом ты не находишься в (неразборчиво) внутри. То есть еще можешь делать больше. Или делать меньше. Опять же ссылаясь на то что надо делать в свою меру…
Ответ БВГМ: Нет, если вы счастливы. Суть в том, что нужно делать ровно столько, сколько дает нам счастье. Если мы в какой-то момент ощущаем, что счастье ушло, вроде делаем то же самое. Это то, что со мной случилось. Я вроде делал то же самое, но в какой-то момент счастье куда-то делось. И я стал задумываться над этим и не мог понять. Вроде какие-то вот, тот счастливый фон, который был, он куда-то заслонился, он куда-то отошел на второй план. И тут надо задуматься, а что ты делаешь, как, какая мотивация. Если мотивация правильная, то человек будет счастлив. Ладно, наверное, хватит на сегодня, мы уже и так слишком долго. Да?
Вопрос: (Неразборчиво) Если надавишь и оттуда счастье пойдет, то все нормально, а если что-то не то, то тогда (неразборчиво).
Ответ БВГМ: Давильный тест. Надавить и посмотреть, что вылезет. Если счастье полезло, значит все нормально. Вот я говорю, что Вамшибихари добавил, тест, что, если надавить на человека и посмотреть, что полезет. Если счастье полезет, то хорошо. Если гнев, раздражение, обида полезет, то, не то. Да факт.
