Аннотация:
Предыстория «Шримад-Бхагаватам»; вопросы мудрецов; самадхи Вьясадевы – три стиха, описывающие самбандху, абхидею и прайоджану; почему слово пуруша указывает именно на Кришну; почему необходимо сказать, что он увидел майю; влияние энергии Кришны на обусловленные души и на атмарам.
Истории: — Радханатха Махарадж получает благословение мауна-бабы во Вриндаване
***
Читаю «Шримад-Бхагаватам» песнь 1 глава 7 «Наказание сына Дроны» тексты 3-4. Читаю третий стих, а потом четвертый стих мы почитаем вместе.
тасмин сва ашраме вйасо
бадари-шанда-мандите
асино па упаспршйа
пранидадхйау манах свайам
бхакти-йогена манаси
самйак пранихите ‘мале
апашйат пурушам пурнам
майам ча тад-апашрайам
Давайте еще повторим пятый, шестой и десятый стих. Это важные стихи из этой главы.
йайа саммохито джива
атманам три-гунатмакам
паро ‘пи мануте ‘нартхам
тат-критам чабхипадйате
Шестой стих
анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам
Десятый стих
атмарамаш ча мунайо
ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим
иттхам-бхута-гуно харих
Четвертый, пятый, шестой, седьмой и десятый стихи надо знать наизусть из этой главы. Седьмой стих мы не повторили.
Перевод третьего стиха:
Там, в своем ашраме, окруженном плодовыми деревьями, Шрила Вьясадева, прикоснувшись для очищения к воде, расположился, чтобы погрузиться в медитацию.
Сегодняшний стих четвертый:
бхакти – преданное служение; йогена – при помощи связующего метода; манаси – умом; самйак – совершенно; пранихите – погруженный и сосредоточившийся на; амале – без примеси материи; апашйат – увидел; пурушам – Личность Бога; пурнам – абсолютную; майам – энергию; ча – также; тат – Его; апашрайам – всецело во власти.
Итак, он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти.
Комментарий его Божественной Милости Шрилы Прабхупады: Совершенное видение Абсолютной Истины возможно только благодаря связующему процессу преданного служения. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Абсолютную Истину, Личность Бога, можно в совершенстве осознать только с помощью метода преданного служения, и это совершенное знание может открыть человеку врата в царство Бога. Несовершенное осознание Абсолюта в форме Его частичных проявлений – безличного Брахмана или локализованной Параматмы – никому не дает возможности войти в царство Бога. Шри Нарада советовал Шриле Вйасадеве погрузиться в трансцендентную медитацию на Личность Бога и Его деяния. Шрила Вйасадева не обращал внимания на лучезарное сияние Брахмана, так как это не абсолютное видение. В «Бхагавад-гите» (7.19) говорится, что абсолютное видение – это осознание Личности Бога: васудевах сарвам ити. Упанишады также подтверждают, что Васудева, Личность Бога, скрыт золотой сияющей завесой безличного Брахмана (хиранмайена патрена), и когда по милости Господа эта завеса спадает, открывается истинный лик Абсолюта. Об Абсолюте здесь говорится как о пуруше, личности. Абсолютная Личность Бога упоминается во многих ведических писаниях, и в «Бхагавад-гите» подтверждается, что пуруша – это вечная изначальная личность. Абсолютная Личность Бога является совершенной личностью. Верховная Личность обладает многообразными энергиями, из которых особенно важны внутренняя, внешняя и пограничная. Энергия, о которой говорится здесь, – внешняя энергия, как будет понятно из описания ее действия. Внутренняя энергия так же неотделима от Абсолютной Личности, как лунный свет – от луны. Внешняя энергия сравнивается с темнотой, потому что она удерживает живые существа во тьме невежества. Слово апашрайам означает, что эта энергия Господа находится полностью в Его власти. Внутренняя, то есть высшая энергия, тоже называется майей, но это духовная майа, энергия, проявляющаяся в абсолютном царстве. Когда человек находит прибежище в этой внутренней энергии, тьма материального невежества немедленно рассеивается. И даже атмарамы, люди, всегда пребывающие в трансе, находят прибежище в этой майе, внутренней энергии. Преданное служение, бхакти-йога, – это функция внутренней энергии, поэтому в преданном служении нет места низшей, материальной энергии, как не может быть места тьме в лучезарном духовном сиянии. Внутренняя энергия даже выше духовного блаженства, достижимого при осознании безличного Брахмана. В «Бхагавад-гите» сказано, что безличное сияние Брахмана также исходит от Абсолютной Личности Бога, Шри Кришны. И никто, кроме Самого Шри Кришны, не может быть парама-пурушей. Это объясняется в следующих шлоках.
Шрила Прабхупада кий! Джай!
тасмин сва ашраме вйасо
бадари-шанда-мандите
асино па упаспршйа
пранидадхйау манах свайам
Там, в своем ашраме, окруженном плодовыми деревьями, Шрила Вьясадева, прикоснувшись для очищения к воде, расположился, чтобы погрузиться в медитацию.
бхакти-йогена манаси
самйак пранихите ‘мале
апашйат пурушам пурнам
майам ча тад-апашрайам
Итак, он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти.
Итак, мы начинаем седьмую главу, которая в сущности является самой важной в первой песни «Шримад-Бхагаватам». В самом начале, когда мы объясняли структуру «Шримад-Бхагаватам», мы говорили, что первая и вторая песнь – это стопы Господа. И в первой, и во второй песни есть два семени «Шримад-Бхагаватам», из которых раскрывается все дерево «Шримад-Бхагаватам». Подобно тому как в крошечном баньяновом семени находиться огромное дерево баньяна, точно также в «Шримад-Бхагаватам» в сжатой концентрированной форме в виде зародыша, находиться в трех стихах 7 главы 1 песни в четырех стихах, 9 главы 2 песни. Это два зародыша из которых вырастает весь «Шримад-Бхагаватам». И всё остальное, то что Шрила Вйасадева описывает, что Шрила Шукадева рассказывает и Шрила Сута Госвами пересказывает в «Шримад-Бхагаватам» и есть всего лишь на всего более подробное описание объяснение этих изначальных зародышевых стихов «Шримад-Бхагаватам». И сегодня мы читаем первые из этих стихов – четвертый стих седьмой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам»:
бхакти-йогена манаси
самйак пранихите ‘мале
Но чтобы яснее понять смысл этих стихов в контексте всего «Шримад-Бхагаватам», мне хотелось вернуться к началу. Потому что «Шримад-Бхагаватам» в высшей степени логическое и последовательное произведение, хотя это произведение написанное в самадхи. Иногда мы знаем, что самадхи на языке преданных означает (смех) – полное отсутствие всякой логики, (смех) если очень мягко объяснять этот термин. На самом деле не смотря на его стихийную или спонтанную природу, в ней соблюдаются очень строгая и очень глубокая последовательность и логика. В первой песни «Шримад-Бхагаватам» в первой главе описывается сцена, как Сута Госвами пришел к мудрецам, совершавшим жертвоприношение, в лесу на Наимишаранья. На самом деле древние системы или древние обычаи в прежние времена, очень часто жертвоприношения совершались в течение долгого времени. Как мы с вами здесь занимаемся санкиртана-ягьей. И мы знаем, чтобы это ягья принесла свои плоды, нужно заниматься ей долгое время. Мало просто один раз собраться, быстро ягью провести, и Харибол, все. Жертвоприношение – это длительный процесс, и в процессе этого совершения жертвоприношения, человек обретает чистоту внутреннюю. И мудрецы, собравшиеся в лесу Наимишаранья знали, что наступил век Кали, и что людям придётся очень тяжело. Нам с вами несчастным жертвам века Кали, родившимся сейчас, придется очень тяжко. Затеяли великое жертвоприношение, но позже они скажут Суте Госвами, что в результате этого жертвоприношения, ничего кроме копоти мы не получили. Они скажут, что мы только покрылись дымом от этого жертвоприношения, это единственный результат. Но как я сказал, древние системы заключались в том, что в перерывах между жертвоприношениями, между ритуальными действиями, обычна какой-нибудь сута, а сута это не личное имя Суты Госвами, а это указание на его профессию. Сута значит сказитель, рассказчик. Сута это человек, который знает историю. В сущности сута это люди в ведическом обществе, выполнявшие роль летописцев или хранителей истории, что в высшей степени важно для того, чтобы люди могли понимать свое место и свою роль в этом мире. Какой-нибудь сута приходил, участвовал в этом жертвоприношении. Как сейчас мы все по очереди являемся сутами. Садимся на это место Суты Госвами, и в перерывах между жертвоприношением, в перерывах между киртанами и санкиртаной, рассказывает Пураны, рассказывал истории, которые необходимы для того чтобы настроить людей на правильный лад и для того чтобы дать им глубинное понимание того что они делают. Потому что любая ягья без понимания смысла того что мы делаем, превращается просто в ритуал. И мы тоже можем танцевать, но эти ритуальные танцы (смех), будут походить на танцы дикарей у костра (смех), когда они собираются вместе и танцуют. Поэтому необходимым и существенным элементом любой ягьи является этот элемент рассказывания Пуран или историй. И мудрецы из леса Наимишаранья обратились к Суте Госвами, чтобы он рассказал им «Шримад-Бхагаватам», и в частности задали ему шесть основополагающих вопросов, шесть вопросов из которых вырос «Шримад-Бхагаватам», и которые сделали «Шримад-Бхагаватам» тем, чем Он является. Мы объясняли в самом начале «Шримад-Бхагаватам», что именно вопросы определили само настроение Суты Госвами, рассказывающим «Шримад-Бхагаватам», потому что мудрецы хотели узнать нечто высшее. Они сказали: «Мы читали много всего, мы все знаем, мы уже сдали все возможные экзамены бхакти-шастры и бхакти-вайбхавы, все что угодно. Теперь расскажи нам смысл всего этого, теперь поведай нам самую суть, и скажи нам самую суть религии, или обязанности человека, которые могут сделать человека по-настоящему счастливым». Мы знаем, что ответил на это им Сута Госвами. Что он им ответил?
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
(Бхаг., 1.2.6)
Он дал им совершенно верный ответ, сказав им, в чем заключается самая суть дхармы. Он объяснил им суть, и сейчас он будет объяснять то же самое, но в ответ на другой вопрос мудрецов. Самый последний из шести вопросов мудрецов какой был? (Ответ из зала). Где нашли прибежище принципы религии или заповеди религии… Потому что мало сказать, что вот она суть религии, суть религии в этом, но где мне найти эти принципы, каким образом мне практиковать дхарму в своей жизни? Для этого я должен понять, где они нашли прибежище после того, как Кришна ушел. Кришны нет, тьма наступила в этом мире, тьма Кали-юги, тьма фигуральная и тьма реальная. Мы можем видеть, каким образом по мере продвижения Кали-юги в этом мире становится все темнее, темнее и темнее. Как мы подъезжали к Москве, и Москва, она покрыта сверху очень видно, она покрыта темной такой аурой, через которую не проникает почти свет. Не только Москва, все большие города. К Бомбею мы подлетали – там то же самое стоит.
И мудрецы говорили: «Что сделалось с принципами религии? Как людям, ослепшим от этой темноты века Кали найти путь? Как им следовать этой религии?
Хорошо сказать: «Ахайтуки апратихата, религия должна быть полностью бескорыстной!» Что это значит? Как это бескорыстие в своем сердце установить? Где религиозные принципы нашли свое прибежище? И что ответил в ответ на этот вопрос Сута Госвами?
Кришне сва-дхамопагате
дхарма-джнанадибхих саха
калау нашта-дришам эша
пуранарко ‘дхунодитах
(Бхаг., 1.3.43)
Когда люди ослепли от этой тьмы века Кали, когда они стали слепыми полностью, то взошло солнце – пурана – пурана-арка. Арка значит Солнце, дхунодитах. Взошло солнце этой пураны «Шримад-Бхагаватам» пураны. И это солнце «Шримад-Бхагаватам» пураны дает людям возможность найти путь. И когда они услышали ответ на этот вопрос в начале четвертой главы, они задали продолжение этого вопроса. Они спросили сначала где нашли принципы религии прибежище, после того как Кришна ушел. Сута Госвами ответил этим стихом. И после этого в начале четвертой главы, они, в сущности, задали три вопроса, хотя их можно разбить на шесть частей. Но, в общем-то, чтобы яснее понять, т.к. у нас мозги калиюжные, чем меньше будет того что нужно запомнить, тем лучше. Они задали три очень важных вопроса, ответ на которые мы начнем получать в седьмой главе. Вернее, мы уже стали получать их и пятой, и в шестой, и в четвертой даже. Они спросили сначала: «Каким образом возник ”Шримад-Бхагаватам”»?, Что послужило вдохновением для Вьясадевы написать «Шримад-Бхагаватам»?», Где он его написал?, Как он Его увидел, как Он возник, в каком месте, когда это произошло?. И отвечая на этот вопрос, Шрила Сута Госвами объяснил им историю Нарады Муни. О том, как Нарада Муни пришел к Вьясадеве, как Вьясадева находился в отчаянье, как Нарада Муни рассказал ему свою собственную историю, историю своей жизни. Это все ответ на вопрос – Что послужило источником вдохновения для Вьясадевы создать «Шримад-Бхагаватам»? В седьмой главе он начинает отвечать на вопрос – где, когда, что-где-когда. Эти знаменитые вопросы – когда Вьясадева создал «Шримад-Бхагаватам», когда это произошло, где это произошло. И дальше после этого мудрецы задали еще два вопроса связанные с «Шримад-Бхагаватам». Почему Вьясадева объяснил это Шукадеве? Почему он сам не рассказал это? Каким образом «Шримад-Бхагаватам» получил свое первое воплощение? Как он из ума или из транса Вьясадевы перешел в сердце Шукадевы Госвами? И почему именно Шукадева Госвами? Шукадева Госвами полностью был самоудовлетворенным, был мудрецом, который был погружен в сияние Брахмана. Почему его привлек «Шримад-Бхагаватам»? Почему Вьясадева именно его выбрал для того чтобы он стал его преемником, и чтобы он рассказал «Шримад-Бхагаватам»? И дальше следующий вопрос: «Как вообще произошло, что Шукадева, который особенно не задерживался нигде, который останавливался только для того чтобы, кто-то мог корову подоить и ему поднести молоко, встретился с Парикшитом, и засел на семь дней рассказывать ему «Шримад-Бхагаватам»?», «Каким образом Парикшит бросил свое царство, хотя он был великим, бескорыстным царем, почему он пренебрёг своим долгом, и бросил не только свое царство, но и оставил свое тело?», «Каким образом произошел этот рассказ «Шримад-Бхагаватам»?». И в общем то ответ на эти вопросы содержится до конца «Шримад-Бхагаватам». Весь «Шримад-Бхагаватам», все остальное это ответ на эти вопросы. Но более конкретно отвечает на эти вопросы именно первая песнь. Т.е. весь остаток первой песни — это ответ на три основных вопроса, которые задали мудрецы из леса Наимишаранья Суты Госвами в начале четвертой главы. И здесь седьмая глава, мы вернулись к ней. Седьмая глава описывает как Вьясадев после того как Нарада Муни ушел, Шаунака Риши спросил у Суты Госвами, что делал Вьясадев когда Нарада Муни ушел. И неторопливо Сута Госвами начинает описывать, что произошло. Он сначала говорит, что ашрам, в котором, находился Вьясадев, находился в Шамьяпраше на берегу реки Сарасвати. Сарасвати значит знание, сарас значит вода, сарасвати значит знание. И река Сарасвати символически означает знание. Так же река, которая течет с Гималаев вниз, и которая несет в себе знания. Сута Госвами объясняет, что эта река – суть Брахма, что она духовна по своей природе. Сидя в этом ашраме, который называется Шамьяпраш, Шамьяпраш значит очень мирная атмосфера, тихая, спокойная. Ашрамы всегда строятся вдалеке от больших городов и чем дальше, тем лучше. Сейчас мы не можем слишком далеко построить ашрам от большого города, потому что будет слишком тихо и слишком спокойно. Вместо того чтобы погрузиться в медитацию, мы погрузимся в глубокий сон. Но для того чтобы медитация была успешной, Сута Госвами объясняет это особое место, в котором медитация может быть успешной именно потому, что оно очень тихое, спокойное, именно потому что здесь некая духовная атмосфера. На самом деле для того чтобы человек мог погрузиться внутрь, для того чтобы он мог понять что-то про себя, атмосфера должна быть в высшей степени тихой и спокойной, должна быть особая духовная атмосфера, которая помогает человеку погрузиться в медитацию и в конце концов увидеть Кришну. Шрила Сута Госвами описал это, и он в стихе сказал, что ашрамы окружали деревья Бадари. Бадари знаете, что это за фрукты? В современной Индии они называются Берфрут, такие зелененькие фрукты, которыми торгуют как раз в то время, когда мы ездим в Индию обычно на фестиваль. Но преданные как-то не понимают их смысла (смех), но обезьяны очень их ценят (смех). На самом деле это очень полезные фрукты, они очень полезны для сердца, и нужно просто их распробовать. Во Вриндаване раньше было очень много этих деревьев Бадари. И эти же самые деревья они находятся в ашраме Вьясадевы высоко в Гималаях, поэтому он называется Бадарик ашрам, потому что он окружен этими деревьями Бадари, и Господа который находится там, называют Бадаринатх. Бадари это так же грузинское имя, я не знаю, имеет это отношение какое-то к Бадари Нараяне (смех), но точно имеет отношение к фруктам, потому что в Грузии много фруктов. В этом мирном ашраме окруженном плодовыми деревьями, Вьясадева сделал ачаман. Ачаман тоже очень важная церемония. Тут конкретно в третьем стихе, который мы прочитали, говорится, что он дотронулся до воды. Дотронулся до воды – люди дотрагиваются до воды как по-вашему для чего, какой смысл ачамана? Для очищения посредством тактильного чувства, когда человек снова как бы возвращает свое сознание в его изначальное состояние. Когда мы дотрагиваемся до воды, это смысл в том, чтобы снова очистить свои чувства и свернуть ум в… Потому что ум обычно пребывает в каком-то таком странном состоянии. И дотрагиваются до воды смысл этого в том, чтобы снова почувствовать что-то, и снова как-то вернуться здесь и сюда, в данное конкретное место. Дотронулся до воды, прикоснулся, очистил свои чувства и упасино, он сел, апа упа спришйа, он дотронулся до воды, и пранидадхйау манах свайам (Бхаг., 1.7.3), сосредоточил свой ум. После того как он вернул свой ум сейчас и сюда в это место он сосредоточил его полностью. Потому что, для того чтобы обрести что-то, как в духовной, так и в материальной жизни важна сосредоточенность. На самом деле этот стих является ссылкой к стиху из пятой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», где Нарада Муни дает очень конкретные указания Вьясадеве. Кто-то помнит, какой стих имеется в виду и какой приказ дал Нарада Муни Вьясадеве? (ответ из зала). Он не просто сказал ему написать «Шримад-Бхагаватам», он объяснил ему метод, с помощью которого, Нарада Муни Вьясадеву, должен был написать «Шримад-Бхагаватам». Что это за метод? (ответ из зала). Он сказал ты должен увидеть игры Кришны в трансе, в медитации, ты должен погрузиться в самадхи. Мы знаем это обычное состояние преданных на лекциях по «Шримад-Бхагаватам», когда они погружаются в самадхи (смех). Но это было конкретное указание Нарады Муни Вьясадеве, он сказал, ты должен сосредоточить свой ум и внутри в своем сердце увидеть «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» по-другому называется самадхи-бхаша. Самадхи-бхаша значит нечто написанное на языке самадхи.
И сейчас мы приступаем с вами к анализу, очень подробному, транса или самадхи Шрилы Вьясадевы, что он увидел в своем самадхи, исполняя указания Нарады Муни. В частности, этот анализ «Шримад-Бхагаватам», с точки зрения самадхи Шрилы Вьясадевы сделал Шрила Валлабха Ачарья где он описал все части «Шримад-Бхагаватам», которые непосредственно имеют отношения к трансу, и он описал другие части «Шримад-Бхагаватам», которые, так или иначе, имеют меньшую важность «Шримад-Бхагаватам» вспомогательное значение. Он объяснил или объясняет, что есть непосредственно самадхи баша или та часть «Шримад-Бхагаватам», которая является продолжением самадхи Вьясадевы. И есть другие части вспомогательные, повествовательные, которые дают некую рамку, некое окружное повествование вокруг этого, которое может быть, не имеет такой большой части. Особое значение имеет именно этот транс или самадхи Вьясадева. Шрила Вьясадева сосредоточил свой ум, и здесь начинается в первом из трех стихов, описывающих транс Вьясадевы, описывается, что он увидел в этом трансе.
бхакти-йогена манаси
самйак пранихите ‘мале
апашйат пурушам пурнам
майам ча тад-апашрайам
Эти три стиха нужно обязательно выучить наизусть.
йайа саммохито джива
атманам три-гунатмакам
паро ‘пи мануте ‘нартхам
тат-критам чабхипадйате
анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам
Все очень кратко, в очень простых словах Шрила Сута Госвами описывает транс Вьясадевы, но в этих простых словах не нужно обманываться их простатой, нужно понять, что вся философия «Шримад-Бхагаватам» в этих простых словах заключена. И если вы готовы к некому умственному напряжению, то я попытаюсь объяснить сегодня смысл первого стиха, а завтра смысл до какой-то степени второго стиха, потому что второй стих требует более долгого объяснения может быть даже двух лекций.
бхакти-йогена манаси
самйак пранихите ‘мале
апашйат пурушам пурнам
майам ча тад-апашрайам
Шрила Джива Госвами анализировал эти стихи очень подробно, он дает блестящий анализ этим стихам. И он объясняет, что первый стих это по сути описание самбандха—гьяны. Мы знаем, что весь «Шримад-Бхагаватам» имеет дело с тремя предметами – какими? Самбандха, абидея и прайоджана. Второй стих и третий стих имеет отношение к абидеи и прайоджаны. Во втором стихе продолжается отчасти описание самбандхи, но в основном он посвящен абидее и третий стих или шестой стих седьмой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам» описывает прайоджану, бхакти-йогам адхокшадже.
Шрила Прабхупада в сущности все это объясняет в своем комментарии, мы его прочитали, но мне хотелось более подробно объяснить смысл этого комментария, как Шрила Прабхупада объясняет этот конкретный стих, чтоб вы поняли, как все знание самбандхи или основополагающее, фундаментальное знание на котором должна строиться наша жизнь дана в этом стихе.
бхакти-йогена манаси
самйак пранихите ‘мале
Шрила Прабхупада объясняет первое бхакти-йогена манаси – он сосредоточил свой ум с помощью бхакти-йоги. И в данном случае под бхакти-йогой подразумевается что? Бхакти имеет три раздела, или три больших этапа, или три больших категории. Что это ха три категории, на которые делится бхакти? Садхана, бхава-бхакти и према-бхакти. И то и другое, и третье называется бхакти. Садхана называется бхакти, бхава, промежуточная ступень, когда человек почувствовал что-то, касающееся Кришны, называется бхакти, и према называется бхакти. Когда здесь говорится бхакти-йогена манаси, какая бхакти-йога имеется ввиду? На каком уровне? Садхана? Нет. Према. Шрила Прабхупада с самого начала говорит об этом, что совершенное видение Абсолютной Истины возможно только благодаря процессу преданного служения, и этот процесс преданного служения должен находиться на уровне премы, он объясняет это. Потому что почему в данном случае речь идет о преме? (Варианты из зала). Да, занимаемся садханой, и ничего не видим, совершенно верно (смех). Занимаемся, занимаемся, занимаемся, и ничего не видим, а он увидел, это значит, что он находился на слегка другом уровне (смех). Это значит, что он находился на уровне премы, потому что только на уровне премы он мог увидеть полностью Кришну. Он увидел все. Нарада Муни сказал ему: «Погрузись в медитацию, в своей медитации перебирай лилы Кришны», и в этой медитации он увидел все. И Шрила Прабхупада поэтому объясняет с самого начала, что в данном случае речь идет о совершенном уровне бхакти-йоги, о полном проявлении бхакти-йоги, о према-бхакти. Бхакти-йогена манаси самйак. Самйак значит «полностью, совершенным образом», самйак в данном случае значит, что он погрузился в самадхи. Пранихите значит самахите, синоним слова самадхи. Амале. Еще что указывает на то, что он находился на уровне према-бхакти? Амале. Что значит амале? Что ум был абсолютно чист. Амале в данном случае в предложном или в локативном падеже находится, «в уме, который был абсолютно чист», в котором не было никаких примесей. Поэтому умом, который является в сущности нашим инструментом, когда он становится чистым, что мы с помощью этого ума можем увидеть? Потому что следующее слово апашйат, апашйат что значит? Увидел, апашйат, он увидел, в прошедшем времени, с помощью этого чистого, кристально чистого ума кого мы можем увидеть? Да, пурушу. Не просто пурушу, а пурушам пурнам. И что он еще увидел? Майам ча, он так же увидел майю, и в каком положении находилась эта майя? Тад—апашрайа, майя находилась где-то там сбоку или сзади.
Это то, что он увидел. Ум его был полностью чист, он полностью сосредоточил свой ум, сам он находился на высочайшем уровне преданного служения, на уровне према-бхакти, и именно према-бхакти помогло ему, дало ему зрение, дало ему возможность увидеть. И он увидел пурушам пурнам, и Шрила Прабхупада объясняет здесь, что значит пурушам пурнам. Он говорит, что Шрила Вьясадев не обращал внимания на лучезарное сияние Брахмана, так как это не является абсолютным видением. Кого он увидел, что он увидел? Да, он увидел пурушам пурнам. И Шрила Джива Госвами, объясняя очень подробно эти слова, он говорит, что у каждого слова есть целый спектр значений, любое слово имеет очень много значений. Если мы говорим: «Человек», что значит «человек»? Человек значит и то и другое, и третье, и пятое, и десятое – и этот человек, и этот человек, и этот человек. Но как сказал великий писатель русский Горький: «Человек – звучит гордо», и когда он говорит об этом, он говорит о высшем значении слова «человек». Правильно? Мы любого человека называем человеком, этот человек может быть самым низким. Иногда мы говорим: «Низкий человек, подлый человек, грязный человек», но если взять слово «человек» в самом полном смысле этого слова, «человек» — звучит гордо. Человек – это нечто, предназначенное для постижения Абсолютной Истины, в отличие от всех остальных смыслов этого слова.
И Шрила Джива Госвами, объясняя этот стих, говорит: «Здесь, когда Сута Госвами использует слово пуруша»… Пуруша что значит? Пуруша он к кому употребляет? Что значит пуруша? Да, пуруша значит «мужчина». В Индии, если вы научитесь читать деванагари (а скоро вас научат этому, Даяван исполнен решимости научить всех читать деванагари), то там, если вы увидите такую картиночку, на туалете написанную, то там написано «стри» и «пуруша». Пуруша – это значит для мужчин, а стри – это женщины. Пуруша значит мужчина. Пуруша используется даже там (смех). То есть, есть некий спектр значений. Но изначально пуруша значит «тот, кто пребывает в теле, тот, кто находится в городе». И если взять самое высшее значение слова пуруша, Пуруша означает Кришна, Пуруша означает Бог, Пуруша означает «наслаждающийся», Пуруша означает Личность. И Шрила Прабхупада в данном случае говорит здесь, что пуруша значит «личность» или «индивидуальная личность», то есть, некто, обладающий телом. Шрила Прабхупада дает это очень важное, фундаментальное значение личности, личность значит «тот, кто обладает чувствами». Это его определение личности, которое он дает в «Книге о Кришне». И пуруша значит в высшем смысле этого слова «Изначальная Личность», потому что все наши чувства, которые есть у нас, являются продолжением или следствием того, что у Бога есть чувства, что Бог является Личностью.
И в данном случае он увидел пурушам пурнам. Шрила Джива Госвами приводит очень хороший пример, когда он говорит, как нужно понимать эти слова. Он говорит, что есть спектр значений слова. И почему появляется спектр значений слова, потому что слово употребляется в разных контекстах, правильно? И контекст в сущности, что это такое? Это то, что определяет более точный, более конкретный смысл этого слова, то есть контекст ограничивает смысл этого слова. Если я употребляю то же самое слово «человек» или слово «личность» в каком-то контексте, «подлая личность» или «низкая личность» или «подлый человек», это прилагательное определяет как бы смысл этого слова, то, что у него есть чувства, но чувства эти какие? Грязные, загрязненные. И Шрила Джива Госвами приводит интересный пример в том, каким образом можно понять то, что слово имеет разный смысл или разную энергию. Он говорит: «Если вы сидите на лошади, то вы держите вожжи, и вы сдерживаете лошадь»… Предположим, вы сидите на горячем скакуне, на иноходце, и он там роет копытом землю, и вы держите его, точно так же контекст ограничивает энергию слова, контекст подобен вожжам, и вожжи эти не дают энергии слова проявиться полностью. Но если вожжи отпустить, то что с лошадью случится? Вся энергия лошади проявится в этот самый момент. Он говорит, что в данном случае нужно у слова пуруша отпустить все вожжи. В данном случае, когда Сута Госвами говорит: «Пуруша», то не нужно думать ни о каких других смыслах слова пуруша, нужно отпустить все ограничивающие моменты и понять, что значит пуруша в его самом высшем, самом сильном, самом могущественном смысле этого слова. Он говорит: «Пуруша в самом высшем смысле этого слова – говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами, Он – Ади—пуруша, изначальный Пуруша, изначальный Наслаждающийся, изначальный принцип творения, Личность, из которой все исходит». Он увидел этого Пурушу. И этот Пуруша, пурушам пурнам, Пурнам что значит? Полный. Полный значит он увидел толстого пурушу (смех). Пурушам пурнам что значит? Кого он увидел? Кришну. Он увидел Кришну, он увидел не кого-то еще, он увидел только Кришну. И он доказывает это, Шрила Джива Госвами. Потому что кто-то может сказать: «Пурушам пурнам, ну мало ли что! Много называют пурушам и пурнам пурушам – Нараяна, Нрисимха». Пурна пуруша? Пурна! Рама – пурна пуруша? Он говорит: «Он увидел ни Раму, ни Нрисимху, ни Нараяну ни даже не Вишну, он увидел Кришну». И он объясняет это, цитируя седьмой стих.
йасйам ваи шруйаманайам
кришне парама-пуруше
бхактир утпадйате пумсах
шока-моха-бхайапаха
(Бхаг., 1.7.7)
Через несколько стихов, и Шрила Прабхупада говорит об этом также в комментарии, через несколько стихов Шукадева Госвами объяснит, кришне парама-пуруше, кто этот парама—пуруша, которого увидел Вьясадев. Это Кришна. И почему это Кришна? Это пурна-пуруша, и пурна-пуруша – это Кришна. Потому что Кришна является самым высшим проявлением Бхагавана, все остальные проявления Бхагавана, несмотря на то, что они тоже полные проявления Бхагавана, они тем не менее являются амшами и калами. Что за стих имеется ввиду?
эте чамша-калах пумсах
кришнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам
мридайанти йуге йуге
(Бхаг., 1.3.28)
Шрила Джива Госвами очень подробно объясняет это, цитируя, в частности, Шридхара Свами в его комментариях ко второй песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится
акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
(Бхаг., 2.3.10)
Там тоже есть это слово пурушам-парам, где говорится, что пурушам-парам в данном случае это пуруша без всех упадхи. Когда речь идет о том, что пуруша проявляется частично, амша или кала, это частичные проявления, это значит, что пуруша, который в общем-то не ограничен никогда тем не менее как бы ограничивается.
Кто знает, что значит слово упадхи конкретно? (Варианты из зала). Да, упадхи, это очень трудно перевести с санскрита на английский, еще труднее перевести с английского на русский. На английском правильное или самое точное определение слова упадхи – limiting adjunct. Limiting adjunct буквально значит «ограничивающее»… Не знаю что. Нечто внешнее по отношению к чему-то, находящееся рядом с ним, что накладывает какие-то ограничения. Пример, который приводится, это если мы возьмем хрусталь, хрусталь какого цвета? Прозрачный. Если мы положим рядом красную розу, то какого цвета будет хрусталь? Красный. Красный хрусталь или нет? Он прозрачный, тем не менее он видится нам красным. Точно так же эти упадхи, которые находятся рядом, они как бы накладывают ограничения. Он говорит, что все остальные формы или проявления Господа как бы имеют упадхи. Господь проявляется в нашем сердце, полное это проявление? Сверхдуша – это полное проявление Кришны? Это полное проявление Кришны, но тем не менее оно ограничено (смех). Потому что оно находится рядом с материальной природой, и так как оно находится рядом с материальной природой, Кришна не может проявлять все Свои энергии. Но когда никаких упадх нет, когда нет никаких ограничений в принципе даже рядом с Кришной, когда никто Его не ограничивает ничем, когда Кришну никто не сдерживает, то как называется эта форма проявления Бога? Как Его зовут? Кришна, Свайам Бхагаван. Это полное, не ограниченное, где Кришна «отрывается» (смех), где Он ничем не сдерживается, где Он проявляет Себя полностью, целиком.
Как слово бхагаван тоже может употребляться по отношению к разным людям. Мы можем сказать бхагаван Вьяса, Бхагаван Нараяна, бхагаван Брахма, бхагаван Ошо (смех), по-разному люди называют бхагавана, но когда есть пурушам-пурнам или бхагаван-пурнам, полное проявление Абсолюта, речь идет о Кришне. Иначе говоря, Вьясадева увидел Кришну, пурушу в полном Его проявлении, это значит, что помимо Кришны он что еще увидел или кого он увидел еще? Энергии Кришны. Шрила Прабхупада приводит пример… Какой он пример приводит, когда объясняет, что доказывает, что он увидел Его энергии, что он увидел Его внутреннюю энергию, какой пример Шрила Прабхупада приводит в комментарии? С луной, да. Если человек сказал: «Я вижу луну, я вижу полную луну», это значит, что я что вижу? Могу я видеть луну и не видеть свет ее? Я вижу полную луну, но света че-то не вижу. Нет. Если я вижу полную луну – я вижу свет. И точно так же, когда говорится здесь: «Пурушам пурнам», это значит, что Шрила Вьясадева увидел пурушу и кого он еще увидел? Да, Радхарани он увидел (смех), хотя Шрила Джива Госвами не заходит так далеко, он говорит, что он увидел чит-шакти Господа или внутреннюю энергию Господа, но, в сущности, он увидел Шримати Радхарани, потому что Она персонифицирует внутреннюю энергию Господа. Он увидел Господа, он увидел внутреннюю энергию Господа.
Он увидел внутреннюю энергию Господа, которая всегда находится рядом с Ним.
Но при этом интересно, в этом стихе Шрила Сута Госвами говорит: «Апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам», он не упоминает внутренней энергии Господа, но он упоминает внешнюю энергию Господа. Зачем? Как бы, казалось бы, что если кого-то упоминать, то лучше упоминать внутреннюю энергию Господа. Почему он упоминает майю? Актуально? Для кого актуально? (Из зала: для обусловленных живых существ). Нет, не в этом ответ. Почему ему недостаточно было сказать… Майя – это энергия Кришны? Почему ему недостаточно просто сказать: «Пурушам пурнам»? Шрила Прабхупада объясняет, что он говорит, что он не увидел Брахман там, он не говорит, что он увидел Параматму также, почему? Потому что он уже все сказал, что он увидел пурушам пурнам, это все уже включается туда, он даже не обращал внимания на Брахман, потому что Брахман – это вторичное проявление. Он увидел пурна-пурушу, он увидел самое полное проявление, то есть Кришну вместе с Его внутренней энергией, зачем нужно употреблять майю еще? Потому что майя… Потому что когда мы видим Кришну, мы видим майю? Нет. Майя, несмотря на то, что она является энергией Кришны или проявлением Кришны, тем не менее имеет прямо противоположную природу по отношению к Кришне. И когда человек видит Кришну, он не видит майю обычно, правильно? Потому что майя подобна чему? Тени. А Кришна подобен чему? Солнцу. Когда я вижу солнце, вижу свет, вижу я тень? Нет. Но здесь обязательно нужно употребить майю, упомянуть майю, потому что в данном случае Шрила Вьясадева увидел все, он увидел полное явление. Он не видел просто Кришну.
Обычно, когда человек сосредотачивается на Кришне, он не видит майю, но он увидел майю. Почему он увидел майю? Потому что он также увидел проделки, которые майя проделывает, йайа саммохито джива (Бхаг., 1.7.5), как она вводит в заблуждение дживу. Именно поэтому он увидел здесь майю, именно поэтому здесь отдельно говорится, что он увидел майю. И майя ча тад-апашрайам, где находилась майя? Да, апашрайам… Ашрайам что значит? Ашрайам значит «прибежище», ашрайам значит, что майя в каком отношении с Кришной находится? В зависимом, она находится под Его полной властью. Шрила Прабхупада переводит здесь апашрайам, он увидел Верховную Личность Бога, Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти. Он увидел, что майя зависит от Кришны, что майя находится в Его власти, ашрайам, она принимает у Него прибежище, она – Его энергия, она никогда не объявляет себя независимой. Но при этом — апа ашрайа, апа значит что? Когда мы говорим: «Апасиддханта» или мы говорим английское слово apart from? Apart что значит? Да, «вдалеке», «находящийся вдалеке, в стороне» — это все происходит от этой приставки апа, апа значит «вдалеке, в стороне, где-то на периферии». Майам ча тад апашрайам, майа находилась сзади Кришны.
Именно поэтому обычно люди, которые стоят перед Кришной, видят Кришну, они не видят майю, майя прячется у Него за спиной, ей стыдно. И там за спиной она делает свое черное дело, она спряталась у Него за спиной и делает то, что она делает, йайа саммохито джива, она вводит в заблуждение живые существа.
И, собственно, это видение пурушам пурнам и майам ча тад апашрайа, майи, которая находится в стороне, сбоку, и так же является энергией Кришны, хотя она и является Его внешней энергией, составляло видение Шрилы Вьясадевы. Но тут сразу же, и Шрила Прабхупада говорит об этом в своем комментарии, он говорит об этом, что здесь, в этом стихе помимо всего прочего, где описывается транс Вьясадевы, Сута Госвами описывает Кришну, описывает майю, про которую он скажет в следующем стихе, что она делает с живыми существами, как она вводит их в заблуждение, еще что он описывает? Есть нечто в высшей степени важное, то, что он описывает в этих стихах, он описывает еще могущество внутренней энергии Господа. Он описывает внутреннюю энергию Господа, он описывает могущество внутренней энергии Господа здесь. Где и как он описывает это? Шрила Прабхупада объясняет это во второй части комментария…
В сущности, этот стих один содержит в себе семя всего, что есть. Есть майя, которая вводит нас в заблуждение. Мы находимся в майе с вами? Кто находится в майе, поднимите руки? Что такое майя? Йайа саммохито джива. Майя значит, что человек смотрит куда? Бахирмукха или ваймукха, что человек отвернулся от Кришны, человека интересует что-то. Что нас с вами интересует, если честно? (Из аудитории: наслаждения). Ну да, нас интересуют побрякушки этого мира, которые могут принести нам наслаждение. Кто-нибудь когда-нибудь проходил мимо витрины магазина какого-нибудь? Что происходит с нашим сознанием? Впадаем мы в самадхи в тот же самый момент, сосредотачиваясь на всем этом? Майя – это очень могущественная энергия, которая своим блеском вводит в заблуждение дживу. Мы привлечены блеском этой энергии, мы все время надеемся, ищем каких-то наслаждений, пытаемся стать счастливыми с помощью этих наслаждений, с помощью всех этих побрякушек майи. Но Шрила Вьясадева, когда он увидел «Шримад-Бхагаватам» как лекарство, а в этих стихах будет говориться о том, что «Шримад-Бхагаватам» — это лекарство, сатвата-самхита, которую написал, чтобы излечить введенные майей в заблуждение живые существа, он увидел одновременно то, что может избавить людей от этой привязанности к майе или излечить души от их смертельной болезни, заставляющей их все время рождаться и умирать в этом мире, и это что-то и есть внутренняя энергия Господа. Он увидел Господа, он увидел Его внешнюю энергию, тень, он увидел внутреннюю энергию. И в чем заключается могущество этой внутренней энергии? У нее два вида могущества, о которых Шрила Прабхупада говорит в комментарии. Какие два вида могущества? Первый – то, что она излечивает нас с вами, то, что она излечивает падшие обусловленные души, то, что она дает нам возможность, несмотря на наше падшее положение, сосредоточиться на Кришне, дает нам силу, дает нам счастье, дает нам энергию, дает нам уверенность в том, что нужно так или иначе идти к Кришне, в этом смысл внутренней энергии, она излечивает душу, которая в общем-то безнадежно погрузилась в это болото материальной энергии.
И что еще? Помимо этого что еще? Как Шрила Прабхупада прославляет, объясняет могущество этой энергии, помимо того, что обусловленное живое существо излечивается от влияния майи, еще что? Есть живые существа, которые не находятся под влиянием майи. Как они называются? Атмарамаш ча мунайо. И что внутренняя энергия с ними делает? Она заставляет их сходить с ума полностью, даже атмарам. Что увидел Вьясадева – Вьясадева увидел дживу, в следующем стихе он будет говорить, как джива находится под влиянием этой майи, он увидел темную часть, тень, тьму, часть творения, которая покрыта майей, он увидел дживы, которые мучаются там в этой темноте, которые пытаются наслаждаться чем-то. И он увидел внутреннюю энергию Господа, которая настолько могущественна, что она может излечить их, и более того, она может не только излечить их, она может свести с ума даже людей, которые находятся вне влияния майи, которые являются атмарамами.
И Шрила Прабхупада, прославляя здесь или объясняя, что здесь в этом стихе помимо Кришны объясняется или описывается Его внутренняя энергия и могущество Его внутренней энергии, в конце он объясняет, что даже атмарамы, люди, всегда пребывающие в трансе, находят прибежище в этой майе или внутренней энергии Господа. И преданное служение – это функция внутренней энергии, поэтому в преданном служении нет места низшей или материальной энергии, как не может быть места тьме в лучезарном сиянии Господа. Иначе говоря, он увидел этот яркий свет, который может рассеять любую тьму, т он увидел дживы, которые тем не менее настаивают, упорствуют в своем желании находиться во тьме, и он увидел, каким образом можно излечить их от этого ужасного упрямства с помощью «Шримад-Бхагаватам», и он увидел могущество этой энергии, которое поразило его, которое даже атмарам может привести в состояние транса.
Я когда рассказывал об этом сейчас, я вспомнил небольшую историю из книги Шрилы Радханатхи Махараджа о его путешествиях по Индии, и в сущности, это тоже история души, которая скитается по материальному миру в поисках Кришны, история того, как Кришна ведет ее все ближе, ближе, ближе к Себе. От нас требуется только одно – искренность, ничего другого от нас не требуется. От нас требуется только одно – понимание того, что в общем-то я не стал и никогда не смогу стать счастливым в материальном мире. Если я это до конца понял… Сколько людей старается! Кто-то видел, сколько людей старается? Кто-то видел, с каким усилием они стараются, сколько сил они прилагают, как они стараются быть счастливыми? Кто-то видел хотя бы одного счастливого, если честно? Никто не стал счастливым! В конце концов всех ожидает поражение, в конце концов всех ожидают какие-то разочарования и все остальное, всех! Всех, всех, всех! Вся история этого мира – это история сплошных разочарований несмотря на то, что люди очень искренне старались стать счастливыми, поэтому человек должен проявить свою искренность только в одном – в своем искреннем желании не пытаться совершить эту дурацкую, глупую ошибку – стать счастливым там, где счастья быть не может и там, где человек не сможет быть счастливым. И если человек искренний, то в конце концов Кришна приведет его туда, куда нужно.
И в этой истории описываются эти скитания, как он ходил повсюду, искал. Туда ходил, сюда ходил, у всех искал, у всех спрашивал, все мистические силы пытался испытать или увидеть, или почувствовать, всех йогов великих видел, со всеми великими йогами познакомился, помедитировал вместе, и как в конце концов Кришна привел его во Вриндаван. И Он привел его всего на три дня. Изначально, расставаясь со своим другом, он сказал: «Я всего три дня буду во Вриндаване и потом я вернусь к тебе, нам нужно в Амарнат идти, в Амарнате??? там Шива большой». И Кришна сказал: «Три дня? Ффф!» И при этом он молился: «Кришна, или Бог, сделай так, чтоб я в конце концов остался там, где нужно». И Кришна уложил его с болезнью, он не мог пошевелиться. На следующий день, когда он должен был уходить, он лежал на берегу, он не мог пошевелить ни рукой, ни ногой, тиф, эта страшная болезнь настигла его. И потом, когда он выздоровел, он встретился там с мауна-бабой, там был такой человек, который не говорил ничего, тот его подозвал к себе. И у этих мауна-бабов, у них есть такая дощечка, чтобы изъясняться с внешним миром, некий дисплей такой, интерфейс и мел. И он его подозвал к себе, посадил его рядом с собой, стал писать. Доска маленькая, там много не напишешь. Написал сначала: «Каждый во Вриндаване»… Дал почитать и стер. «Сошел с ума», — дал ему почитать. «По Кришне», — дал ему почитать. «И если ты», — стер. «Останешься во Вриндаване». «Ты тоже сойдешь с ума». «По Кришне» (смех). Это было его благословение: «Если ты останешься во Вриндаване, ты тоже сойдешь с ума по Кришне».
Если человек остается в этом сиянии света внутренней энергии, если человек остается здесь, если его перестает привлекать этот темный, сомнительного удовольствия материальный мир, если он остается в сиянии или в этой сфере внутренней энергии Кришны, то наверняка, мы можем не сомневаться в этом, он достигнет бхакти в ее высшей форме, према-бхакти, и об этом говорит Сута Госвами в шестом стихе (Бхаг., 1.7.6)
анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам.
Бхакти-йогам адхокшадже, что человек обретет бхакти-йогу. И здесь бхакти-йога в каком смысле употребляется? В смысле према-бхакти, в самом высшем смысле тоже.
Второй стих описывает, или пятый стих из седьмой главы,
йайа саммохито джива
атманам три-гунатмакам
паро ‘пи мануте ‘нартхам
тат-критам чабхипадйате,
необходимость занятий бхакти-йогой на уровне садханы, он описывает проблему или болезнь дживы. А третий стих описывает, анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже, он описывает прайоджану. Второй стих описывает абхидею или сам процесс или необходимость этого процесса, а третий стих дает бхакти-йогам адхокшадже, когда человек действительно связывается с Кришной, локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам. Ради этого он написал свою сатвата-самхиту или «Шримад-Бхагаватам».
И еще раз, смысл этого стиха, который содержит в себе всю самбандха-гьяну, заключается в том, чтобы еще раз мы посмотрели на все творение во всей его полноте, что есть майя, которая ограничивает наше зрение, мешает нам увидеть что-то, ослепляет нас. Но помимо нее есть парама-пуруша, высшая Личность Бога, пурна-пуруша. В некоторых версиях «Шримад-Бхагаватам» употребляется также слово пурва-пуруша, пурушам пурвам, но смысл тот же самый, пурва значит «изначальный», и смысл имеет тот же самый, что он увидел Кришну, пурва-пурушу или пурна-пурушу, Кришну, высшую Верховную Личность Бога с Ее внутренней энергией, которая настолько привлекательна, что она сводит с ума даже атмарам. И если мы достаточно долго будем находиться в контакте с ней, то мы тоже можем подхватить эту заразную болезнь любви к Кришне, когда нас перестанет интересовать все остальное. Что происходит с людьми, кто принимает это лекарство «Шримад-Бхагаватам», являющееся результатом транса Вьясадевы, когда он увидел пурна-пурушу или Кришну вместе со всеми Его энергиями или лилами, это описано в седьмом стихе:
йасйам ваи шруйаманайам
кришне парама-пуруше
бхактир утпадйате пумсах
шока-моха-бхайапаха.
Когда человек избавляется в результате чтения этой самхиты от шоки, мохи и бхайи, от скорби, от иллюзии и страха материального существования, выходя на свет сознания Кришны.
