Аннотация:
Принципы и ценности здорового социума. Что такое система варнашрамы. С чего можно начинать строить систему варнашрамы.
Важность здоровой иерархии. Проблема современного общества. «Утопия» в отдельно взятой общине. Противоречие между называемыми ценностями и темы, которым мы служим на практике. Культура общества «вайшьев».
***
Я рад вас всех видеть здесь снова на этой талде. Буду сейчас немного талдычить. Конечно, чем еще заниматься на талде? (смех). Я очень рад, что мы собрались с вами для того, чтобы попытаться понять принципы здорового социума, который мы хотим построить посреди всеобщего нездоровья. Можно называть его варнашрамой, можно называть его как-то по-другому. Но, в конечном счете, речь идет о здоровом социуме. Я хочу сказать несколько своих соображений относительно того, что собственно нужно делать и с чего можно начинать.
Я уверен, многие рассказчики говорят какие-то свои представления об этом. Сложная тема, но наверное первое, что мы должны осознать это то до какой степени трагическая ситуация сейчас складывается в мире в именно этой сфере.
В результате того, что какие-то, я бы даже не сказал традиционные, а просто нормальные человеческие ценности уничтожаются или уже уничтожены в человеческом обществе благодаря тому, что само понятие ценностей размылось. Оно стало абсолютно не имеющим под собой никаких оснований, потому что ценность стала относительной вещью : что ценно для меня, это хорошо, ценно для меня, что ценно для другого, это ценно для него.
Нет некой универсальной шкалы ценностей в человеческом обществе. Это первая вещь или первый шаг, с которого цивилизация начала свое, так сказать, триумфальное шествие к тому состоянию, до которого мы докатились сейчас.
Это то, что сделала эпоха просвещения, когда они поставили человека в центр. Поставить человека в центр, значит сказать, что все относительно. Любой человек относительный, если мы ставим какого-то человека в центр, а человека в центр — значит меня поставить в центр, то мы заранее релитиризуем систему ценностей, то есть, нет ничего абсолютного, нет ничего заведомого хорошего или заведомо плохого. В результате этой небольшой подмены, когда Бога убрали из центра и поставили в центр человека, началась та чехарда, которая, в общем-то называется сейчас современным обществом.
И я по дороге сюда ехал с Тиртхой Махараджем, Бхакти Анандой Тиртхой Махараджем, который 10 лет своей жизни или около того провел в Америке. Сам он из традиционной европейско-восточной семьи из Хорватии. В какой-то момент он поехал туда. И он мне рассказал о таких вещах, от которых у меня остатки волос на голове становились дыбом. И до какой степени зашла эта деградация там. То есть эта некая относительность в сфере обязанностей человека, в сфере представлений о том, кто такой вообще человек приводит, в конечном счете, к расчеловечеванию.
Уже сейчас понятие мужчины и женщины относительны. Детей сознательно учат в Америке: «Подумайте, это не важно, что у вас в трусах находится, гораздо важнее, что вы про себя думаете. Может быть, вы на самом деле не мальчик, а девочка. И наоборот, не девочка, а мальчик. Может быть вам нужно…». Ну, то есть вся ситуация становится до такой степени болезненной. И, в общем-то, в конечном счете, это нужно для того, чтобы запутать людей, потому что, когда у человека нет почвы под ногами. Чем отличается ведическая культура? Ведическая культура дает человеку почву под ноги. Она говорит: «Ты тот то, по своей физиологии – ты то-то, по своей психике соответственно ты должен формировать свою психику особым образом. Это поможет тебе, в конечном счете, понять свою духовную природу».
У человека сейчас пытаются выдернуть из-под ног какой бы то ни было фундамент, чтобы человек вообще полностью не понимал кто он такой, что он такой, что ему делать в этом мире. И, единственное, что тогда останется – это потреблять. Единственное, что останется в этой ситуации это просто быть овощем потребительской культуры. Просто не заниматься какими-то высокими вещами, а просто, так или иначе, удовлетворять свои абсолютно несытые чувства. Человек, который не понимает кто он, у которого нет основы, у которого нет опоры, у него нет достоинства.
Ведическая культура основывалась на том, что человеку давали достоинство. Мужчина – у него было мужское достоинство, потому что он выполнял свои обязанности. Он знал это, ценил. У женщины было женское достоинство. У брахманов было брахманическое достоинство. У людей было достоинство. Сейчас у людей нет рода, племени, это тоже характерная черта нашей ситуации и нет достоинства. И такие люди готовы делать все, что угодно. Все, что угодно. В конечном счете, ради своих собственных наслаждений. И такими людьми очень легко манипулировать, запутать их полностью, полностью сбить с толку и потом заставить делать то, что нужно делать. Это на самом деле страшная демоническая идея, которая… Я сам, честно говоря, небольшой сторонник всех этих теорий заговора и всего остального, но поневоле, ну трудно не видеть, что происходит расчеловечивание человечества. Происходит систематически по всем фронтам на разных уровнях для того, чтобы люди полностью забыли, кто они есть не только в духовном отношении, но даже в материальном отношении превратились просто в механизмы для потребления, просто в примитивные механизмы потребления.
Ужасная ситуация. И я думаю первое, что нужно понять это то, что тенденция страшная. Что если мы хотим до какой-то степени сохранить человеческий облик, я не говорю о каких-то более высоких целях, духовных целях, то нам нужно, так или иначе на нашем уровне попытаться сопротивляться всем этим тенденциям, которые заставляют людей буквально забывать, кто они есть.
Второе, о чем мне хотелось сказать, и тут можно долго об этом говорить, об этих страшных, страшных, страшных вещах, которые происходят практически повсюду в мире. Но сейчас отложив это в сторону, второе о чем я хотел сказать это то, какой духовный смысл у этой темы. Потому что, в конечном счете, мы должны понимать, что у социальных аспектов нашей жизни должно быть духовное измерение, иначе они тоже, в общем-то, будут лишены какой-то ценности.
Так вот, это духовное измерение есть очень существенное. Я сейчас попытаюсь объяснить в двух словах принцип этого духовного измерения. Может быть, мы могли бы поговорить побольше об этом. Буквально вчера я давал лекцию в Новосибирске, где Кришна говорит очень интересную вещь в «Бхагавад-гите»,
vita-raga-bhaya-krodha
man-maya mam upasritah
bahavo jnana-tapasa
puta mad-bhavam agatah
где Кришна говорит: «Многие люди обрели мою бхаву или любовь ко Мне, очистив свое сердце puta mad-bhava, эти люди, jnana-tapasa —совершали определенную аскезу в знании, то есть они очистили свое внимание и благодаря этому обрели любовь к Богу.
Но первым шагом для этого, для того, чтобы любовь к Богу стала какой-то реальностью, непросто некой абстракцией или какой-то отдаленной нереальной целью, ради которой даже трудно и непонятно что делать, Кришна говорит очень ясную вещь:
vita-raga-bhaya-krodha
Для этого первый шаг, который они сделали, они отказались от раги, то есть привязанности, бхаи, то есть страха и кродхи, то есть гнева.
И очень простой смысл этого утверждения, который может быть ускользал от вас до этого, заключается в том, что до тех пор, пока я привычно реагирую на этот мир с помощью этих трех программ: привязанность, страх или гнев. Они все исходят из ложного эго. Пока я реагирую на этот мир либо с привязанностью, то есть смотрю, чем я могу наслаждаться в этом мире, либо со страхом, потому что я чувствую что этот мир грозит отобрать у меня что-то, что мне дорого и что есть какие-то силы, которые хотят меня лишить, либо с гневом, потому что я вижу, что есть какие-то препятствия, и я могу с этими препятствиями, так или иначе, сразиться. До тех пор пока эти три вещи есть я не смогу думать о Кришне. Вот и все. Я все время буду думать о самом себе, я все время буду думать либо о своих привязанностях, либо о страхе, либо о гневе.
И если вы проследите за собой, о чем вы думаете во время джапы, вы увидите эти три вещи: привязанность, страх или гнев. Либо мы на кого-то сердимся, гневаемся на какого-то человека, или на какое-то явление, или еще на что-то, что мешает нам, так или иначе, утвердить здесь что-то, либо мы думает о каких-то вещах, которые мы приобретем, и как мы будем счастливы в будущем, либо мы боимся, что что-то с нами случится. И мы не думаем о Кришне, мы не можем думать о Кришне, потому что мы думаем о другом, потому что наше сознание занято этими тремя вещами.
Можно даже классифицировать это, можете записывать свои мысли во время джапы, а потом расклассифицировать это по трем категориям о чем я думал. Но смысл, почему варнашрама так важна, по очень простой причине. «Вишну-пурана» очень четко и ясно говорит о том, каков смысл всех правил и ограничений, зачем им нужно следовать.
smartavyah satatam visnur
vismartayo na jatucit
sarve vidhi-nisedhah syur
etayor eva kinkarah,
все vidhi и nisedah, все правила и запреты Вед они нужны только для того, чтобы нам вновь напомнить о Кришне и помочь нам не забывать. Так вот все правила и ограничения Вед включают многочисленные правила варнашрамы, они нужны, в конечном счете, для этого. То есть, для того, чтобы, в конечном счете, избавить нас от этих трех стандартных реакций на окружающий мир: реакции привязанности «я хочу, я люблю, мне нравится, мое», реакции страха и реакции гнева. Три этих программы они у нас есть и, когда человек живет в соответствии с принципами варнашрамы, он становится спокойным. Постепенно, постепенно варнашрама, она отодвигает эти три вещи чуть-чуть в сторону. Не автоматически ничего, автоматически ничего не происходит. Но когда человек живет в здоровом социуме, у него не разжигается в сердце жадность, не разгорается. Он понимает, что это не нужно. Естественным образом жадность находится под определенным контролем. Она может быть там есть, но он не сосредоточен болезненно на этом. Люди нашего времени, включая нас с вами, болезненно сосредоточены на том чего у нас нет. У нас нет этого, я хочу этого, я хочу. Почему? Потому что мы живем в этом мире, который навязывает нам все эти желания.
И люди, у них нет такого большего страха. Страха у них нет по одной причине, потому что они знают: «Я душа, в конце концов». У них нет страха перед будущим, навязчивого страха, то, что-то там непонятно что случится, кого-нибудь не того выберут в Америке или еще что-нибудь. И у них нет гнева, нет этой двеши – ненависти. По крайней мере, принципы варнашрамы помогают до какой-то степени успокоить ум человека так, что человек будет естественным образом думать о Боге. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Мы повторяем Его Имя, мы думаем о привязанностях, страхе и гневе в разных видах, разных формах, разных вариациях. И собственно здоровый социум нужен для того, чтобы дать возможность высвободить человеку пространство для того, чтобы он мог думать о Кришне. Когда он живет в нездоровом социуме, ему это будет очень сложно сделать, потому что нездоровый социум продуцирует, производит, генерирует в сердце, порождает в сердце, какие там еще слова есть, эти три вещи. Он плодит жадность или разжигает жадность в человеке, или привязанности в человеке от неудовлетворенности. От того, что все не так, все неблагополучно. Он порождает страх, в частности страх смерти: «Как же я умру? Я же не исполнил какие-то свои вещи, которые я хотел исполнить, свои планы, еще что-то». И он порождает гнев или двешу, ненависть в сердце человека, обиду на всех, все виноваты, потому что в нездоровом социуме каждый человек причиняет боль другому человеку. Этим нездоровый социум отличается. Это, в общем-то, характерная черта – люди из-за того, что у них внутри боль, накопилось огромное количество боли, обиды, они начинают причинять, переливать эту боль, боль переливается через край. Они начинают причинять эту боль другим людям. Из-за этого гнев растет. То есть нездоровый социум – это социум, который разжигает три этих вещи. И таким образом, мешают нам думать о Кришне.
Здоровый социум это социум, который помогает нам думать о Кришне, потому что он помогает людям, так или иначе, ну до какой-то степени под контролем держать под властью, управлять этими тремя вещами, тремя эмоциями.
И теперь собственно, что нам нужно сделать для того, чтобы это возникло. Иначе говоря, это очень важно. Сейчас некий фундамент.., говорю о каком-то фундаменте. И с чего начать то? С чего он возникнет?
И Шрила Прабхупада, я буду рассказывать о его программе «Одухотворения человеческого общества», он говорит, что, «конечно же, что такое система варнашрамы. Система варнашрамы или здоровый социум, как не назови, необязательно называть его варнашрамой, главное понимать, что имеется в виду, — это система социального устройства, в основе которой лежит представление о том, что человек представляет собой душу, наделенную телом и умом». То есть мы, мы не просто душа. Почему мы в ИСККОН не можем построить здоровый социум, потому что мы души все. Мы не души, висящие в Брахмане. Мы тело, ум и душа. Мы души, прежде всего. По природе своей мы духовные существа. Но, когда мы делаем акцент только на этом, на том, что ты не тело, а душа, то ничего хорошего не будет. Социум невозможно будет построить, и душой ты не станешь. Теорией останется все. Поэтому нужно понимать, — Я ведь душа. Я душа, у которой. Если бы я была душа, то проблем у меня бы не было, я бы был в духовном мире давно, если бы я был душой. Я, к сожалению, душа, у которой есть тело и ум в придачу. И я должен очень хорошо эти вещи понимать. И Шрила Прабхупада говорит, что : «если речь идет и из этого утверждения, из этого представления, из этой концепции скелета базового вытекает огромное количество следствий — что это значит, каким образом жить в этом мире».
И опять же я не буду говорить о многом, хотя о чем-то я хочу сказать, но мне хочется сказать о сути, о том, собственно, как этот клубок начать распутывать. Есть эта базовая концепция, базовая парадигма ведической культуры: человек духовное по природе существо, находящиеся в царстве материальной энергии, обладающий телом. И, в общем-то, царство материальной энергии это, прежде всего, наше тело. Когда Шрила Прабхупада говорит, что человек должен, что «Бхагавад-гита» описывает 5 тем. И одна из тем пракрити. Пракрити значит — я должен понимать свое тело, прежде всего. Все остальное я пойму, если я буду понимать, как работает мое тело, потому что мое тело это микрокосмос, это миниатюрный слепок вселенной. Я должен, прежде всего, знать свое тело, я должен знать свой ум, каким образом действует мой ум, свою психологию. Я должен знать, что я есть душа и каким образом это обусловленная природа души сказывается на моем теле и уме, и как из этого выйти.
Так вот, одну очень важную вещь мне хотелось сказать. Собственно с чего…, из этого много следствий. Что такое… Следствий огромное множество. Мы должны знать, например, как душа, находящиеся в теле, должна поддерживать это тело. Я об этом чуть позже, наверное, скажу, о разных аспектах этого всего. Мне хотелось сказать какой фундамент нашей культуры должен быть социальный, на котором можно думать о возникновении здорового общества. Так вот базовая парадигма понятна, мы ее все знаем: душа, ум, тело.
Теперь, для того чтобы эту базовую парадигму превратить в какие-то конкретные действия, и чтобы она превратилась в социальную силу, чтобы она формировала правильный социум, нужно сделать еще один очень важный шаг. И мне хотелось как бы заострить ваше внимание на этой идеи, которой мне хочется с вами поделиться.
Я уже сказал, что если мы., что наша проблема в том, что у нас есть правильный ум., у общества за пределами, скажем так, ИСККОН нет этой парадигмы, с них трудно вообще чего-то спрашивать. У нас есть эта парадигма, мы все равно никак не можем построить ничего. Если посмотреть на наши семьи, на наших детей — плачевная ситуация. Разводы, которые у нас существуют, огромное количество проблем социальных нерешенных. И даже нашу личную персональную жизнь, каким образом мы соотносимся, взаимодействуем с другими людьми, насколько наши взаимодействия здоровые, правильные. Сложно, очень сложно.
Так вот мне хотелось сказать какой следующий шаг, каким образом от этой очень элементарной что ли концепции нужно перейти к какому-то другому, следующему этапу формирования общества.
Шрила Прабхупада говорил, он пишет об этом в «Бхагавад-гите» в частности, что «Культура современная это культура страсти и невежества. Культура ведическая — это культура саттва-гуны». И иногда, когда мы это слышим непонятно. Непонятно, что это значит. Непонятно, что теперь нужно делать, каким образом культуру саттва-гуны вместить. И что значит культура саттва-гуны? Ведь в ведическом же обществе были люди в тама-гуне. Правильно? Были люди в раджа-гуне. И никуда от них не денешься. Но, тем не менее, культура, преобладающая культура, которую все принимали, была культурой саттва-гуны.
Вот. Вещь, которую мне хотелось вам сказать очень важная. Я хочу еще раз заострить ваше внимание на этом тезисе. Культура саттва-гуны возникает тогда, когда в фундаменте общества лежат ценности, брахманические ценности. И независимо от того какой природы сам человек. Он может быть шудрой, он может быть вайшьей, он может быть кшатрием, они все разделяют брахманические ценности. Они не обязательно живут по ним. Кшатрии живут в роскошных дворцах и накапливают богатство и сражаются друг с другом. Вайшьи тоже накапливают богатство, распространяют какую-то силу своего богатства, но они все принимают, что идеалом человеческой жизни является жизнь брахмана. И когда они видят проявления, реальные проявления этих ценностей в жизни какого-то человека, они уважают этого человека, даже если они живут по другим ценностям сами.
Что происходит в нашей культуре? В нашей культуре, обычной культуре, культуре нашего общества в какой-то момент восторжествовали вайшьивские ценности, то есть ценность богатства, роскоши какой-то, чувственных наслаждений и обмана, успеха любой ценой, неважно какой. И все люди, вольно или невольно, разделяют эти вещи. Все люди стремятся к этому. И даже если они сами не могут этого делать, они завидуют тем, у кого это есть. Они уважают тех, кто богат, и это единственный критерий, по которому уважение человека формируется. Иначе говоря, все, включая брахманов, даже так называемых брахманов, все живут по вайшьивским ценностям.
В общем-то, восторжествовала эта совершенно уродливая система ценностей. И она порождает соответствующую культуру, культуру страсти и невежества. Она не может другие, потому что культура вайшьи это страсть и невежество. И возникает культура страсти и невежества. Так вот, что нам нужно сделать и чего у нас нет, к сожалению, в обществе — это парадигма, то, что я душа, у которой есть тело и у которой есть ум, она поддерживается, и она генерирует сама и поддерживается брахманическими ценностями. Если мы в обществе научимся ценить и поощрять эти вещи, а мы, к сожалению, мы на словах говорим одно, а часто на деле другое. Мы на словах можем пропагандировать одни ценности, но на самом деле слова, когда речь идет о формировании ценности, они не имеют никакой ценности или относительной очень ценности. Реальную ценность имеют то, что мы поощряем в обществе и то, что мы наказываем. Если посмотреть, что мы поощряем и что мы наказываем, мы убедимся в том, что очень часто мы поощряем небрахманические, проявление небрахманической природы. Мы уважаем людей опять же, если они спонсоры, если они доноры или еще что-то такое.
А брахман, который живет себе там и шастры изучает, часто не ценим и не уважаем или может быть уважаем не так, чтобы он чувствовал себя воодушевленным.
Недавно мы говорили о том, где был этот разговор…Зашел, какой-то такой острый разговор относительно того, что в национальном совете, в национальном совете у нас зашел очень острый разговор относительно семьи и семейных ценностей. И Адити Дукхаха прабху, который скоро приедет, или он приехал уже? Нет еще? Который скоро приедет, он стал говорить: «А что вы хотите? Мы на словах прославляем скромность или смирение, а скромные матаджи замуж выйти не могут. Они оказываются задвинутыми где-то непонятно где». И вот уже какой-то определенный перекос, с которого очень большие…
На словах мы прославляем одно, а в реальности поощряем совершенно другие вещи, прямо противоположные этому вещи в обществе. Тут сложно чего-то требовать сразу, потому что мы пришли из этого общества и находимся под сильным влиянием всех этих ценностей. Но, в общем-то, нам хорошо бы все-таки как следует пересмотреть систему ценностей и реально честно оценить — а что мы конкретно поощряем в нас и что мы наказываем. И попытаться, ну как-то, подкорректировать эти вещи для того, чтобы постоянно поддерживать или утверждать брахманические принципы.
Шрила Прабхупада, мне об этом рассказал Тиртха Махарадж по дороге, когда мы ехали сюда, я заглянул в фолио и посмотрел эту лекцию. Он рассказал: «Я недавно слушал лецию Шрилы Прабхупады. Эта лекция, которую Шрила Прабхупада дал на Гаура Пурниму в 1969 году на Гаваях четвертого, что-ли, марта. И лекция примерно такая. Гаура Пуринима – День явления Господа Чайтаньи. И мы все ожидаем, что на Гаура Пурниму будут рассказывать про Гаурангу Махапрабху, по его лилы, как Он родился, провел миссию, ну на худой конец про движение санкиртаны. Лекция Шрилы Прабхупады была примерно такая — тот день в Бенгалии называется Пхалгун Пурнима. Месяц Пхалгун – это месяц, который начинается там в марте, выпадает на март-апрель. И в Пурниму этого месяца родился Чайнанья Махапрабху. В этот день было затмение. Все люди зашли в Гангу и повторяли Святые Имена. И брахманы, они что-то как-то там… Его отец был брахман, и брахманы, они помогали людям, чтобы… И вся остальная лекция про брахманов, и ни разу Чайтанья Махапрабху больше не упоминает. Он родился в Пхалгун Пурниму. Да, он говорит, Шрила Прабхупада говорит: «Брахманы в то время были людьми небогатыми, потому что брахманы богатство не ценят», и все остальное время только про брахманов и про то, как брахманы не ценят богатство, и про то, то есть, в сущности, про брахманические ценности, про то, что ценно по-настоящему. Ну, он там говорит о буддизме, еще о чем-то. Он говорит каких-то не о тех вещах, но в основном все об этом».
Вот. То есть, что мне хочется сказать – это то, что если действительно мы серьезны в том, чтобы какой-то здоровый социум начинать, можно начинать с диеты или еще с чего-то. Но оно социальную структуру не породит. Можно пытаться разрешать и нужно пытаться разрешать, безусловно, бесконечные семейные проблемы, но их меньше не станет. Потому что корень у этого —нездоровая система ценностей, положенная в наш микросоциум, который мы пытаемся строить. И если мы хотим какую-то систему создать, и это, еще раз, люди иногда говорят: «Культура гуны благости, культура гуны благости», и думают, что культура гуны благости это я не знаю что, какие-то там, я не знаю, тренинги, что угодно. Культура гуны благости это, когда брахманические ценности в обществе на пьедестале находятся, когда ценят людей отреченных, отрешенных, когда ценят смирение, когда ценят знание, когда ценят бескорыстие, желание помочь другим. И все выстраивается, все остальное выстраивается в соответствие с этим. Тогда культура благости сама возникнет, она сама сформируется. Естественным образом эта вещь она будет профильтровываться. Это не значит, что другие вещи не нужно конкретно обсуждать и думать и говорить, как это сделать. Но если не будет этого фундамента, ничто другое не поможет. Мы все время будем скатываться на уровень страсти и невежества. Все время страсть и невежество будут доминировать в нашем обществе. И мы ничего не сможем сделать. Вот. То есть, и это значит образование, и это значит… И это не значит, что все люди теперь должны сесть за книжки. Это значит, что они должны ценить тех, кто может это сделать, и не отвергать это с порога под соусом излишнего трансцендентализма. Как сейчас все говорят это лже, это самое, что знание раскроется само. Само раскроется знание, надо бхакти заниматься. Что такое бхакти? Непонятно что. Но знание само раскроется, это все знают. Как оно само раскроется? Покажите мне у кого оно само раскрылось. Приведите мне конкретный пример, у кого взяло и раскрылось. Понятно. Почему? Потому что люди не ценят это. И это не значит еще раз, что все должны себя насиловать. У нас есть своя природа, и если у меня нет этой природы, я не буду, я не смогу там 24 часа в сутки изучать все. Но, по крайней мере, я не должен подрывать эту ценность. Я не должен разные другие философии пытаться протолкнуть. Я должен ценить, если кто-то может это, я должен это ценить. Если кто-то живет, таким образом, я должен сказать: «Здорово, хорошо. Я не могу». Как в ведическом обществе, я говорил, брахманы жили по-одному, кшатрии жили по-другому.
Кшатрии не пытались жить по стандарту брахманов. Они жили в роскошных дворцах, им это было важно. У них было много очень разных, внешних вещей, которые подчеркивали их статус. Они ездили на слонах. Им важно это. Кшатриям это важно. Никто не говорит, что нужно медитировать на брахманов. Нет. Но при этом они все, когда брахман приходил, они слезали со своего слона и падали ему в ноги. И говорили: «Приказывай мне все что хочешь. То, что ты скажешь для меня закон». И в этом суть, этим самым они подчеркивали, а то, что они говорили: «А кто это такой пришел? Нищий какой-то пришел». Нет. Они слезали со своего трона, усаживали на трон какого-то нищего брахмана и мыли ему ноги. А он говорил: «Да мне это не надо. Я просто зашел, на минуточку зашел к тебе».
Вот. То есть, вот собственно, если этот принцип мы понимаем, все остальное —детали. Они могут разной степени важности, но они никогда не выстроятся, если этот принцип не положить в основу, и все время будет лицемерие до той или иной степени. Все время будем пытаться говорить: «Вот почему шудры своих обязанностей не выполняют, или еще кто-то своих обязанностей не выполняет». Да по очень простой причине, потому что мы не утвердили ценности брахманов. А брахманы — это люди, которые не эксплуатируют других. До тех пор пока у нас брахманические ценности не утверждены, то есть люди, которые не эксплуатируют других, не стоят во главе, не задают тон в обществе, мы никогда не сможем иерархическую систему определить, потому люди будут бояться. Но кто согласится быть шудрой? Все же знают, что на шудрах ездят. Кшатриям, еще ладно, куда не шло. Но кто согласится быть кем-то другим? Никто не согласится, потому что будут бояться эксплуатации. Почему у нас с браками такая ситуация? Потому что под предлогом ведических каких-то вещей эксплуатация происходит. Сильный эксплуатирует слабого. Почему? Потому что ценность брахманическая, то есть ценность людей, которые никогда ни при каких обстоятельствах не злоупотребляют своим могуществом, не эксплуатируют других, а стараются помочь другим. Они не четко утверждены.
Вот, и сказав это. У меня есть еще время? Не устали? Нет? И сказав это, мне хотелось еще ну буквально несколько вещей сказать. Может быть не таких важных, но тем не менее. Что такое, опять же очень часто мы привязываемся к форме, когда мы слышим варнашрама. Не знаем, что нужно делать. И думаем, что кто-то должен за нас построить. Начинать нужно с себя. Варнашраму нужно строить в своей двухкомнатной квартире. Вот. И пытаться ее там утвердить. Это не значит, что нужно родить одного сына брахмана, другого кшатрия, третьего вайшью, четвертого шудру (смех). Это значит, что нужно понять, что я должен делать и как я должен жить. Собственно, что это такое? Это значит, что я должен взяв за основу эту базовую парадигму то, что я душа, у которой есть ум и тело, понять, собственно, каким образом, я исходя из того, что я душа должен поддерживать свое тело. Вот.
И из этого, как я уже сказал, вытекает огромное количество следствий или каких-то вещей, которые мы должны знать. Мы знаем очень мало об этом. И поэтому, в том числе, даже в нашей в двухкомнатной квартире варнашрамы не возникает. Потому что это значит, что нужно пытаться поддерживать свое тело с определенной диетой, определенными упражнениями. Нужно знать до какой-то степени какие-то азы аюрведы, как медицины, которая поддерживает духовную философию.
Что происходит у нас с вами? И, пожалуйста, ради Бога не пугайтесь и не выбрасывайте все свои аллопатические лекарства, которые у вас припасены на черный день или которые вы употребляете. Не ругайтесь на наших врачей, которые вам могут их прописывать. Ну, просто, что я сейчас хочу сказать, я сейчас скажу принцип, который необязательно примитивно и фанатично пытаться сразу же применять. Но суть в том, что скажем медицина, у каждого раздела медицины есть своя философия, которая лежит в основе этой медицины. И современная медицина при всех ее достижениях и при всех ее плюсах каких-то, которые, безусловно, есть, она исходит из материалистической парадигмы. Из того, что «я тело» и что «я набор химических элементов», и соответственно мне нужно просто чтобы восстановить какое-то мое там равновесие в теле, то есть восстановить здоровье, мне нужно еще какие-то химические элементы туда добавить.
Что я хочу сказать, это то, что всякий раз, когда мы употребляем или прибегаем к порождениям другой культуры в своей жизни. Мы вольно или невольно, понимая или не понимая, на подсознательном уровне укрепляем в своем сознании другие установки. Вместе с лекарствами, вместе с едой, которую мы покупаем, если мы не вырастили ее сами. Еще раз понятно, что мы не должны с завтрашнего дня переезжать на огороды какие-то, превращаться в фанатиков. Но нужно очень четко понимать, что мы принимаем определенную энергию, которая, ну скажем так, не способствует укреплению или реализации этой духовной парадигмы о том, что «я душа, у которой есть тело и ум», что я не «тело, у которого может быть есть душа, а может быть и нет». В лучшем случае если у человека спросить: «Кто ты?», он скажет: «Что я тело и у меня есть душа». Это в лучшем случае. И то засомневается. У меня есть тело и у меня есть ум.
Так вот, что мне хотелось сказать, что варнашрама это не просто основа понятная, структура ценностей брахманических в том числе. Но она имеет огромное количество, бесконечное количество практически измерений: медицина, как я говорил, еда, все эти тонкие энергии, которые закладываются туда, потому что они могут либо размывать и ослаблять наши духовные представления… Мы теоретически признаем одно, а в реальности все время получаем какие-то другие сигналы. Потому что, когда мы что-то внутрь помещаем, это же информация определенная, согласны, да? В лекарстве определенная информация есть, в хлебе, который мы едим, есть информация, в еде есть информация. Вот. И вся эта информация, она постоянно подтачивает или разрушает, подвергает эрозии наши духовные убеждения, установки. Поэтому так сложно, так сложно их утвердить.
Вот. И, к сожалению, у нас этого нет. У нас нет некой авторитетной системы, и поэтому, преданные, о Господи, Боже мой, бедные преданные. Я себя имею в виду, прежде всего. Чего они только не придумают. Сколько преданных есть, столько примерно диет и есть. Каждый изобретает какую-то свою диету. Тут услышал, здесь услышал. А есть на самом деле диета, которая авторитетна, которая исходит из того, что «я душа». Это не значит только прасад. Это также значит, это также значит… Ну, ладно, я не буду в эти детали углубляться. Но есть аюрведа. Аюрведа – специальная наука для людей, которые хотят духовные принципы. Это наука поддержания здоровья для людей, которые хотят жить духовной жизнью. Это не просто медицина. Это медицина для людей, которые хотят реализовать свою духовную природу. И она помогает. Естественно у этого, еще раз не будем преувеличивать значение этого всего. У нее есть значение где-то там, после запятой или еще где-то. Но я просто привожу это как пример, как детали. К тому, что культура варнашрамы это не просто шудры, вайшьи, кшатрии и брахманы. Это культура поддержания здоровья, это упражнения определенные, определенный подход к этому, это семейные отношения, правильный подбор, это прежде всего правильный подбор в том числе мужа и жены, супругов в будущем. От этого тоже многое зависит в нашей жизни, которая слишком сильно зависит от всех этих обусловленных вещей. И с одной стороны, говорить об этом значит нагонять депрессию на всех. Все и так в депрессии находятся, а тут еще… Вот. Поэтому я не буду об этом говорить. Но надо потихонечку это делать. Я просто хочу сказать еще раз, что социальная культура здоровая это очень многомерное явление. Но она имеет абсолютный безоговорочный, очень простой фундамент этих брахманических ценностей. И я не знаю, о чем вы слушаете здесь, но мне просто очень хотелось ну, как бы вкратце, поделиться своими представлениями о том, что это такое. Вот. И мне очень обидно бывает, когда я, например, давно очень я был первый, наверное, по крайне мере, в русскоязычном ИСККОН, кто рассказал какой-то семинар по аюрведе. Я до сих пор его слушаю, даже эту книжку издали. До сих пор мне очень стыдно за это, я прошу прощения. Но это еще раз мое понимание того, чтобы мы смогли до какой-то степени создать здоровый социум. Потому что здоровый социум – это социум людей, устремленных к самореализации, к самосознанию, постижению духа. И одновременно с этим здоровых людей, счастливых людей, способных глубоко общаться друг с другом, выстраивать отношения, способных держать свое слово, знающих свои обязанности, сильных людей, имеющих опору. Я начал с этого. С того, что в современном обществе пытаются эту опору из-под ног у людей вытащить. Вот. А нам нужно пытаться ее вернуть. Я доволен тем, что я, у меня есть внутренняя тихая радость от этого, от того, что я все делаю правильно, я живу правильно. Я исполняю свои обязанности, и не важно, исполняют другие или нет.
Другая очень распространенная ошибка это понимание дхармы в нашем обществе. Все почему-то, все очень хорошо знают, что такое дхарма. Все всё время думают, что дхарма это то, что другие должны делать. Дхарма — это то, что я должен делать. И мне совершенно все равно, ну то есть, если я, конечно, я не кшатрий и моя дхарма не в том, чтобы следить за тем, чтобы другие исполняли свои обязанности, то в этом случае не важно другие исполняют или нет, это не мое дело. Мое дело свои обязанности исполнять. Все остальное потом. Это дает силу. Это дает человеку уверенность в себе. Это дает человеку огромную силу, реально большую силу, которая нам необходима для того, чтобы вынести очень большие сложности. Мы живем в очень сложное время, беспокойства. И для того, чтобы умудриться помнить о Кришне посреди всех этих беспокойств. Не такая простая вещь. Поэтому варнашрама имеет ну очень существенное духовное измерение. Нам нужно думать об этом, нам нужно говорить, в принципе в общем-то можно говорить без конца об этом, о разных аспектах ее. Но еще раз, мы сможем что-то реальное сделать, если мы посмотрим, какими ценностями я руководствуюсь в своей жизни прежде всего.
И потом для тех, кто руководит обществом, насколько ценности общества соответствуют нашему идеалу. Прежде всего, себе должен задать этот вопрос: «Ценю я этот идеал саттва-гуны, который олицетворяет фигура брахмана, идеального брахмана или нет в своей жизни?» Вот. И как это проявляется конкретно.
Ну, вот в двух словах то, что я хотел сказать.
Вопрос:
Можно короткий, это не вопрос, чуть-чуть. Я услышал этот момент в лекции, когда речь зашла о культуре вайшьев. Очень острый момент, такой вызывающий момент. Культура вайшьев, культура брахманов. Мне пришло на ум такое соображение, хотел поделиться с преданными. Мое соображение. Я не готов это как утверждение, но соображение таково, как иллюстрация, что есть вот проявление культуры вайшьев и культуры брахманов. И если мы сегодня наблюдаем некоторое такое вот, скажем так сползание в культуру вайшьев. На мой взгляд, например, вот эти многочисленные разговоры на тему важности отношений, что отношения это самое главное. Это такой слоган «отношения —самое важное», оно висит в воздухе. А если прислушаться к этому то, что мы имеем в виду. Разве брахман не скажет, что истина самая важная? Он скажет, что самое главное истина. Вайшьи скажут, что нужны отношения, потому что ему нужно продать.
БВГМ:
Кшатрий скажет, что самое важное это долг.
Вопрос:
Вайшья скажет самое важное отношения, потому что нужно впарить товар. Поэтому ему нужно заводить друзей, чтобы продвинуть товар. И это маркетинговый ход. Это культура вайшьев. Конечно, когда мы имеем в виду отношения как расу, как некую высшую цель, это другой разговор. Но в своей повседневности, мы реально наблюдаем что люди думают, что речь идет о комфортных эмоциональных связях друг с другом. Такая сугубо житейская целесообразность. Нужны отношения, иначе дела не делаются — это вайшьи скажут. Брахманы скажут: «Истина, прежде всего». Если кто-то не разделяет эту истину, тогда и не нужны отношения. Ну, вот такие соображения.
Вопрос:
Культура варнашрамы очень беззащитная особенно в современной цивилизации. И мы вот даже эту тему разбираем, размышляем, потому что ну как то государство предоставило возможность вообще так жить. А вот например в Северной Корее мы бы не смогли так размышлять. Или например даже в Америке уже очень сложно размышлять.
БВГМ:
Практически невозможно.
Вопрос:
Практически невозможно. Вот. И я, то есть чувствую, мы начинаем обсуждать эти темы, но на самом деле нужно какое-то влияние власти держащих или мы просто не сможем поддерживать эту культуру варнашрамы. И у меня складывается чувство, что она очень беззащитна. Вот это простота, скромность. Вы упомянули, что вот женщины скромные, они реально беззащитны. Они никому не нужны. Какой мужчина, из здесь сидящих, размышляет, что ему нужна скромная жена? На 99% уверен, что никто об этом не думает. То есть надо, чтобы была красивая, чтобы на нее все заглядывались и т.д. Вот. И как быть? То есть мы не говорим ли о какой-то утопии?
БВГМ:
Мы говорим об утопии (смех). Потому что полностью, ну как это была, помните, концепция создании коммунизма в одной отдельно взятой стране. Когда сначала говорили о мировой революции, а потом говорили, что в отдельно взятой стране чтобы построить. Это действительно, очень сложно. И это факт — она в высшей степени беззащитная, потому что она не поддерживается сверху. И почему я сказал, что это утопия? Именно по этой причине, потому что слишком много могущественных внешних факторов, которые будут ее постоянно атаковать и пытаться ее как-то разлагать. Вот, но это не значит, что нельзя что-то сделать. Что-то сделать можно. И можно сделать везде, в Америке можно сделать и даже наверное в Северной Корее, хотя сложнее. Вот. Но точно можно сделать здесь, потому что если мы понимаем как нужно, что нужно делать, как нужно жить, то нужно, прежде всего, опять же, не ждать когда что-то возникнет вовне, а попытаться проанализировать свою собственную жизнь и попытаться понять, а что я делаю правильно, что я делаю неправильно. Или ещё лучше даже и правильнее обсудить это со своим наставником, то есть попытаться привлечь беспристрастного человека, которому дорога истина и который поможет нам ну потихонечку какие-то, потихонечку начать отстраивать свою жизнь с фундамента. То есть закладывать какие-то хорошие фундаментальные вещи. А так в противном случае мы же не отдаем отчет себе в том, откуда мы взяли ценности, по которым мы живем. Они впитаны нами с молоком матери вместе с ее или с матери отца какие-то там фразами, какими-то поступками. Вот. Мы смотрели на то, что они ценят. Мы по-прежнему смотрим то, что ценится по телевизору и то, что ценится на рекламных плакатах. Понятно, что все это будет постоянно атаковать. Вот. Но это не значит, что мы не можем. Слава Богу, у нас есть действительно такая роскошь и такая возможность подумать над этим и попытаться человеческую природу защитить. Потому что надо понимать, зачем это делается. Это делается именно затем, чтобы высшее предназначение человека, то есть его способность понять свою духовную природу, защитить внешняя культура она атакует именно это. Она атакует в человеке само желание задуматься над тем кто я, зачем я живу, что мне нужно делать здесь, что хорошо, что плохо. Она именно это желание подтачивает очень агрессивно. Вот. Но у нас есть возможность попытаться и, слава Богу, у нас есть действительно знание, у нас есть возможность, у нас какое никакое общество наше, где мы можем практиковать вместе и укреплять друг друга. То есть мы можем много сделать. Мы может это сделать на своем индивидуальном уровне, мы можем на уровне социума, нашего микросоциума попытаться все-таки ну как-то потихонечку, потихонечку вести дело к тому, чтобы было все более ли менее правильно. Это очень практичная вещь, это реально практичная вещь. Ну и, в конечном счете, конечно же, ну этот идеал поселений. Шрила Прабхупада, он хотел, чтобы, в конце концов, люди могли находиться в гораздо более естественной среде, где ценности более естественные. И это какой-то идеал более простой жизни. Опять же знать, что все нужно бросать ну то, что мы никогда не сможем, живя в городах, серьезно что-то поменять, это факт несомненный. Вот. Ну, или хотя бы нужно жить рядом с городом, хотя бы, что-то надо выращивать. Хотя бы как-то надо зависеть от Кришны, а не от супермаркета.
Вопрос:
Харе Кришна. Я прощу прощения. Я вот комментарий и добавления Вишну-таттвы не совсем понял. Может как-то разъясните? Истина — она же не безлична. Мы должны с ней тоже учиться строить отношения.
БВГМ:
Я скажу, как я понимаю это. Может Вишну Таттва потом добавит что-то еще. Есть отношения. Есть отношения, которые возникают естественным образом в результате того, что люди исполняют свой долг, руководствуются какими-то принципами. Мы можем видеть, например, в ведической культуре там, в основном подчеркивался принцип дхармы и принцип знания, безусловно, тоже подчеркивался. То есть два этих принципа, они лежали в основе, но отношения возникали естественным образом в результате этого. Если дети уважают родителей и понимают, если в обществе, скажем так, есть эта ценность безоговорочная того, что дети проявляют уважение к родителям. Между ними будут отношения, потому что родители естественным образом ожидают уважение от своих детей. Если ребенок не проявляет уважение, никаких отношений не будет. Родители будут чувствовать себя преданными в плохом смысле этого слова. Они будут чувствовать, что их просто кинули. Что они вкладывали, вкладывали, а элементарного уважения не могут получить. Как сейчас в Америке. Я рассказывал эту историю. Я в свое время разговаривал с Кейн Раут это один из самых знаменитых современных астрологов, он уже очень старый. Но он прославился тем, что стал ездить в Америку, потом в какой-то момент резко перестал ездить. И стал вместо этого приезжать сюда в Россию, давать какие-то лекции по астрологии. И я у него спросил: «Почему?». Он сказал: «Что в какой-то момент я просто узнал, что в Америке ребенок может позвонить по телефону и вызывать полицию против своих родителей. Когда я об этом узнал, я сказал, что больше моей ноги в этой стране не будет. Эта страна обречена, потому что один из самых фундаментальных принципов человеческих отношений нарушается, который возникает естественным образом в результате того, что люди понимают: «Вот это мое положение здесь». У ребенка есть, естественное положение по отношению к родителям — он младше, он должен быть благодарен, он должен уважать, а родитель должен заботиться и так далее. Естественно все они всегда в паре идут.
Вот. Но сейчас, что у нас происходит, люди перестали исполнять свои обязанности. Об обязанностях речи нет. И при этом отношения между людьми разрушаются, естественным образом люди становятся все более и более отчужденными. Одна из основных бед социальных современного общества это отчужденность человека. Человек чувствует, что он никому не нужен. И даже у нас, к сожалению, в обществе часто такое ощущение иногда складывается. Люди живут десятилетиями на одной лестничной площадке, дверь в дверь, они не знают, как зовут друг друга. Просто не знают. Еще пару десятков лет назад такого не было. Люди знали, хорошо знали друг друга, как-то общались. Почему? Потому что, ну происходит вот этот процесс отчуждения людей. Вот. И возникает попытка решить эту проблему искусственным образом. Людей начинают учить, как например, в Америке. Я спросил, замечательный Махарадж, очень вам рекомендую, обязательно послушайте его, если у него будет возможность говорить. Он мне очень понравился, очень глубокий человек. Вот. Я спросил у него.., мы съездили сначала на фестиваль тогда в Новороссийск, я спросил: «Какие ваши первые впечатления о России?» Он удивительную вещь сказал, он сказал: «Люди в гораздо большей степени способны быть самими собой, общаться, как они есть. Тогда как в Америке человеку нужно преодолеть как минимум двадцать слоев социальных условностей, прежде чем люди начнут общаться друг с другом».
Что возникает в результате этого? Вместо отношений, появляется, реальных отношений, которые возникают на основании выполнения долга, на каких-то очень глубоких вещах, возникает суррогат отношений: все приятные, все улыбаются, все знают, что нужно сказать, людей учат, людей тренируют, как нужно строить отношения, у людей на каждый случай в жизни есть формула — как нужно просить прощения правильно, как нужно ну или я не знаю там, мне сложно сказать и так далее. И даются какие-то формулы, которые есть ничто иное, как некие костыли. Это не отношения. И в результате люди становятся еще более отчужденными, потому что они понимают, что они взаимодействуют не друг с другом, а с этими формулами. Это сложно, к сожалению, перевести на русский язык также сочно как это звучит по-английски. Буквально по-английски, для тех, кто знает английский, чтобы вы оценили, он сказал:«One has to overcome 20 levels of social niceties”. Niceties значит, помните, у Гоголя была «дама приятная во всех отношениях»? Вот, некая светская приятность в обращении. И прежде чем люди начнут общаться друг с другом… Они не могут общаться друг с другом реально, не могут. Они не могут быть самими собой. У них есть вот эти вот какие-то некие такие формулы механические, “social niceties”. И нужно преодолевать эти вещи. Он говорит: «Тут у вас с этим легче. Люди не очень nice (смех) друг к отношению другу. Ну по крайней мере там нет этой keep smiling, нету этих механических улыбок или еще чего-то. Возникает вот это вот культура, когда как бы, о чем Вишну Таттва сказал: «Нужно впарить свой продукт». И человека учат, человека учат продажам, как нужно подойти к человеку, что ему нужно сказать, как ему нужно улыбнуться, что еще ему нужно делать и это выдается за отношения. Это не отношения, это еще очередное, это еще большее закрепощение в состояние отчуждение, когда человек не знает кто он, не знает среди кого он живет, зачем он живет.
Дополнение и зала:
Буквально, два слова добавлю. Отношения — это определенное следствие, определенный побочный эффект чего-то. То есть, поэтому говорится, что в основе отношений лежит, и далее… В основе отношений что-то лежит. Есть основания для отношений. Например, супружеские отношения. Что лежит в основе супружеских отношений? Соответствующие статусы, чтобы люди поняли. Ты жена, ты муж. В основе отношений их наличие семьи. Вот. И это мы говорим отношения это есть самое важное, таким образом, мы как будто бы считаем, что это лежит в основе всего. Вот. Но в основе оказывается, в основе лежит не отношение, это следствие. И они, соответственно, получают отношения в соответствии оснований. В частности, если вайшьи — это сочетание невежества и страсти, в основе отношений вайшьев лежит… Если для брахмана лежит истина, для кшатрия это долг, а для вайшьи это отношения, то для шудр, посмею предположить, для шудр — это чувственное наслаждение, это удовольствие. Таким образом, в культуре вайшьев в основе тоже лежит принцип извлечения чувственного наслаждения с помощью эффективных манипуляций друг другом. В основе та же идея извлечения чувственного наслаждения. И соответственно на выходе мы получаем определенный тип отношений, игра в эти отношения, имитация настоящих отношений. Но если в основе лежит, например, долг, кшатрийское начало лежит в основании, то на выходе мы получаем совершенно иные отношения – они основаны на долгих и соответственно их крепость этих отношений, глубина, зрелость совсем иная. Если в основе лежит истина – еще более глубокие, еще более зрелые, основательные отношения. Вот и, в конце концов, если в основе вайшнавских ценностей таких как любовь к Богу там, отношения уже как мы видим это уже раса. Что лежит в основе отношений? Отношения сами по себе не являются основой, они уже на фундаменте чего-то. Тут Махарадж говорил о фундаменте, о подлинном фундаменте отношений.
БВГМ:
Уже девять часов почти, там еще какие-то вопросы?
Вопрос:
Я бы хотел такое замечание сделать. Так как у нас сейчас открылась такая атмосфера дискуссии во время фестиваля. По поводу политики терминов и использования слов. Сейчас я просто услышал в слове «вайшьи» и «вайшьяская культура» некий негатив. Если мы будем, мне кажется, что если мы будем так использовать, то варнашраму, где есть вайшьи, нам будет очень сложно ее построить, потому что мы уже вкладываем негативное значение. И я не видел в шастрах, что вайшьи именно в классическом определении, что их задача как-то обхитрить, эксплуатировать и т.д.
БВГМ:
Шрила Прабхупада об этом говорит. Вайшья, он говорит, что вайшья должен обманывать. Это «Бхагавад-гита». В стихе, где он говорит, что подобно тому, как огонь покрыт дымом, в каждых обязанностях есть свои вещи, Шрила Прабхупада говорит об этом: «Не обманешь – не продашь».
Вопрос:
Нет, эта хитрость не является эксплуатацией. Вот в чем дело. В этом смысле, когда дружки играют с Кришной, они тоже хитрят, но они не эксплуатируют Кришну. Поэтому как бы для того, чтобы выполнить функции вайшьи в социальном обществе, им необходимо это делать для того, чтобы у нас была одежда, было питание и т.д.
БВГМ:
Шрила Прабхупада говорит, что любой вайшья говорит: «Я на вас не наживаюсь. Я вам даю, за что купил за то и продаю». Правильно? Любой вайшья скажет, и все понимают, что он врет, но все равно всем приятно.
Вопрос:
Это я к тому, что если мы будем вырабатывать такое отношение к таким людям.
мы может…
БВГМ:
Я оценивал ваше замечание
Вопрос:
Мы можем просто закрыть тему варнашрамы.
БВГМ:
Я оценивал ваше замечание, и это замечание правильное в каком-то смысле. Я хочу пояснить, что я имел в виду. Дело в том, что есть природа человека и об этом ясно совершенно говорится. Шрила Прабхупада об этом говорит. Наша природа — природа вайшьев, кшатриев, брахманов или шудр, она возникает в результате определенной комбинации гун материальной природы в нашем уме. И хотим мы этого или не хотим, когда мы разбираем все эти вещи, мы говорим о том, что гуна благости она лучше, чем гуны страсти и невежества. Таким образом, мы естественным, все-таки, утверждаем некий примат. Мы не можем полностью избегать этого, мы не можем говорить: «Ну, все хорошо». Но, система варнашрамы заключается в том, человек независимо от своей природы, если он будет исполнять свои обязанности в соответствии с системой варнашрамы, он эту природу может очистить, и эта природа не будет мешать ему исполнять свои духовные обязанности, в этом суть. И мы критикуем не вайшьев. Мы критикуем общество, которое так или иначе пытается строить.., в основе которой лежат ценности гун страсти и невежества. Давайте не будем их называть вайшьискими ценностями, но это ценности гун страсти и невежества. Вот. Настоящие вайшьи — это хорошо. Настоящие вайшьи, которые исполняют свои обязанности это хорошо, это понятно. И я очень сильно оценил, спасибо большое за это замечание. Никто не критикует вайшьев, как таковых. Мы критикуем попытку социального формирования некоего социума, в основе которого лежат не те ценности, вот и все. Вот. И я даже соглашусь, что это может быть и не вайшьиские-то ценности, в полном смысле этого слова, с точки зрения варнашрамы. Естественно, что если мы будем читать седьмую песнь, начиная с одиннадцатой главы, с одиннадцатой по пятнадцатую главы, где система варнашрамы описана, то там говорится, что главное качество вайшьи это то, что он очень ценит брахманов и то, что он служит брахманам. Если мы говорим о таких вайшьях, то честь им и хвала. Но мы говорим, к сожалению, о вайшьях, которые агрессивно навязывают свою шкалу ценностную повсюду и пытаются ее сделать универсальной и достигли при этом немалых успехов. Вот.
Из зала:
Это млечхи.
БВГМ:
Это млечхи, но до какой то степени есть более специфические. Естественно это не имеет никакого отношения к вайшьям варнашрамы. Хорошо, пусть это будет культура млечх. Пусть это будет культура млечх. Но тут никто.., никому в голову не придет бросить камень в Нанду Махараджа, который был настоящим вайшьей. И так, что Кришна сам пришел к нему. «Люди торгового сословия должны всегда руководствоваться указаниями брахманов и заниматься такой деятельностью, как земледелие, торговля и защита коров, а шудра должен просто найти себе господина из более высокого сословия и служить ему». Это как раз одиннадцатая глава седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». То есть это, в общем-то, характеристика настоящего вайшьи. То что они ценят мудрость брахманов. Противоречий нет. Когда действительно деградировавшие…
Шрила Прабхупада иногда называет западную культуру, как культуру, которую породили деградировавшие кшатрии. Он говорит об этом, «..из-за атак Парашурамы, эти деградировавшие и разложившиеся кшатрии, они покинули пределы Бхарата-варши, стали устраивать какие-то формы цивилизации». То есть он как бы называет их кшатриями, хотя понимает, что они не соответствуют реальному идеалу кшатрия. Просто за неимением лучшего термина. Можно называть их, можно называть эту культуру капиталистической культурой. Может быть более правильно.
Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки – Джай.
