Аннотация:
В этой лекции объясняется, каков корень всех эмоций; чем духовные эмоции отличаются от материальных; что такое «пластиковая духовность»; почему так важен киртан в духовной жизни преданных; с какой реальной целью люди приезжают в святую дхаму; как катха, смирение, служение, принятие, умиротворение и благодарность помогают нашему сознанию почувствовать Кришну.
***
Я вчера говорил вам о том, что такое эмоции, и что эмоции все происходят из страха. Эмоция – это некая мысль или мыслеформа, которая перешла на уровень тела. Человек физически ощущает эту эмоцию. Он либо дрожит от страха, либо корчится от вожделения, либо трясётся от жадности. Некая мыслеформа, переходя через посредство мозга на физический уровень, порождает определённые реакции в теле. И, как я уже говорил, они все происходят из одного корня.
Кто-то может спросить: «А какова тогда природа таких эмоций, которые мы иногда испытываем: спокойствие, умиротворение, радость… Они тоже происходят из страха?» Нет, конечно! Это совсем другой природы эмоции. Их нельзя назвать эмоциями в полном смысле этого слова.
Я говорил, что эмоция происходит от латинского слова «emovere», что значит «двигаться», «будоражить». И есть другого рода чувства, которые нам знакомы до какой-то степени. По крайней мере, их тень знакома. И люди в поисках ключа к этим эмоциям становятся на духовный путь. Тихая радость внутри беспричинная, не имеющая отношения к внешним обстоятельствам, – радость святого. Это очень важный критерий: святой должен быть счастлив, даже когда он плачет. Ананда Вардхана прабху очень часто пользуется этим критерием, чтобы определить святость человека.
Это чувство, которое нисходит на нас с другого плана, естественно, – любовь. Когда человек готов отдать всего себя, когда его сердце переполняется любовью ко всему сущему, хочет обнять всех, готов обниматься с тиграми. Когда Чайтанья Махапрабху проходил по лесу Джарикханда, то олени обнимались с тиграми. Почему? Потому что они чувствовали эту любовь в сердце, любовь, переливающуюся через край и избавляющую от страха. Эти духовные эмоции – прямая противоположность страху. И там, где есть страх, там нет любви! Там, где есть любовь, там нет страха! Страх вызван материальным самоотождествлением. Любовь приходит в тот момент, когда человек до какой-то степени соприкасается с вечной духовной природой всего сущего и испытывает эту эмоцию любви, в основе которой лежит спокойствие. Как я уже сказал, в основе любой материальной эмоции лежит беспокойство, тревога, некое неприятное чувство того, что нужно защищаться.
Мы находимся здесь, у подножия Говардхана. И это удивительное место! Просто подойдя к Говардхану, человек может почувствовать спокойствие. Знаменитая формула Вед Ом шанти шанти шанти – некий предварительный опыт любви, когда человек чувствует эту внутреннюю непоколебимость, внутреннее спокойствие, уверенность, чистоту. И, собственно, мы пришли, встали на духовный путь за этим.
К сожалению, в процессе нашего духовного служения мы забываем и пытаемся заменить этот духовный опыт каким-то квази-духовным опытом, переносим на духовную сферу какие-то свои материальные привычки и забываем о самой сути – о том, что мы пришли, чтобы почувствовать Кришну, чтобы испытать нечто недоступное в обычном мире. И очень много этого у нас, в нашем обществе под вывеской духовности. Шачинандана Махарадж называет это «пластиковой духовностью». Почему пластиковой? Потому что она в пластиковой упаковке, некая готовая вещь. Мы очень часто подменяем реальную духовную жизнь какими-то штампами, формулами готовыми и успокаиваем себя: «У меня все хорошо! У меня все нормально… 4х16, ну или 3,5 или 3х16…» Но на самом деле нам нельзя успокаиваться. Сколько бы шагов к Кришне мы не сделали, надо сделать следующий шаг и следующий шаг.
Шрила Прабхупада говорил, что киртан – это самое безопасное место на свете. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) сказано:
самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам на тешам
Падам падам йад випадам на тешам – на каждом шагу здесь нас подстерегает опасность. Но киртан – это место, где мы можем почувствовать связь. И Говардхана – это место, где можно почувствовать эту связь и, как минимум, некое спокойствие и умиротворение, соприкоснуться с вечностью. И мы за этим опытом приезжаем сюда – в Святую дхаму. В Москве это очень сложно испытать. Там дай Бог оттарабанить свои 16 кругов как-то. Но здесь нужно остаться наедине с Кришной и Кришне сказать всё, что у нас есть на сердце, поплакать Ему, прийти к Нему. Местные жители называют Его Баба, Гирирадж Баба, что значит «дедушка» – мудрый человек, который примет нас, приласкает, утешит. Они приходят к нему и как-то Ему рассказывают всё. И когда мы поем киртан, мы тоже должны попытаться почувствовать эту…Это в сущности способ настроиться определённым образом, настроить своё сознанием. Часто ожидаем мы чего-то такого непонятного, но киртан – это способ так или иначе полностью раствориться и выйти за пределы своего ума, в котором постоянно проносятся бури и вихри материальных эмоций. Тогда мы сможем стать по-настоящему счастливыми.
Пару дней назад сюда приезжала матаджи из Баку, Дайвишакти – старая преданная. Она рассказывала свою историю. Когда она первый раз приехала во Вриндаван ещё где-то в начале 90-х, к ней подошёл какой-то человек просить милостыню. Она подала ему милостыню и увидела другого человека, такого же бриджабаси, сидящего в сторонке и читающего газету. Она подошла и ему подала милостыню. Он посмотрел на неё удивлённо или с какими-то странными эмоциями и сказал на русском языке: «Зачем ты мне это подала?» Она очень удивилась, услышав от бриджабаси ответ на русском языке, немножко смутилась и говорит: «Ну, потому что мне вас жалко». Он отдал ей эту копеечку и сказал: «А мне тебя жалко». (Смех). И он стал рассказывать ей свою историю. Говорит: «Зачем меня жалеть? Я учился в университете Патриса Лумумбы. Потом приехал, у меня был свой бизнес. У меня большой дом в Бангалоре. Мой старший сын получил хорошее образование и работает в Америке. Младший сын живет в этом доме. Дочку я выдал за мэра города. А сам всё оставил, приехал сюда и живу здесь. Меня не надо жалеть, потому что когда я буду умирать, вокруг меня соберутся люди и будут петь киртан. А вот Вас мне жалко», –сказал он. «А почему Вам меня жалко?» – спросила она жалким голосом. Он ей сказал: «Ну, потому что у тебя, наверное, сервант есть, и там стоят какие-то фарфоровые чашки. И ты наверняка к ним привязана (Смех). И ей пришлось согласиться с этим (Смех).
Люди приезжают сюда для того, чтобы получить что-то, что нельзя получить нигде. Но на самом деле люди приезжают сюда не для того чтобы получить. Потому что если мы приедем сюда для того, чтобы получить, мы ничего не получим. Люди приезжают сюда, чтобы отдать. И если они отдают, то в какой-то момент Кришна приходит к ним в форме опыта. Иногда это может быть какое-то откровенное чудо. А иногда это может быть более ценное, чем откровенное чудо, – просто некий отблеск духовной реальности, который мы видим тут, некое ощущение того, что мы соприкоснулись с этой безграничной реальностью. Чудеса тоже бывают! Чудеса тут на каждом шагу происходят, что-то случается. Но чудесами не стоит увлекаться, потому что очень часто особенно русские люди, они очень любят чудеса, запрограммированы на чудеса, хотят, чтобы чудеса с ними случались. Но не нужно программировать себя на чудо, потому что чудо уже то, что мы тут. Чудо, что мы есть. Тело наше – чудо. И с помощью этого тела можно делать удивительные чудеса: можно любить, можно служить, можно повторять Харе Кришна… Это настоящее чудо! И если Кришна, так или иначе, захочет, он может приоткрыть перед нами эту завесу. Йога-майа-самавритах говорит в «Бхагавад-гите» (7.25), что я спрятан за этой завесой йога-майи.
нахам пракашах сарвасйа
йога-майа-самавритах
мудхо ‘йам набхиджанати
локо мам аджам авйайам
Опять же Ананда Вардхана прабху по-моему мне рассказывал историю про какого-то иностранца, который приехал сюда. И он не верил ни во что, с высока на все смотрел и все время бросал какие-то вызовы кому-то… И потом упал с крыши. Но не потому что с ним что-то плохое произошло, а потому что он увидел на мгновение духовную реальность.
Иногда думаешь: «Ну, надо же! Тут повторяешь Харе Кришна и хоть бы хны! А какой-то человек приехал и получил опыт». Наверное, поэтому Рупа Госвами говорит, что матхура-васа очень важна. Эти пять форм преданного служения нама-киртана, бхагавата-шравана, садху-санга, матхура-васа и поклонение божествам шри-муртира шраддхайа севана могут дать неожиданно проблеск для каждого, какое-то спурти – мгновенную вспышку небольшую. И на мгновение всё как бы озарится как ночью, когда тучи заслонили всё и вдруг – вспышка молнии. На мгновение всё озаряется, и потом опять темно. Поэтому мы приезжаем сюда.
Да, надо слушать катху. Но, катха нужна для того, чтобы мы немножко настроились на то, что происходит здесь. Кришна здесь, Кришна рядом! Кришна ждёт, когда мы к Нему обернёмся. Обернуться – значит служить, не ожидать, что мы сейчас испытаем что-то непонятно что. Когда человек ожидает что-то, он ничего не получает. В одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» есть история про блудницу Пингалу, которая ожидала, ожидала, ожидала, ожидала… Всю ночь ожидала, что к ней кто-то придёт. Никто не пришёл. И она сделала вывод: «аша хи парамам духкхам — Нет большего страдания, чем ожидание». «Шримад-Бхагаватам» (11.8.44):
аша хи парамам духкхам
наирашйам парамам сукхам
йатха санчхидйа канташам
сукхам сушвапа пингала
Наирашйам парамам сукхам – когда человек перестает ждать, он может испытать счастье. Поэтому ждать не надо ничего. Надо пытаться как-то, так или иначе, настроиться через смирение, служение, принятие, умиротворение, благодарность. Все эти чувства, о которых так много говорится, они нужно только для того, чтобы мы могли настроиться на правильную волну, чтобы наше сознание смогло почувствовать Кришну. Для этого нужно терпение, смирение, благодарность. И тогда жизнь наша будет другой. Это не просто какие-то качества, которые мы должны насильно в себе выработать, чтобы всё было хорошо. Нет. Это естественное состояние души. Душа маленькая, крошечная. Она зависима, поэтому она смиренна. Она терпелива, потому что она зависима. И она по природе-то своей благодарна, потому что она понимает, что зависима и что она должна получать что-то. Она понимает, что для этого ей нужно быть благодарной.
Ну, вот такая небольшая у нас история. У нас есть ещё несколько минут, и мы можем попеть.
Спасибо за всё!
Шрила Прабхупада ки джай!
