Аннотация:
В этой лекции Махарадж разъясняет следующие вопросы: что значит жить с полным осознанием того, что каждый день может быть последним в нашей жизни; какие вопросы сознательно живущий человек должен каждый день ставить перед собой утром и вечером; какова истинная природа оджаса, какими способами эту энергию можно накопить и в результате чего мы её растрачиваем; что происходит с жизненной силой человека, если он отрицает реальность и сопротивляется Богу; в каком умонастроении следует жить, чтобы обрести шрейас или непосредственный опыта присутствия Бога.
***
12 стих из первой главы второй песни «Шримад-Бхагаватам»
ким праматтасйа бахубхих
парокшаир хайанаир иха
варам мухуртам видитам
гхатате шрейасе йатах
Перевод: Какой смысл в долгой жизни, если она проходит впустую и прожитые годы не прибавляют опыта? Лучше прожить один миг, но в полном сознании, ибо с этого момента начинаются поиски высшего блага жизни.
КОММЕНТАРИЙ:
Шрила Шукадева Госвами объяснил Махарадже Парикшиту, как важно для любого цивилизованного человека повторять святое имя Господа. Чтобы воодушевить царя, которому оставалось жить всего семь дней, Шрила Шукадева Госвами сказал, что лучше прожить один миг, полностью сознавая необходимость достижения высшей цели, чем потратить впустую сотни лет, оставаясь глухим к проблемам жизни. Высшая цель жизни — достичь вечности, знания и блаженства. Те, кто сбит с толку внешними проявлениями материального мира и занимается удовлетворением своих животных потребностей, то есть живет по принципу «ешь, пей, веселись», растрачивают жизнь впустую, не замечая, как пролетают драгоценные годы. Необходимо понять, что человеческая жизнь дарована обусловленной душе для того, чтобы она могла достичь успеха на духовном поприще, и самый простой путь, ведущий к нему, — это повторение святого имени Господа. В предыдущем стихе мы уже касались этой темы и теперь более подробно остановимся на оскорблениях святого имени. Шрила Джива Госвами собрал много цитат из подлинных священных писаний, которые подтверждают то, что уже было сказано об оскорблениях стоп святого имени. Ссылаясь на «Вишну-ямала-тантру», он доказывает, что одного повторения святого имени Господа достаточно, чтобы искупить любые грехи. Цитируя «Маркандея-пурану», Шри Госвамиджи говорит, что мы ни в коем случае не должны поносить преданного Господа или слушать, как его унижают другие. Услышав хулу в адрес преданного, нужно остановить хулителя, отрезав ему язык, а если это невозможно, то лучше совершить самоубийство, чем слушать оскорбления в адрес преданного Господа. Таким образом, нельзя слушать, как оскорбляют преданного Господа, и нельзя позволять другим оскорблять его. Что касается различия между именем Господа и именами полубогов, то в богооткровенных писаниях (Б.-г.,10.41) говорится, что все существа, наделенные необычайным могуществом, — не что иное, как составные частицы верховного повелителя всех энергий, Господа Кришны. Все, кроме Господа, занимают подчиненное положение и, в конечном счете, зависят от Него. Поскольку никто не может превзойти Верховного Господа или сравниться с Ним в могуществе, то не существует имени, обладающего такой же силой, как имя Господа. Повторение Его святого имени дает энергию, равную суммарной энергии всех источников вместе взятых. Поэтому между святым именем Господа и каким-нибудь другим именем ни в коем случае нельзя ставить знак равенства. Ни Брахме, ни Шиве, ни другим могущественным богам никогда не сравниться с Верховным Господом Вишну. Сила святого имени Господа, безусловно, избавляет человека от последствий всех грехов, но тот, кто хочет использовать трансцендентное могущество святого имени Господа в своих низменных целях, — самый падший из всех живущих в этом мире. Таких людей не прощают ни Господь, ни Его представители. Поэтому нужно посвятить свою жизнь прославлению Господа, тщательно избегая любых оскорблений святого имени. Такая деятельность, даже если она продолжается всего лишь миг, гораздо ценнее долгой жизни, проведенной в невежестве. Жизнь в невежестве подобна жизни дерева и других живых существ, которые могут тысячи лет влачить жалкое существование, не имея возможностей для духовного развития.
***
Харе Кришна!
Шукадева Госвами в этом и в двух следующих стихах будет воодушевлять Махараджа Парикшита и нас с вами, говоря о том, что: «У тебя целых семь дней есть!» У Махараджа Катванги была одна мухурта, чтобы предаться Кришне. Ему удалось. И поэтому здесь он говорит ким праматтасйа бахубхих парокшаир хайанаир иха – какой смысл, если у нас много лет, и при этом мы не понимаем, что происходит. Это, в сущности, означает простую вещь. Как Прабхупада говорил: «Ешь, пей, веселись». То есть человек пытается, так или иначе, выжать какие-то крохи счастья из этого мира. «Eat, drink and be merry» по-английски.
Я помню, с этим английским выражением случилась одна курьёзная вещь. Его произнес Харикеша Махарадж. Он сказал эту фразу, как бы говоря, что мы eat, drink and be merry в процессе киртана. Дескать, мы едим, пьем, веселимся, и наше счастье здесь – в процессе киртана. Одна матаджи, она, по-моему, была немкой, и английский язык был не её первый язык, перевела в уме. Eat, drink – понятно «ешь, пей», а be marry значит «женись». Потому что be merry значит «веселись» через «е», а через «а» be marry значит «женись». И она очень хотела узнать у духовного учителя как это жениться во время киртана. Очень её этот вопрос заинтересовал, потому что он сказал, что мы тут во время киртана eat, drink and be merry. (Смех).
Не важно, be merry или be marry. И в том и в другом значении это не то, что человек должен пытаться делать, потому это – праматтасйа.
нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа априноти
на садху манйе йата атмано ‘йам
асанн апи клешада аса дехах (Бхаг., 5.5.4)
Перевод: Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и, не задумываясь, совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.
Ришабха Дэв говорит: «Поистине живое существо – праматтам, сумасшедшее».
Я вчера только читал дневники Толстого. И он говорит, что эгоизм – это сумасшествие, когда человек думает о себе и о своих собственных наслаждениях. Он говорит, что сумасшествие – это эгоизм, а эгоизм – это сумасшествие. И говорит: «Я, правда, не знаю, есть ли другие формы сумасшествия или нет, но точно одна форма сумасшествия, которая распространяется на всех, есть». Это – эгоизм, когда человек пытается есть, пить и веселиться здесь в этом мире, не понимая как потихонечку-потихонечку-потихонечку срок его жизни сокращается, как незаметно время с каждым днём сокращает его жизнь.
Поэтому Шукадева Госвами говорит варам мухуртам видитам. Мухурта строго говоря – это 48 минут. Ну, или одно мгновение тоже значит мухурта, то есть незначительный срок. Варам – лучше. Мухуртам видитам – прожить с полным сознанием или с понимание того, что мы напрасно живём.
Вишванатха Чакраварти Тхакур интерпретирует этот стих именно таким образом, что лучше прожить короткую жизнь с пониманием того, что ты её напрасно тратишь. Почему? Потому что гхатате шрейасе. В этом случае человек йатах. Из этого понимания того, что жизнь проходит напрасно, что время проходит напрасно, что время уходит, из этого понимания гхатате шрейасе человек может отправиться на поиски высшего блага – шрейас. Шрейас, не прейас. И это не простая вещь на самом деле. Она может прийти только к человеку, который реально осознаёт: жизнь сокращается, сегодня на один день меньше. Семь дней нам осталось с вами, одна неделя с небольшими вариациями в сроке: кому-то больше недели, кому-то меньше недели. Но, в конечном счёте, одна неделя нам осталась, как Махараджу Парикшиту. Мы умираем сейчас.
Есть знаменитая цитата Стива Джобса. Он в своём бестселлере – огромном томе автобиографии – рассказывает цитату, которую прочитал в семнадцать лет, и которая перевернула его жизнь и привела к успеху. В семнадцать лет он прочитал, не помнит где, не помнит даже точно, как звучала эта цитата. Но она звучала примерно так: «Если ты будешь жить каждый день как последний, то в какой-то момент так оно и будет. В какой-то момент твой день будет последним». И он говорит: «С того самого времени я стал утром подходить к зеркалу и спрашивать у самого себя: „Стал бы я делать то, что я собираюсь сегодня делать, если бы это был мой последний день?“» Он говорит: «Если слишком много дней подряд ответ был „Нет“, я понимал, что что-то надо менять в своей жизни».
Это, в сущности, значит, в каком-то смысле, сознание Бога или сознание Кришны, понимание того, что сегодня последний день. Сегодня у меня последний день и нужно подумать, буду я это делать или нет. Ну ладно, партию в теннис можно сыграть (Смех), хотя вряд ли мы будем делать это в последний день нашей жизни. Но в целом человек, если он осознаёт эту вещь, должен постоянно сверяться: «Что я делаю?». И вечером человек должен задавать тот же самый себе вопрос, перед тем как заснуть: «А что я сделал? Приблизило меня это к Кришне или нет?»
Я в связи с моим физическим состоянием много читал всяких интересных вещей, которые раньше не читал. В одной книге я прочёл вещь, которая меня очень поразила своей точностью в каком-то смысле. Это книга о том, как человек должен готовиться к смерти. И там смерть сравнивалась со сном. Потому что на самом деле мы каждый день умираем. Когда мы отключаем своё сознание, это, в общем-то, равносильно смерти. И там говорилось, что бессонница, когда человек не может заснуть, – это проявление его нежелания умирать. Человек не готов умирать, отказывается умирать, у него есть ощущение, что я не готов к этому. И у него идут мысли постоянно о том, что происходило днём, чего-то я не доделал, что-то не так и что-то не то. Тогда как если человек в принципе спокоен и понимает, что он всё равно умрёт и старается жить эту жизнь именно таким образом, что я нахожусь в процессе умирания и мне нужно так или иначе как-то предаться Кришне, то ему легче будет. И жить легче будет, и умирать естественно будет легче, если человек таким образом настроен на то, чтобы прожить свою жизнь с каким-то смыслом.
Шрила Прабхупада не случайно продолжает комментировать десять оскорблений. Он как бы берёт предыдущую тему из предыдущего знаменитого стиха
этан нирвидйамананам
иччхатам акуто-бхайам
йогинам нрипа нирнитам
харер наманукиртанам (Бхаг., 2.1.11)
Перевод: О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе.
Здесь говорится, что в конечном счёте любой человек, независимо от того кто он, что он, должен делать харер наманукиртанам, должен постоянно повторять святое имя. Потому что, в конечном счёте, – это единственное, что мы сможем сделать в момент смерти. Ничего другого мы не сможем сделать. Это единственное, на что мы будем способны. Дай Бог, если будем способны.
Шрила Прабхупада не случайно говорит об оскорблениях. И он говорит одну вещь, здесь мы прочитали её, это то, что Кришна оскорбления святого имени не прощает. «Сила святого имени Господа, безусловно, избавляет человека от последствий всех грехов, но тот, кто хочет использовать трансцендентное могущество святого имени Господа в своих низменных целях, — самый падший из всех живущих в этом мире. Таких людей не прощают ни Господь, ни Его представители». (Бхаг., 2.1.12, комм.)
То есть имеется ввиду знаменитое седьмое оскорбление святого имени. Шрила Прабхупада как бы торопится к нему перейти, перескакивая через другие. Он скажет о других тоже, но он говорит, что человек должен жить свою жизнь, не совершая оскорблений. И в принципе оскорбления – это когда мы, пользуясь могуществом святого имени или рассчитывая на искупительную очищающую силу святого имени, позволяем себе так или иначе какие-то слабости свои или думаем, что всё нормально, я полностью защищён от всего. Это такая достаточно суровая философия. Понятно, что мы не сторонники философии геенны огненной, вечного осуждения и бесконечных мучений, но, тем не менее, задуматься над этим надо. Поэтому мы собственно и изучаем все эти оскорбления святого имени. И если человек живёт свою жизнь нормально, то в принципе старость у него будет счастливая, и смерть у него будет счастливая. Скажем так. Но если он, так или иначе, делает что-то неправильное, то рано или поздно последствия этого придут.
Я кое-что делаю сейчас, и в процессе подбора материала я читал определение очень интересное того, что такое оджас из «Чарака-самхиты». Хотел с вами поделиться. Мы тут с вами аюрведическое лечение проводим, оджас пытаемся восстановить. И «Чарака-самхита» очень интересно говорит. Обычное представление: человек ест пищу; через долгое-долгое время, через 48 дней, она превращается, в конце концов, в семя, а семя превращается в оджас через этот долгий процесс трансформации или метаболизма. 48 дней нужно для того, чтобы пища, если она правильно усвоилась, превратилась в жизненную силу.
Но это не совсем так. Потому что оджас – это некая загадочная вещь. Никто не знает что это именно такое. Но, это не чисто материальная вещь. Потому что это сила, которая в том числе даёт не только силу и жизненность нашему телу, не только сопротивляется болезням и позволяет человеку преодолевать какие-то болезни с меньшими страданиями. Но это так же сила, которая управляет умом человека, даёт ему ментальную силу. У неё есть так же духовный элемент, духовная составляющая. И «Чарака-самхита» очень интересную вещь говорит. Подобно тому, как пчёлы летают и собирают мёд с цветов самых разных, с растений, и, в конце концов, по капельке собирается чистый мёд, точно так же оджас, как квинтэссенция жизненной энергии, имеющая в конечном счёте духовную природу, потому что именно душа оживляет тело, то что даёт силу человеку, то что даёт силу его уму и всему остальному, он возникает из маленьких-маленьких вещей, подобно тому, как пчела на одном цветке чуть-чуть соберёт, на другом цветке чуть-чуть соберёт. И оджас собирается из наших поступков. Если человек делает какие-то хорошие поступки, приносит какое-то добро другим, радует других, улыбается другим, – это источник оджаса. Она состоит из наших привычек, которые мы сознательно так или иначе в себе развиваем. Потому что, в общем-то, человек программирует себя с помощью привычек. Естественно, диета играет какую-то роль, она состоит из сна и многих-многих-многих составляющих. И оджас – это то, что даёт сияние.
Почему святые всегда рисуются с нимбом? Потому что у них оджаса много, у них есть эта жизненная сила. Эту жизненную силу они не из пищи получают, потому что многие святые не едят ничего. Для обычного человека, основным источником оджаса является, безусловно, какая-то пища, дыхание, которое мы усваиваем, вода, которую мы усваиваем. Если человек в принципе здоров, то это превращается в некую ауру, скажем так. Но святые получают ауру не из этого. Святые получают ауру из своей святости, из своих каких-то добрых поступков, из желания любить, из постоянных устремлений отдать что-то, превзойти себя. Некая постоянная каждодневная работа. Если человек находится в этом состоянии мухуртам видитам, потому что есть одна мухурта, и я за эту мухурту должен… Там очень интересно говорится – парокша. Да, это ещё одно слово, на котором может стоит остановиться в этом стихе. Если человек живёт в бессознательном состоянии, то он не получает опыта. Парокша – это пара акша. Чужыми глазами я в сущности получаю опыт, но это не мой опыт, это опыт тела, это чужой опыт. Парокша – значит чужой опыт. Пратьякша – значит непосредственный мой опыт, или апарокша. Для духовного опыта применяют другое слово, не пратьякша, хотя это может быть дивья пратьякша, другое слово – апарокша, когда я непосредственно как бы ощущаю духовную реальность, когда я начинаю чувствовать присутствие Бога в своей жизни, как бы касаюсь Бога каждый день своей жизни. И Шукадева Госвами здесь говорит: «Лучше, если я на один миг пойму что что-то не так. И тогда, когда я понял, что что-то не так, что живу неправильно, я смогу с этого момента гхатате шрейасе – отправиться на поиски этого шрейаса или непосредственного опыта присутствия Бога».
И в связи с этим начали эту очень интересную тему, меня она интересует сейчас по естественным причинам, – оджаса и того, каким образом человек сопротивляется болезням. Или организм его сопротивляется, переносит болезни. Шастры приводят разные способы. Ну, естественно, самый лучший способ сохранения оджаса – это когда человек не растрачивает её в половых наслаждениях. Это так же очень важный элемент всего этого, когда человек сохраняет эту субстанцию. Либо он её растрачивает напрасно в этих наслаждениях и потом страдает, либо он её пытается сохранить и перевести во что-то. Так вот, шастры приводят длинный список вещей, которые растрачивают оджас. Есть вещи, которые приносят оджас: пища хорошо переваренная, воздух свежий, какие-то правильные здоровые привычки, наше правильное поведение и всё остальное. И среди вещей, которые растрачивают оджас в длинном списке там естественно стоит половые наслаждения, как одна из самых главных вещей. Но в этом длинном списке есть один пункт, который меня очень сильно поразил. На что мы растрачивает наш оджас. И этот пункт звучит так: когда мы отвергаем реальность, когда мы говорим «Мне это не нравится! Это не так, как должно быть!», когда мы сопротивляемся этому, когда мы в сущности сражаемся с Богом, когда мы говорим «Нет, это не правильно! Это плохо! Не по-моему всё!» И эти стихи о том, что человеку придётся умереть и надо с благодарностью принять эту реальность. Не сопротивляться этой реальности и принять её. И это принятие оно в свою очередь даст человеку прожить жизнь хорошо и обрести этот шрейас или непосредственный опыт шрейаса.
И поэтому Шрила Прабхупада любил повторять этот стих царя Кулашекхары:
кршна твадийа-пада-панкаджа-панджарантам
адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капхп-вата-питтаих
кантхаварлдхана-видхау смаранам кутас те
(«Мукунда-мала-стотра» – молитвы царя Кулашекхара, стих 33)
Перевод: О, Господь Кришна, в этот момент пусть царственный лебедь моего ума запутается в стеблях лотосов Твоих стоп. Как я смогу помнить о Тебе в момент смерти, когда мое горло будет забито слизью, желчью и воздухом?
Шрила Прабхупада переводил этот стих особенным образом. Он говорил: «Кришна, дай мне возможность умереть молодым». Хотя там непосредственно так не сказано. Царь Кулашекхар, который, кстати говоря, правил здесь, в Тривандруме, говорит кршна твадийа-пада-панкаджа-панджарантам адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах – пусть лебедь моего ума… лебедь ума значит чистый ум, который научился отличать сущность от шелухи, какой-то… пусть же лебедь моего ума запутается, вишата – войдёт буквально, в стебли лотосов твоих стоп. То есть погрузится туда, так или иначе. Он говорит прана-прайана-самайе капхп-вата-питтаих
кантхаварлдхана-видхау смаранам кутас те – лучше пусть я умру сейчас в полном сознании, чем я умру, когда капхп-вата-питтаих. Прана-прайана – это момент, когда прана уходит из тела. Когда человек совершает последнее дыхание, капхп-вата-питтаих – все доши выходят из равновесия, кантхаварлдхана – и они, как объясняется в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», блокируют горло. Кантха – значит горло, авародхана – значит, там комок начинает стоять. Видхау смаранам кутас те – как можно о тебе помнить в этот момент? Очень сложно о тебе помнить, когда прана-прайана-самайе капхп-вата-питтаих.
И поэтому смысл этого стиха в том, что действительно реально каждый день надо жить: вот он наш день, вот она наша жизнь, вот мы приносим её Кришне. И утром надо спросить себя: «Что я собираюсь делать сегодня?» А вечером надо спросить себя: «Что я сделал?» И опять же один из аюрведических советов: человек должен подумать о чём-то хорошем. Точно так же как перед смертью мы должны подумать о Кришне, о вечности. Перед сном, отходя ко сну, мы должны подумать о Кришне и о том, что мы сделали днём для Него. И тогда мы сможем прожить жизнь ким праматтасйа бахубхих парокшаир хайанаир иха. Какой смысл много-много лет жить, если эта жизнь не приносит реального опыта, если весь опыт относится к опыту тела, только к тому, что испытывает наше тело. Варам мухуртам видитам – лучше одну мухурту прожить с полным пониманием, гхатате шрейасе йатах – потому что из-за этого может появиться шрейас. Так что не проблема, у нас ест много мухур – две-три как минимум. Можно это сделать.
Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джай!
ВОПРОС:
У меня может дурацкий вопрос, но мне интересно: технически сколько Мараджа Парикшит слушал «Бхагаватам»? Он же получил проклятье, пока он доехал до Ганги – это километров 150, и потом у него ещё осталось время, когда он с Уттарой говорил…
ОТВЕТ:
Люди, которые любят всё считать, говорят, что чтобы произнести весь «Бхагаватам» семь дней не надо. Что если даже с расстановкой его читать, дня за четыре можно обойтись.
ВОПРОС:
Иногда явно есть в писаниях наставления, что надо вырвать язык или самоубийством покончить, и при этом очевидно, что никто это делать не будет. Как относиться к этому?
ОТВЕТ:
Суть в том, что если я действительно сознателен, то я не буду этих вещей делать. Человек делает все эти вещи, оскорбляет других или ещё что-то, именно потому, что он забыл, что он умрёт. Опять же очень интересно у Толстого в дневниках я вчера как раз прочитал, он пишет там о смерти сына своего, который в младенчестве умер, – Ванечки. Он мужчина, он философски это воспринял, это ему помогло к Богу ближе стать. И он пишет о реакции жены на эту смерть. Он говорит: «Она женщина, ей трудно это было философски воспринять. Она могла только чисто по-человечески воспринять, она испытывала эту боль. Но поразительная вещь, которую я заметил – в этот момент она стала в высшей степени чувствительна, и она пыталась проявлять любовь ко всему, что есть. И всё то, что, так или иначе, противоречит любви, в частности оскорбление, когда кто-то начинал дурно говорить о ком-то ещё, очень сильно ей претило. И ей очень сложно было это всё вынести». Потом он говорит, что прошло какое-то время, память наша покрылась, и человек опять возвращается к своему обычному существованию, когда не понимает собственно, что нужно делать, а что нельзя делать. Люди, которые оскорбляют всех кого угодно – это люди, у которых сознание покрыто до какой-то степени. И покрыто оно чем? Оно покрыто как раз невежеством.
авритам гьянам этена гьянино нитья-вайрина
кама-рупена каунтея душпуренаналена ча (Б.-г., 3,39)
Перевод: Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом — вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.
Сознание авритам. Гьянам – сознание в данном случае. Авритам – оно покрыто некой оболочкой или какой-то программой, которая есть. Когда человек избавляется под влиянием тех или иных вещей – в этом собственно смысл каких-то плохих вещей, которые с нами происходят. Потому что человек – лекарство от безумия нашего. Понятно, что оно не аллопатическое лекарство, оно не действует в 100% случаев. Кто-то пытается заглушить эту боль вином или наркотиками или ещё чем-то, но если человек принимает эту боль правильно, и понимание у него возникает правильное, то он пытается шрейас, высшее благо, обрести в каждое мгновение своей жизни.
Шрила Прабхупада ки джай!
