Аннотация:
В беседе с учениками Махарадж отвечает на вопрос: чем духовное счастье отличается от материального. В пояснение этого вопроса даётся объяснение того, что такое счастье на уровне ума в гуне благости и что им нельзя пренебрегать, так как это хорошая платформа, с которой можно двигаться дальше. Опираясь на «Бхагавад-гиту» (6.20) Махарадж рассказывает и о другом, более ценном виде счастья, находящемся за пределами чувств. В беседе так же приводится анализ эффективности двух путей к Богу: пути уединения, аскез, покаяния и пути, предложенного нам самим Кришной: «Живите в санге! Будьте счастливы! Общайтесь друг с другом, служите друг другу, любите друг друга!» Второй путь рассматривается как наиболее эффективный, так как природу человека нельзя подавить, её можно только очистить. И возможно это именно тогда, когда человек умеет испытывать духовное счастье на уровне буддхи, то есть с радостью принимать всё, что делает его ближе к Богу, даже если это то, что ему не нравится.
***
БВГМ:
Меня просили рассказать, чем духовное счастье отличается от материального.
Реплика из зала:
Там точнее: счастье на уровне ума от счастья, которое мы действительно испытываем как душа.
БВГМ:
И как ты хочешь, чтоб я ответил на этот вопрос?
Реплика из зала:
Я этот вопрос задал на основании того опыта, что часто мы говорим: «Я счастлив в сознании Кришны!» Часто наблюдаешь, читаешь шастры, и там же очень явно проводится различие и разбирается природа ума. И часто обнаруживаешь, что ты на уровне ума счастлив о того, что какие-то твои нужды удовлетворены…
БВГМ:
Ну и нормально. А что плохого?
Реплика из зала:
Нормально, но не хочется обманываться. Это же не совсем то, к чему мы стремимся.
БВГМ:
А кто тебя заставляет обманываться?
Реплика из зала:
Ну, если можете поделиться опытом о различии того и другого счастья.
БВГМ:
Это счастье в гуне благости – счастье на уровне ума. Это хорошая вещь. Я сегодня открыл «Бхагавад-гиту» как раз на стихе, где Кришна описывает опыт йоги и самадхи (6-я глава), где Кришна объясняет счастье за пределами гун материальной природы.
йатра чаиватманатманам пашйанн атмани тушйати
сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам
ветти йатра на чаивайам стхиташ чалати таттватах
йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах
йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате
там видйад духкха-самйога- вийогам йога-самджнитам (Б.-г., 6.20)
Перевод: В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентное счастье, ощущаемое через трансцендентные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным.
В 20-м стихе говорится, что в состоянии самадхи ум, прирученный с помощью практики медитации, становится абсолютно спокойным. В этом состоянии человек непосредственно ощущает свою собственную душу с помощью очищенного ума и наслаждается именно этой душой. И дальше Кришна говорит сукхам атйантикам йат тад. Такой человек испытывает атйантикам сукхам – бесконечное счастье. Буддхи-грахйам атиндрийам: это счастье воспринимается разумом буддхи-грахйам. Атиндрийам – оно находится за пределами чувств. Ветти йатра на чаивайам стхиташ чалати таттватах: когда человек устанавливается в этом состоянии (ветти йатра – там, в этом состоянии) стхиташ чалати таттватах – он не отклоняется от истины. И собственно смысл этого очень простой: это состояние непоколебимого ума, который находит удовлетворение в самом себе или Кришне. В данном случае, так как речь идёт о йоге, тут говорится об этом. И разница между материальным состоянием в том, что материальное состояние всегда меняется, потому что гуны всё время меняются: сегодня я счастлив, завтра я несчастен; в это мгновение я счастлив, в следующее мгновение я раздражён, зол, не удовлетворён или нахожусь в каком-то заторможенном состоянии, меня в сон клонит. Но не нужно пренебрегать этим счастьем на уровне гуны благости. Нужно просто понимать, что это платформа или уровень, с которого можно пойти дальше. Но так же надо понимать, что не просто туда дальше пойти. И тут главное ключевое слово в этом стихе атиндрийам – что оно находится за пределами чувств.
Вспоминая повесть, которую мы вчера упомянули (Л.Н.Толстой, «Отец Сергий»). Отец Сергий, когда он топором отрубил себе один палец и стоял: боль, палец отлетел, кровь хлыщет. И в этот момент он обращается к женщине, которая пыталась его соблазнить, и говорит: «Зачем ты хотела погубить свою душу? Зачем тебе это надо?» И позже, когда он уже стал старцем, чудеса стал совершать, вспоминал об этом состоянии, как о самом счастливом моменте своей жизни. Потому что в этот момент он непосредственно чувствовал милость Бога. Хотя с точки зрения чувств, наверное, это было не самое приятное состояние с только что отрубленным пальцем, из которого хлыщет кровь. Но он чувствовал какой-то свет от соприкосновения с Кришной. Это не такая дешёвая вещь, но отличие очевидно. Другое дело, что не надо брезговать счастьем в гуне благости.
Притху прабху рассказывал про какую-то ветвь отделения ордена бенедиктинцев, где они очень строго практикуют уединение: монахи затворяются и не общаются практически друг с другом, живут в своей келье и даже такое общение запрещено практически. Он говорит, большая часть людей сходит с ума там, просто потому что они не получают какого-то обычного счастья, не говоря уже о трансцендентном: они его так и не достигают. Поэтому Кришна особенно не рекомендует эту суровую аскезу или затвор слишком сильный. Это не наш путь. Наоборот, Он говорит: «Живите в санге! Будьте счастливы! Общайтесь друг с другом, служите друг другу, любите друг друга!» И собственно Иисус Христос тоже это заповедовал: любите друг друга, служите друг другу. И в какой-то момент, если Кришна захочет…
Просто это желание приобрести духовный опыт во что бы то ни стало оно тоже эгоистичное. Когда человек требует опыта – это не самое лучшее желание. И Кришна не очень-то доволен человеком, который говорит: «Давай мне! Давай! Давай!»
Просто когда человек на материальном уровне несчастлив, ему сложно сосредоточиться на духовной практике в том числе. Но Кришна, в конце концов, помогает дальше пойти.
Реплика из зала:
По сути дела суровые аскезы – это путь гьяны можно сказать. Отвержение греховного всего…
БВГМ:
Да. Бхактивинода Тхакур говорит, что есть в этой практике отречения, покаяния примесь гьяны очевидная совершенно, то есть желание освобождения.
Реплика из зала:
Так почему (…) говорит, одиноким тысячи дней ничего не давали? Они постигают, в конце концов, пройдя через многие-многие жизни…
БВГМ:
Поэтому ведическая религия очень радостная: все поют, все радуются, люди счастливы…
В Библии есть рассказ о том, как Иаков, по-моему, сражался с Ангелом или с Богом. И Бог или Ангел поломал ему бедро, и он с тех пор ходил и хромал. В каждом из нас есть это богоборческое начало и человеку надо его как-то преодолеть. Но наш метод не в том, чтобы сосредотачиваться на этом, а на том, чтобы видеть что-то более высокое, видеть какой-то более широкий контекст того, что происходит.
Реплика из зала:
Такой путь подавления желаний, надеясь в какой-то момент почувствовать вкус духовный, что Бог проявит милость.
БВГМ:
Я сегодня только читал эссе Бхактисиддханты Сарасвати, которое называется «Эротический принцип или чистая преданность». И он там потрясающую вещь говорит. Он говорит, что пытаться избавиться или подавить в себе это желание равносильно тому, чтобы избавиться от самого сознания (сознание избавить от сознания). Потому что это природа души. «Сексуальное начало – это неправильно понятый символ реальности» (цитата из эссе). То есть у нас есть это сексуально начало у всех, и это некое отражение или символ реальности. «Его невозможно устранить из нашего сознания, не устранив самого сознания. Мужские и женские формы так же не являются исключительной принадлежностью этого мира, за ними стоит реальность». То есть, иначе говоря, это природа сознания – желания в том числе. Просто надо понять как это… Поэтому Кришна говорит, что природу свою нельзя подавить, можно её очистить. И нужно её очистить, но подавить нельзя.
Притху прабху – нескончаемый кладезь историй каких-то. Он всегда рассказывает много интересных историй. Одна история, которую он рассказал, не имеет непосредственного отношения к нашей беседе сегодня, но, тем не менее, очень хорошая. Как всё связанно с сознанием Кришны, там тоже есть связь какая-то. Шрила Прабхупада сидел со своим ближайшим окружением, ближайшими учениками, лидерами движения и стали копать проблемы, очень сложные решения. И Шрила Прабхупада спросил: «Что вы предлагаете?» Кто-то что-то предложил и Шрила Прабхупада всякий раз говорил: «Да это ерунда какая-то». И, в конце концов, когда все по очереди что-то высказали и Прабхупада все решения отверг, и тогда кто-то не выдержал и спросил: «Шрила Прабхупада, какое правильное то решение?» А Прабхупада говорит: «Я не знаю. Я должен у Кришны спросить. Оно должно как-то изнутри проявиться. Я сам не знаю, у меня нет этого решения». Потом через какое-то время он сказал решение. И в принципе, это признак того, что человек испытывает счастье не на уровне гун.
Не бойся быть счастливым (обращение к ученику).
Любопытная вещь в этом стихе, я как-то раньше не обращал на это внимание. Тад буддхи-грахйам атиндрийам, то, что это счастье воспринимается буддхи, то есть какими-то высшими проявлениями. Есть счастье на уровне ума – низшего проявления сознания, которое говорит: «Это мне нравится, а это не нравится». А есть счастье на уровне буддхи, которое говорит: «Это делает меня ближе к Богу, даже если мне это не нравится».
