Аннотация:
Что и как должен делать умирающий человек. Пратйахара. Главный представитель всех чувств. Ничто не сравнимо с глазами. Благочестие Лакшмана. С чего начинается контроль над чувствами. Ум постоянно возбуждается изнутри кармой. Самскары невозможно уничтожить. «Я опускаюсь в памяти подвал». Uddipan. Сосредоточить ум на чем-то, что не вызывает грубых чувственных ассоциаций. Vigraha. Переход в другую сферу. Новые самскары духовного опыта. Этапы последовательно выбора. История Кешавы Дандавати. Благой Господь.
***
Текст восемнадцатый:
niyacched visayebhyo ‘ksan
manasa buddhi-sarathih
manah karmabhir aksiptam
subharthe dharayed dhiya
По мере того, как ум будет одухотворяться, следует постепенно отвлекать его от чувственной деятельности и поставить чувства под контроль разума. Так, поглощенный материальной деятельностью, ум можно занять служением Личности Бога и наполнить его трансцендентным сознанием.
Комментарий:
Изначальный процесс одухотворения ума с помощью механического повторения пранавы (омкары) и управления дыханием на санскрите называется мистическим или йогическим методом пранаямы, то есть управление вдыхаемым воздухом. Высшее состояние которого достигают с помощью пранаямы, называется трансом или самадхи. Однако опыт показывает, что ум, поглощенный материальным, невозможно контролировать даже в состоянии самадхи. Например, великий мистик Вишвамитра Муни, достигнув стадии самадхи, пал жертвой своих чувств, соблазненный Менакой. Этот случай описан в исторических хрониках. Даже если в настоящий момент человек не занимается чувственной деятельностью и его ум не занят мыслями о ней, из подсознания продолжает всплывать воспоминания о прошлой чувственной деятельности, мешая ему целиком посвятить себя самоосознанию. Поэтому Шукадева Госвами советует прибегнуть к уже испытанному методу: сосредоточить ум на служении Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, тоже рекомендует этот прямой путь.
Итак, очистив и одухотворив ум, необходимо заняться трансцендентным любовным служением Господу: слушанием, повторением святого имени и т.д.
Такая практика под руководством опытного наставника — самый надёжный путь духовного развития даже для людей с беспокойным умом.
niyacched visayebhyo ‘ksan
manasa buddhi-sarathih
manah karmabhir aksiptam
subharthe dharayed dhiya
По мере того, как ум будет одухотворяться, следует постепенно отвлекать его от чувственной деятельности и поставить чувства под контроль разума. Так, поглощенный материальной деятельностью, ум можно можно занять служением Личности Бога и наполнить его трансцендентным сознанием.
Шукадева Госвами отвечает на самый важный вопрос, который задан Махараджа Парикшитом — «что должен делать умирающий человек?»
И, дав самый общий совет, что можно слушать, что можно вспоминать, прославлять Господа, он теперь объясняет как это сделать, потому что слушать можно по-разному, вспоминать о Господе можно по-разному, говорить о Господе можно по-разному. Метод универсальный, но тем не менее есть некие вариации в том как применять этот метод конкретно.
И вначале, как я уже говорил, он оглядев свою аудиторию, увидев там людей со спутанными волосами, с большими коронами на голове… Йоги отращивают волосы четыре-шесть метров длинной, и чем длиннее волосы, тем могущественнее йог.
Шукадев Госвами посмотрел на них, увидел их, понял что они хотят услышать, и начал описывать эту йогу — постепенный процесс одухотворения ума с помощью йоги. И не нужно недооценивать его. Если б это было нечто полностью бессмысленное, Шукадев Госвами не стал бы это говорит — это возможный процесс, безусловно. И тут он конкретно говорит о сложностях, которые человек встречает, идя этим путём.
Мы сказали, что в первых двух стихах, или там в первом стихе он описывает яму-нияму, асану, в прошлом стихе он описал пранаяму, здесь он описывает следующую стадию — это пратйахара и дхарана. Пратйахара значит постепенное отделение чувств от объектов чувств,
niyacched visayebhyo ‘ksan — начиная с глаз. Что нужно начинать ответить от объектов чувств? Глаза.
Даже в Евангелии Иисус Христос говорит: «Если глаз соблазняет тебя, вырыв свой глаз. Потому что лучше быть одноглазым в Царстве Бога, чем с двумя глазами гореть в гиене огненной». Такая любопытная альтернатива, которая нам предоставляется. И глаз нас соблазняет постоянно, поэтому тут конкретно представителем всех чувств названы глаза. Понятно, что нос нас тоже соблазняет, но не так сильно. Если мы почувствуем запах жареного шашлыка, то нос конечно же возрадуется от предыдущих самскар, но в принципе это не будет таким уж сильным импульсом для того, чтобы начать действовать в соответствии с этими самскарами. Но глаза очень могущественное чувство, потому что мы получаем через них максимум информации. Мы получаем через глаза больше информации чем уши, больше информации чем через язык… Какое бы чувство мы не взяли, ничто не сравнится с глазами. Мы визуальные существа, вот. И поэтому тут говорится, niyacched visayebhyo ‘ksan, сначала нужно от visaya, от объектов чувств научится отводить глаза.
Пример этого в «Рамаяне» мы все знаем, когда Сугрива достал сокровища Ситы, хранившиеся в особой пещере, когда Равана пролетал над Кишкиндой, и в частности над горой Ришьямукхой, где он скрывался от гнева Бали, его младший брат Сугрива, то Сита кинула завернутые в платочек драгоценности. И они поймали эти драгоценности. Они видели как пролетал этот виман, они видели эту плачущую рыдающую Ситу на вимане. Сугрива по какому то наитию спрятал эти сокровища в близлежащей пещере.
Нам повезло, и мы однажды были в Хампи — Царстве обезьян, в той самой Кишкинде и там-то сих пор есть это гора Ришьямукхв, и сразу же на другом берегу реки Тангабадры, сразу же на другом берегу находится эта пещера, в которой Сугрива спрятал сокровища. И даже якобы есть то самое место. Пещера небольшая, но уютная. Там хорошо медитировать. Очень красивое место.
И когда Рама и Лакшман пришли к Сугриве, и рассказали свою историю, Сугрива сказал: «У меня что-то для вас есть. Может быть вам это что-то напомнит». И он быстренько сгонял в пещеру в эту, достал оттуда драгоценности, и принёс их Раме. Рама расплакался. Он сказал: «Это же драгоценности Ситы. Лакшман, ты узнаешь их?» Лакшман сказал: «Нет, не узнаю. Единственное что я узнаю из всего этого — это ее ножной браслет. Я не узнаю ожерелье, я не узнаю серьги, я не узнаю все остальное». Рам спросил: «Почему ты не узнаешь?», «просто я никогда не поднимал глаза выше стоп, я никогда не смотрел ни на что другое».
И это собственно совет, который здесь Шукадева Госвами дает — если мы хотим начинать с чего-то контролировать свои чувства, то нужно очень внимательно следить за глазами. В том же самом Евангелии Иисус Христос говорит, что если ты смотришь с вожделением на какой-то объект вожделения, то ты уже прелюбодействуешь в сердце своём. Не обязательно делать это на грубом физическом уровне. Через глаза в твоё сердце все эти впечатления попадут. Поэтому тут очень четко говорится, что пратйахара начинается с глаз. И что должно по идее произойти в результате пратйахары — manasa buddhi sarathih. Sarathi мы знает, партха саратхи значит возничий, и мы знаем что буддхи является возничим нашего тела, но реально это означает здесь, что в процессе пратйахары, когда человек сознательно занимается пратйахарой, сознательно отрывает от объекта, не смотрит на то, что может соблазнить его, то постепенно его ум начинает подчиняться разуму. Manasa buddhih sarathih. Начинается все с ума, но ум лишается в значительной степени топлева которое мы в него подливаем, взаимодействует с этим миром. И тогда, manasa buddhih sarathih, разум берет вожжи ума в свои руки. Сейчас разум есть, но вожди сильнее, чувства сильнее, вожжи натянуты, и разум не может этим управлять. Поэтому здесь говорится, что человек должен начинать пратйахару с глаз. И потом дальше Шукадев Госвами говорит ещё более важную вещь,
manah karmabhih aksiktam, ум постоянно возбуждается внутри даже если я перестал возбуждать свой ум внешними объектами, этого ещё мало. Потому что можно вырвать даже не один глаз, можно вырвать оба глаза. Нирвамангал Тхакур это сделал — вырвал оба глаза, не проблема. Ну, то есть проблема, но не для всех проблема, есть люди, которые могут это сделать. Шукадев Госвами говорит: «К сожалению этим все не закончится. Потому что глаза можно вырвать, ум вырвать нельзя. Поэтому здесь ясно говорится:
manah karmabhih aksiktam, ум возбуждается изнутри кармой, то есть самскарами, тем что мы делали, воспоминаниями о прошлых наслаждениях. Я могу не наслаждаться сейчас, но это не значит что у меня все в порядке. Воспоминания есть, самскары есть, и даже если они сейчас не действуют, нам кажется что их нету, не так все просто… Нам кажется что все заснуло, что там все умерло, что никаких самскар нет, но самскары не так…, в сущности невозможно уничтожить. Если мы будем думать, мы увидим что все эти воспоминания очень живы у нас. Мы просто не думаем о них, они где-то там хранятся до поры до времени, «может я тебе ещё для чего то пригожусь». Нам кажется что их нету.
«Но там в подвалах» очень много всего сидит. У Ахматовой, да?
Я опускаюсь в памяти подвалы…
«Когда спускаюсь с фонарем в подвал,
Мне кажется — опять глухой обвал
Уже по узкой лестнице грохочет.
Чадит фонарь, вернуться не могу,
А знаю, что иду туда к врагу.
И я прошу как милости… Но там
Темно и тихо. Мой окончен праздник!
Уж тридцать лет, как проводили дам,
От старости скончался тот приказчик.
Я опоздала. Экая беда!
Нельзя мне показаться никуда.
Но я касаюсь живописи стен
И у камина греюсь. Что за чудо!
(Как будто древний расторгая плен),
Сквозь эту плесень, этот чад и тлен
Сверкнули два зелёных изумруда.
И кот мяукнул. Ну, идём домой!
Но где мой дом и где рассудок мой?»
Человек периодически опускается в подвал, где хранятся всевозможные воспоминания и все остальное… Даже если не опускается туда, что то оттуда поднимется. Мы можем сознательно послать туда запрос, и вызвать какую то сцену наслаждения, и можем не посылать запрос, она сама всплывет в какой-то момент по непонятным причинам. То есть, чаще всего это случается когда человек сталкивается с так называемыми уддипанами. Русские люди их все время удипанами называют, но это не удипан, а уддипан. Ут приставка значит вверх, а дипан значит зажечь, воспламенить. Реально слово уддипан значит то, что воспламеняет. То есть, это что то вроде искры, которая падает в бак с бензином, или в стог сена, уддипан, что то от чего вдруг пламя разгорается очень быстро. Какое пламя? Пламя самскар.
И поэтому, соответственно, так как этот механизм есть, уддипаны никто не отменял, и карму никто не стер в нашем сознании, то стоит так или иначе каким то образом случайно соприкоснуться со всем этим, как карма всплывает.
Для человека не имеющего этого опыта, соприкосновения с какими-то объектами чувств может не возыметь такого действия. Как Шукадева Госвами, который проходил мимо купающихся апсар на реке Мандакини, и в общем-то ни апсары никак не восприняли его появление, ни он сильно не обрадовался от того, что увидел это. Посмотрел: «Ну, бывает», никакого впечатления это на него не произвело, потому что уддипана не было, потому что зажигать было нечего. Уддипан был, но это как искра, которая попала на камень — гореть нечему, поэтому соответственно ничего не произошло. В случае с Вишвамитрой Муни история другая, Вишвамитра мы знаем, был до этого царем, и будучи царем он имел всевозможные самскары и поэтому, когда мелодичный звон браслетов, ножных колокольчиков Менаки, ноупуров, стал разноситься там где он медитировал, то, я думаю что он долго пытался не выходить из своей медитации, а потом махнул рукой: «Гори все синим пламенем». И примеров таких много.
Мы знаем другой пример Шоубари Муни, который спрятался от объектов чувств под воду, но как бы он не прятался от объектов чувств, объекты чувств его даже под водой нашли. Почему? Потому что проблема внутри, проблема в этих самскарах. И тут ясно говорится — manah karmabhih aksiktam, ум все время возбуждается кармой, постоянно возбуждается кармой, хотим мы этого или не хотим, преданные мы или непреданные, карма она будет возбуждать ум изнутри, особенно когда ум ничем не занят, поэтому я говорится, что «праздный ум — это кузница дьявола». Поэтому Шрила Шукадев Госвами даёт следующий совет что делать то, да, уже хорошо, мы почистили ум, овладели чувствами в какой-то степени, уже там даже разум нам говорит: «Все нормально», он говорит: «Ум все равно будет беспокоиться, даже если Сарадхи — этот повелитель ума, разум овладел им полностью». Что делать?
subharthe, каким образом достичь дхараны? Как в этом беспокойном уме, заведомо беспокойном, всегда беспокойном, никогда не остающемся в спокойном состоянии, как его закрепить? И Йога даёт свой совет — дхарана. Дхарана значит — ну, закрепи! Следущий этап — дхарана, после пратйахары все, ум должен стать неподвижным. Как его закрепить? И поэтому Шукадева Госвами он даёт свою персоналистическую версию йоги, он говорит:
«subharthe». Arthe в данном случае буквально значит ради. Shubha значит благой. Как мы знаем в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, yajjnatva miksyase asubhat, в девятой главе. То есть, тебя не будет беспокоить ни шубха ни ашубхах этого мира. Шубха значит буквально благой. Шукадева Госвами не говорит, Кришна, krsnarthe, вполне можно было сказать krsnarthe dharayed dhiya, закрепи свой ум ради Кришны, но Прабхупада говорит, что имеется ввиду Кришна. Шрила Прабхупада нисколько не пытается это завуалировать — «Можно занять служением Личности Бога и наполнить его трансцендентным сознанием. Так, поглощенный материальной деятельностью ум, можно занять служением Личности Бога». Но Шукадева Госвами конечно же гораздо более осторожен, он боится этих йогов спугнуть поэтому он говорит нечто, что они легко примут для себя, — subharthe dharayed dhiya, начни сосредоточив свой ум на subha arthe, ради subhi, ради благого. То есть он максимально удаленное от личностного аспекта имя в данном случае произносит. Опять же, почему? Потому что это есть некая, ну скажет так, традиция, к которой люди привыкли. Людям почему это нужно? Почему в этом нет ничего дурного заведомо? Потому что иногда мы как преданные осуждаем эти вещи, мы говорим: «Надо всю правду сказать людям, ничего кроме правды. Надо сказать что Кришна личность, что Бог личность и что чего зовут Кришна. Что если вы Его не примите теперь, то вы пойдёте в ад».. И надо это все выложить и тогда это будет проповедь, и те кто выживет эту проповедь, те станут настоящими преданными, те кто не выживут, им же хуже, в аду места много.
Но в сущности Кришна тоже как бы учитывает это, когда Он в «Бхагавад-гите» тоже начинает не сразу. И суть в чем, Кришна говорит Арджуне: «Я расскажу тебе нечто, что ты не слышал до этого». И это очень важный момент. Если мы пытаемся рассказать человеку нечто о чем он до этого ничего не слышал, то есть дать какую то абсолютно новую, чуждую для его сознания концепцию, концепцию непривычную, не подтвержденную его опытом или чем-то, даже речь не об опыте идёт, а речь идёт скорее о некой подсознательно впитанной информации как оно все есть, как оно должно быть.
У нас очень много этих вещей, в которых мы себе отчета не отдаём — ити анушушрума, как Арджуна говорит, что «я много слышал всего». Если начать человеку говорить что-то, чего он не слышал, что-то с чем он себя не сможет соотнести сразу, что-то абсолютно новое или непривычное, то появится абсолютно естественная реакция отторжения. Как человек, который не ел, ну скажем какого-то плода и ему его подсунули, он может не воспринять его, его может вырвать. Если например нам дать дурьян, я никогда не ел дурьян, мне кто-то послал сушеный дурьян он говорят очень вкусный, но с ужасным запахом, жутким, отвратительным, с таким запахом, но в принципе люди которые привыкли едят его только так, он же вкусный. Но нас. У нас появится естественная реакция отторжения, нас стошнит, если мы так начнём есть этот дурьян. Примерно то же самое появляется у человека, когда ему говорят что-то абсолютно незнакомое ему, абсолютно с чем он себя не соотносит. Поэтому Шукадева Госвами тут говорит: «Вот сосредоточься на чем-то хорошем, и ради чего-то хорошего, благого, на этом свой ум сосредоточь, subharthe». Иначе бы зачем ему, почему бы ему действительно не сказать: «Кришна это». Но потом он скажет, что эта subha, которая здесь, и что satyam-parama, о котором говорит Вьясадев в первом стихе это — Кришна. Потом все это будет раскрыто, но вначале человеку нужно сказать что-то, что он не отвергнет, что-то что подтверждается его опытом каким-то. Поэтому здесь очень чётно говорится subharthe dharayed dhiya, чтобы сосредоточить ум нужно сосредоточить его на чем-то благоприятном, на чем-то чистом, на чем-то хорошем, на чем-то, что не вызывает ассоциаций, грубых чувственных ассоциаций. И Шрила Прабхупада тут не скрывает нисколько ничего, он говорит, что «нужно занять ум трансцендентным любовным служением. Поэтому Шукадева Госвами советует прибегнуть к уже испытанному методу — сосредоточить ум на служении Личности Бога».
И другое слово, на чем обычно сосредотачиваются, Шрила Прабхупада говорит: «на слушании, на повторении Святого Имени, и так далее». Но мы знаем также что так как проблема в том числе в глазах — глазам нужно медитировать на что-то и глаза могут медитировать на форму, и поэтому это subarthe реально означает сосредоточение на форме, то есть в форме поклонения. Шрила Прабхупада объясняет, что поклонение Божествам это медитация, это дхьяна, или дхарана, как минимум. Когда я сосредотачиваюсь на каком-то образе. Я хотел интересную вещь сказать, кто-то знает что такое буквально vigraha? Слово vigraha? Graha значит хватать, схватывать, понимать, осознавать, vigraha буквально означает нечто, что очень сильно врезается, то на чем ум может сосредоточиться в принципе, visesa graha — то, что особым образом сосредотачивает ум, помогая уму постичь Бога.
Мы говорили на наших обсуждениях вечером об этом таинственном квантовом переходе, который должен случиться, каким образом с помощью ума человек может перейти в какую-то более высокую сферу, оставив ум позади. И, насколько я понимаю, метод вайшнавов заключается именно в этом, что мы начинаем повторять в уме Святое Имя, мы начинаем сосредотачивать свой ум на образе Господа, мы начинаем слушать «Шримад-Бхагаватам», петь Святое Имя. И до поры до времени это чисто умственная деятельность, это нечто протекающее целиком в сфере нашего ума, но тем не менее, в какой-то момент, и поэтому Шрила Шукадева Госвами выделяет эти пять особенно могущественных форм бхакти, в какой-то момент, на мгновение человек может благодаря этим процессам перейти в другую сферу. Это как, ну говорится, что есть некие каналы в пространстве особые, йоги знают эти каналы в пространстве и могут поэтому себя перемещать за какие-то многие тысячи километров, потому что есть некие сферы какие-то, сферы бытия, пространства, где они соприкасаются, нужно только этот канал знать. Мы говорили позавчера, когда рассказывали что первым шагом на пути к этому является святое место, которое позволяет человеку почувствовать присутствие Бога, и Шрила Рупа Госвами упоминает пребывание в дхаме, как одно из могущественных средств. То есть, иначе говоря, эта бхава, которая воспламеняется, может воспламениться или сосредоточить целиком свой ум, она во всех этих вещах содержится, и человек через это может иногда сходить с уровня своего ума и переходить в другую сферу, возникает контакт, искра какая-то. И мы все знаем, потом это уходит, и опять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе… На уровне ума. Но в какой-то момент, Харе Кришна! Но не долго это продолжается. Но тем не менее, это само слово vigraha значит буквально, graha значит познать, постичь. Буквально слово vigraha означает — то, с помощью чего я особым образом могу постичь Личность Бога, то, с помощью чего я могу вот этот как бы контакт установить. И поэтому Шукадев Госвами даёт здесь совет, subharthe dharayed dhiya, «ты сможешь сосредоточить свой ум на этом трансцендентном объекте в особых обстоятельствах, не всегда, но ты сможешь. Ты сможешь его…»
И мы знаем, человек приходит, и вдруг он застывает перед Божествами, такое бывает, опять же, редко. Из этих моментов, крошечных моментов, складывается наш духовный опыт, они оставляют самскары, которые могут снять другие самскары, как здесь, Шукадев Госвами совершенно ясно говорит: «Ум невозможно успокоить, потому что самскары есть внутри». Каким образом это все таки произойдёт? Так вот, человек может сосредоточить это по милости Кришны, потому что по милости Кришны периодически человек как бы получает эту возможность соприкоснуться с духовной природой через эти процессы, и никакого другого способа нет. Это те способы, через которые человек выходит за пределы сферы привычного, сферы ума, сферы обычного скучного бытия.
Я помню этот первый опыт мой, когда я пришёл на киртан. Это был киртан, вы уже все молодые люди, вы не знаете, Ашутош в своё время гремел, был такой преданный Ашутош, очень специфический, вот, и все было очень странно. Это был 81-вый, или 82-ой год, я пришёл в эту квартиру, там был какой-то алтарь, где лежало много всего, какие-то там священные пальмовые листья и священные ещё какие-то объекты, мне показывали это. Я все смотрел на это и думал: «Харе Кришна», то есть я не думал: «Харе Кришна», мне очень сложно было как то все это соотнести, поэтому. Говорили, что там вот до этого цветочка дотронулся Шри Вишнупад в каком-то году, я думал: «А!..». Но все было очень сложно. И потом начался киртан, и тоже вначале все было очень сложно, и киртан Харе Кришна, Харе Кришна, я там, «Харе Кришна, Харе Кришна..».
Ну, то есть, вам сложно представить себе как это все было странно, это было очень странно. Но вдруг, в какой-то момент Кришна как бы отдернул эту завесу майи, завесу иллюзорной энергии, и что-то случилось. Потом время остановилось, и как-то все перешло, и какой-то опыт пришёл во время этого первого киртана. И потом периодические такие вещи бывали. И вот эта вещь, о которой говорится здесь, она тоже очень важная, вот эти этапы — когда человек сознательно отрывает свой глаз от объекта привлекательного, когда человек сознательно так или иначе пытается сосредоточиться на чем-то трансцендентном… В чем их суть то? В том, что большая часть этих попыток неуспешна, прямо скажем. Да, мы каждый день честно повторяем Харе Кришна, но это в общем-то 16 кругов Нама-апарадхи мы честно делаем, иногда 32 круга Нама-апарадхи, иногда 64 круга Нама-апарадхи, не проблема, мы можем повторять все это, но все это повторение идёт на уровне ума. Тем не менее, что происходит в этот момент? Мы делаем выбор. Вот эта вот точка, как Васушешта ее называет? Сборки, да, какого-то расщеплениям, ещё чего-то некий перекрёсток, или выбор который мы делаем, мы каждый день делаем, и каждое мгновение мы его делаем: куда мы хотим, сюда или туда. Почему все эти процессы при всей их кажущейся неэффективности, что-ли, «ну да, ну буду отводить я глаз, ну буду я пытаться сосредотачиваться», при всей их утомительности, что-ли, тем не менее они действуют. Почему они действуют, потому что мало помалу материальный опыт вытесняется конкретно вытесняется духовным опытом. И нужно понимать, что этот духовный опыт — вот что я хочу сегодня сделать? Хочу сегодня чтобы ко мне пришёл духовный опыт, или нет? Понятно, что все зависит не от моего хотения, все зависит от милости Кришны, но мы знаем, что я могу себя вести таким образом, чтобы, я как бы хочу искренне доказать Богу, что я хочу получить что-то. Как в той самой знаменитой фразе, которую Васушешта цитировал, «Если сын приходит к отцу и просит его хлеба, он даст ему хлеба». Почему мы не получаем «хлеба», хотя как будто просим? Да потому что мы камни просим. И Кришна нам камни даёт. Все зависит от того насколько искренне я прошу Его: «Дай мне возможность так или иначе стать ближе к Тебе, соприкоснуться с Тобой». И тогда, если Он видит это упорство, Он приходит сам, и сам говорит: «Ты хотел этого?»
Я хотел одну историю рассказать, смешную, я вчера ее прочитал. Мне Премарадж привёз новый журнал, который Мадхавананда выпустил про Говардхан. И там есть история из «Бхакта Малы», это интересная книга, она не абсолютно авторитетная, там много каких-то придуманных историй, но тем не менее ее периодически цитируют… Ее появление тоже интересное.
В какой-то момент грех сектантства поразил движение Бхакти тоже. Мы знаем в средние века в Индии бхакти процветало и там было множество школ бхакти: Рамананди-бхакти, Гаудия-вайшнавы, Валаба-ачарья, кто там только было, множество множество ответвлений каких-то с разной степенью чистоты, представлявшие бхакти, Тулси Дас, последователи Туласи Даса, который читали «Рама-чарита-манасу», все были бхактими, и все говорили: «Все остальные пойдут в ад, только мы спасемся». Известная ситуация, Гаудия-матх куда они пойдут? Понятно куда. Кто спасётся? ИСККОН спасётся. Ну и так далее… Соответственно этот Набха Дас написал «Бхакта Малу» для того, чтобы сказать, что какой бы у тебя ни был философская, скажем так, система координат, понятно что правильная система координат важна, но тем не менее, если ты повторяешь Святое Имя Господа, то Кришна тебя заметит. И там множество разных историй, некоторые истории странные, некоторые истории интересные, некоторые истории явно совершенно придуманные, разных разных бхакт, из разных разных Самрадай… Теперь, это не значит, что у нас не должно быть правильной установки, это не значит что мы должны забыть некие базовые положения нашей философии самбандхи-гьяны, стремиться, потому что результат разный все равно. Я получу только то что-то хочу, чтобы получить я должен знать чего я хочу, для этого мне нужно общение и так далее… Отложив это в сторону, тем не менее, смысл этой книги в том, что Святое Имя действует, преданное служение действует, преданное служение обращает на нас внимание Господа. И история очень интересная, она про Кешаву Дандавити, некоего садху, который очень любил обходить дандаватами Говардхан. Его хлебом было не корми, он все время его обходил, ему нравилось это, Он сосредоточился на этой vigraha, на этой форме Бога. И он делал эти дандават-парикрамы, и Кришна к нему пришёл однажды, но, был вечер уже, ночь смеркалось, он все никак не мог остановиться, он делал один дандават за другим, ну потому что человек в конце концов привыкает, не может без этого жить. И Кришна пришёл в виде такого очень сильного, могучего сложения садху. Опять же, с короной на голове, со всем остальным, все атрибуты, и Он спросил у этого Кешава Дандавати: «Ты чего делаешь?»
—Чего делаю, кланяюсь, дандаваты делаю.
Он говорит: «Давай вместе делать», Кришна говорит, «давай вместе делать».
Говорит: «Ты вперёд пойдёшь, и давай, кто быстрее дандаваты будет делать. Ты вперёд пойдёшь, Я сзади тебя буду делать». Ну, Кешава Дандавати говорит: «Ну, конечно, ради Бога, давай, хорошо. Веселее будет вдвоём дандаваты делать». И он растянулся в очередном дандаваты перед Говардханам, в этот момент другой садху ни с того ни с сего сзади подошёл поднял его, и бросил куда-то вперед. Теперь представьте себе если Кришна вас бросит. Он отлетел не несколько метров, ушибся, встал: «Ты чего! Ты чего вообще делаешь?»
Садху исчез. Нету его. Непонятно вообще. Кешава Дас возвратился на своё прошлое место, на котором он остановился, и опять стал делать дандаваты. И когда он опять растянулся в следущем дандавате честно, чтобы пройти, тут опять чувствует что кто-то его подхватывает и бросает. И тут он уже не выдержал, он оглянулся, увидел этого садху, и стал с ним ругаться: «Ты что вообще делаешь! Ты почему мешаешь? Что тебе нужно в конце концов от меня? Отстань!», стал кричать громко. И какие-то паломники собрались. Мы знаем, в Индии если что-то происходит, если кричат люди, то сразу очень быстро толпа собирается вокруг, и все собрались и стали смотреть. Тому немножко неудобно стало, он подумал, что ладно. Да, причём очень интересно — толпа стоит, несколько людей стоит, и видит садху, который с кем-то ругается, а никого нету, никто другой не видит этого садху, только тот стоит и: «Ты такой сякой…»
В конце концов этот второй садху исчез в очередной раз куда-то, и Кешава Дас успокоился и продолжил свои дандаваты. Он опять растянулся в очередном дандавате, и опять он чувствует что кто-то поднял его сзади и бросил ещё дальше. Тут он понял, что как то вот не работает, и он смиренно обратился к этому садху и говорит: «Ты же садху, и я садху, почему ты мешаешь мне делать то что я делаю, почему ты не даёшь мне делом заниматься? Зачем ты меня беспокоишь?» То нахмурил брови, очень сурово на него посмотрел: «Что это такое? Земля это кто? Земля — это супруга самого Вишну! В образе Барахи Он обнял ее, и теперь ты, пожалуйста, обнимаешь ту же самую Землю. Как ты можешь? Ты лежишь, растянулся на этой Земле, обнимаешь, она не тебе принадлежит, она Вишну принадлежит, она чужая жена. Как ты мог обнимать чужую жену?». Тот говорит: «Чужую жену обнимать нельзя, но младенец, когда он прижимается к своей матери и просит у неё молока, то мать только счастлива. Младенцу можно». И Кришна в этот момент улыбнулся и сказал: «Да, ты меня победил», и показал Свою истинную форму.
Смысл этой истории, ещё раз, в том, что если человек, ну как бы не отчаивается, а пытается, как здесь говорится, subharthe dharayed dhiya, тем не менее сосредоточиться на этой шубхе, на этом благом, приносящим благо, Господе через тот или иной способ, их как мы знаем девять есть — шраванам, киртанам, вишну-смаранам, арчанам, ванданам, дасйам, сакхйам, атма-ниведанам, если человек сосредотачивается на Кришне, то таким образом он может закрепить ум. Это единственный способ. Иначе karmabhir manah aksiptam, ум все время будет возбуждаться с помощью кармы прошлого.
Ну вот этот стих
niyacched visayebhyo ‘ksan
manasa buddhi-sarathih — сначала человек должен пытаться заниматься пратйахарай, начиная с глаз, но даже это не поможет. Почему? Потому что,
manah karmabhir aksiptam — ум все время возбуждается благодаря карме, которая находится внутри, и чтобы преодолеть эту проблему,
subharthe dharayed dhiya — так человек может достичь дхараны, или спокойствия ума, если он сосредоточится, или будет действовать ради Благого Кришны.
Вот. Может есть какие-то вопросы?
Реплика:
Ключевой такой стих, да?
БВГМ:
Все стихи «Шримад-Бхагаватам» ключевые.
Спасибо большое.
