Аннотация:
Как нужно поклоняться Господу Шиве и другим полубогам. Как Кришна исполняет наши желания. Все делает Верховный Господь. Молитвы полубогов Господу Шиве. Ответ Шивы. Природа вайшнава. Уроки Нилаканта-Махадева.
Истории: о Раманудже-Ачарье, о пахтании Молочного океана, о том, как Господь Шива выпил яд Калакута.
***
Харе Кришна! Я очень рад, что у меня снова есть возможность обратиться к вам и сопровождать вас в вашем паломничестве. Мы с вами достигли предгорий Гималаев, и Гималаи это обитель Господа Шивы. Бадринатх единственное место, которое по преданию Господь Шива отдал Вишну. Сами Гималаи – это его епархия. Повсюду в Гималаях можно встретить храмы Господа Шивы, и на первый взгляд кажется: почему мы, вайшнавы, понимающие, что Верховным Господом является Вишну, должны посещать эти храмы, поклоняться ему? В Шри-сампрадае очень негативно относятся к такого рода действиям. Люди, живущие в Вишну-Канте, Канти – это святой город, один из самых святых городов для Шри-вайшнавов, поделен на две части: Вишну-Канти и Шива-Канти, в Шива-Канти – храмы Шивы, в Вишну-Канти – храмы Вишну. Так вот, те, кто живет в Вишну-Канте, тщательно следят за тем, чтобы даже не зайти на другую половину случайно, даже один шаг в сторону Шива-Канти кажется им неким преступлением против верности объекту своего поклонения. Вы наверняка знаете историю про Рамануджу Ачарью и Махараджа Кхалатунгу, который правил тогда всей этой землей и страной Панди, фанатичного последователя и поклонника Господа Шивы, который хотел заставить Рамануджу Ачарью признать верховенство Шивы. Раманудже Ачарье пришлось убежать в изгнание на много-много лет, чтобы не признавать этого, и тогда его Куреш – его верный ученик, и Махапурна, его учитель, лишились глаза за то, что отказались признать верховенство Шивы. Но Сам Чайтанья Махапрабху заходил в храмы Шивы, танцевал в этих храмах, и Шрила Джива Госвами, наш таттва-ачарья, который объяснил таттву, объясняет, почему и как нужно поклоняться Господу Шиве и другим полубогам. Это очень важный и очень тонкий момент, который хорошо нужно понять, особенно когда мы отправляемся в храмы этих полубогов, совершаем какие-то обряды. На первый взгляд, мы мало чем отличаемся от тех, кто считает Шиву Верховным, и да, если мы именно в таком умонастроении приходим в эти храмы, то мы совершаем некое преступление, которое помешает нам развить любовь к Богу. Это апарадха, оскорбление, Сам Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»:
kamais tais tair hrta-jnanah
prapadyante nya-devatah
Люди, чей разум украден желанием материальных наслаждений, поклоняются анйа-деватам, полубогам всевозможным. И Кришна не просто говорит об этом, Он говорит об этом с явным осуждением, несмотря на то, что Сам по Себе Он достаточно беспристрастно относится к этому: ну, есть и такое, есть и такое, Он – Верховный Господь, Он принимает все. Но Он осуждает такого рода отношения, потому что понимает, что это помешает нам, что это помешает нам обрести, восстановить полностью свою природу, природу тех, кто любит Бога. В этом беда, в этом проблема. Так, конечно, Кришна относится абсолютно беспристрастно ко всем, кто бы кому бы не поклонялся, Он не ревнивый Бог. Более того, Он сам говорит: «Все эти пути созданы Мной, нет никакого пути, по которому вы можете идти, и при этом думать, что вы сами его изобрели или кто-то другой этот путь сделал».
mama vartanuvartante manushyah partha sarvasah
Какими бы путями ни шли люди, они следуют Моими путями в конце концов.
Но, если мы хотим восстановить свою целостность, свою цельность, свою полную блаженную природу, то для этого мы должны поклоняться Кришне, и только Кришне. Но когда мы говорим: «Кришна», – мы подразумеваем Его преданных. Это тонкий момент — как мы поклоняемся Кришне и как Шиве, как преданному, или как Верховному Господу. Нужно очень хорошо понимать, когда мы приходим к Шиве и просим что-то для себя, нам чего-то не хватает, то мы, по сути дела, пользуемся его могуществом, которое он получил как преданный Господа, Верховного Господа, и таким образом злоупотребляем человеческой формой жизни, неправильно употребляем свое тело и свой ум, которые даны нам Верховным Господом для того, чтобы мы с их помощью восстановили свою природу. Но, если мы приходим к Господу Шиве и понимаем, что он преданный, и пытаемся научиться его преданности, мы просим его, чтобы он научил нас бхакти, чтобы он научил нас как служить, что значит – служить, что такое – служение, то тогда наше поклонение Шиве имеет смысл и оно доставляет удовольствие Верховному Господу. На самом деле, у каждого шага, который мы делаем, есть определенная тенденция, намерение, с которым мы делаем этот шаг.
Сейчас вы отправитесь в долгое путешествие. Не знаю, скорее всего, вы не пешком пойдете. Если пешком, то часа два вам придется идти по предгорьям Гималаев, чтобы дойти до этого храма через лес. Если не пешком, то все равно какое-то время потребуется, чтобы доехать, но, просто каждый шаг, который мы делаем, мы можем делать для того, чтобы мы стали счастливыми, сосредоточившись на себе, поставив себя в центр, или для того, чтобы Кришна стал счастливым. И в этом искусство преданного служения, это, собственно, то, чему учит нас Шива, в частности, как Нилакант. Мы чуть позже прочитаем стих из «Шримад-Бхагаватам», где сам Шива и Шрила Прабхупада в комментарии объясняют, что значит служить Господу. Так вот, даже шаг, один шаг может стать либо служением, если мы делаем его по направлению к храму Господа, или к храму великого преданного Господа, и он будет доставлять удовольствие Кришне, потому что удовольствие Кришне, в конце концов, доставляет наше намерение, или он может удалять нас от Кришны, он может замыкать нас в коконе своего ложного эго, в этом эгоцентрическом сознании, которое в конце концов приводит человека в адское состояние, состояние, когда он горит, сжигаемый неудовлетворенными желаниями. Поэтому я очень рад, что вы еще не дошли до этого храма, даже сам поход к этому храму может стать замечательным актом преданного служения, и храм, в который мы идем – храм Господа Шивы, называется Нилакантой.
Есть две истории, которые описывают, почему именно этот храм находится недалеко от Ришикеша. Одна история гласит, что именно в этом месте Шива выпил яд, который всплыл на поверхность Молочного океана, когда полубоги и демоны пахтали Молочный океан Мандарой, горой Мандарой как мутовкой. Хотя на самом деле, по крайней мере, сейчас, с точки зрения географии, это место находится в 5-ти тысячах футов выше, чем поверхность океана. Но все может быть, океан может всплыть там, в любом случае, это наверняка какая-то реплика другого места во Вселенной, которая, вполне возможно, находится на берегу Молочного океана. Другая история или другое предание гласит то, что Шива, после того, как он выпил этот яд, проглотил этот яд и задержал его в горле, и горло его стало синим или черным, почернело от яда, от влияния красного яда Калакута, всплывшего на поверхность Молочного океана, он, чтобы так или иначе не позволить яду распространиться по всему телу, отправился сюда в Гималаи под баньяновое дерево. Баньяновое дерево находится там, и паломники, которые приходят в этот храм, обвязывают его священными нитями, просят об исполнении своих желаний. Так вот, опять же по преданию в течение 7000 лет Шива находился под этим баньяновым деревом в самадхи, в глубокой индуктивной медитации на Верховного Господа. И где-то на соседней горе находится храм Парвати. Его верная супруга Бхавани, как она названа в 8-ой песни «Шримад-Бхагаватам», где есть эта история, ждала терпеливо, когда он выйдет из своего транса, поэтому ее храм находится где-то поблизости на соседней горе. Сама по себе эта история очень знаменита – история пахтания Молочного океана. Вы увидите скульптурные изображения того, как демоны и полубоги, схватившись за два конца змея Васуки, обхватившего, крепко сжавшего в своих кольцах гору Мандару, пахтают Молочный океан. История эта содержит в себе огромное множество уроков. По сути дела, история эта, если говорить в самых общих словах, ее главный урок – это то, что мы должны подчиниться воле Кришны; мы должны отпустить свою собственную волю, отдать свою волю Кришне, сказать Кришне: «Делай со мной, что хочешь!». Это очень сложно, потому что наша собственная воля говорит: «Я хочу, я хочу, чтобы в моей жизни все было так, а не иначе!».
История эта начинается с того, что полубоги потерпели поражение. Как каждый из нас терпит какие-то поражения в своей жизни, и, естественно, будучи полубогами, то есть людьми с определенным запасом благочестия, обратились за помощью к Верховному Господу. Верховный Господь не просто услышал их молитвы, откликнулся на них, Он появился прямо перед ними, Он оказался лицом к лицу с ними, они увидели Его удивительной красоты облик. Они все равно попросили что-то для себя: комфорта, возвращения своих мест на райских планетах, удовольствий, к которым они были привязаны. Господь сказал: «Я сделаю это, но вы должны вместе с демонами пахтать Молочный океан». Господь на самом деле не дает легких путей. Иногда нам кажется, что если мы помолились Господу, то Он должен исполнить наше желание так, как мы хотим чтоб Он исполнил. Он исполняет наши желания, в этом нет никаких сомнений, но Он исполняет их так, как Он хочет их исполнить и как правило, Его желание заключается в том, чтобы мы приложили труд, и немалый труд, причем иногда труд, сопряженный с какими-то другими неприятностями. В данном случае полубоги должны были поклониться демонам – своим заклятым врагам, тем, от кого они потерпели поражение. Это, наверное, самая тяжелая часть этой истории – нужно прийти к кому-то, кто торжествует, склониться перед ним и сказать: «Давай вместе будем делать что-то». Это один из непростых уроков заключить перемирие или союз со своими врагами и вместе с ними выполнять волю Кришны. Ох, это, пожалуй, самое сложное что может быть. И на пути этого, ладно бы, иногда тоже люди думают, что если я исполняю волю Кришны, волю моего духовного учителя, пришедшего по парампаре, то не должно быть никаких препятствий, все должно происходить само собой, все двери должны раскрываться сами, победа всегда должна сопутствовать мне. Как бы не так! В этом рассказе это ясно показано, что даже на пути служения Кришне, а я бы сказал не только даже, а именно на пути служения Кришне мы сталкиваемся с невероятным количеством препятствий. Шрила Прабхупада объясняет в одном из комментариев к 8-ой песни «Шримад-Бхагаватам», он говорит поразительную вещь, что демоны воспринимают эти препятствия как некие случайности, как что-то, что происходит само собой, а преданные воспринимают эти препятствия как то, что послал им Сам Верховный Повелитель. В этом разница в отношении преданных и демонов. Сложности претерпевают все, жизнь каждого человека очень сложная. Как мы воспринимаем эти сложности и благодарим ли мы Господа сквозь слезы за эти сложности, или же мы думаем, что это просто некая случайность – мне не повезло, и я, так или иначе, сам все преодолею все это, это и отличает преданного от непреданного. Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из молитв Господа Брахмы:
tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
очень важный стих, который каждый преданный должен знать, потому что именно этот стих объясняет, как обрести милость Господа
mukti-pade sa dāya-bhāk
как сделать так, чтобы милость Господа была гарантирована нам, mukti-pade, обитель, где царит либо свобода от страданий, либо любовь к Богу. И, собственно, это знак предания Господу с благодарностью к Нему. Поэтому сразу же после этого Шрила Прабхупада пишет, что опасности создаются Верховным Господом, но Он же их может устранить. И преданные знают это, а демоны не могут этого понять. Кришна устраняет, Он дает препятствия, Он немного пугает нас, но Он же в конце концов помогает. В этой истории ярче, чем в какой бы то ни было другой истории, показано, что все делает Верховный Господь. В один момент, когда полубоги и демоны изо всех сил, напрягая последние силы, пахтали Молочный океан, они полностью истощились, сил не было никаких, и тогда Шукадева Госвами объясняет, что Господь Вишну вошел в каждого из них: Он вошел в полубогов как саттва-гуна, усилилась саттва-гуна, Он вошел в демонов как раджа-гуна, Он дал им эту страстную раджасическую силу, Он вошел в бедного, истощенного, изнемогающего от жара Васуки как тама-гуна, то есть даже три гуны материальной природы имеют силу в соответствии с нашими желаниями только благодаря тому, что Господь Кришна насыщает их этой энергией. Энергия, источник энергии только один.
Даже после этого, даже после того, как полубоги почувствовали второе дыхание, демоны почувствовали второе дыхание, Васуки смог продолжать свое нелегкое служение в качестве веревки, у них все равно ничего не получилось, как бы они не пытались. Тогда Сам Аджита, Верховный Господь стал пахтать океан. Он проявил Свое огромное количество рук, и это, в общем-то то, что мы знаем, случается с нами — в какой-то момент наши силы иссякают, потом появляется второе дыхание, но даже его не хватает для того, чтобы достичь успеха. До тех пор, пока мы не понимаем, что все делает Господь, и Он может сделать все легко, не тратя сил, и что моя роль в этой драме только в том, чтобы постоянно молить Его и делать что-то, что Он хочет, показывая Ему свое желание стать Его слугой по-настоящему.
Дальше произошла поразительная история, которая лежит в основе имени Нилаканта. Дальше всплыл яд, когда в результате того, что Сам Верховный Господь взялся за дело, начали появляться какие-то плоды. Первый плод, который пришел после всех этих усилий, в том числе усилий Самого Верховного Господа, это – яд, страшный, который грозил погубить всю Вселенную. Яд всплыл на поверхности, полубоги перепугались, многие из них попадали в обморок от одних испарений, которые исходили от яда. Жуткий страшный яд
Калакута всплыл на поверхность океана, и полубоги в страхе побежали к Господу Шиве, которого не было с ними, потому что он не имел никакого отношения к этим, в общем-то материалистическим усилиям своих родственников. Он не хотел иметь ничего общего с их делом, потому что не считал его достойным. Они нашли Господа Шиву сидевшим, погруженным в медитацию на склоне горы Кайлас, рядом с ним находилась его верная супруга, и стали возносить молитвы, и это в высшей степени интересный момент всей истории. В пятнадцати стихах содержатся эти молитвы Господу Шиве.
И тут мы возвращаемся к началу нашего рассказа, потому что все очень графически объясняется, очень ясно, очень живо объясняется в этих молитвах. Они-то как раз молились Господу Шиве как Верховному Господу. Если мы прочитаем эти стихи – пятнадцать стихов их молитв, они сплошь и рядом говорят: «Ты Сам Верховный Господь, Ты источник Верховного Брахмана, Ты поддерживаешь эту вселенную, Ты ее уничтожаешь, Ты создаешь эту вселенную, Ты начало всех начал». И это, безусловно, очень показательно – до тех пор, пока у нас будут материальные желания, мы именно с таким настроением будем приходить в храмы Господа Шивы, в храм Солнца, Дурги, в этом настроении, чтобы они исполнили наши желания, и при этом мы будем льстить им, откровенно льстить: «Ты Верховный Господь, поэтому Ты можешь исполнить все мои желания, Ты должен исполнить все мои желания, обязан». Так вот, самый любопытный элемент этой истории заключается в том, что Шива молчаливо выслушал эти молитвы, он не стал протестовать, он не стал говорить: «Нет», – он не стал напрашиваться на какие-то дополнительные комплименты, не стал говорить, что он не Верховный, он просто ничего не ответил. Он полностью проигнорировал эти молитвы, ни слова в ответ он не сказал, вместо этого он повернулся к своей супруге Парвати. На самом деле, это молчание в ответ на молитвы красноречивее любых других речей – вместо того, чтобы ругать, он просто промолчал, показывая свое отношение к этому. Именно так Шива относится к любому человеку, который приходит туда для того, чтобы попросить что-то для себя, а не попытаться научиться у него бхакти или служению. И, собственно, мне хотелось прочитать один стих из его шлок, обращенных к Парвати.
Отвернувшись от полубогов, полностью повернувшись к ним спиной, игнорируя их, Шива, обращаясь к Бхавани, стал говорить: «Дорогая Бхавани, посмотри в какой опасности оказались все живые существа из-за яда, появившегося во время пахтания Молочного океана!». Очень часто, когда мы делаем какие-то свои эгоистические усилия для того, чтобы самим стать счастливыми, страдают другие люди. Это тоже один из печальных и очень важных уроков, которые мы должны понимать. Мы делаем что-то для себя, но при этом страдать начинают другие. И Шива дальше говорит: «Я обязан защищать тех, кто борется в этом мире за существование. Защита страждущих подданных – непременный долг господина». Господь Шива не принял молитв полубогов. Шрила Прабхупада в комментариях к этим молитвам говорит, что на самом деле нужно понимать, что эти молитвы обращены к Верховному Господу Кришне, потому что именно Он защищает всех. Но само по себе это желание защитить присуще любому великодушному человеку.
И дальше, в следующем стихе:
prāṇaiḥ svaiḥ prāṇinaḥ pānti
sādhavaḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ
baddha-vaireṣu bhūteṣu
mohiteṣv ātma-māyayā
Это тот самый важный стих, о котором я хотел чуть-чуть поговорить с вами сегодня, чтобы мы правильно настроились — чему мы должны научиться у Нилаканты, Шивы, который с гордостью носит этот знак «синее горло», черную полосу на своем горле.
«В этом стихе говорится, что введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, люди непрестанно враждуют друг с другом,
baddha-vaireṣu bhūteṣu, живые существа все время в сваре, они враждуют, все время сражаются друг с другом без всякой необходимости, baddha-vaireṣu, они полностью связаны этой враждебностью или завистью. Мы говорили об этом с вами в самом начале, когда объясняли 2-ой стих из «Шримад-Бхагаватам»,
paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ — матсарья, или ревность, злоба, неприязнь к другим живым существам это то, что помещает нас в рабство, «но преданный порой даже рискует своей преданной жизнью, старается спасти их
sādhavaḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ, садху понимают, kṣaṇa-bhaṅguraiḥ, что их жизнь все равно мимолетна, что она протекает всего несколько мгновений, поэтому
prāṇaiḥ svaiḥ prāṇinaḥ pānti
они pānti — защищают ценой своей собственной жизни, они готовы рисковать. Мы знаем, Шрила Прабхупада всегда в этой связи приводил пример Иисуса Христа, который ради блага других живых существ подверг свою жизнь опасности. Это далеко не простая вещь. И Шрила Прабхупада объясняет в комментариях, важный маленький комментарий: «Такова природа вайшнава. – Пара-духкха-духкхи: вайшнаву всегда больно видеть, как страдают обусловленные души, иначе ему не было бы необходимости учить их как обрести счастье. В материальной жизни люди всегда враждуют друг с другом». Это очень важный момент. Вайшнав объясняет, что именно вражда, внутренняя злоба, зависть являются причиной всех наших несчастий, не что-то еще, никакой другой причины нет, никакой другой причины для нашего рабства нет.
baddha-vaireṣu, мы связаны по рукам и ногам этой матсарьей или враждебностью к другим, поэтому и жизнь называют Samsara Davanala,
лесным пожаром, который возникает сам по себе. Несчастья сами будут приходить к нам до тех пор, пока мы не очистимся от этой склонности к вражде или зависти. В следующий раз, когда вы посмотрите с завистью на другого человека, когда вы осудите его мысленно, даже если он абсолютно незнакомый, посмотрите свысока на него, вспомните о том, что это причина всех наших страданий – этот взгляд на другие живые существа.
Шрила Прабхупада продолжает: «Господь Шива и его последователи в цепи парампары неизменно стараются спасти людей от опасности материалистического образа жизни. Таков долг преданных, идущих по стопам Господа Шивы, принадлежащих к Рудра-сампрадае. Существует четыре сампрадаи вайшнавов, и Рудра-сампрадая одна из них, ибо Господь Шива (Рудра) считается лучшим из вайшнавов (vaishnavam yatha shambhu). И то, что Господь Шива, как мы увидим, ради блага человечества выпил весь яд, лучшее тому доказательство». Шрила Прабхупада объясняет, чему нужно научиться здесь у Нилаканта-Махадева: “ У Нилаканта-Махадева нужно научиться этой непростой науке удовлетворять Верховного Господа, помогая другим живым существам».
Мы говорили об этом в (32.03), цитируя знаменитый стих из самого конца «Бхагавад-гиты»:
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
– тот, кто объясняет эту науку Моим преданным, он очень дорог Мне, paramaṁ guhyam. Шрила Прабхупада дальше в одном из следующих комментариев цитирует этот стих, объясняя, собственно, в чем высшее благо для других живых существ. Это не просто слова, мы очень плохо слышим это, у нас в ИСККОН привыкли с неким цинизмом или очень механистически воспринимать эти вещи, но если мы действительно ощущаем страдания других живых существ и пытаемся помочь им, не ради самого себя, а ради того, чтобы Кришна был доволен нами, то тогда, соответственно, мы по-настоящему поклоняемся Кришне, и именно в этом настроении можно поклоняться Шиве – Махадеву-Нилаканте, который проглотил яд.
Еще один очень важный урок из всей этой истории, в которой есть огромное количество уроков, один из самых важных уроков, о котором нельзя не сказать, – это то, что Шива проглотил яд, но при этом он оставил его в горле. Несчастья придут к нам, нам нужно будет их глотать, особенно, если они связаны с нашей помощью другим. Когда мы помогаем другим, нам волей-неволей приходится принимать какие-то их несчастья на себя, нам приходится принимать их проблемы, их вражду на себя, и очень важно самим не отравиться при этом. Когда мы помогаем другим людям, когда мы пытаемся помочь им на духовном пути, очень важно вовремя суметь остановить этот яд, не позволить этому яду слишком глубоко войти в нас. Любой человек, который помогает другим, очень хорошо понимает, о чем я говорю. Мы можем помогать другим, но при этом повредить самим себе, повредить в том смысле, что мы примем эту отраву слишком глубоко в себя. Именно поэтому Шива, чтобы этот яд не пошел дальше, пришел под это баньяновое дерево и стал медитировать на Верховного Господа, чтобы не допустить, чтобы этот яд проникал в его собственную преданность и отравил его собственную преданность, отравил его сердце. Это еще один очень важный урок, о котором нужно помнить у Нилаканта-Махадева.
Пожалуйста, придите туда в правильном настроении, стараясь помнить эту поразительную историю о том, как Шива ради блага других живых существ выпил яд, но при этом не позволил яду пройти дальше, сохранил его в своем горле, но, тем не менее, выпил его. И яд этот жег его горло в течение долгого времени.
Спасибо большое, наверное, это все, что я хотел бы сказать на сегодня.
