Аннотация:
Проявления Кришны в этом мире. Три вида отношений к Ганге. Результаты привязанности к Ганге. «Не мы наслаждаемся, это наслаждения нас съедают».
Истории: о нисхождении Ганги на Землю, о царе Бхатрихари.
***
Харе Кришна! Я с удовольствием еще раз обращаюсь к вам в очередной раз. Я очень рад, что вы находитесь сейчас в Ришикеше на берегу Ганги. Дина Чайтанья попросил меня сделать небольшую настройку, чтобы мы правильно настроились на видение Ганги. Сегодня утром я читал книгу Шачинанданы Махараджа «Путь великих прощаний», где он описывает свое путешествие в Бадринатх, и он начинает его с Харидвара, со встречи с Гангой. И опять, то что я скажу, вдохновлено его словами, его прославлением Ганги. Но я хотел начать с очень важного утверждения «Чайтанья Бхагаваты». Два стиха из «Чайтанья Бхагаваты» (Мадхья-кханда):
bhagavata, tulasi gangaya, bhaktajane
caturdha vigraha krsna ei cari sane
Кришна появляется в этом мире в четырех формах: в виде «Шримад-Бхагаватам», в виде туласи, в виде Ганги и в виде преданных». Иначе говоря, Кришна делает Себя доступным в этих четырех формах, в противном случае мы не можем соприкоснуться с Верховным Господом и понять кто такой Верховный Господь, но эти четыре предмета, которые кажутся обычными вещами этого мира: книга, растение, река и люди, на самом деле проявления Кришны, и, на поверхностный взгляд, Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад пишет: «В них очень сложно разглядеть Верховную Личность Бога, если смотреть просто по поверхности, то невозможно понять, что это Сам Верховный Господь».
В следующем стихе говорится:
дживаньяса хариле тримурти пуджа ха –
Тримурти становится объектом поклонения, то есть, изображение Господа, форма Господа становится объектом поклонения только после церемонии дивья-вьясы, или вдыхания жизни в нее, то есть, особых обрядов в соответствии со строгими правилами Вед, дана мантра. Но в Ведах говорится: все эти четыре вещи с самого рождения, с самого момента своего появления являются Ишварой или Самим Богом. Иначе говоря, «Бхагаватам», Туласи, Ганга и вайшнавы, несмотря на то, что они могут показаться обычными объектами наслаждения в этом мире, на самом деле это Сам Бог, и потому нужно им поклоняться, в этом, собственно, суть. Шачинандана Махарадж приводит очень интересный пример, он говорит, что на книгу можно смотреть трояко: можно видеть в книге обычный предмет этого мира и пользоваться ей, например, как гирей для весов. Какой-нибудь неграмотный торговец будет видеть в книге только нечто полезное. В книгу можно смотреть как на источник некой полезной информации, и это второй взгляд на книгу, и есть третий взгляд на книгу — книга это источник вдохновения, что-то, что побуждает нас действовать, становиться лучше, чем мы есть. И точно так же Ганга, на нее можно смотреть, если утилитарно, – большая часть людей смотрит на нее вполне утилитарно – они пьют ее воду, они пользуются ею для каких-то своих целей. Можно смотреть на Гангу, как на что-то, что очистит нас изнутри, что на самом деле имеет какое-то более тонкое утилитарное значение, не просто стирать в Ганге белье, а понимать, что, употребляя воду Ганги, мы очищаем свое сердце, свое сознание от материальных желаний. Но есть третий способ смотреть на Гангу, как на проявление духа, как на возможность увидеть Самого Верховного Господа и почувствовать присутствие Верховного Господа. И это самый сложный взгляд. Далеко не все люди черпают вдохновение даже в великих книгах. Эти книги стоят у них на полках, и, как правило, люди воспринимают книги все-таки как источник какой-то информации, а не как источник чего-то более высокого, каких-то возвышенных эмоций. Точно так же большая часть людей в лучшем случае относится к Ганге, скажем так, возвышенно утилитарно, то есть, считают Гангу, воду Ганги чем-то, что может очистить их сердце. Европейцы смотрят на нее как на обычную реку. Индусы понимают, что это не обычная река, что у нее есть удивительные свойства. Эти свойства доказаны множество раз: бактерии погибают в воде Ганги, несмотря на то, что десятки городов, огромных городов сливают в нее сточные воды, Ганга не становится грязной от этого. Никакие болезни и эпидемии не переносятся водами Ганги. В предыдущие века благочестивые цари, когда Индия находилась под властью британцев, и когда периодически английская королева вызывала к себе своих вассальных подданных вассалов, царей, они ездили в Англию, но при этом они брали с собой запас воды Ганги. Они плыли на корабле, и у них был большой сосуд. По расчету этого сосуда или этой воды Ганги должно было хватить на все время их пребывания в Англии. По большим праздникам, например, на праздник коронации или ещё что-то, и, собственно, они пользовались Гангой как средством сохранить чистоту некую, которой они очень дорожили, и понимали, что способность думать о Боге в очень сильной степени зависит от внутренней чистоты, чистоты нашего ума и сознания.
Но есть, еще раз, более высокий способ смотреть на Гангу не просто как на источник чистоты (и это хорошо), но также как на проявление Самого Бога, как на объект поклонения. Сегодня, насколько я понимаю, вы пойдете на Ганга-пуджу, и эта церемония Ганга-пуджи она как раз символизирует этот самый момент, когда люди поклоняются Ганге как Самому Богу, делают это с пуджей, или обряд поклонения. Постарайтесь на протяжении всего своего путешествия сохранить этот взгляд, и не просто сохранить, так же как не просто в вайшнавах, которые на первый взгляд проявляют обычные качества, качества обычных людей, постоянно видеть объект своего поклонения. Еще более не просто относиться таким образом к Ганге. Нам обязательно нужно омываться в ней при всякой возможности, потому что Ганга действительно очищает, но при этом, омываясь в ней, нужно проявлять большое почтение. В «Шримад-Бхагаватам» недаром рассказывает историю нисхождения Ганги. Говорится, что несколько капель из реки Вираджи Причинного океана пролились сквозь оболочки вселенной, когда эта оболочка была проткнута Ваманадевой. Ваманадев Своим третьим шагом проткнул оболочки вселенной. И говорится, что тогда эти несколько капель Брахма, творец вселенной, собрал в свою камандалу, в свой сосуд, и оттуда Ганга появилась на райских планетах, и с этих райских планет, высших планет вселенной, она нисходит сюда: это вот остаток, он для того, чтобы, так или иначе, этот гигантский источник воды без конца без конца тек.
Мы идем, собственно, от начала Ганги, к самым ее истокам. Собственно, Ганга начинается в Ришикеше после Дев-Праяга и заканчивается в Праяге. До Дев-Праяга Ганга состоит из двух больших рукавов: Бхагиратхи-Ганга и Алакананды-Ганга. Вы пойдете вверх по течению, по которому течет Алакананда-Ганга. Эти два рукава появились, когда Ганга низвергнулась на Землю, и Господь Шива принял ее на свою голову. Там у истоков Алакананды вы увидите, как Ганга низвергается непонятно откуда, из скалы бьет огромной силы поток, и говорится, что когда Ганга низвергнулась, то она разлетелась на несколько потоков или на несколько рукавов. Вдоль по Алакананде вы будете видеть другие ответвления Ганги: Мандакини-Гангу и другие притоки Ганги, которые на самом деле – сама Ганга. Но после Дев-Праяга Ганга становится сама собой, все эти рукава сливаются в один большой поток, и этот поток несет свои воды для того, чтобы очищать эту землю. Поэтому, еще раз, попытайтесь настроиться правильно – это Сам Господь, если вам удастся привязаться к Ганге, вы привяжитесь к Кришне. Это поразительная вещь: точно также, когда нам удается привязываться к вайшнавам, именно к вайшнавам как к вайшнавам, мы автоматически привязываемся к Самому Господу. Когда нам удается привязываться по великой удаче к «Шримад-Бхагаватам», мы также чувствуем, что наша привязанность к Кришне, к Богу начинает возрастать. Точно так же на протяжении этого путешествия попытайтесь привязаться к Ганге и начать зависеть от Ганги, по-настоящему зависеть от своей чистоты и зависеть в своём поклонении. Потому что мы поднимаемся к ее истокам, и это значит, что мы пытаемся подняться к Богу, исток Ганги – это Сам Бог. Начало Ганги это Бог, она берет начало в духовном мире, и по мере того, как мы будем привязываться к Ганге, мы также будем отвязываться от материального мира. Это второй результат привязанности к Ганге, пожалуй, самый важный результат, потому что сейчас мы привязаны к материальному миру, ко всему остальному, поэтому я изначально хотел, чтобы мы с вами посетили небольшой храм Махараджа Бхартрихари, тем более, сегодня Дина Чайтанья, предварительно заселившись, нашел этот храм в Харидваре. Шачинандана Махарадж описывает в своей книге посещение храма Бхартрихари в Харидваре. Я буквально расскажу маленькую историю, чем она закончится. Он основатель всего Харидвара. Великий царь, некогда правивший большим царством, в какой-то момент почувствовал очень сильное отречение от мира и не случайно: к нему некогда святой саддху пришел и принес освященный плод и сказал: «Если ты съешь это манго, – я вложил в него особые благословения, столько аскезы, – то ты будешь жить очень долго и не будешь стареть». Бхартрихари подумал: «Какой смысл мне есть это манго? Я больше всего на свете люблю свою жену». Его жена была очень красивой, и он подумал: «Если она уйдет раньше меня, я не смогу жить, поэтому пусть лучше она съест этот плод», – и он с любовью передал этот плод своей жене-красавице. Прошло несколько дней, и обычная блудница из этого города попросилась на аудиенцию к царю и, когда она пришла к нему, она протянула ему тот же самый плод и сказала: «Если ты съешь этот плод, то ты будешь жить очень долго и никогда не будешь болеть. У этого плода есть особые благословения». Бхартрихари был в шоке: увидеть этот плод в руках обычной блудницы… И очень быстро он понял, каким образом он оказался там: его жена изменяла ему с его собственным конюхом, так или иначе, она любила конюха. Когда она получила в руки этот плод, она подумала точно так же, как Бхартрихари: «Какой мне смысл жить без этого конюха? Уж лучше пусть конюх съест это манго». Конюх в свою очередь любил блудницу и передал этот плод блуднице, а блудница подумала: «Я грешная женщина, наш царь – великий праведник. Пусть лучше он живет долго», – и принесла этот плод ему. Когда Бхартрихари понял, что случилось, он почувствовал такое отвращение от миру, он понял, что тут ни на что нельзя положиться, никому нельзя верить, невозможно ни на что опереться, потому что все изменяется. И это факт: реально здесь все изменяется. Наше тело изменяется первым, хотя мы любим его больше всего на свете, оно начинает нам изменять, не говоря уже обо всех остальных объектах этого мира, которые рано или поздно изменят нам. Но Бог никогда не изменит.
Он короновал своего брата на царство и удалился в Харидвар, и написал три шатаки: «Нити-шатаку, «Вайрагья-шатаку» и «Шригара-шатаку». Из них Вайрагья-шатака» – это поэма из ста стихов. Бхартрихари очень много всего сделал, он был великим поэтом, великим философом, он первым ввел понятие бхота-вады, философии языка, он разработал философию языка. Я просто хотел прочитать в завершение своего рассказа об ангах, которые должны сделать нас отрешенными от этого мира, один стих из «Вайрагьи-шатаки». Очень поучительный стих.
bhoga na bhukta vayamena bhukta —
stapo na taptam vayamena taptah l
kalo na yato vayamena yata
stusna na jirna vayamena jirna l
Не мы наслаждаемся наслаждениями этого мира, bhoga – всевозможными радостями этого мира, vayamena bhukta — они нас съедают, и любое наслаждение на самом деле ест нас, stapo na taptam vayamena taptah. Не мы совершаем аскезу, мы можем не совершать никакую аскезу, но, тем не менее, наше тело горит в огне vayamena, мы горим, совершаем аскезу или нет. Тапа значит жар. И мы можем видеть, как тело горит, как иногда пламенем охвачен наш ум или наше сердце, kalo na yato vayamena yata. Время не проходит, мы проходим. Иногда мы говорим: “Время прошло”. Время стоит на месте, мы проходим, ничего от нас не остается. Время вечное, мы не вечные, время просто отмеряет срок наших действий. И, stusna na jirna vayamena jirna, желание материальных наслаждений не иссякает, не истощается, истощаемся мы, а желания остаются такими же сильными.
Этот поучительный стих мне хотелось прочитать, чтобы мы настроились правильно на все путешествие, это – путь великих прощаний, путь, который некогда прошли братья Пандавы. И вы сначала в какой-то момент придете в то место, где родились Пандавы, где родился Бхима. Там есть храм Пандукешвара, который Арджуна, по преданию, построил за одну ночь. Это вам все предстоит, но смысл этого путешествия в том, что мы прощаемся со своими привязанностями для того, чтобы обрести настоящие привязанности к Кришне, и Ганга нам в этом помогает. Если мы привяжемся к Ганге, еще раз, и поймем, что она не просто утилитарный объект этого мира: вода для питья или река для омовения, что у нее есть духовное измерение – это Сам Господь, который пришел сюда для того, чтобы дать нам возможность послужить Ему, сделать Его центром своей жизни, то тогда мы хоть немногое поймем. Пожалуйста, в следующий раз, когда вы выйдете на берег Ганги, вспомните обо всем этом – это Сам Кришна, и Он течет, это живой дух, принявший форму воды. Все, спасибо большое.
