Аннотация:
Что такое медитация и йога. Каковы их цели, функции, в чем их актуальность. Два режима нашего ума: действующий и наблюдатель. Отягчающие факторы первого режима и преимущества второго.
***
Добрый вечер. Я очень рад видеть вас всех здесь. Это несколько неожиданная для меня программа, но я очень рад и очень благодарен вам всем за то, что вы пришли. Я постараюсь поделиться чем-то, что открыл в процессе своего пути или поиска истины. Я прочитаю пару стихов на санскрите, чтобы настроиться на нужный лад.
Я буду говорить о том, что такое медитация, и каким образом медитация может помочь нам практически в нашей жизни. Это тема достаточно заезженная, с одной стороны, а с другой стороны, не очень хорошо представленная, потому что, как правило, люди имеют очень искаженные представления о том, что такое медитация. Наверняка все вы знаете, что медитация имеет какое-то отношение к йоге. И я сначала скажу о йоге.
Собственно йога и есть медитация, медитация есть йога. Нынешние, современные представления о том, что такое йога, это очень примитивные представления. Обычно сейчас люди понимают под йогой некую систему физических упражнений. И, в принципе, это неплохо. Нет ничего плохого в той концепции йоги, которая укоренилась, за исключением того, что она мешает людям по-настоящему достичь того, что йога может дать.
Йога — это не просто гимнастика, йога не просто набор физических упражнений, которые должны сделать наше тело гибким. Йога — это, в конечном счете, дисциплина, которая помогает человеку управлять умом. Вторая сутра, йога-сутра Патанджали, основателя, вернее не основателя, а систематизатора школы йоги, она звучит именно таким образом: «Читти вриди неродха«, йога есть способность контролировать ум, способность управлять умом. И все остальные вещи, которые есть в йоге, начиная с асаны, и даже еще раньше — с ямы и ниямы, со следования каким-то принципам, это всего лишь на всего подготовительные, вступительные ступени, которые позволяют человеку действительно, по-настоящему управлять своим умом и подготавливают его к тому, чтобы, в конце концов, достичь состояния максимальной концентрации и обнаружить свою душу. То есть, достичь некоторого состояния сознания, в котором человеку открываются более глубокие истины, и что самое главное, в котором человек становится счастливым.
Йога — это, в сущности, как все люди делают. Чтобы человек ни делал в этом мире, он делает, в конечном счете, с одной единственной целью — для того, чтобы стать счастливым. И есть много разных, порой экзотических, способов стать счастливыми. Но йога принципиально отличается от многих других способов стать счастливым. Потому что она постулирует одну очень важную вещь: то, что счастье это некое внутреннее состояние, а не состояние благополучия внешнего. Мы все знаем, что мы можем быть во внешне очень благополучной обстановке и тем не менее быть несчастными. И наоборот, человек может не иметь ничего, но ощущать это внутреннее счастье. Так вот, йога — это систематически разработанный путь со своими ступенями. В общем-то, достаточно сложная наука, которая позволяет человеку раскрыть источник счастья внутри. И по сути дела, йога объясняет, что любое счастье, любой опыт счастья, который человек испытывает здесь, есть нечто иное, как отражение внутреннего света.
Пример, который часто приводят в этом отношении, это пример мускусного оленя. Мускусный олень сходит с ума от запаха мускуса. Он чувствует этот аромат, и он постоянно ищет источник этого аромата. Он пытается найти его там и тут, он прыгает, скачет, не понимая, что источник этого аромата – это его собственная железа, которая находится в районе пупка. И точно также мы. Мы все по природе своей изначально счастливые. В соответствие с ведической культурой душа состоит из счастья, она создана из счастья. И это счастье, которое есть у нас внутри, отблеск его отражается вовне. И мы пытаемся стать счастливыми через внешние вещи, не понимая, что источник счастья находится внутри. Таким образом, йога есть не что иное, как некая достаточно изощренная и очень интересная система для того, чтобы устранить препятствия, которые мешают нам почувствовать внутреннее счастье.
И я, собственно, сейчас буду немножко рассказывать об этом, потому что медитация – это как раз то самое состояние, когда человек соприкасается с самим собой. Беда заключается в том, что в современной жизни, жизни, которой мы живем, очень стрессовой жизни, очень напряжённой жизни, человек очень часто теряет самого себя. Вроде бы все есть, а себя я потерял. Я не знаю, кто я, я не знаю, зачем я, я не знаю жизнь, такое ощущение, как будто бы жизнь проходит мимо и не со мной, будто не я сам проживаю эту жизнь. И это все препятствия. И препятствия находятся в нашем уме.
Йога в сущности – это способ устранить эти препятствия в уме так, чтобы человек соприкоснулся с самим собой настоящим, почувствовал эту природу вечности, знания и блаженства, которые в соответствии со священными писаниями всего мира, и есть собственно природа нашей души. То есть, йога – не что иное, как путь внутрь себя и путь к самому себе, к соприкосновению с собой настоящим. И даже несколько шагов по направлению к этому дают очень многое человеку.
Собственно, как я уже сказал, йога есть, прежде всего, работа, которая позволяет сознательно человеку устранять эти препятствия из ума. Мы все знаем, что ум, в соответствии с Бхагавад-гитой и другими священными писаниями, ум может быть нашим лучшим другом, и ум может быть врагом. Наверняка, у вас у всех бывали бессонные ночи, когда вы не можете заснуть, и ум крутится и крутится, и крутится, и крутится, и крутится, и невозможно его остановить. Ничего невозможно сделать. И ты понимаешь, что нужно уснуть, и ты понимаешь, что ты не выспишься, и целый день пойдет коту под хвост, непонятно, что нужно будет делать. Из-за этого мысли становятся еще более бешенными, и уснуть становится еще труднее. Беда заключается в том, очень важная проблема человека, которую мы должны хорошо понимать, и понимать, как ее решить эту проблему, то, что мы, в сущности, не владеем своим умом.
Представьте себе, что вы едете в машине, которая не подчиняется вам и которая делает все, что хочет: сама ускоряется, сама замедляется, сама вдруг останавливается или наоборот начинает ехать с какой-то скоростью. Куда вы приедете? Не очень понятно куда. Езда на такой машине – очень опасное дело. И в сущности, это то, что мы делаем, потому что мы едем в машине нашего ума, не владея при этом своим умом. Мы не можем, когда нужно, остановить ум, не можем, когда нужно, ускорить его, не можем, когда нужно, замедлить его, не можем, когда нужно, завести его. Это значит, что мы не владеем умом.
У буддистов есть замечательная притча, маленькая притча, про то, как один пеший человек, идущий куда-то, встречается с всадником. Всадник едет ему на встречу, этот пеший человек задает вопрос всаднику: «Ты куда едешь?». Он смотрит на него удивленными глазами и говорит: «Откуда я знаю? Ты спроси у лошади?» (смех). Смысл этой притчи понятен. Если мы едем на какой-то лошади или на машине, и при этом мы не знаем, куда она нас выведет, то мы находимся в очень странном состоянии. Поэтому задача, которую ставит перед собой йога, она вполне актуальна. Не то, что это некий каприз каких-то людей, которые решили удалиться в Гималаи и потратить свою жизнь непонятно на что. Это, в сущности, актуальная задача для каждого из нас.
Для того, чтобы понимать, каким образом овладеть своим умом, йога, она проводит в высшей степени детальный и подробный анализ ума. Что такое наш ум, каким образом негативная энергия скапливается в уме, накапливаясь в каких-то там подвалах нашего сознания, заставляя нас делать порой совершенно дурацкие вещи, о которых мы потом жалеем? Каким образом эмоции, негативные эмоции, которые мы испытываем, скапливаются у нас и отягчают наше состояние? Каким образом от этого можно избавляться из всего? Как постепенно облегчить свой ум? И как, в конце концов, достичь состояния, в котором я могу со всей определенностью и уверенностью сказать, что я-таки владею своим умом?
И первое, о чем я хочу поговорить это, собственно, об отягчающих факторах и о том, каким образом избавляться от этих отягчающих факторов. Умом любому человеку сложно владеть, любому человеку сложно управлять. Чем больше стресса накопилось в нашем уме, тем труднее им управлять. И сначала мне хотелось немного поговорить об этой веще, о стрессе, о том, каким образом он накапливается и что нужно сделать, чтобы у меня этого не происходило. Потому что, в конечном счете, если действительно у меня скопится очень много негативной, стрессовой энергии, мы все знаем, если мы находимся в стрессе, достаточно тронуть нас пальцем, и мы взорвемся, и от этого страдаем мы и страдают наши ближние: страдает наша жена, наши дети или наш муж или еще что-то такое. Когда эта негативная энергия или эти негативные эмоции скапливаются внутри, нужно очень хорошо знать, что таким умом управлять практически невозможно. И надо понимать, как жить или что нужно делать, каким образом это все происходит, каков механизм этого, чтобы постепенно-постепенно избавляться от всего этого. Потому что не о какой йоге не может идти речи, если я нахожусь в этом сложном отягченном состоянии.
В самом начале Йога-сутр объясняется, что ум может находиться в 5 состояниях. Эти 5 состояний: первое состояние называется викшипта. Это состояние викшипты, на санскрите викшипта значит… если кто-то из вас видел детей аутистов, которые находятся в глупо возбужденном состоянии или первые стадии опьянения, это тоже состояние викшипты. Когда вместе у человека с одной стороны возбуждение какое-то, а с другой стороны оно абсолютно бесцельное. Он не может никак свою энергию направить. Это низшее состояние ума, которое характеризуют очень резкие перепады эмоциональные. Человек одну секунду или несколько минут радуется, потом он погружается в депрессию, потом он опять радуется. Ну как маленький ребенок аутист, который может гоняться, бегать повсюду с криком бешенным, потом вдруг садится в угол, забиваться куда-то и так далее. Это низшее состояние ума, в высшей степени неблагоприятное для йоги и в высшей степени неблагоприятное для человека, в сущности. И люди, которые искусственно вводят себя в это состояние с помощью опьянения, для них это может быть какая-то разгрузка, но опять же, это разгрузка нужна только потому, что скопилась негативная энергия, от которой нужно избавляться.
Потом другое состояние ума, мудха называется на санскрите. Это значит депрессивное состояние, когда я подавлен, когда у меня нет цели, нет никакого смысла в моем существовании, я не знаю, зачем я живу, я, в сущности, потерялся. Вот это тоже естественно не благоприятное состояние.
И наконец, третье состояние, это наше нормальное состояние, то, что мы считаем своей нормой. Это состояние, когда мой ум блуждает повсюду, когда в основном я планирую что-то на будущее и думаю, как я буду счастлив в будущем или я сокрушаюсь о том, что я потерял в прошлом, и постоянно я нахожусь в этом полусонном состоянии. Полусонном потому, что по сути дела, я мечтаю постоянно. Я не живу в настоящем моменте, но ум уносит меня. Это в большей или меньшей степени обычное состояние привычной рассеянности или привычного возбуждения. Это некая отправная точка, с которой человек может начать немного возвышаться.
Это 3 состояния, есть еще 2 состояния, которые уже являются очень возвышенными состояниями, и я поговорю о них позже. Мне сначала хотелось сказать, что йога проводит этот детальный анализ этого, что происходит с нами и дает рецепт каким образом из этого рассеянного, размазанного состояния, когда энергия ума не направлена в одно русло, перейти в гораздо более благоприятное состояние.
Мы все знаем, что, когда нам удается сосредоточить свою энергию, энергию своего ума, когда удается направить ее в одно русло, во-первых, мы очень счастливы, потому что мы чувствуем, что что-то идет. Когда нам действительно удается владеть своей энергией, то это очень радостное состояние. Художник, который рисует картину и полностью сосредоточен, он очень счастлив. Поэт, который пишет стихи, он находится в этом состоянии полной сосредоточенности. Бизнесмен, который сосредоточен на своих планах и знает, что он делает. То есть, иначе говоря, в целом это сосредоточенность – это в высшей степени ценное качество. И, к сожалению, мы все знаем опять же, что очень часто, особенно под конец рабочего дня, слава Богу, сегодня не рабочий день, мы находимся в полностью размазанном состоянии, когда ум не сосредоточен, он не имеет никакой силы.
Как солнечный свет, если сжать его, если сконцентрировать его в пучок, то он становится очень могущественным. Но если он рассеянный, если облака рассеивают солнечный свет, то становится холодно, несмотря на то, что солнце светит, потому что свет рассеялся. И точно так же энергия или концентрация нашего ума. Если ум наш рассредоточен полностью, а это, еще раз, наше привычное, некое привычное блуждающее состояние, то нами очень легко манипулировать в том числе.
Это состояние, когда человек рассеян или рассредоточен, делает человека настолько слабым, что им реально легко управлять. Цыгане могут очень хорошо этим пользоваться. Что цыгане делают? Их задача в том, чтобы, так или иначе, подчинить себе человека. И у них есть хорошо отработанные, передающиеся из поколения в поколение методы. Люди, столкнувшись с цыганами, потом не понимают, каким образом они вытянули из них все. Метод этот очень интересный. Почему я хочу о нем рассказать? Потому что он имеет непосредственное отношение к нашему уму.
Что они делают? Они пытаются полностью сконцентрировать человека с помощью того, чтобы задействовать все его чувства. Цыганка подходит к вам, начинает гладить вас по руке или берет вашу руку, она смотрит вам прямо в глаза, она начинает что-то говорить, и мы полностью сбиваемся с толку, потому что слишком много информации одновременно поступает, и мы не знаем, как на нее реагировать. Некий поток информации обрушивается, ум расщепляется на множество частей, и в этот момент, тепленькими нас можно брать. Они произносят какие-то мантры известные, и так или иначе, человек непонятно почему, лезет в карман, отдает им все деньги и потом думает: «Что со мной было»? А было именно это. Человек находился в этом рассеянном состоянии ума, в котором на него легко воздействовать, в котором им легко манипулировать. Чем в большей степени рассеян наш ум, тем в большей степени мы слабыми становимся, потому что наша сила – это сила ума. А сила ума в способности концентрировать ум, направлять его туда, куда нужно.
И прежде всего, мне хотелось одну очень важную вещь сказать или одну очень важную тему затронуть. Это, собственно, каким образом человек может постепенно разгрузить свой ум от накопившегося стресса, от той самой негативной энергии, которую мы скапливаем у себя. Причем люди, которые изучают природу стресса, природу этого стрессового состояния, психологи, которые проводят исследования, они говорят, что стресс накапливается не только от негативных вещей, случающихся с нами. Некие бурные позитивные события тоже могут приводит к тому, что внутри накапливается некое стрессовое состояние. И стрессовое состояние характеризуется несколькими признаками, изучив подробно которые, я думаю, вы все себя узнаете.
Я уже сказал, один из них – это повышенная раздражительность, когда мы вдруг по малейшему поводу взрываемся, или у нас какие-то неадекватные реакции происходят, мы потом жалеем о том, что эта реакция была абсолютно непропорциональна раздражителю. Или другая вещь – это, когда мы вздрагиваем, когда звонит телефон, когда кто, или я не знаю, по скайпу очередное сообщение происходит, и мы сжимаемся внутренне. Или человек вдруг чувствует некое отвращение к каким-то рутинным делам, которые ему нужно делать или он не отвечает на письма, которых накопилось 25 000 в своем почтовом ящике. Это все признаки накопившегося стресса или накопившегося негатива, который возник у нас в результате нашей, ну скажем так, не самой спокойной, не самой мирной, не самой…как еще, какой эпитет произнести, не самой благостной жизни.
И стресс, в конце концов, если мы не делаем ничего, он скапливается, он имеет тенденцию аккумулироваться внутри, накапливаться внутри и, в конце концов, он превращается в депрессию, в депрессивное состояние. Очень сложное состояние, из которого сложно выбраться. И как я уже говорил, описывал эти три низших состояния ума, три не самых благоприятных состояния ума, мы накапливаем стресс в третьем состоянии. Когда мы бегаем, носимся, когда мы хотим чего-то достичь, когда мы ставим перед собой какие-то цели, иногда хаотические, когда мы пытаемся сразу поймать нескольких зайцев. Очень часто из такого состояния человек переходит на более низкую ступень. Низкая ступень – это то самое состояние, когда человек теряется, когда человек утрачивает смысл и вкус жизни, когда ему не хочется вставать утром. Другой, кстати говоря, симптом или признак стресса – это некая хаотическая жизнь. Во-первых, мы чувствуем, что жизнь не у нас под контролем, непонятно, что со мной случается что-то, что я не хочу, происходит. И еще один очень важный признак стресса – это, когда сбивается целиком мой режим, режим дня, режим сна, режим еды. Когда я днем сплю, ночью не могу заснуть и т.д.
Это все признаки, опять же, накопившейся негативной энергии. И нужно понимать, как от нее избавляться. И беда заключается в том, что очень часто, если мы не знаем, как от нее избавиться, это все, в конце концов, приводит нас в депрессивное состояние, когда мы вообще не понимаем зачем, как и что, мы теряемся полностью. И не дай Бог, чтобы это было. Иногда депрессия может длиться годами, и люди не выходят из этого депрессивного состояния. И тут уже не до йоги, тут непонятно вообще, как выжить в этом состоянии.
Мне хотелось одну очень важную вещь сейчас вам сказать, и я уверен, что если вы прочувствуете ее или как-то поймёте глубоко, то она очень сильно поможет в этом отношении. На размышление об этом, это в принципе йоговская тема, это опять же самое начало Йога-сутр Патанджали. Я чуть позже расскажу, откуда оно идет, но впервые на размышление об этом меня натолкнул один разговор. Это был разговор с… ну вернее не впервые, а в какой-то момент, этот разговор мне многое открыл. Разговор этот был с психиатром одним. Этот психиатр говорит, что: «Я психиатр и я лечил других людей от психических заболеваний, и, в конце концов, нахватался от них столько, что погрузился сам в глубочайшее состояние депрессии и понимал, что это конец. Потому что я понимал, к чему это ведет. Я знал, что это такое, и как сложно оттуда выбраться».
Но он естественно там пил, и у него были какие-то другие отягчающие факторы, которые помогли ему в это состояние зайти. И он очень интересную вещь мне сказал. Он сказал, что: «Я смог выбраться оттуда, я понял, что ситуация очень серьезная, что в общем-то еще немного и я стану своим собственным пациентом, вернее не своим собственным пациентом, а пациентом одного из моих коллег». И он сказал, что: «Единственное, что меня спасло в этой ситуации – это способность наблюдать. Я стал наблюдать за самим собой и, встал на эту позицию наблюдателя». Потому что, обладая знанием психиатрии, и того, что происходит с люди, у него была это возможность как бы на эту позицию наблюдателя встать и смотреть немножечко со стороны то, что с ним происходит. И это помогло ему выбраться. До тех пор пока он находился внутри системы координат, внутри своего ума, он практически находился в процессе медленного уничтожения. Его ум съедал его.
Мы все знаем, это бывает, когда ум, он вдруг входит в какое-то состояние совершенно не благоприятное, жуткое, и он начинает ходить по каким-то своим там накатанным калиям. Он не может вырваться оттуда, и он съедает нас, съедает. По-разному это может быть: либо это депрессия, либо это какое-то самоуничижение – я плохой, я ни на что негодный, я неудачник, либо это еще что-то. Либо я никому не нужен, либо меня никто не любит и так далее. Все эти игры ума мы знаем.
Так вот, очень важная вещь, о которой он рассказал. Это то, что он сказал: « Я стал наблюдать за собой. И так как я стал наблюдать, я понял, как можно отсюда выбраться. Я постепенно-постепенно стал выкарабкиваться, т.к. я сумел периодически выходить из этого состояния изнутри и становиться в позицию чуть-чуть со стороны».
О том же, собственно, это было еще до этой встречи, меня в свое время поразили стихи Анны Ахматовой из реквиема ее. Простая строчка, где она говорит: «Нет, это не я, я бы так не смогла». Она описывает это свое состояние страдания, когда сын находится в тюрьме, муж расстрелян, она сама, непонятно, что с ней будет. Она, описывая это, говорит: «Это не я, я бы так не смогла». И, в сущности, она описывает именно тот самый принцип. То, что выбраться из какого-то сложного состояния ума, из той ямы, в которую мы попали, в которую мы сами загнали себя, человек должен научиться переключать свое сознание из режима действующего в режим наблюдателя. И каждый из нас может это делать. Каждый из нас иногда в сложных ситуациях в этот режим наблюдателя входит и смотрит немного со стороны на то, что происходит. И этот режим наблюдателя очень полезный.
Так вот, очень важную вещь, которую мне хотелось как-то сказать вам, то, что мы постоянно, в основном, находимся в режиме деятеля. Я действующий. Этот режим деятеля, он создает огромное количество проблем и стресса для нас. «Я должен достичь этого, я такой-то». Я расскажу чуть позже, по каким признакам можно узнать, в каком режиме находится сейчас свой ум. Так вот, этот режим, он не плохой, он нормальный. Чтобы действовать в этом мире, я должен этот режим иметь. Но суть-то в том, что для того, чтобы правильно действовать, для того, чтобы эффективно действовать, для того, чтобы деятельность не приводила к огромному количеству негативных последствий, человек так же должен периодически выходить из этого режима и просто немного со стороны смотреть, наблюдать.
Это, собственно, и есть медитация, некая примитивная форма медитации, когда я просто со стороны наблюдаю за тем, что происходит. И это привилегия человека. Человек может наблюдать за собой, человек может наблюдать за своим умом, человек может наблюдать за тем, что происходит с ним. Животное не может. К сожалению, мы очень редко пользуемся этой привилегией.
Восточные культуры, зная о могуществе этого метода, с помощью различным техник помогали человеку периодически переключаться из одного режима в другой. Эта способность переключаться из одного режима в другой тогда, когда мне нужно это делать, она в высшей степени важная, в высшей степени полезная. Потому что если я все время нахожусь в режиме деятеля, в режиме победителя или человека, который хочет достичь каких-то плодов, множество разных вещей случается со мной. Я сейчас опишу, что это за вещи. И они все, по сути дела, порождают негативную энергию, негативную эмоциональную энергию, отягчающую наше сознание.
Одна из вещей, несколько признаков, чтобы различать два этих режима. Потом я объясню, каким образом из одного режима в другой можно переходить, и это интересная вещь. Это не такая простая вещь, но и не такая сложная на самом деле. Когда человек все время живет в этом режиме деятеля, все время строит какие-то планы на будущее, то очень большую часть времени или очень большую часть дел, которые он делает, он делает на автопилоте. Автопилот – это одна из очень существенных, если не самая существенная, характеристика человека, который находится в этом состоянии деятеля. Он в будущем уже, он что-то думает, он где-то там, при этом он механически делает то, что он делает сейчас. И он учится, он обучается тому, чтобы все делать на автопилоте.
Беда такого режима заключается в том, что в таком режиме, если я злоупотребляю этим, если я не научился выходить из этого режима, я все время на автопилоте живу, то в какой-то момент я почувствую, что моя жизнь проходит мимо, что просто есть некая механичность в моей жизни, что не я живу, потому что я на автопилоте. Сознания моего нет, я не вкладываю свое сознание в то, что я делаю, потому что я слишком привык. А мои мысли всегда в каком-то другом месте, не там, где я нахожусь сейчас, в данный момент. И наоборот, противоположность этому, когда человек находится в режиме наблюдателя, когда он смотрит немножко со стороны, то тогда он может осознавать, что собственно происходит.
Очень часто мы едим на автопилоте. Если человек ест на автопилоте, то, во-первых, можно быть уверенным в том, что эта пища не очень хорошо переварится, он механически ест, он даже толком не ощущает вкуса того, что он ест. Или очень в небольшой степени его сознание присутствует в том, что он делает. И, к сожалению, мы вырабатываем эту привычку – постоянно находится где-то в другом месте. Не там, где мы находимся в данный момент, и заниматься чем-то, чем мы не занимаемся сейчас, отдавая это на откуп каким-то машинальным вещам, которые мы отработали у себя.
Второй признак…то есть, иначе говоря, автопилот или неосознанность, я не вкладываю свое сердце в то, что я делаю или просто я в стрессе, и мне нужно срочно-срочно что-то закончить, и я должен это сделать прямо сейчас, и я делаю это. Результатом этого, еще раз, является то, что, ощущение того, что жизнь в какой-то момент проходит мимо. Человек обернулся и непонятно: полжизни уже прошло. А что? Куда оно прошло? Зачем? Какой след оно оставило? Непонятно.
Вторая очень интересная особенность этих двух режимов или различие этих двух режимов то, что человек постоянно, если он находится в режиме деятеля, он все время калькулирует, он все время продумывает какие-то шаги. Опять же, ничего плохого в самом себе в этом нет, но беда в том, что противоположность этому – это способность ощущать. Это два разных режима, и ум наш не может находиться одновременно в этих двух режимах. Один режим – я калькулирую, я рассчитываю шаги, мне нужно из точки А попасть в точку Б, и для этого я рассчитываю все то, что я должен сделать, и у меня постоянно крутятся эти вещи.
Но если я не научился переключаться в другой режим, то атрофируются мои эмоции. Реально я чувствую, что сердце становится сухим. Почему? Опять же, потому что калькулятор включен. Не включается другой режим того, чтобы почувствовать что-то, в конце концов, удовольствие получить от того, что происходит. Ум слишком занят всеми этими вычислениями, как мне из точки А попасть в точку Б. Беда заключается в том, что попав в точку Б, я не буду понимать, зачем я туда попал.
Хороший юморист Ежи Лец сказал: «Прежде чем биться головой об стену, подумай, что ты будешь делать в соседней камере». (смех) Прежде чем пытаться пробить головой стенку, подумай, что ты там будешь делать. Очень часто мы находимся в этом состоянии. И атрофируется нечто, опять же, в высшей степени важное из-за этого режима деятеля: я действую. Поэтому этот режим в Бхагавад-гите Кришна называет аханкара-вимудхатма картахам ити манйате, что человек, он находится, что он введен в заблуждение этой аханкарой или ложным эго своим: «Я деятель».
Другой очень интересный признак этого режима, если мы злоупотребляем, мы постоянно находимся в режиме деятеля и не переключаемся в режим наблюдателя, то другая особенность этого – это то, что мы перестаем видеть мир таким, какой он есть, из-за злоупотребления своей, ну скажем так, своим менталом. Мы приписываем реальности наши мысли. Мысли становятся некой реальностью. Они становятся гораздо большей реальностью, чем они есть на самом деле. Так как человек все время думает, то он не понимает, и он видит мир или реальность сквозь призму своего ума, он не понимает каким образом отделиться от этих своих мыслей. И он принимает искаженную картину, которую он видит за реальность. Ему кажется, что это реальность, но на самом деле, другой человек видит мир или те же самые события совсем по-другому. Так как он слишком вошел внутрь этой системы, своей ментальной системы, и ему невозможно выйти оттуда, невозможно посмотреть на это по-другому. И естественно, это порождает много негативных вещей.
И прежде всего, опять же, самая негативная вещь – это то, что человек входит в какие-то, у него возникают эти негативные схемы в уме, и он абсолютно верит в то, что эти негативные схемы есть реальность. «Я плохой, я никому не нужный» или наоборот: «Все плохие, все хотят мне причинить зло» или еще что-то такое. Часто это не имеет, ровным счётом, никакого отношения к реальности. Но так как человек не может выйти за пределы системы координат, он не может реальность увидеть. Он все время видит некую искаженную реплику реальности или какую-то картину реальности, возникшую в его уме.
Другая вещь, тоже важная. Можно долго перечислять, но еще парочку перечислю. Интересный момент, характерный для одного и для другого, в режиме действующего, когда человек сталкивается с неприятной ситуацией, с тяжелой, эмоциональной, негативной ситуацией, у него появляется естественное желание сбежать. Так или иначе, в то время как далеко не всегда, не для всех ситуаций, это самая лучшая стратегия. Иногда ситуацию можно поменять полностью, в которой мы живем, в том числе негативную ситуацию. Если мы не будем ее избегать, а наоборот, найдем смелость приблизиться к ней и поймем, что в общем-то она не такая страшная, и что в общем-то можно найти какое-то решение этой ситуации. Но именно потому, что мы слишком в режиме действующего, слишком боимся, и у нас накопился этот стресс, то естественно желание убежать, вместо того, чтобы действительно посмотреть на неё.
Режим наблюдателя позволяет человеку не убегать от ситуации, а приблизиться к ней, посмотреть на нее внимательно и увидеть, что, может быть, она не такая уж и плохая, может быть, это не такой уж монстр, который я себе в уме создал. Это еще одна особенность.
Ну и естественно, другая особенность – это то, что человек находящийся в режиме деятеля, он никогда не может находиться в настоящем моменте. Он постоянно живет либо в будущем, которого еще нет, либо в прошлом, которого уже нет. Реально большую часть времени он проходит в этих состояниях: либо он мечтает о будущем, какие-то призраки будущего, какие-то призраки будущего счастья: «В будущем я буду счастлив». Заметили, да, что мы всегда счастливы только в будущем, что у нас нет реально сил, чтобы быть счастливым сейчас и даже способности? Но в будущем мы точно будем счастливы, точно, особенно за несколько дней перед смертью, ну наверняка. (смеется). Счастливым надо быть сейчас, и мы можем быть счастливыми только сейчас. Либо мы сокрушаемся о том, что было в прошлом, и думаем: «Как хорошо было в прошлом, моем детстве клубника была вкуснее или помидоры были мягче».
Это все, еще раз, признаки злоупотребления этим режимом, ложного эго. Поэтому, еще один признак, тоже интересный признак. Это то, что мы постепенно , находясь в этом режиме деятеля, успешного деятеля, которому нужно постоянно чего-то достичь, мы , во-первых, пренебрегаем очень важными вещами в нашей жизни, отношениями. Страдают самые близкие люди. Почему? Потому что мы не можем понять, но нам же нужно успеть все сделать.
Этот же стресс, он гонит нас куда-то. И иногда мы начинаем обрезать свою жизнь, потому что нам нужно достичь чего-то в этой жизни и, обрезая свою жизнь, мы обрезаем очень важные вещи. Мы как бы избавляемся от балласта, но избавляясь от балласта, мы избавляемся от тех вещей, которые , в конце концов, по-настоящему питают нас. Человек перестает заниматься своим здоровьем или какими-то упражнениями или еще чем-то. Жизнь становится в высшей степени разбалансированной. И это все, как я уже сказал, результат ложного эго.
И ложное эго – это проявление ложного понимания того, кто я. И ложное эго – это есть не что иное как, в конечном счете, проявление невежества, накопившегося у нас. Был такой йог знаменитый в прошлом веке, Свами Рама из Гималайской традиции йогов. У него есть потрясающая фраза, которая мне очень понравилась, потому что люди в последнее время стали говорить об этом стрессе: «Стресс, стресс, стресс, стресс». И ему говорили: «Свамиджи, раньше же стресса не было, он говорил: «Нет, стресс раньше тоже был, просто раньше люди называли его своим именем, а именно невежеством». Стресс – это не что иное, как некое не совсем ясное состояние нашего ума или нашего сознания, которое мы отягчаем, в том числе какими-то неправильными действиями или неправильным своим отношением к тому, что мы делаем.
Вы узнали из того, что я сказал в этих двух режимах? В самом начале Патанджали Муни, он говорит именно это. Он говорит, что ложное эго – это моя привычка – инструмент путать с самим собой. Я сам наблюдатель, на самом деле я душа, сознание человека. Она занимает позицию наблюдателя, но когда я полностью отождествляю себя с инструментом, который мне дан, то я вгоняю себя во все эти состояния, и, в конце концов, это очень плохим кончится. Если я полностью, еще раз, отождествил себя со своим умом, я не смогу никогда решить проблемы, которые накопились в моем уме. Потому что я есть эти проблемы. Чтобы решить проблемы, я должен, прежде всего, научиться, что делать? Отделять себя, да, разотождествлять себя с этим, смотреть немножечко со стороны. Единственный способ по-настоящему решить проблемы.
И йога дает интересное решение всему этому. Эти два режима, я надеюсь, что вы узнали эти два режима функционирования. Вот, и я думаю, что можно смело сказать, что мы злоупотребляем именно этим первым режимом, режимом деятеля. Что мы слишком мало находимся в этом другом состоянии. Собственно, йога дает очень интересное решение этому всему, каким образом выйти из этого заколдованного круга. Потому что это реально заколдованный круг: человек действует неправильно, у него накапливается негатив, негатив, порождает еще больший негатив.
Очень любопытная вещь или любопытная закономерность психологическая то, что когда у человека накопился негатив, какая-то негативная эмоция, и человек пытается решить эту проблему в режиме деятеля: у меня накопилась эта эмоция, я начинаю думать, как ее решить, я же привык, так или иначе, решать все какими-то своими методами. Она не решается таким образом, и я начинаю еще больше нервничать, еще больше возбуждаться. Бывало когда-нибудь с вами такое, когда вы не можете заснуть ночью, и вы пытаетесь решить эту проблему, и, пытаясь решить эту проблему, полностью лишаете себя способности заснуть, потому что вы еще больше возбуждаетесь от того, что вы не можете решить эту проблему? Это именно то, что происходит, когда человек находится в этом… когда негатив накопился.
Негатив, к сожалению, склонен порождать еще больший негатив. Когда стресс накопился, и человек чувствует этот стресс и хочет избавиться от стресса, но пытается избавиться от стресса с помощью тех же самых методов, которые его в этот стресс загнали, то становится еще хуже, гораздо хуже. Вырабатывается все, и, в конце концов, проблема эта переходит на физический уровень с ментального уровня, с уровня нашего ума.
Изначально проблема находится на уровне души, когда человек не понимает. В сущности, я наблюдатель здесь. Она переходит на ментальный уровень, и с уровня ума, она переходит на уровень физический, на уровень тела. И когда стресс накопился, страдают, прежде всего, слабые части нашего организма. Для кого-то это может быть язва откроется, у кого-то сердце будет болеть, у кого-то будет паралич. Это все не что иное, как накопившиеся проблемы, которые мы не знаем, как от них избавляться. И йога дает несколько важных советов и главный самый важный совет.
Первый совет, которым мне хотелось поделиться – это реально понимание того, что я могу выйти из этой системы координат, я не обязан в этой системе координат находится. Я могу выйти и посмотреть со стороны на все это. И эта способность посмотреть со стороны на все это, не давая никакой оценки. Очень важно, когда мы выходим и пытаемся со стороны посмотреть на это – это не пытаться говорить: «О, это плохо» или «В каком ужасном состоянии я нахожусь», нет. Я просто вышел оттуда, и я нейтрально наблюдаю за тем, что происходит. И я наблюдаю за всем этим со стороны.
И в какой-то момент бывает вообще хорошо слегка улыбнуться или даже посмеяться над тем, во что я себя превратил, во что превратилась моя жизнь. Это само по себе очень поможет. Просто улыбнитесь, стресса станет меньше. Улыбка – это хороший способ избавляться от стресса. У меня есть один знакомый, он изобрел йогу, которая называется «Ха-ха-йога», не хатха-йога, а «ха-ха-йога». И они там собираются, и он говорит: «Давайте, начинаем смеяться». Сначала они смотрят на него, а он смеется, и он смеется так заразительно, и кто-то начинает еще смеяться, потом они все хохочут и выходят полностью йоги такие с более легким состоянием сознания (смех). Это факт. Просто человек улыбнулся солнцу, улыбнулся свету, улыбнулся другим людям, сделал что-то хорошее, уже стало легче, уже часть ушла.
То есть вот эта вот способность выходить из этой системы координат, не оценивая, необязательно приписывая какие-то «это плохо, а это хорошо», а просто выйти нейтрально посмотреть на все это. Как мы смотрим на жизнь другого человека? С симпатией, добротой, с эмпатией внутренней, но без каких-то очень резких эмоциональных оценок, к которым мы, к сожалению, очень склонны, привыкнув, считать себя деятельным, достигающим чего-то.
Это способность выходить из этой системы, ее можно тренировать. И люди, которые изучают нейрофизиологию и природу нашего мозга, они говорят, что за эту способность смотреть или наблюдать со стороны отвечают как раз самые продвинутые, самые человеческие что ли части мозга. За все остальные вещи, за все эти негативные эмоции, за беспокойство, за стрессовые ситуации, отвечают примитивные части нашего мозга. В частности миндалевидное тело так называемое – амигдала. Она вырабатывает все эти гормоны стресса, вернее не она вырабатывает, она подает сигналы, чтобы все эти гормоны вырабатывались, и стресс накапливался. Но за счёт развития именно этой осознанности или сознательных попыток возвращаться в настоящий момент, жить здесь и сейчас, человек развивает совсем другие части мозга.
И главное, что, если вы сейчас уже находитесь в стрессовой ситуации, то это очень сложно, сложно из нее выйти, сложно от нее избавиться. Но мы постепенно тренируем себя в этом. То есть тренируем в том, чтобы находиться в позиции наблюдателя, пусть несколько минут в день. Практика медитации или практика йоги, прежде всего, практика того, что я наблюдаю немножко со стороны за всем тем, что происходит. И очень важно для этого, другая вещь важная в йоге – это способность глубоко расслабляться. Потому что из-за непривычки быть этим самым действующим у меня накопилось это огромное количество напряжения в теле.
Йога говорит: «Да расслабься ты, расслабься». Настоящая йога – это не некое напряжение, наоборот это напряжение для того, что привести человека в глубокое расслабление, чтобы он мог посмотреть со стороны, оценить со стороны и почувствовать: «Вот он я». Что я не есть это безумное кино, которое проходит у меня тут, и где я пытаюсь играть какую-то роль. Что я просто на самом деле зритель. Разумеется, человек не должен постоянно находиться в этом состоянии. Но, скажем так, это некая дача в нашем уме, куда периодически надо убегать от этого безумия, которое творится. То есть, у нас должно быть внутри, в нашем сознании, в нашем сердце, должна быть эта область, в которую я могу уйти, и я там буду счастлив. Пусть даже речь не идет о каком-то очень высоком духовном счастье, но просто речь идет о каком-то внутреннем состоянии покоя, что все нормально, что все хорошо, что все, что нужно у меня есть.
В йоге есть одна интересная вещь, в ямах и ниямах. Это еще до асаны, до того, как делать асаны. Говорится, что человек должен делать для того, что предварительно, чтоб подготовить свой ум к каким-то более высоким состояниям сознания. Более высоких состояниях, в которых он может почувствовать свою душу, и, в конце концов, может увидеть Бога, может почувствовать Бога, соприкоснуться с Ним. Одна из этих рекомендаций в йоге, то, что человек должен делать – это сантош.
Сантош значит – способность быть удовлетворенным. Это способность – очень важный инструмент, которым мы, к сожалению, пренебрегаем пользоваться, данный нам. Когда человек говорит себе: «В принципе, все нормально, все хорошо». Это некая способность позитивно мыслить. И в йоге, не только в йоге, в Шримад-Бхагаватам в десятой песни Шримад-Бхагаватам, в замечательном духовном произведении говорится, что сантош или способность быть удовлетворенным – единственный способ очистить свой ум. Если мы чувствам, что в уме накопилось слишком много тяжести, слишком много грязи, какие-то грязные мысли появляются. Хочется как-то, я не знаю, какими-то дурацкими способами от этого всего избавиться, то вот он очень важный инструмент – сантош, все нормально, все хорошо.
Опять же, можно улыбнуться, сказать, что в принципе, все то, что мне нужно у меня есть. Был такой замечательный украинский философ Григорий Сковорода, который говорил, что благодарение Богу за, то, что все нужное мне Он сделал легким, все ненужное сделал трудным и трудно достижимым. Все то, что нужно, оно приходит само. И это состояние или эта позиция, это отношение к жизни, она в высшей степени важная. Она простая, в принципе. Если мы все время съедаемые этим представлением о том, что я достоин большего. Кто-то думает, что он достоин большего? Не нужно поднимать руки (смех). Что все не так, все не так, как я хочу, не так как нужно. Это на самом деле, если еще не стресс, то точно прямая дорога к нему.
Да? (вопрос из зала) То есть если мы достигаем такого ощущения, что все, удовлетворённость у меня есть, то прогресс останавливается?(Ответ) Нет, не останавливается. Хорошо. Прогресс, смотрите, есть разница между этим. Спасибо большое за этот вопрос. Я понимаю, что именно такое ощущение может возникнуть. Человек может при этом строить свои планы, он может и даже должен делать планы, но просто ему нужно строить свои планы и понимать, что у меня есть какая-то цель, более высокая цель, которой я хочу достичь. Но при этом он будет строить свои планы не в стрессовом состоянии того, что тут все плохо. Он будет строить планы с таким примерно настроением, что у меня все хорошо, но будет еще лучше. То есть, еще раз, не обязательно, далеко не обязательно прогресс должен останавливаться. Это просто некое позитивное отношение к тому, что есть, без какого-то, ну скажем так, ну просто в принципе позитивный взгляд на мир, что само по себе очень важно.
Но мне хотелось сказать нечто еще более важное. Я сказал одну вещь – это некая способность переходить в позицию наблюдающего. Вторая вещь, о которой я сказал – это некая удовлетворенность, как инструмент. И реально мы должны понимать, что это некий инструмент, это средство, с помощью которого я очищаю свой ум. Если я понял, что ум слишком грязный, вот хороший инструмент. Я должен им взять и воспользоваться. В Шримад-Бхагаватам говорится, что подобно тому, как тело очищается с помощью воды, с помощью душа, подобно тому, как, ну какие-то вещи они очищаются сами, подобно тому, как деньги, которые мы заработали и какая-то грязь, грязная энергия, налипшая на них, она очищается, если я какую-то часть своих денег жертвую на какие-то хорошие дела, подобно этому ум очищается с помощью удовлетворенности, с помощью этого, скажем так, позитивного взгляда на то, что есть.
Вот, но третья вещь – это самая главная вещь, о которой мне хотелось сказать. То есть, я описал немножко проблему, которая порождает тяжесть или нежелательные вещи в уме и которая нас лишает способности управлять умом, по-настоящему владеть самим собой. Третья вещь, пожалуй, самая важная. И это, собственно совет самого Патанджали Муни на санскрите. Он описывает проблему подробно достаточно. И говорит, что проблемы начинаются с болезней в теле. То есть эта проблема, которую я описал, она, в конце концов, переходит, наверняка, на физический план и порождает множество разных физических проблем, болей, недугов, хворей. Он говорит о других, он перечисляет девять разных проблем, которые возникают. И потом дает одно решение для всех этих проблем, один рецепт. Один рецепт, если мы его поймем, то очень многое в нашей жизни поменяется.
Это один рецепт в соответствии с Йога-сутрой звучит очень просто, простая формула. Эка таттва абхйас. Эка значит одна, таттва значит истина, таттва значит реальность, таттва значит… йога – это реалистическая философия, которая считает, что есть истина, реальная истина, и абхьяса значит практика или повторение. Решение, которое дает йога и не только йога, на самом деле, какую бы духовную дисциплину мы не взяли, мы где-то в глубине этой духовной дисциплины или духовного пути найдем примерно такое же решение. Патанджали Муни говорит, что, в сущности, решением этих проблем, которые накопились в уме, является практика возвращения ума к медитации на одну истину или на одну реальность.
Иначе говоря, в нашей жизни ум рассеивается на множество различных каналов, ручейков и так далее, энергия ума рассеивается, мы пытаемся погнаться за этими зайцами, которые разбегаются в разные стороны. Но для того, чтобы ум сохранял свою чистоту и, в конце концов, привел нас к высшей цели, нам нужно практиковаться в том, чтобы постоянно возвращать его к одной истине. И в обычных духовных путях эта истина – Бог, то, что есть высшая реальность, которая породила нас всех. Но Патанджали Муни дает другой совет, он говорит, что эта истина или этот способ. Он дает практическое, он дает метод, каким образом можно возвращаться к этой одной истине. Как приучать ум постоянно возвращать к самому главному, самому существенному. Он, в сущности, говорит дальше, что есть много разных способов, он перечисляет много разных способов, но очевидно, что среди многих разных способов, которые он советует. Он говорит, в частности, что это может быть сосредоточение дыхания, многие пытаются это делать, но он советует звук.
Он говорит, что самым лучшим способом сосредоточения ума или очищения ума, возвращения ума в это изначальное, чистое и спокойное, умиротворенное, ясное сознание является мантра. Наверняка, вы слышали это слово. И слово мантра в переводе с санскрита означает: мананат трайате ити мантрах. Мантра есть – мананат трайате, то, что защищает нас от многомыслия, скажем так, от этой привычки рассеивать свое сознание, от привычки постоянно думать о разных вещах и не находится здесь и сейчас.
Мантра – это некая звуковая формула. У меня нет, наверное, сейчас возможности очень глубоко погружаться в саму философию звука или в то, каким образом в санскрите описывается важность звука. В двух словах, звук – в высшей степени важная вещь, потому что звук – это некая вибрация. И говорится, что в основе всего сущего лежит вибрация. Как говорится в Евангелие от Иоанна: «в начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Богом». И, в сущности, то же самое говорится в Ведах, потому что там объясняется, что весь мир возник из звука, что звук – это первый изначальный элемент или изначальная вибрация.
Иначе говоря, все имеет вибрационную природу. И если мы произносим эти могущественные звуки, не просто обычные звуки. Мы знаем, что звуки рассеивают наше сознание. Звук – самый лучший способ рассеять наше сознание, но звук может сосредоточить наше сознание. И мантра – это тот самый звук, который защищает нас от склонности или от привычки рассеивать свою энергию. Мантра, о которой говорит Патанджали Муни, известная мантра в йоге – это звук Ом.
Йоги повторяют звук Ом, и сам Патанджали Муни говорит, что Ом – это не что иное, как символическое звуковое описание высшей реальности, породившей этот мир, Бога, Ишвары, по-разному Его называют. Сам Патанджали Его называет Ишварой, что значит господин, повелитель, Бог. Кто-то предпочитает более, скажем так, нейтральные названия. Но, так или иначе, этот звук Ом есть та самая формула, с помощью которой человек может тренировать свой ум переходить в другую реальность, если человек вспоминает этот звук, звук Ом или звук мантры.
Я следую традиции бенгальского вишнуизма, традиции бхакти. И в этой традиции мы повторяем другую мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но, в сущности, любая мантра, так или иначе, это тот самый способ последовать совету, о котором говорит Патанджали Муни: эка таттва абхйаса.
И он сознательно употребляет это слово абхайс. Абхьяс буквально значит повторение. Иначе говоря, с помощью этой практики человек, если он повторяет что-то, очень важен сам принцип повторения, очень важен. Потому что повторение – это то, что помогает нам по-другому переформировать свой мозг. То есть, по-другому переформировать машину, которой мы пользуемся, очень важную машину, и сформировать то, что нам нужно. В нашем мозгу есть очень мощные какие-то вещи, которые заставляют делать нас то, что мы делаем.
Иногда хорошо делать то, что мы делаем, они называются васанами. В сущности, Патанджали Муни говорит, что для того, чтобы мы могли заниматься медитацией, для того, чтобы мы подготовили себя к медитации. А медитация, еще раз, это не что иное, как способ постичь себя, постичь высшую реальность и постичь Бога. Для этого нам нужно сформировать по мимо тех материальных впечатлений или материальных самскар в нашем уме, духовные самскары. Некие области нашего ума должны сформироваться в соответствии с этой реальностью, и мантра формирует их.
Когда человек повторяет мантру, могущественный звук, который он должен получить в идеале от своего учителя, то тогда, в конечном счете, у него возникают самскары, которые помогают ему полностью переделать природу своего ума и всегда находиться в возвышенном, радостном, свободном, счастливом состоянии сознания. Потому что, еще раз, йога – это способ стать счастливым.
Вот, собственно, в двух словах некое введение к медитации. Что такое медитация и зачем она нужна, каким образом ее, в конце концов, можно достичь. Это интересная вещь, это очень увлекательное путешествие, когда человек по-настоящему пытается соприкоснуться с реальностью и одновременно с этим устранить какие-то проблемы, которые он сформировал внутри засчет изначально неправильного отношения к реальности, к этому миру, к своему месту в этом мире.
И звук или мантра – это могущественный метод медитации, с которого, собственно, начинается реформация реформирования нашего сознания и, в конце, концов, выход за пределы кармы. Потому что, что такое наша карма? Карма есть не что иное, как некая энергия, которую мы накопили в уме, которую мы принесли в уме. Если мы хотим выйти за ее пределы, этот способ есть, можно разорвать этот заколдованный круг. Это не так просто, и это требует некой дисциплины и регулярных тренировок, но они стоят того. Если человек хотя бы 15 минут каждое утро будет повторять, будет посвящать этой практике, будь то повторение мантры или будь то молитва какая-то, будь то просто медитация, то очень скоро почувствует изменения в свое жизни. Я слишком долго занимаю ваше внимание, не хочу злоупотреблять этим. Спасибо большое.
(Вопрос из зала) Вы начали лекцию, спасибо большое за лекцию, такие проблески. (Ответ) В чем? (Ответ) В знаниях, боюсь, убегут. (БВГМ) Смеется. (Продолжение вопроса) 5 состояний? (ответ) Да. Спасибо большое, 5 состояний ума. Следующее состояние как раз называется экаграда, четвертое состояние. Экаграда – это состояние, когда человек способен ум концентрировать, когда он владеет своим умом и может направить энергию ума туда, куда он хочет. И, собственно, эта способность, она вырабатывается, это практика. И она вырабатывается с помощью как раз, как я сказал: эка таттва абхйас. Когда человек возвращает свой ум. Ум убежал, он его вернул. И он не расстраивается, он не переживает, он не начинает бороться со своим умом, чтобы пасть в неравной схватке. Он просто спокойно говорит: «Убежал, ну ладно. Хорошо, побегал, вернись снова сюда». И постепенно-постепенно человек может выработать эту способность – сосредотачиваться. И это, в сущности, означает, что ум его очистился от огромного количества негатива. И это четвертое состояние экаграды или сосредоточенности, целеустремленности. И это в высшей степени благоприятное состояние для достижения любых целей человека. И наконец, пятое состояние называется нирудха. Нирудха значит полностью подчиненное состояние. Когда человек вышел за пределы ума и непосредственно воспринимает реальность не через призму ума, не через инструмент ума. Может воспринимать реальность по-другому, то есть ум не мешает, не фонит. Спасибо. Есть еще какие-то вопросы? Да, пожалуйста.
(Вопрос из зала) Вы начали говорить отягчающие факторы овладения умом. Первое, вы сказали, стресс, второе – ложное эго. (Ответ) Да. И? (Продолжение вопроса) И дальше вы ушли в состояния. (Ответ) Хорошо. В, сущности, эти два фактора, как я объяснял, они в высшей степени связаны друг с другом. В йоге говорится, что есть пять проблем в уме или пять клеш. Клеша буквально значит источники страданий. А начинается все с авидьи, это самая тонкая вещь. Авидья значит невежество. Некое, скажем так, некое непонимание того, кто я и непонимание своей духовной природы и склонность путать. На самом деле в соответствии с философией йоги и не только с философией йоги, в соответствии с любой духовной философии, кроме буддизма, который не признает существование души, есть атом сознания. Этот атом сознания есть я. И, в сущности, это подтверждает, ну скажем так, косвенно подтверждается исследованиями мозга. Потому что несмотря на то, что сейчас практически известно, за какие части нашего сознания отвечает какая часть мозга, за какие представления, так никто и не нашёл тот самый нейрон, который отвечает за то, чтобы сказать: «Это я». Я есть нечто отдельное, и я в реальности. То есть начинается всё с авидьи, потом следующая асмита значит эго, ложное эго. Когда я путаю инструмент, данный мне, которым я должен пользоваться, с самим собой. Я слишком отождествил себя с инструментом. Ум – это инструмент. У нас есть это тело, тело тоже инструмент для достижения каких-то целей. В конце концов, всё это инструмент для познания самого себя глубинного. Но если я перепутал себя с инструментом, слишком слился, сжился, сросся с инструментом, то это называется ложным эго. И ложное эго, как я уже говорил, оно порождает стресс, потому что из ложного эго или ложного «я» появляются ложные цели, которые я перед собой ставлю. Ложные ценности оно порождает. То есть, я считаю ценным что-то, что, в конечном счёте окажется неценным. Мы все знаем этот трагический конец золотого телёнка, когда Остап Бендер сказал «Исполнилась мечта идиота». Я пытался, пытался, а зачем непонятно. То есть ложное эго это очень печальная вещь, и это, безусловно, большая проблема. Если я в целом не понимаю, кто я, то у меня будут ложные представления о том, кто я в соответствии с ложной шкалой. После этого есть рага и двеша. Рага и двеша значит «Люблю, не люблю. Нравится, не нравится». Что-то мне нравится, что-то мне не нравится. И этот ну как бы некий двоичный режим, в котором я работаю в этой жизни. Привязанность и неприязнь, на поводу у которых я иду. Ничего дурного в самих привязанностях и неприязнях нет. Что плохо? Плохо то, что я полностью себя с этим отождествляю и я растрачиваю свою жизнь только на эту ну как бы бессмысленную возню. Я подчиняюсь этим привязанностям, я становлюсь рабом своих привязанностей. В этом проблема. Я теряю свою свободу. Йога, в конечном счёте, это способ сделать человека свободным, дать ему свободу, дать ему почувствовать свою свободу. Если я целиком живу в этом режиме привязанности и неприязни, то у меня нет свободы. Я раб своих привязанностей и раб своих неприязней. Я раб гнева или ещё чего-то. И, в конечном счёте, венчает всё это пятая вещь. Их всего 5: авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Пятая вещь. Это страх смерти или страх любых перемен. Это некая фоновая эмоция страха, которая у нас есть. Иногда она выходит на поверхность, но она в глубине каждого человека живёт. Слишком большая, скажем так, сосредоточенность на той узкой сфере реальности, которая нам доступна и соответственно очень большой страх смерти. Это йога, то, как она объясняет всё это. Я ограничился стрессом, чтобы не вводить вас в ещё больший стресс. (смех). Но в принципе вот она вся система, и это интересная система, которая… В конечном счёте, эта система, она помогает человеку избавиться от всего этого и сделать его свободным и счастливым.
Да, давайте. (Вопрос из зала). Спасибо большое. У меня тогда такой вопрос. Порой возникают ситуации в жизни, когда вроде бы и потоку хочешь довериться и в то же время нужно действовать. И не понимаешь. Правильно ли я понимаю, что вот в этих ситуациях разотождествление поможет понять, куда идти? (Ответ). Да, конечно. Вопрос, что в каких ситуациях вроде бы хочешь довериться потоку, но с другой стороны действовать надо. Есть хорошая формула, молитва «Господи, дай мне силы изменить то, что я могу изменить. Дай мне смирение принять то, то я не могу изменить». Это, кстати, ещё один признак режима действующего и режима наблюдателя. Действующий всё время борется, он находится в режиме борьбы. Наблюдатель, он принимает реальность. То есть «Дай мне возможность изменить то, что я могу изменить». Я должен изменить то, что я могу изменить к лучшему. «Дай мне смирения для того, чтобы я принял то, что я не могу изменить. И дай мне разум для того, чтобы я смог отличить одно от другого». Иначе говоря, разум в высшей степени важная вещь, потому что с помощью разума человек сможет понять, когда мне в одном режиме действовать, когда мне в другом режиме действовать. Не то, что когда мне нужно действовать, я наблюдатель. «У меня всё хорошо. Я стресса себе не хочу выбирать». Нет, мне нужно действовать. Я нормальный человек. Я живу в этом мире. Мне нужно действовать в соответствии с этим. В Бхагавад-гите Кришна учит именно этому. Он учит «Живи. Исполняй свои обязанности и действуй, но действуй правильно. Не вгоняй себя в какие-то дурацкие состояния из-за ложного..». Поэтому нужно у меть отличать и уметь переходить. Когда нужно я тут, когда нужно я там. То, что нужно я принимаю, если я не могу изменить, то, что я могу изменить, я меняю. (Вопрос). То есть пробовать до какой-то степени? Если это не меняется, то надо принимать? (Ответ). Ну еще раз это разум вам должен подсказать, как.. (Вопрос) А если его нет? (Ответ). Если его нет, то его надо развить. (смех) Нет, в принципе человек может развить своё понимание до той степени, чтобы понять, чего можно, чего нет. Ну, в конце концов, иногда можно спросить совета у более мудрых людей, тоже хорошо. Мудрые люди для того они и существуют в этом мире, потому что они как бы находятся со стороны. Они смотрят со стороны. Они не втянуты в эту ситуацию, поэтому могут дать хороший совет, который выведет нас из неё.
(Вопрос). Спасибо большое. У меня такой вопрос по поводу механичности. Повторяешь мантру, ты настраиваешься при повторении.. (Ответ). И ум убежал. (Вопрос). Ум убежал, ты его опять возвращаешь к настройке нама чинтамани кришна чайтанья раса виграха, но всё равно настолько ты борешься, борешься с этим и всё равно механичность она ну не то, что побеждает, но чаще всего… (Ответ). Для того, чтобы избавиться от механичности… Механичность это противоположность некой осознанности внутренней. И осознанность можно практиковать постоянно. Беда в том, чтобы мы слишком привыкли практиковать механичность. Мы всё делаем механически. Мы едим механически. Мы общаемся механически, другой человек говорит с нами, мы ждём, когда он закончит, чтобы я начал говорить, мы не слушаем его. Мы привыкли автоматически действовать в этом мире, поэтому чтобы избавляться от механичности не нужно ждать того момента, когда мы сядем, чтобы повторять там мантру или заниматься медитацией. Нужно пытаться пользоваться любой возможностью для того, чтобы от механичности избавиться. И это значит реально возвращать сердце. Я общаюсь с человеком… У Льва Толстого есть потрясающая притча про одного царя, который в какой-то момент стал думать: «Я не знаю, какое самое лучшее время. И я, поэтому пропускаю, наверное, лучшие моменты. Мне нужно, чтобы мне мудрый человек сказал, какое самое лучшее время». И он стал думать: «Мне нужно понять, какой самый важный человек в моей жизни, потому что иногда ну.. я не знаю .. я с кем-то там общаюсь. И какое самое важное дело, которым я должен заниматься. Он стал спрашивать у всех, объявил конкурс, приз большой поставил. Никто ему не ответил, никто не дал ему ответа, который ему бы понравился. Он отправился к отшельнику. Там долгая история.. Там с кровью пролитой, ещё с чем-то.. Но суть в том, что отшельник ему сказал, что на твои три вопроса очень простой ответ. Самое важное время это то, что сейчас с тобой происходит. Самый важный человек это тот, который сейчас перед тобой находится. И самое важное дело, это то дело, которое ты сейчас делаешь. А беда в том, что мы из-за механичности этого не понимаем. И нам нужно всё время напоминать себе и постепенно-постепенно мы избавимся от этой привычки к механичности. Мы общаемся с людьми механически. Как я объяснял, что из-за этого стресса, из-за злоупотребления режимом действующего мы черствеем изнутри, мы омертвеваем изнутри постепенно. Мы становимся роботами, автоматами реально. Поэтому это так важно просто даже для того, чтобы быть счастливым, для того, чтобы чувствовать счастье. Мы, чтобы какую-то непосредственность себе вернуть, способность удивляться, восхищаться.. Не, мы превратились в самодовольных роботов, которые ну в стрессе находятся. (смех) Это, к сожалению, наша жизнь, и она загоняет нас в эти вещи. И одна из причин, почему таким образом всё устроено, такие люди, они образцовые потребители. Как я уже объяснял, человек, находящийся в этом разодранном состоянии, когда ум расщеплён, им очень легко манипулировать. И когда человек в этом разодранном состоянии видит какой-нибудь рекламный плакат, он наверняка попадётся на эту удочку, на этот крючок. В следующий раз, когда он увидит то, что ему рекламируют, у него там сработает всё. Почему? Манипуляция всё, механизмы манипуляции. Но если человек научился сосредотачиваться внутри, то он не будет жертвой этих всех манипуляций. Может, ещё какие-нибудь вопросы?
(Вопрос). Почему мантры в вашем понимании это всегда отсылка к Харе Кришна, Ом? Или всё-таки мантра может быть для каждого человека своя? То есть для кого-то это классическая музыка, он слушает Щелкунчика, и он входит в то состояние отключения и наблюдения. (Ответ). Мантра это всё-таки немножко другое, чем классическая музыка. Я не сказал, что это обязательно Ом или Харе Кришна. Я сказал, что мантр может быть много. И в разных традициях по-разному к этому подходят. И есть действительно абсолютно совершенно разные традиции. Например, в одной традиции человеку конкретно подбирают мантру его в соответствии с какой-то его природой. Такое тоже бывает. Мантра может быть, какая-то молитва или какая-то формула, которую я повторяю, но всё-таки Щелкунчик это, наверное, что-то всё-таки немножечко другое из другой сферы. Потому что под мантрой подразумевается некий интрумент сонастраивания себя с какой-то высшей реальностью через звук. Через звук Щелкунчика я могу настроить себя на какое-то восприятие, расслабиться может быть, нет никаких сомнений в этом. Но мантра это всё-таки другой инструмент. Вот почему. Я сейчас приведу пример простой. Я уже говорил, что есть некая вибрационная, изначальная вибрационная природа реальности в которой мы живём. И наш ум есть не что иное, как инструмент восприятия этой реальности. И он воспринимает определённые аспекты этой реальности в зависимости от того, как он настроен, подобно тому, как радиоприёмник. В зависимости от того, как он настроен, он будет ловить разные волны. Правильно? И иногда там просто шум идёт, да? А нашёл нужную волну, настроил его на нужную волну, ты поймал эту волну. Эта волна есть, просто нужно настроить прибор, который ловит эту волну. Так вот, мантра или определенная звуковая вибрация это способ настроить ум на то, чтобы воспринимать высшую реальность, которую мы сейчас не воспринимаем. (Вопрос). То есть шум моря может быть мантрой? (Ответ). Говорится, что в изначальном шуме моря звук Ом есть, если вы к нему прислушаетесь. Потому что Ом это очень естественный звук, правильно? А это нечто в высшей степени естественное. Некий какой-то изначальный звук, в нём даже нет ничего этнического, скажем так. В этой одежде может быть, есть. Но ещё раз смысл мантры именно в этом. Я не хотел рассказывать о природе звука, но буквально два слова скажу. Йоги говорят, вы наверняка видели это, они описывают эту энергетическую или тонкую природу человеческого тела, семь чакр. И каждая чакра представляет собой некую энергетическую форму или формулу. Некий там четырёх, или пяти, или там семилепестковый лотос, или многолепестковый лотос, или двухлепестковый лотос. Условно говоря, некие завитки энергии, и каждый из этих лепестков, там есть определённый звук, определённая буква, акшара. На санскрите буквы алфавита или звуки алфавита называются акшарами. Акшара буквально значит нечто неуничтожимое. Иначе говоря, чистая вибрация… Во-первых, в принципе любая вибрация неуничтожима, вибрации остаются здесь. Но эти чистые вибрации, если мы попадаем туда, то они производят особый физиологический эффект, особое влияние на наш ум. И, в сущности, повторение мантры это тонкая настройка нашего тела и нашего ума на восприятие высшей реальности. Поэтому мантры, они… Говорится, что мудрецы их видят. Мантра эта некая вибрация, которая имеет в сущности свою форму. На санскрите мудрец называется «риши», риши буквально «тот, кто увидел мантру», «тот, кому открылась форма звука». Каждый звук или каждая звуковая вибрация, звуковая формула, обладающая силой, она имеет некую форму. И мудрец, открывая её… А они изначально исходят из них, из их медитации, они их слышат и видят. Открывая её, они видят её форму. Почему они её видят, потому что.. Я прошу прощения, но я всё-таки скажу что-то. Потому что в соответствии с Ведами есть четыре уровня звука. И звук, который мы слышим, это всего лишь навсего самый грубый звук. Следующий уровень звука это звук мыслей, который мы тоже слышим, но, слава Богу, только свой. (смех) То есть это тот звук, который проходит в уме, это тоже звук, это те же вибрации. Следующий звук называется пашьянти. Ещё более тонкий звук. Этот звук имеет образ, форму. Пашьянти буквально значит «то, что можно увидеть», «видимое». На более тонком уровне звук имеет форму. Как любая идея, прежде чем мы её расширяем, объясняя ее словами, она сначала приходит в виде некого сжатого образа, некой идеи. Потом она в уме разрабатывается и потом она выходит из нашего рта. Ещё более тонкий звук, четвертый уровень звука, это духовный уровень звука, где собственно звук и предмет неотличны друг от друга, это некая духовная реальность. И собственно звук мантры это то, что позволяет нам с более грубого уровня перейти в самый тонкий уровень. На четвёртый, да. Но не сразу. Если бы сразу, было бы неинтересно. (смех) То есть ещё раз это способ определённым образом настроить своё сознание для того ,чтобы оно могло воспринимать ту реальность, которая сейчас нам недоступна.
(Вопрос). Спасибо за лекцию. Вы сказали, что есть определённые тестирования себя, в каком состоянии ты находишься вот наблюдателя или деятеля. И какой-то практический совет, как перейти. (Ответ). Ещё раз практические советы я говорил. Я объяснял, как состояния наблюдателя и деятеля, оно проявляется. В состоянии деятеля я всё время нахожусь либо в будущем, либо в прошлом. В состоянии наблюдателя я нахожусь сейчас. В состоянии деятеля я слишком большое значение придаю своим мыслям и не вижу реальность такой, какая она есть. В состоянии наблюдателя я стараюсь смотреть на реальность максимально беспристрастно без каких-то оценок. И, в сущности, все эти описания, которые я давал, они связаны друг с другом. Поэтому если я практикую что-то одно из этого. Например, если я возвращаюсь к тому, что я делаю сейчас, стараюсь сосредотачиваться на том, что я делаю сейчас, я автоматически, скажем так, все остальные вещи, которые связаны с этим состояние деятеля, тоже устраняю, по крайней мере, в данный момент. И способность переключаться из одного режима в другой, она вырабатывается по мере того… Сейчас почему она у нас ослаблена? Потому что мы слишком злоупотребляли режимом деятеля. Мы всё время находимся в этом режиме, устали от этого режима, загнали себя в этот стресс. Если мы поймём, что у нас есть эта свобода, периодически выходить из него и научимся это делать. А научиться это можно с помощью мантры ли, если мы это делаем правильно или даже с помощью каких-то других способов, то тогда, соответственно, когда нам нужно, мы будем понимать, сейчас мне нужно действовать, а сейчас мне нужно просто со стороны посмотреть на это и помолиться. Спасибо большое.
