Аннотация:
Беседа посвящена обсуждению 35-го стиха «Бхагавад-гиты». Махарадж объясняет, что Кришна в этом стихе рассказывает о том, каким образом должна происходить наша духовная эволюция. Подробно разбирается тема разделённости живого существа с другими живыми существами и с Богом: как она возникла, к чему она в итоге приводит и каким образом человек с помощью разума может это внутреннее противоречие преодолеть, последовательно проходя сначала по пути нишкама-карма йога, потом по пути понимания духовной природы всех живых существ, и потом уже осознав связь всех живых существ с Кришной.
***
Начнём нашу беседу сегодня. Какие-то мысли, которые отчасти пришли… Я читал сегодня четвёртую главу «Бхагавад-гиты», которая парадоксальным образом называется гьяна-йога, хотя про гьяну в принципе там говорится в самом конце, и как таковая йога или какой-то метод, или процесс гьяны не описан… Прабхупада переводит гьяна-йога как трансцендентное знание. И смысл этой главы в том, что всё то, что мы делаем в этом мире, должно превратиться в конечном счёте в какую-то мудрость или знание. И результат этого описан в 35-м стихе, где говорится, что если ты примешь руководство:
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах (Б.-г.,4.34)
Перевод: Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.
То тогда
йадж джнатва на пунар мохам
эвам йасйаси пандава
йена бхутанй ашешани
дракшйасй атманй атхо майи (Б.-г.,4.35)
Перевод: Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне.
«Ты никогда больше не окажешься в иллюзии», — говорит Кришна – эвам йасйаси пандава; когда ты узнаешь это – йена бхутанй ашешани; и тогда ты увидишь бесконечное количество живых существ, дракшйаси – ты увидишь; ашешани значит «огромное количество». Дракшйасй атманй атхо майи – Кришна объясняет, в сущности, каким образом должна происходить наша эволюция в одном этом стихе. Человек совершает какую-то деятельность бескорыстную (нишкама-карма-йога). Вернее, сначала корыстную. Постепенно его сердце очищается, он понимает, что это акт жертвоприношения, что это приближает его к Богу. И потом он начинает видеть, что живые существа – частицы Духа, атмани. Он начинает видеть не тело, он начинает видеть Дух. И потом татха – следующий этап. Сначала действует человек с корыстью, потом сердце очищается, и он действует бескорыстно, потом он обретает некое знание, теоритическое понимание, и потом вдруг он видит дракшйаси, то, что живые существа – души. Потом атхо майи – он видит, что они ещё и во Мне все находятся; начинает видеть их связь с Богом.
Я говорил, что по вечерам читаю иногда Антония Суражского. Там он рассказывает очень интересную воодушевляющую историю из жизни Серафима Саровского. Его по сути дела биограф, ближайший сподвижник, человек как личный секретарь… Понятно, что у подвижника Серафима Саровского не было секретарей личных, но был очень близкий ему человек, с которым они периодически беседовали. Мотовилов его звали. И однажды у них была беседа, и Мотовилов не понял, что старец говорит. Тот и так и сяк пытался ему растолковывать, а у того ни как не складывалось, он не мог понять, о чём идёт речь. И тогда вдруг в какой-то момент старец преобразился. Он (Мотовилов) смотрел на него и вдруг увидел, что тот засиял очень ярким светом. И он испугался. Ну, представьте себе: вы сидите с кем-то и вдруг от него начинает исходить сияние ярче тысячи (солнц), ну или даже если он в сто киловатт засветится, этого будет достаточно. Неожиданное зрелище – вдруг человек начинает светиться. И тот испугался, немножко отшатнулся. И старец у него спросил: «А чего ты испугался?» А он говорит: «Батюшка, Вы засияли каким-то светом…Как тут не испугаться?» И старец дал ему ответ очень воодушевляющий. Он говорит: «Это да, я-то засиял, но ты знаешь, почему ты можешь видеть этот свет? Потому что ты сам в этом свете находишься, иначе бы ты не смог его увидеть». То есть, иначе говоря, старец ему на мгновение дал, как тут говорится практически по «Бхагавад-гите»
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах (Б.-г.,4.34)
Нужно принять учителя, как этот Мотовилов, и тогда учитель в какой-то момент может дать тебе знание, потому что он сам видит это знание, видит эту истину. То есть знание в данном случае не просто теория, а опыт какой-то. И этот опыт позволяет ему увидеть живые существа сначала, что они души, как этот свет, который он увидел. А потом на следующем этапе увидеть, что все живые существа так или иначе с Богом связаны. И эта способность есть у каждого из нас, потому что мы сами – частичка этого света, мы просто забыли. Сейчас я смотрю на человека или живое существо и вижу тело, я света не вижу. Я не вижу этого света, который внутри у него есть. А на самом деле у каждого свет есть изнутри.
И Кришна говорит: вот оно это знание, которое не позволит тебе в иллюзию обратно пойти. Это опыт духовный того, что всё связано так или иначе с Богом или, по крайней мере, что всё имеет духовную природу. Это реальный опыт того, что всё имеет духовную природу.
Почему я стал об этом говорить? Потому что, в конечном счёте, человек с помощью духовной практики должен увидеть эту связь всех остальных и свою собственную связь. Как Серафим Саровский говорит: «Ты тоже – такой же свет. Ты не мог бы меня увидеть, если бы ты не был этим светом или частицей этого света». То есть должна произойти перемена видения. И когда-то мы должны обрести видение целостности, которое мы утратили. И тогда происходит некое чудо…
Что сейчас у нас есть наша жизнь, наше с вами видение, отношения к другим? Оно основано на том, что есть «я» и есть «не-я», и что есть противоречие между мной и другим. Что есть кто-то и он такой, он сякой, плохой или хороший, или ещё какой-то… Это всё иллюзия, не понятно что… И что это порождает? Это порождает смерть.
Вот пожалуй самое важное, что меня поразило в этих размышлениях и в том, что я сегодня читал: бессмертие обретается только тогда, когда человек преодолевает в себе эту отделённость, которая обусловлена нашим эго. У нас есть эго, отделяющее нас от других, есть некая стенка, которая отделает нас от других: есть «я», и есть «не-я». Когда мы устраняем это эго, мы начинаем видеть свет в других, мы начинаем видеть свой собственный свет. Сейчас мы тёмные, мы мрачные, потухшие. Можно видеть, как человек, который опускается, он гаснет, потухает, этот свет становится всё менее и менее видим. Но не для человека, который обрёл это зрение. И результатом этого является смерть.
В библейской книге «Бытие» Бог говорит людям после потопа: «Отныне все живые существа станут тебе пищей». Но Он не говорит только это. Он говорит: «А ты станешь для них ужасом. Ты станешь для них смертью». То есть что происходит здесь в материальном мире, когда наша духовная природа затемняется материей, затемняется эго, покрывается эго? Мы становимся источником смерти: источником смерти для других в прямом и в переносном смысле и источником смерти для самого себя. Мы становимся причиной смерти для самого себя. Это ощущение отделённости, то, что есть «я» и «не-я», — это причина смерти для самого себя… В чём смерть? Есть я и мой интерес, и есть другие…
И Кришна здесь объясняет: чтобы преодолеть броню этого эго его можно пробить с помощью этой нишкама-кармы или какого-то бескорыстного действия, когда я служу другим. И потихоньку-потихоньку «капля камень точит», эго наше подтачивается. Сколько жизней это может занять или сколько нам потребуется на всё это… Не так это всё просто. Но Кришна говорит: «Если ты делаешь то, что предписано священными писаниями, и прежде всего Ведами, постепенно-постепенно эта обречённость на смерть и то, что ты становишься источником смерти, оно постепенно устраняется. Противоречие это устраняется. Мы, противопоставив себя миру, в конце концов, создали противоречие в себе самом. Человек очень противоречивый сам по себе, он не цельный. В результате того, что я всё время вижу других, противопоставляю себя другим, у меня внутри тоже дробится всё. Человек теряет цельность, он утрачивает цельность: думает одно, говорит другое, действует ещё как-то; думает о себе постоянно; общаясь с другими пытается как-то манипулировать ими…И результат этого один – отделённость и смерть. И что нужно, в конце концов? Человек, который идёт духовным путём, должен преодолеть эту внутреннюю противоречивость с помощью разума. Кришна об этом говорит в этой главе. Каким образом это происходит? Я должен эту противоречивость победить разумом, который дан мне Богом. Я должен действовать в соответствии с Ведами, в результате мой разум пробудится, и этот разум позволит постепенно стереть границы между мной и другими, устранить всё это. Устранить смерть и устранить страх перед смертью. Потому что я только до тех пор боюсь смерти, пока у меня есть внутри это противоречие неразрешённое, пока у меня есть разделённость внутренняя, не цельность.
Кришна по сути дела в этой главе объясняет, как постепенно эту внутреннюю разделённость преодолеть: просто начать делать что-то и совершать какие-то жертвоприношения, то есть делать что-то не для себя, делать что-то по-настоящему для другого, не думая: «Какую выгоду я из этого могу извлечь?» И это постепенно-постепенно восстановит нашу цельность. И в тот момент, когда она восстановится, мы увидим эту связь с другими. Это не простая вещь… Потому что мы становимся на духовный путь и на духовном пути мы по старой инерции действуем так же, как действовали раньше: всё равно ищем какую-то выгоду, пытаемся каким-то образом ситуацией сманипулировать.
Это обрывочные, хаотичные мысли, которыми мне хотелось поделиться в связи с тем, что Кришна так говорит.
Когда Он описывает карма-йогу, Он говорит, что карма-йога должна кульминировать, должна в конце концов превратиться в какой-то реальный опыт цельности, нераздельности своей с другими, не разъединённости. Ну и конечно для этого нужно:
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
Перевод: Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.
Надо научиться служить великим душам, которые таттва-даршинах – видят истину.
Ещё раз я прошу прощения за этот немного хаотичный рассказ…
Реплика из зала:
Интересные мысли пришли по поводу этой главы с точки зрения того, что Вы описывали. Почему гьяна-йога? Потому что через призму вигьяны можно посмотреть на эту главу:
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна (Б.-г.,4.9)
Перевод: Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, оставив тело, уже не никогда не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна.
Есть действие, бездействие, запретное действие… Не просто гьяга, а вигьяна. Что означает гьяна? Означает, что она реализована. С одной стороны карма, которая приводит к гьяне, а с другой стороны гьяна выражается в том, что реализация приходит к человеку…
БВГМ:
Нет-нет. В данном случае, когда Кришна говорит о гьяне, это противопоставление гьяны и вигьяны… Иначе говоря, не всегда, когда употребляется слово гьяна, имеется ввиду теоретическое знание. Нужно понимать, что когда действительно вместе гьяна и вигьяна, то тогда есть это различие. Но когда гьяна просто так употребляется, она может подразумевать не обязательно теоретическое знание…
Реплика из зала:
Здесь речь об истиной гьяне. Это знание о бхакти…
БВГМ:
Ты правильно говоришь всё. Я к тому, что Кришна, когда говорит гьяна, не имеет ввиду тут, конечно же, теоретическое знание.
Реплика из зала:
И поэтому у Шрилы Прабхупады эта глава называется «Трансцендентное знание». Трансцендентное – то есть реализованное знание.
БВГМ:
Трансцендентное не значит реализованное. Трансцендентное значит духовное знание за пределами эмпирики.
Реплика из зала:
И если следовать логике «Бхагавад-гиты», то преходящее как раз в результате ягьи. Да?
БВГМ:
Третья глава. Да.
Реплика из зала:
Я сейчас как раз работаю с четвёртого по восьмой стих «Шри Ишопанишад», и там та же технология объясняется. Что нужно ввести это единение, единство, ощущение единства… И, по-моему, седьмая мантра как раз говорит об этом. И там каждая мантра – это ступень определённая в этой технологии. То есть первая-четвёртая мантра – понимание этой двойственности кармы и гьяны. Человек, если он не пойдёт дальше, пока он находится в этом, он не может пойти глубже к ученической позиции; не вестись на свои какие-то бессознательные привычные реакции в жизни, а пойти дальше. Мантра шестая как раз описывала, каким образом изменить своё отношение к людям и миру. Для этого нужно смотреть под определённым углом зрения. И откуда этот угол зрения появляется? Как раз от ачарьи – человека, который не просто теорию даёт, а который сам живёт так. То есть он может дать этот глубокий взгляд. Но, что я хотел сказать… Когда мы слышим какие-то такие вещи типа «предаться гуру», у нас возникает такое ощущение, что если я предамся нужно его как-то удовлетворить… И человек бежит в итоге от ответственности и перекладывает её на гуру. То есть вот это, наверное, ошибка, которая здесь может быть. Гуру как раз даёт знание. И до этого в четвёртой главе описываются разные виды ягьи. Насколько я помню, как раз перед этим 34-м стихом кто-то из ачарьев наших словами Арджуны говорит: «А как понять, какую ягью я должен делать? Что я должен делать?»
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
То есть получи это знание о том, какую ягью ты должен делать, в каком настроении, и тогда приходит знание. То есть человек должен привнести это знание в свою жизнь… Вначале мы смотрим глазами духовного учителя, это ещё не наше. Но благодаря вере, которую мы получаем, и мы видя пример ачарьи, который живёт таким образом, мы получаем этот взгляд и пытаемся смотреть на жизнь по-другому, получая свой опыт уже. И у нас меняется отношение к другим людям. И вот потом уже, когда человек таким образом избавился от ненависти, тогда действует уже следующая седьмая мантра, когда он начинает ощущать единение со всеми живыми существами и с Богом тоже.
Вопрос:
Интересно, как эта реализация происходит с точки зрения… Сначала ты же должен как-то свою духовную природу увидеть. Затем (только) ты сможешь в других увидеть эту духовную природу. Одновременно как это может происходить?
БВГМ:
Тут не говорится, что ты увидишь свою духовную природу, потому что это подразумевается естественно: если ты видишь свою духовную природу, ты понимаешь духовную природу других. Одно без другого не может быть.
Реплика из зала:
Шрила Прабхупада в одном видео говорит: «Если не полюбите Бога, вы не сможете полюбить других, вы не сможете увидеть духовную природу других живых существ».
БВГМ:
Потому что Шрила Прабхупада с точки зрения бхакти всё объясняет. А здесь Кришна объясняет постепенный путь: нишкама-карма йога, потом понимание духовной природы всех живых существ, потом понимание связи с Кришной. Можно и сразу туда идти.
Реплика из зала:
Можно поделиться одним стихом на эту же тему (сегодня читал) из четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», когда Господь Вишну появился на жертвенной арене Притху Махараджа, и он сказал: «О царь, по-настоящему мудрого человека, который горит желанием трудиться на благо других, считают лучшим среди людей. Такой человек ни к кому не питает вражды. Самые разумные из людей всегда помнят о том, что душа отлична от материального тела». То есть очень созвучно, по-моему, с нашей темой. И следующий стих так начинается: «Если человек исполняет все указания великих ачарьев прошлого, то он достигает очень высокого уровня развития». То есть та же цепочка прослеживается, что эта разница между собой и другими живыми существами, телесная концепция, уходит благодаря этой капле, которая «точит камень», этой деятельности бескорыстной.
БВГМ:
Хорошо. Ну, ладно… Что-то есть ощущение какой-то недосказанности… Мы все слышали эти вещи много раз… Меня поразило это благословение Бога людям, что «все живые существа будут тебе пищей, а ты будешь для них ужасом».
Реплика из зала:
Когда читаешь такие вещи, возникает сомнение: это вообще Бог говорит или…? Я читал «Великий исход» в прошлом году, решил познакомиться с историей как всё это начиналось. (Эпизод) когда из Египта шли в Израиль. И когда они пришли, они 40 лет ходили по пустыне, и потом пришло откровение, что надо перерезать всех людей в Израиле и занять их места. И они перерезали всех. Я не понимаю, как вообще в голову могли прийти такие вещи. Не стыкуется с шастрами ну никак вообще.
БВГМ:
Я не знаю объяснения этого… В данном случае всё понятно, потому что Бог просто констатирует факт. Он не даёт наставления, Он констатирует, что ты будешь есть других живых существ и станешь для них ужасом, будешь нести смерть. То есть когда мы отделяемся, мы реально начинаем враждовать со всеми. Эта вражда может быть открытой или… Происходит это раздробление на «я» и «не-я», противопоставление «я» и «не-я». Я должен уничтожить других, чтобы утвердить «я», и в результате я уничтожаю сам себя. Страшная вещь. Это констатация в данном случае. Это не наставление.
Реплика из зала:
Я сейчас вспомнил наставления Шрилы Прабхупады о единстве в различиях. Он говорит, что все наши члены ДжиБиСИ и старшие преданные должны собираться, чтобы обсуждать, как установить в Обществе принцип единства в разнообразии. То есть с одной стороны он поощряет единство, с другой стороны есть разнообразие, с которым мы имеем дело. И надо сохранять единство, при этом взаимодействовать в разнообразии.
БВГМ:
Единство не значит единообразие. Единство значит – я уважаю других и их мнение, я признаю других. В единстве я не ставлю себя выше и не говорю, что все должны думать так же, как я, и действовать так же, как я. Единство всегда подразумевает многообразие, потому что единство так же означает, что я чувствую свою собственную неполноту и вижу совершенство другого человека. Я вижу, что он другой, но при этом «в чем-то лучше, чем я» (реплика из зала). Потому что когда единства нет, я не увижу, что другой более совершенный, чем я, в чем-то лучше, чем я.
Реплика из зала:
Зависть?
БВГМ:
Зависть, конечно.
Реплика из зала:
Шрила Прабхупада говорит, что единство, это когда мы понимаем то, чему учит Кришна. И Кришна от каждого (ждёт), чтобы мы предались, а путь у каждого свой. И когда мы говорим, что есть единство и понимание того, что хочет Кришна, мы понимаем, что Кришна хочет для каждого в соответствии с его путём и этапом (развития)…
БВГМ:
У нас сегодня получилась беседа перед Новым годом…
Реплика из зала:
Спасибо, хорошая тема…
И нисколько не запутанно…
Много всего интересного было…
БВГМ?
В «Бхагавад-гите»?
Реплика из зала:
В этой главе… Там же ещё есть тема «сомневающийся, неверующий»…
БВГМ:
Ну да, это Кришна потом говорит, что человек, который обрёл это знание, сомневается. Арджуна чувствует, что у него сомнения есть. Поэтому и начинается пятая глава.
Ладно, всё. Спокойной ночи.
Счастливо вам встретить Новый год!
