Аннотация:
Шрингара/мадхурья раса — наивысшая и самая полная в иерархии рас. Оттенки любви. Истинная причина путешествия на юг Чайтаньи Махапрабху. Садхья, или цель всех наших усилий. Качества и задача реальной цели. Средства достижения цели уже включены в саму цель. Понять — что целью не является, отсечь все лишнее. Варнашрама и отречени не являются природой души. Brahmabhuta prasanatma — достижение состояния, ведущего к слиянияю с брахманом. Победа над «Непобедимым». Особая форма бхакти jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Довериться Его милости. Служение Кришна-катхе. Никто в материальном мире не знает что такое любовь, потому что это состояние, когда я впринципе не думаю о себе, или о своём счастье. Духовный интеллектуализм Брахмы. Praharsayasyami, радость от обретения господина. Счастье сакхья расы. Три категории отношений с Верховным Господам: внешние, не имеющие отношения к душа, те, которые сойдут, имеющие некоторое отношение к душе, и высшие, имеющие непосредственные отношения. Что отличает сакхья прему от дасья премы. Изначальная природа души имеет отношение к Вриндавану. Даже отдаленные отношения с Богом не могут сделать человека счастливым. Душа может упасть из несовершенного состояния, но в совершенном состоянии любви падение невозможно. Разные люди достигают разного уровня вкуса, или рас, по причине разных васан(эмоциональные отпечатки). Мы отзывается на те наслаждения, которые ложатся на какой-то уже знакомый опыт. Самым высшим проявлением любви является мадхурья-бхава. В отношениях двух возлюбленных нет ничего, кроме непредсказуемости. Sneha. Под влиянием общения с теми, у кого есть kanta-bhava, мы можем пережить тень духовных эмоций. И это наш единственный шанс. bhaktir eva bhūyasī, нет ничего выше чем Бхакти. Кришна подчиняется только Бхакти. bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ. Вплоть до ватсалья-расы Кришна обещает отвечать взаимностью на любовь преданных, но когда речь идёт о высшей расе, у которой максимальный диапазон оттенков и самая непостижимая глубина, то Кришна поднимает руки, попадая в подчинение этой любви. Кришна сознательно не торопится давать преданному опыт, чтобы человек в пустыне отчаяния, которая разверзается в его сердце, почувствовал необычайное смирение, и таким образов очистив сердце, во много раз бы усилил желание увидеть Кришну. Кришна проверяет нашу искренность. Чтобы отплатить гопи за их любовь, Кришна обещает прийти сюда в образе садху. Нет ничего выше, чем эта любовь, нет ничего чище, чем эта любовь, и нет ничего сильнее, чем эта любовь, и нет ничего прекраснее, чем эта любовь. И если чего-то хотеть, то «Луны».
Завтра Радхаштами, День явления Шримати Радхарани. Поэтому я прочитаю несколько стихов из восьмой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-Чаритамриты» «Беседы Господа и Рамананда Райа».
CC Madhya 8.84
yathottaram asau svāda-
viśeṣollāsa-mayy api
ratir vāsanayā svādvī
bhāsate kāpi kasyacit
Перевод:
„От вкуса к вкусу любовь растет. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом“.
Комментарий:
Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.38) Шрилы Рупы Госвами. Он также приводится в четвертой главе Ади-лилы (стих 45).
CC Madhya 8.85
pūrva-pūrva-rasera guṇa — pare pare haya
dui-tina gaṇane pañca paryanta bāḍaya
Перевод:
«От одной расы к другой можно видеть их постепенное развитие. В каждой последующей расе проявляются качества предыдущей, поэтому в разных расах присутствует два, три, четыре или же все пять совершенных качеств».
CC Madhya 8.86
guṇādhikye svādādhikya bāḍe prati-rase
śānta-dāsya-sakhya-vātsalyera guṇa madhurete vaise
Перевод:
«С увеличением числа качеств усиливается и вкус расы. Таким образом, все качества, какие только есть в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе и ватсалья-расе, можно найти в расе супружеской любви [мадхурья-расе]».
CC Madhya 8.87
ākāśādira guṇa yena para-para bhūte
dui-tina krame bāḍe pañca pṛthivīte
Перевод:
«Качества материальных начал — эфира, воздуха, огня, воды и земли — численно возрастают от одного до двух, трех и четырех, а в последнем элементе, земле, полностью проявлены все пять качеств».
CC Madhya 8.88
paripūrṇa-kṛṣṇa-prāpti ei ‘premā’ haite
ei premāra vaśa kṛṣṇa — kahe bhāgavate
Перевод:
«Чтобы достичь лотосных стоп Господа Кришны, нужно развить любовь к Богу, особенно если это любовь в мадхурья-расе, супружеских отношениях с Ним. Поистине, такая любовь пленит Кришну. Так утверждается в „Шримад-Бхагаватам“».
Комментарий:
Объясняя превосходство супружеской любви к Богу, Шрила Кришнадас Кавираджа приводит пример с материальными элементами: эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. В эфире (пространстве) присутствует только звук. В воздухе присутствует звук и осязаемость. У огня есть три качества: звук, осязательное ощущение и форма. У воды существует четыре качества: звук, осязаемость, форма и вкус. И наконец у земли есть все пять качеств: звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, можно видеть, что качество эфира присутствует всюду — в воздухе, огне, воде и земле. А в земле можно найти все качества материальной природы. То же самое относится к расе супружеской любви, мадхурья-расе. В ней присутствуют качества нейтралитета, служения, дружбы, родительской любви, а также самой супружеской любви. Из этого следует, что супружеская любовь доставляет Господу полное удовлетворение.
Супружескую любовь (мадхурья-расу) иначе называют шрингара- расой. В «Шримад-Бхагаватам» делается вывод о том, что Верховный Господь, покоренный наиболее полным проявлением любовного служения Ему, то есть супружеской любовью, соглашается целиком отдать Себя во власть Своего преданного. Олицетворением самой возвышенной супружеской любви является Шримати Радхарани, поэтому в играх Радхи и Кришны можно видеть, что Кришна всегда послушен воле Шримати Радхарани.
Рамананда Раи и Чайтанья Махапрабху беседуют на берегу реки Годавари. Уходя из Джаганнатха Пури, Шри Чайтанья Махапрабху получил приказ от Сарвабхаума Бхаттачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья сказал, чтобы Он обязательно встретился с правителем южной провинции Орисы. Ориса в то время простиралась очень далеко на юг и достигала нынешнего Тамил-Наду. И там, на территории реки Годавари Рамананда Рай и Чайтанья Махапрабху встретились.
Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Шри Чайтанье Махапрабху, что нет на Земле человека, который лучше понимал бы оттенки любви.
И так как целью прихода Чайтаньи Махапрабху была эта попытка, или желание реализовать вкусы любви внутри своего сердца, то Он очень обрадовался, и по сути встреча с Рамананда Раем была истинной причиной Его похода на юг. Предлогом для этого были Его старания и попытки найти своего старшего брата. Но на самом деле настоящей причиной Его долгого и сложного путешествия, целью этого путешествия, было желание встретиться с Рамананда Раем.
Рамананда Рай переоделся в простое платье и пришёл на следующий день после их первой встречи на берег Годавари, чтобы послушать Чайтанья Махапрабху. А Чайтанья Махапрабху не дав ему возможности задать Ему вопрос, Сам стал задавать вопросы.
И вопрос, который задал Шри Чайтанья Махапрабху очень важный. Первый, и единственный по сути дела вопрос, с которого началась эта беседа заключался в том, чтобы Рамананда Рай процитировал шлоку из Священного писания, которая определяет садхью, или цель всех наших усилий.
Он не хотел, чтоб Рамананда Рай придумывал что-то, он С самого начала сказал: «Процитируй шлоку». Самое интересное, что в конце концов, Рамананда Рай будет цитировать песню собственного сочинения, потому что в Священных писаниях то, о чем хочет сказать Рамананда Рай, отсутствовало. Но до поры до времени Рамананда Рай очень строго придерживался этого правила, и цитировал одну за другой различные шлоки из авторитетных Священных писаний, которые в представлениях обычных людей описывают цель наших устремлений. Люди все стремятся к какой-то цели. Человек, у которого нет цели, по сути дела живет очень скучную жизнь. Его жизнь лишена смысла, потому что цель и смысл это понятия по сути синонимичные.
Иногда людям очень сложно поставить цель, они не могут понять как поставить цель.
Буквально пару дней назад мне пришло письмо, где преданный говорит: «Как ее поставить, эту цель? Чего-то я ставлю, ставлю и все не то».
И это факт, с одной стороны человек должен поставить ту цель: которая его греет, она не должна быть слишком эфирной, заоблачной, слишком высокой. А с другой стороны это должна быть реальная цель, потому что очень часто люди стремятся к чему-то, достигают какой-то цели и понимают, что все было напрасно, что они стремились, стремились, стремились к этой цели, достигли ее, а оказалось, что это не то, что это совсем не то состояние, к которому они хотели прийти. Почему-то очень часто люди не дают себе труда подумать и как следует представить: «Ну, хорошо, ну ладно, исполню я эту цель: приеду в Америку, приеду в Алачуа, а что потом? Что дальше? Будет ли это реально то, чего я хочу в самом деле в жизни? И является ли то, что я делаю средством для достижения этой цели?»
По сути дела когда Чайтанья Махапрабху просит Рамананда Райа очень точно сформулировать цель, Он одновременно с этим имеет ввиду важную вещь, потому что мы можем много разных вещей делать для достижения разных целей, то есть в цель одновременно включены и средства ее достижения. И очень часто мы тратим свою жизнь на странные вещи, на достижение странных целей.
Чайтанья Махапрабху очень четко говорит: «Мне нужно сначала понять цель», что само по себе является большой проблемой в современном обществе. Потому что в современном обществе люди не очень задумываются о какой-то высшей цели, им важнее понять как что-то нужно делать. Людям очень интересно полететь на другую планету, и они решают эту проблему как долететь до Луны. Что они там будут делать — это в конце концов не так важно, гораздо важнее понять как это сделать. Почему-то таким образом устроен ум людей в Кали-Югу. Цель очень часто расплывается, уходит из фокуса. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Пожалуйста, скажи какая цель. Чтобы достигнув ее, Я потом не жалел, не кусал себе локти, не говорит, «исполнилась мечта идиота», и не цитировал других столь же уважаемых авторитетов в этом вопросе».
И Рамананда Рай начинает делать разные предложения, которые с точки зрения обычного человека вполне могут сойти за цель. Почему он это делает? Почему он сразу не говорит что-то, что он мог бы сказать, в соответствии с уровнем своего понимания? Потому что прежде чем понять к какой цели нужно стремиться, нужно также очень хорошо понять к каким целям стремиться не нужно. И в каком-то смысле понять это даже важнее, потому что у нас есть много разных вариантов целей, и у нас всегда есть некое представление о том, что ну, вот может быть это сделает меня счастливым, вот это сделает меня счастливым…. Поэтому прежде чем сформулировать саму цель, нужно понять что целью не является. То есть откинуть все лишнее.
Как Микеланджело когда у него спросили, как он ваяет свои скульптуры, он сказал: «Я беру камень, и отсекаю все лишнее». Это понимание того, что является лишним, является неотъемлемой частью понимания того, что является настоящим, одно неразлучно с другим. Потому что даже если я утвердил какую-то цель, у меня всегда могут быть какие-то сомнения: «а может что-то ещё мне нужно; может быть какими-то другими способами я смогу стать счастливым?». Поэтому Рамананда Рай очень терпеливо делает предположения одно за другим, понимая, что это явно провальные предположения. И в конце концов в каком-то смысле эта она беседа не только для Шри Чайтанья Махапрабху, но и для нас с вами, чтобы и мы также смогли подумать над тем, что является целью человеческих устремлений, а что нет.
И первое предложение, которое сделал Рамананда Рай — это он предположил, что целью человеческих устремлений является варнашрама. И очень часто люди так думают, даже среди преданных есть много таких людей, которые говорят: «Варнашрама, варнашрама Ки Джай!».
И варнашрама хорошая вещь. Варнашрама значит жить хорошей чистой жизнью, варнашрама значит не мешать другим, варнашрама значит не причинять другим страданий, научиться, или так исхитриться наслаждаться, чтобы и самому было хорошо, и другим не было плохо. В общем-то хорошая, вполне достойная цель — прожить чистую жизнь, никого не обидеть, умереть с улыбкой на устах, родиться снова в каком-нибудь хорошем доме, чистом, в хорошем месте, с хорошим климатом.
Чайтанья Махапрабху говорит: «eho bahya», так же как по отношению ко многим другим сделает Рамананда Рай, это — внешние вещи. Эта вещь не имеет отношение к природе души. Мы в конечном счете никогда не сможем получить полного удовлетворения, до тех пор, пока не примем в расчет, что мы по своей природе являемся душой. А варнашрама, или благочестивая чистая жизнь здесь в материальном мире в конце концов никакого отношения к природе души не имеет. С точки зрения чисто материальных рамок, или мерок хорошая чистая жизнь — это хорошо, но с точки зрения души в общем-то особой разницы нету.
Дальше Рамананда Рай делает ещё одно предложение:
yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam
Делай все то, что ты делаешь, как подношение Кришне. Чайтанья Махапрабху опять говорит: «Это внешнее». Почему это внешнее? Потому что опять же, я сохраняю свою отдельность — я делаю что-то, и потом подношу это Кришне. Это ещё не деятельность на уровне души. Это деятельность на уровне ума: я делаю что-то… И многие люди думают, что это очень хорошая вещь. Это действительно хорошая вещь, более высокий уровень — все что ты делаешь, делай для Кришны. Хорошее предложение? Хорошее. Но не с точки зрения Чайтаньи Махапрабху. С нашей точки зрения, вполне пойдёт. Дай Бог нам когда-нибудь достичь этого уровня, чтобы мы все делали для Кришны. Не такой низкий уровень.
Но Чайтанья Махапрабху говорит: «Нет, нет… Постой, постой…Если ты хочешь по-настоящему стать счастливым, тебе нужно немножечко подкрутить свои мозги, или настроить свой ум более правильно. Если ты поставишь перед собой эту цель, то все равно тебе придётся снова рождаться здесь в материальном мире. А какой смысл рождаться в материальном мире?»
Тогда Рамананда Рай говорит: «Отречемся от этого мира, отряхнем его прах с наших ног… sarva dharmam parityaja, mam ekam saranam vraja..». И это с точки зрения Шри-Сампрадайи чарама-шлока, где Кришна обещает любому человеку, который ради Него отказывается от всего… Отречение с точки зрения обычных религий это очень высокая вещь. Люди уходят в монастырь… С точки зрения обычного человека это вообще что-то невероятное.
Мы вчера были в гостях, нас повели в какой-то магазин, и там меня увидела женщина эмигрантка из Советского Союза и закричала: «Одежда монаха, одежда монаха!»… У неё брови вот так вот поползли вверх. И для людей это какое-то очень высокое достижение… Чайтанья Махапрабху говорит: «Eho bahyam». Потому что даже если я отрекусь от всего, я ещё не понял кто я, кто этот я, который от всего отрекается. Это всего лишь навсего некая негативная вещь, не имеющая отношения истинной природе души.
После этого Рамананда Рай делает следующее предложение, где он говорит:
brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
Он как будто бы делает уже совсем серьезное предложение, mad-bhaktim labhate param,
такая вещь, которая приводит в конце концов к высшей бхакти, трансцендентной бхакти — brahma-bhutah prasannatma. Человек же уходит с материального уровня. Все три предыдущих предложения находились на материальном уровне, это предложение выводит человека на духовный уровень начиная с уровня brahma-bhutah.
Человек уже осознает себя душой. То есть, в этом предложении, в отличии от трёх предыдущих, есть некое позитивное представление кто я — brahma-bhutah prasannatma, я есть счастливая душа, радостная душа,
na socati na kanksati, у меня нет никаких желаний, и нет никакого горя по отношению к этому миру, samah sarvesu bhutesu, я абсолютно не делаю никаких различий между разными живыми существами, я занимаюсь чистой бхакти.
Но Чайтанья Махапрабху и это предположение отметает с порога, и говорит: «Нет, нет, это ещё не то, потому что в этом предложении Бхакти нечистое, несмотря на то, что там есть mad-bhaktim labhate param, но если мы посмотрим внимательно, вместо этого стиха в «Бхагавад-гите», мы увидим, что Кришна в общем то имеет ввиду Бхакти, которое смешано с желанием освобождения. brahma-bhutah prasannatma — это радость в достижении брахмана, по сути дела означает достижение некого радостного духовного состояния, которое приведёт меня к слиянию с брахманом».
Люди очень ценят это. С точки зрения большинства людей «Дай Бог нам достичь этого».
У меня был один знакомый, он как раз американский преданный, я давно о нем ничего не слышал, Чарли Гир. Он был одним из помощников Махариши Махеш-йоги. И он занимал довольно высокое место в иерархии трансцендентной медитации. И он рассказывал как он получил этот трансцендентный опыт, когда в процессе медитации вдруг он увидел ослепительно яркий белый свет, и как он испугался при этом. Он говорит: «Это было очень особенное ощущение, но при этом я понял, что сейчас я утрачу индивидуальность и растворюсь в этом белом сиянии». И он после этого пришёл к преданным. И Чайтанья Махапрабху Он говорит здесь в сущности о том же самом, Он говорит: «Eho bahyam, это все равно нечто внешнее, потому что ты не сможешь реализовать полностью природу души, потенциал в ней заложенный».
Я сейчас был в Нью-Йорке, и в Нью-Йорке у нас была лекция для, ну скажем так, посторонних людей, я о чем-то таком рассказывал, и там была одна женщина, явно совершенно знающая, или сведущая в философии йоги. Она стала меня расспрашивать: «Какая у вас, у кришнаитов цель? Когда вы Кришной то станете? На каком этапе вы становитесь Кришной?». Я все пытался ей объяснить, что мы не становимся Кришной… Она никак не могла понять, «нет, ну в конце концов, мы же должны стать Кришной». Я говорю: «Да нет, не станем», она говорит: «Но как же так? Нужно же стать Кришной. Это же высшая цель».
И многие люди они абсолютно уверены в том, что это и есть высшая цель. И, ну казалось бы, действительно, что же выше может быть? Стал Кришной. Я ушёл в Него, я растворился там. «Ну, вы же превратитесь в Кришну?», все никак не могла понять она.
Людям очень сложно понять, что сохранение своей индивидуальности в отношениях с Кришной — это более высокая вещь. Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Мантхара-шрути», из «Мантхара Упанишад», где прославляется бхакти, и говорится, что
bhaktir evainam nayati
bhaktir evainam darsayati
bhakti-vasah puniso
bhaktir eva bhuyasi
Последняя строчка означает, что нет ничего выше чем бхакти. Почему нет ничего выше бхакти? Потому что в конечном счете бхакти подчиняет себе даже Бога. Бхакти, или любовь к Богу выше даже чем Сам Бог.
В этом стихе совершенно ясно говориться, bhaktivashah purushah, Пуруша, Господь — Повелитель всего подчиняется Бхакти, подчиняется любви. Природа любви такова, настоящей любви такова, что она подчиняет себе того, кого мы любим. Поэтому преданные они самые хитрые, они хотят подчинить себе Самого Бога.
Как та самая старуха, которая хотела чтобы Золотая рыбка была у неё в услужении. Но людям очень сложно понять, что есть кто-то, или что-то что выше чем Бог.
И поэтому они с удивлением узнают, что Чайтанья Махапрабху отверг это предложение Кришны из «Бхагавад-гиты».
И тогда Рамананда Рай произнёс нечто, что Чайтанья Махапрабху принял.
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Тут начинается этот самый мотив подчинения себе непобедимого, или победа над непобедимым. Как можно победить непобедимого. То есть, там говорится о чистой бхакти, которая в отличии от смешанной бхакти… Смешанная бхакти даёт многое. Смешанная бхакти даёт освобождение. Смешанное бхакти приводит к бессмертию.
В следующем стихе Кришна Сам будет говорить об этом
mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
Просто я помощью бхакти человек может достичь состояния освобождения, amṛtatvah.
Но есть нечто важнее освобождения:
’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Это особая форма бхакти. И Чайтанья Махапрабху в первый раз смирился с предложением Рамананда Райа, когда тот сказал: jñāne prayāsam udapāsya namanta eva,
Если я откидываю заранее свои попытки постичь Бога с помощью методов гьяны, с помощью медитации, с помощью отречения от мира, с помощью изучения Священных писаний, и просто полагаюсь на Его милость.
Следующий более высокий этап, или более высокое предложение, которое сделал Рамананда Рай, касается того, что человек просто служит Кришна-катхе. Потому что служение Кришна-катхе, как говорится здесь,
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Того, кто повелевает всеми тремя мирами, она подчиняет, или побеждает Его, непобедимого Господа. И смысл этого утверждения в том, что в конце концов, когда мы слушаем о Кришне, и наверняка мы все слушали о Кришне, и очень часто мы уже не понимает зачем мы так долго о Нем слушаем.. Может быть сегодня я дойду до объяснения этого. Но в конце концов смысл этого в том, чтобы слушая не только о Кришне, а о том, каким образом Кришна общается с преданными, мы могли почувствовать какие отношения их связывают, или какие эмоции они разделяют. Так, чтобы хотя бы какой-то отблеск этих эмоций отразился в нашем сознании. Чтобы в конце концов у нас появилось некое подобие такой же любви, которая связывает преданных и Господа. С ее чистотой.
Беда в том, что мы все толком не понимаем что такое любовь. Мы очень часто и слишком легко и свободно пользуемся этим словом «любовь», «любовь», «любовь»… Но никто по сути дела в материальном мире не знает что такое любовь. Потому что любовь — это абсолютно незнакомое нам состояние, когда я в принципе не думаю о себе и о своём счастье. Я не припомню такой секунды, когда бы я не думал о себе и о своём счастье. Мы постоянно думаем: «А мне то когда хорошо будет?».
Почему мы повторяем Харе Кришна мантру? Потому что Шрила Прабхупада сказал: «Станьте счастливыми». Повторяем, повторяем, повторяем… ничего не получается. Все время думаем: «Когда? Ну когда это произойдет? Когда это случится?». А Шрила Прабхупада сказал: «Повторяйте мантру и будьте счастливы, значит — не ждите, когда вы будете счастливы, а станьте счастливыми, думалось том, что вы делаете это не для себя». В тот самый момент, когда мы перестаём думать о самом себе, о своём собственном счастье, счастье приходит. Но к сожалению мы никогда не перестаём думать и собственном счастье, поэтому оно не приходит. Оно ждёт. Даже если маленькая щелочка появляется оно может туда проскользнуть, но у нас все эти мысли о том «когда я то счастливым стану», он идут плотными шеренгами, туда не прорвешься . Как люди на Первомайской демонстрации, или в московском метро — сплошной поток этих мыслей и желаний «когда же я стану счастливым, когда же я стану счастливым?»…
И в тот самый момент, когда я слушаю о Кришне, у меня появляется шанс перевести мое сознание в другое состояние. В тот самый момент, когда я слышу о том, как Кришна общается с преданными, если я вдруг забудусь и поставлю себя на место преданного, или на место Кришны, тогда я могу получить небольшой отблеск, или небольшой опыт любви. Почему слушание является главным методом бхакти, потому что слушание рассказов о Кришне даёт опыт, пусть маленький, пусть небольшой, до какой-то степени он очищает сердце.
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
И когда сердце достаточно очистилось небольшой отблеск этой любви может прийти нам.
И Чайтанья Махапрабху сказал: «Да. Когда человек откидывает интеллектуальные попытки постичь Бога и просто отдаётся этой стихии рассказов о Нем, которые описаны в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» прежде всего, тогда может произойти чудо, и какой-то небольшой опыт прийти». В целом этот стих из четырнадцатой главы Десятой Песни «Молитвы Господа Брахмы», и Господь Брахма он как раз корит себя прежде всего… Бхактивинод Тхакур говорит, объясняя как разные истории с «Шримад-Бхагаватам» имеют отношение к разным анартхам, или к разным нежелательным программам в нашем сердце, когда речь заходит о «Брахма-Вимохана-Лиле» Бхактивинод Тхакур как раз говорит, что «Брахма-Вимохана-Лила», если как следует вжиться в эту лилу, прожить ее внутри в своём сердце, то она помогает избавиться от духовного интеллектуализма, от интеллектуальных попыток понять Бога и измерить Бога с помощью своего собственного интеллекта.
Это именно то, что Брахма хотел сделать, он хотел померять Кришну. И аршином измерения Кришны был его интеллект, а у него интеллект — ого какой! И когда Кришна ему показал, что никакого твоего аршина не хватит, чтобы меня измерить, когда Он посрамил все эти попытки, Брахма произнёс этот стих:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
Он признаётся в своём полном поражении, и в этих попытках. И когда человек действительно ощущает внутри этот вкус поражения, то, что я чего-то вообще ничего не понимаю, не понимаю кто такой этот Кришна, и не понимаю чего Он делает, как Он играет в этом Вриндаване… В этот самый момент чудо может произойти.
Чайтанья Махапрабху сказал: «Это нормально, это хорошо… Продолжай дальше. Мне хочется дальше послушать что ты скажешь»… По сути дела Он отверг и это предложение тоже. Почему? Потому что когда Рамананда Рай произнес этот стих, он всё-таки не сказал о цели, не сказал о садхйе . Он объяснил садхану. И так как садхана имеет непосредственное отношение к природе души, так какова связана с природой души, и может пробудить не просто духовную природу, но конкретное понимание наших отношений с Кришной, в процессе слушания рассказов о Нем. То Чайтанья Махапрабху согласился с этим предложением, но попросил его пойти дальше. Рамананда Рай стал уточнять, он привёл два стиха, один из которых описывает вайдья-садхану-бхакти, другой знаменитый стих:
kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ
krīyatāṁ yadi kuto ‘pi labhyate.
Знаменитый стих описывает рагануга-садхану-бхакти. И Чайтанья Махапрабху говорит: «Eho haya, eho haya, это хорошо, это хорошо… Иди дальше».
После этого Рамананда Рай привел дасья-бхаву, и Чайтанья Махапрабху опять же согласился с этим: «Ну, нормально, хорошо». Он привёл стих из «Стотра-ратны» Ямуначарьи, где тот описывает чистую дасью, любовь в дасья-бхаве. То есть конкретное совершенно желание забыть обо всем остальном и только служить Богу. В этом тише:
kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ
praharṣayiṣyāmi sa-nātha-jīvitam
Ямуначарья говорит: «Когда я стану Твоим вечным слугой, и когда я обрету этот опыт счастья служения Тебе. От того, что я понимаю, что я стал Твоим слугой, то есть, что у меня появился Господин».
Это очень высокий опыт, когда человек полностью отказался от своей независимости. praharṣayiṣyāmi, единственный источник его счастья, praharṣayiṣyāmi значит большая радость, от того, что у меня Господин есть, появился Господин. Я был беспризорным, и я блуждал по этому миру как беспризорный пёс, и пытался ткнуться туда, сюда, тыкался, пытался найти какое-то удовлетворение здесь… В конце концов я обрёл господина своего. Я кому-то нужен. Это ощущение того, что я кому то нужен в принципе может сделать человека счастливым, но к сожалению у нас слишком большое желание сохранить свою независимость и поэтому мы не можем до конца получить этот опыт счастья.
И по сути дела, когда мы слушаем эту беседу, нам нужно как бы примерять на себя каждое из этих состояний, которые в виде сутры, в виде очень сконцентрированного предложения делает Рамананда Рай.
Потому что это все — возможные цели. Причём не просто возможные цели, они где-то в каком-то смысле записаны там в наших генах, в нашей душе, в нашем уме. И нам нужно очень хорошо понять действительно логику, которая движет Рамананда Райем, и которая движет Чайтаньей Махапрабху, когда Тот выслушивает его предложения, принимает их и просит пойти дальше.
После этого Рамананда Рай сделал следующее предложение, и привёл стих из одиннадцатой главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»:
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
Где описывается сакхья-раса, или счастье сакхья-расы, дружеских отношений с Кришной. И это первое предложение Рамананда Райа, на которое Чайтанья Махапрабху сказал: «Eho uttam, это уже самое лучшее!»
Иначе говоря все предложения Рамананда Райа Чайтанья Махапрабху расклассифицировал на три категории: внешние, не имеющие отношения к душе, те, которые сойдут, потому что они имеют какое-то отношение к душе, и уттама — высшие, которые имеют непосредственное отношение. Почему? Может возникнуть вопрос почему дасья-прему Он отверг конкретно совершенно, любовь в настроении дасьи, но принял сакхья-бхаву, или сакхья-прему? Что отличает дасья-прему от сакхья-премы? И ответ на это такой, что во Вриндаване дасья-бхавы в чистом виде нет, что там даже слуги Кришны, строго говоря не относятся к Нему как к своему Господину, они относятся к Нему как к сыну своего Господина. Они слуги Нанда Махараджа, поэтому для них Он — хозяйский сынок. И у них в большей степени ватсалья-бхава, то есть там нет чистой бхавы. А на самом деле, посыл, который закладывает Чайтанья Махапрабху во время этой беседы, когда Он впервые признаёт только сакхья-бхаву, заключается в том, что изначальная природа души имеет непосредственное отношение к Вриндавану все таки. Что Голока Вриндавана как высшая обитель и высшее проявление бытия только там, только там, на Голока Вриндавана, душа может по настоящему ощутить себя дома. Потому что на Вайкунтхе, даже в духовном мире не говоря уже о райских планетах, или каких-то других планетах этого мира, не говоря уже о Гавайях, и других местах… Душа не будет ощущать себя дома. Она все равно будет ощущать что что-то не так, что что-то не то, что-то не совсем клеятся тут, что-то.., она будет чувствовать какой-то неуют. И только тогда, когда она вступит в близкие отношения с Богом..
Иначе говоря, даже отдаленные отношения с Богом не могут сделать человека по настоящему счастливым. Поэтому Чайтанья Махапрабху согласился, сказав: «Eho uttam, это высшая вещь. Но иди дальше».
«И после этого иди ещё выше, скажи Мне, если знаешь что-то высшее». Вслед за этим Рамананда Рай сказал про ватсалья-прему, и Чайтанья Махапрабху согласился с ватсалья-премой, но не остановился на этом, и сказал: «Пожалуйста назови мне нечто что ещё выше». И тогда Рамананда Рай назвал канта-бхаву. И здесь, в стихах, которые мы прочли, подводится итог всему тому, или не всему тому, но по крайней мере той части, этой беседы, с которой полностью без всяких оговорок согласился Чайтанья Махапрабху.
Это тоже интересная вещь, потому что Рамананда Рай начинает объяснять, что для каждого из преданных это состояние любви с Богом, начиная с сакхья-расы, дасья-раса ещё до конца не может удовлетворить душу. Но начиная с сакхья-расы уже как бы хорошо. Как знаете эту детскую игру — «холодно, тепло, горячо». Так вот, сначала Чайтанья Махапрабху ответ на разгадки, которые давал Рамананда Рай и говорил: «Холодно, холодно, холодно»… Потом стал говорит: «Тепло, тепло, тепло…».
Когда тот сказал: «сакхья-према», Он ответил: «Горячо. Уже все хорошо, уже ты близок к тому, чтобы описать то, о чем стоит говорить».
И дальше Рамананда Рай начинает объяснять. Он объясняет что в этих пяти видах отношений, или строго говоря в трёх видах отношений, которые признаёт или признал Чайтанья Махапрабху, хотя у них есть скажем так, объективная иерархия. Выше всего находится мадхурья-раса, ниже ее ватсалья-раса, или ватсалья-према, чуть ниже ее сакхья-према, но для каждого из преданных это состояние является совершенным, то есть достигнув этого состояния, человек не будет стремиться ни к чему большему. Это некое вечное состояние души, в котором душа может находиться бесконечность. Все остальные состояния имеют в себе небольшие оттенки изъяна, поэтому есть некая вероятность того, что душа найдёт некий изъян в этом состоянии и захочет как то разнообразить свою жизнь, придя в материальный мир. Есть этот вечный спор, совершенно неразрешимый о том была душа в духовном мире, или не была душа в духовном мире, падала она или не падала… Но одно несомненно, что душа может упасть из какого-то менее совершенного состояния, но в совершенном состоянии любви падения невозможно, потому что ну ей некогда думать о падении. Чтобы упасть надо сначала подумать: «Дай как я упаду», но когда человек достигает совершенного состояния, или душа достигает совершенного состояния, ему не до этого. И поэтому Рамананда Рай приводит стих из «Бхакти-Расамрита Синдху», который тогда ещё написана не была. И у многих людей возникают вопросы почему Кришнадас Кавирадж Госвами так свободно обращается с этим материалом. Ну, во-первых потому что Кришнадас Кавирадж Госвами не пишет документальную историю, он передаёт суть этой беседы. А во вторых другое объяснение тоже очень важное для нас — это то, что многие из этих стихов, которые Шрила Рупа Госвами включил в «Бхакти Расамрита Синдху» они были известны и они ходили по преданным. Как иногда часто, или сам Рупа Госвами он составил антологию стихов, которые называются Падьявали. И там приводятся стихи великих преданных, описывающие расы Кришны, огромного количества преданных. То есть, не то что эта тема была закрыта или неизвестна, всегда были очень возвышенные преданные, которые находились на этом уровне любви с Богом. Но очень часто Рупа Госвами пишет: «Автор неизвестен». То есть это такие бродячие фольклорные стихи, которые были знамениты. Иногда объясняя вольность Кришнадаса Кавираджа, на самом деле эта беседа произошла еще до встречи Чайтанья Махапрабху с Рупой Госвами, когда он объяснил Ему всю эту философию рас. То есть очевидно, что «Бхакти Расамрита Синдху» тогда написана не была, это мог быть один из тех самых стихов, которые были известны. В любом случае это как раз то, что нам нужно очень хорошо понять. Потому что здесь Кришнадас Кавирадж Госвами цитируя этот стих, объясняет: во первые почему не все души находятся на одном и том же уровне любви? Почему одни находятся на уровне сакхья-расы, другие на уровне ватсалья-расы, а третьи на уровне мадхурья-расы? С одной стороны он говорит, что «для каждого из них этот уровень, которого они достигли, он является самым лучшим, и на каждом из этих уровней visesa-ullasa mai svada, на каждом из этих уровней человек ощущает вкус svada значит вкус, visesa значит особый вкус, ullasa значит особое состояние возвышенного счастья, когда человек полностью затоплен счастьем».
У нас наверняка есть какой-то такой опыт, когда ну когда нет ничего, кроме счастья внутри, когда находишься в этом состоянии ullasa, ullasa значит utt, вверх, ullasa, состояние абсолютно полной эйфории.
И здесь Рупа Госвами с одной стороны говорит, что для каждого из людей или из душ, которые достигли этого уровня развития, духовной эволюции, это состояние является абсолютно особенным, и имеет особенный вкус, ему ничего другого не нужно. Почему разные люди получают разные состояния или достигают разного уровня?
ratir vāsanayā svādvī
Шрила Рупа Госвами объясняет это в этом стихе из «Bhakti Rasamrita Sindhu», или Кришнадас Кавирадж, или Рамананда Рай, то есть все трое, они объясняют нам, что причина этого в слове vasana, vāsanayā svādvī,
ratir vāsanayā svādvī,
У каждого человека, или у каждой души, достигшей этого уровня есть разные васаны. На самом деле, наш опыт, который мы можем получить в этом мире, даже если речь идёт о каких-то материальных вещах, о материальных наслаждениях, он очень сильно связан с васанами, то есть с глубокими отпечатками, которые остаютсяу нас.
Если что-то не оставило глубокого отпечатка, то это может пройти незамеченным. Иначе говоря, мы отзываемся на те наслаждения, которые уже ложатся на какой-то уже знакомый опыт. У нас есть внутри эмоциональный отпечаток, то есть отпечаток связанный с определенной конкретной, совершенной эмоцией. И когда мы встречаемся с чем-то, что напоминает нам об этом, мы начинаем ощущать вкус.
Как например все знают если мы возвращаемся куда-то, где прошли наши там детские годы, или ещё что-то, и мы видим какие-то простые вещи, эти простые вещи пробуждают в нас вкус. Почему? Потому что этот вкус уже живет внутри. Чтобы ощущать вкус от чего-то что приходит извне, у нас уже должен быть опыт этого вкуса. Если опыта этого вкуса нет, то человек поморщится и скажет: «Да ну, чушь какая-то». Например всем западным преданным очень нравятся водоросли. Почему? Потому что все рыбу ели. И эти васаны остались, какие-то самскары остались. И воспоминания об этом накладываются.
Я как-то видел как плевался индус, когда как-то попробовал водоросли, он сказал: «Фу, гадость какая-то, что за ерунда». У него никакого нежного воспоминания не было, потому что у него опыта этого не было.
И это то, о чем говорит здесь Шрила Рупа Госвами. Естественно, когда он говорит о васанах в данном случает, речь идёт об особой категории васан, не о материальных васанах, не о материальном опыте, а о духовных васанах и о духовном опыте отношений с Кришной.
И в соответствии с нашими представлениями, с тем что говорит Бхактивинода Тхакур: «У нас у всех есть эти дремлющие васаны отношений с Кришной».
Именно поэтому когда мы здесь в материальной жизни проживаем какой-то материальный опыт, и когда мы сталкиваемся с неким подобием любви Кришны здесь, она тоже отзывается у нас внутри счастьем. Людям не нужно любить своих детей, разумеется сейчас деградация дошла до того, что даже это становится проблематично, но в принципе этот материнский инстинкт, или отцовский инстинкт, который есть у любого человека… Мне рассказывал один отец: «Это что-то невероятное, когда я взял это маленькое существо на руки, я почувствовал такое счастье, которое я никогда не испытывал». Откуда оно в конечном счете? Оно оттуда из этой ватсалья-расы, из каких-то дремлющих самскар. Шрила Рупа Госвами называет их garbha самскарами, очень глубокими самскарами, Garbha значит это не внешние самскары, которые отпечатались в моем сознании, в моей читте, это самскары, которые находятся на более глубоком уровне сознания, то есть в самой душе. И Шрила Рупа Госвами в этом стихе, или Кришнадас Кавирадж Госвами в этом стихе говорит, что когда человек вступает в эти отношения, которые соответствуют его васанам, то он чувствует себя абсолютно счастливым. Однако при этом есть объективная иерархия в этих отношениях, и во вкусах, которые получает душа и Кришна от этих отношений.
И дальше в тех стихах, которые мы прочитали объясняется почему мадхурья-раса считается высшей. Потому что в нее включены качества всех предыдущих рас. До этого Рамананда Рай объяснял Чайтанья Махапрабху какие качества, отличительные характеристики есть у каждой последующей расы. И здесь Он объясняет что подобно тому, как в материальных элементах, стихиях каждый следующий элемент включает в себе по определению все качества предыдущих элементов, то точно также тут в этих расах качества предыдущих рас они выключаются и углубляются. Не то что в каждой новой расе появляются некие новые качества, все предыдущие в неё включены, и поэтому мадхурья-раса будучи суммой или средоточием всех остальных рас, является самой полной, или самой глубокой расой, или самой глубокой самскарой, которую можно получить в отношениях с Кришной, самой глубокой самскарой любви.
На уровне дасья-бхавы у человека появляется мамата, или чувство того, что Кришна мой, или того, что я принадлежу Кришне. Я объяснял это, когда говорил, что у человека появляется это ощущение «я кому-то нужен, Он мой, Он мой хозяин, я чей-то», у меня появляется эта принадлежность мамата. И появляется это настроение севы, желания служить «я хочу делать что-то, я хочу чтоб он был доволен, тот, кому я служу». На уровне сакхи появляется это вишрама или ощущение близости, равенства, сама-бхава, ощущение того, что я нахожусь на том же самом уровне, что и Кришна. На уровне ватсалья-расы появляется желание заботиться о Кришне лалана, палана и тадана и наказывать Кришну, представление о том, что Кришна немного несмышленый, что Он не знает что Ему нужно, что Его нужно защитить, Его нужно наказать когда нужно, чтобы все было хорошо. И наконец на уровне мадхурья-расы или канта-бхавы появляется это желание все что есть отдать Кришне.
И здесь Кришнадас Кавирадж Госвами вслед за Рупой Госвами и Чайтанья Махапрабху, Рамананда Райем, говорит, что самым высшим проявлением любви к Богу является мадхурья-бхава. И Шрила Прабхупада объясняет почему. Потому что это самая многомерная любовь. Начиная с ватсалья-расы, или с ватсалья-премы в отношениях между Кришной и душой появляется место для прекрасной непредсказуемости. Но в отношениях двух возлюбленных, когда они достигают этого уровня, там ничего, кроме непредсказуемости нет. И любой человек, который пытался имитировать эти отношения в материальном мире знает сколько непредсказуемости в этих отношениях. И Кришна, как объясняет Шрила Прабхупада здесь, Рамананда Рай процитирует слова Кришны очень важные для нашего понимания, для того чтобы подготовить к завтрашнему празднику.
mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
Он приводит этот стих, в котором сам Кришна признается в том, что любовь на уровне мадхурьи выше всех остальных форм бхакти. Это очень интересный и важный стих, который Кришна произносит на поле Курукшетры задолго до битвы на Курукшетре, когда Он встретился там с обитателями Вриндавана во время солнечного затмения. И улучив момент, Он сбежал со всех своих собраний, с жертвоприношений и с остальных вещей, и встретился вечером с пастушками, которые приехали из Вриндавана. И обращаясь к ним, Кришна произносит стих, в котором Он сам признаётся, что их любовь обладает качеством принципиально другим, чем любовь всех остальных преданных. Есть в этом мире очень много людей, которые пытаются развить любовь к Богу, есть много людей, которые развили любовь к Богу, но здесь Кришна говорит:
«diṣṭyā yad āsīn mat-sneho, mayi bhaktir hi bhūtānām amṛtatvāya kalpate».
Любая бхакти по отношению ко Мне даёт человеку освобождение. Если человек пытается служить, а бхакти, слово «бхакти» означает сева, если у человека появляется желание служить Богу, то в этом случае amṛtatvāya kalpate, он обязательно достигнет уровня бессмертия». То есть бессмертие и значит освобождение. Есть разные градации освобождения, но дальше Он говорит: «diṣṭyā yad āsīn mat-sneho но вам повезло, потому что у вас есть по отношению ко мне снэха, или особая любовь». Снэха это уровень любви, который находится даже выше чем уровень премы. Шрила Рупа Госвами говорит, что за уровнем премы, или любви, находится целый мир духовных эмоций, и Он говорит: «diṣṭyā, вам очень повезло, yad āsīn mat-sneho, у вас уже есть снэха, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ, и эта снэха она полностью подчиняет Меня вам».
То есть, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ это значит, что «Я всегда нахожусь с теми, у кого есть снэха, или любовь, Я не могу расстаться с ними. Даже если б Я хотел их покинуть, Я не могу покинуть их, потому что их любовь слишком сильна, она Меня приковала». То есть что хочет сказать здесь в этих стихах Кришнадас Кавирадж или Рамананда Рай Чайтанье Махапрабху, что когда человек под влиянием общения с людьми у которых есть эта канта-бхава, никаким другим способом невозможно пробудить в себе эту самскару. Самскара дремлет в нас, в каждом человеке есть некая заложенная в нем дремлющая самскара, она пробуждается когда мы видим или ощущаем проявление этих чувств или этих эмоций в возвышенном великом преданном. И через его киртан, или через его катху, или через его джапу, мы вдруг начинаем ощущать вкус этих самых эмоций. Как Шрила Прабхупада иногда он вдруг застывал в экстазе, это было редко, он пытался не проявлять эти качества слишком явно, и преданные застывали вместе с ним, и видели как у него из глаз начинали течь слезы. И в этот момент, Бхакти Вайбхава Махарадж описывает этот опыт свой, когда такое случилось с ним, в момент, когда Шрила Прабхупада описывал что-то и вошёл в это состояние экстаза, Бхакти Вайбхава Махарадж говорит, что во первых время застыло, а во вторых, «я могу поклясться, хотите верьте, хотите нет, но я подошёл к картинам после того, как Шрила Прабхупада ушел, встав с вьясасаны, и я увидел что это не картины, я увидел Кришну живого, я увидел там духовный мир, и я увидел что там все задвигалось под влиянием этой бхавы, которую проявил Шрила Прабхупада».
Так вот, суть в том, что единственный шанс для нас такую любовь обрести — это соприкасаться с преданными, у которых эта любовь есть. Никакого другого шанса нет. Иначе это будет некой теорией, может красивой теорией, но в конечном счете нам придётся как лисе из знаменитой басни сказать, что виноград зелёный, и не нужно мне все это, все это сказки. Я много очень людей видел, которые именно с такими словами уходили, или высказывали своё разочарование. Но на самом деле это реальность, просто нужно понять где эту реальность найти. И для того, чтобы эту реальность найти нужно чтобы у нас появилось желание в этой реальностью соприкоснуться. А чтобы это желание появилось нам нужно слушать и понимать хотя бы эту относительную высоту разных рас. В конечном счете для чего мы слушаем обо всем этом? Только для того, чтобы у нас появилось желание, чтобы это желание становилось сильнее, и сильнее, и сильнее.. Чтобы в конце концов это желание сожгло все остальное, все остальные желания выжгло из нашего сердца.
И Кришна говорит тут как раз об этом. И когда Шрила Джива Госвами объясняет природу любви, этого конкретного опыта, нужно очень хорошо понимать, что это не теория, что это всего лишь навсего попытка описать какими-то, доступными нашему пониманию словами, опыт, который практически неописуем когда человек полностью забывает о себе, забывает о своём счастье и начинает жить счастьем Кришны, и думает только о счастье Кришны, целиком захлестнуты этим желанием доставить счастье Кришне и сделать Его счастливым любыми способами. И они все цитируют вслед за Мадхвачарьей этот стих, который я уже приводил: bhaktireva bhuyasi, нет ничего выше бхакти. Почему? Потому что bhaktivashah purushah, потому что с помощью бхакти Бога можно подчинить. И Бог сам об этом говорит, Кришна сам об этом говорит:
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
В конце концов Я притягиваюсь к людям у которых есть эта любовь ко Мне, Я не могу оставаться безразличным к этим людям.
И дальше Рамананда Рай процитирует два очень важных стиха, продолжая эту тему.
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
Он процитирует этот стих из «Бхагавад-гиты», и сразу вслед за этим стих их Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Он скажет, что для обычных людей для людей, у которых есть обычное бхакти, для них справедлив закон, который сам Кришна сформулировал в «Бхагавад-гите»:
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham.
В той мере, в которой человек проявляет любовь, Я ровно в той же мере проявлю любовь по отношению к нему. У Него там все очень хорошо, как в аптеке все очень точно отмерено. Ничего большего не получим, но и ничего меньшего не получим. Та любовь, или то отношение, которое мы развиваем по отношению к Кришне, Он отплатит нам взаимностью абсолютно в точности так же. Но Он же говорит:
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Я не смогу, Я не могу отплатить вам той же самой монетой.
То есть, опять же, тот же самый стих, то есть сравнение этих двух стихов выделяет мадхурья-расу от всех остальных рас. Вплоть до ватсалья-расы Кришна говорит:
«Я буду идеальным сыном, Я буду отвечать на вашу родительскую любовь так, что вы никогда не пожалеете о том, что у вас есть такой сын. Если вы хотите дружить со Мной, Я буду отвечать на вашу дружбу идеальным образом и у вас будет самый лучший друг». Но когда речь идёт об этой высшей расе, которая обладает самым широким спектром измерений, и у которой самая большая глубина, и самые невероятные проявления, то тогда Кришна говорит: «Нет, но вот тут Я уже ничего сделать не могу».
И этот стих из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» он очень важен для нашего понимания. Если у нас есть время, то мы можем поговорить несколько минут по поводу этого стиха, чтобы нам было яснее что собственно хочет сказать Рамананда Рай, и что хочет сказать нам Чайтанья Махапрабху.
В конце концов Чайтанья Махапрабху говорит: «Вот оно — самое высшее. Да, другие отношения тоже приносят человеку этот ullas, необычайное внутреннее состояние счастья, когда не остается ничего, кроме счастья, когда человек становится ullasa mayh, он полностью состоит из ullasa, из счастья. Но, тем не менее, убедиться в могуществе, или любви могут только люди, которым повезло — diṣṭyā yad āsīn mat-sneho, говорит Кришна здесь, «вам очень повезло, у вас есть sneha, поэтому Я полностью вам подчиняюсь».
И этот стих очень важен для нашего понимания, потому что этот стих завершает беседу, тридцать вторую главу Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», в которой гопи с Кришной пытаются поймать друг друга. Это беседа о любви и о природу любви. И так как мы завтра с вами празднуем День Явления Шримати Радхарани, прежде всего этот стих обращён к Ней. Хотя в самом «Шримад-Бхагаватам» имя Радхи не упоминается, но есть множество указаний на то, что есть одна гопи, та самая гопи, которая разговаривала со шмелем, и та самая гопи, которую Кришна увел с танца Расы, оставив всех остальных танцевать, покинув всех остальных. И именно, прежде всего по отношению к Ней, именно к Ней Кришна обращает этот стих.
Нужно представить себе эту сцену: Кришна вернулся после того, как Он оставил всех гопи. Начался Танец Расы и Кришна вызвал всех гопи своей флейтой. Все прибежали к Нему. Он немного подразнил их, но потом в конце концов начал танцевать. И вдруг Он исчез. И они полностью сошли с ума. Они стали повсюду в безумии своём искать Его, и в конце концов полностью отчаялись и поняли, что Его невозможно найти собственными усилиями. Что единственный способ найти Кришну — это попытаться петь, это sankirtana. И они стали петь:
jayati te ‘dhikam janmana vraja
srayata indira sasvad atra hi
Они стали петь эту гопи-гиту, и вдруг в конце, в этой тридцать второй главе, Кришна неожиданно появился.
tāsām āvirabhūc chauriḥ
smayamāna-mukhāmbujaḥ
И на Нем была эта
pītāmbara-dharaḥ sragvī
sākṣān manmatha-manmathaḥ
Это сам Бог любви, олицетворенный Бог любви, вернее не Бог любви, а тот, кто сводит с ума Бога любви. Man значит ум, mathah значит тот, кто пахтает ум, manmatha.
manmatha-manmathaḥ, Бог любви, или Бог мирского вожделения, когда человек получает его удар в своё сердце, он заставляет человека постоянно думать об объектах своей любви, непрерывно, двадцать четыре часа в сутки. Его ум взбивается. И этот маленький Амур с крылышками он пахтает его и пахтает.
И здесь Шукадев Госвами немного сердитый на Кришну говорит: «Этот sauri, и sauri значит сын Шуры, потомок Шурасены, Шурасена кшатрий, а кшатрии они жестокие люди. Шукадева Госвами в этом стихе он выражает своё презрение, своё «фи» по отношению к Кришне. Он говорит: «Вот Он покинул этих бедных, несчастных женщин, которые все отдали, бросили все, прибежали к Нему ночью. Издевался над ними. И при этом Он был необычайно красив, sākṣān manmatha-manmathaḥ
Он был сам тем, кто сводит с ума Бога любви, и всех остальных».
И, когда в конце концов страсти улеглись, и они немножечко примирились, они постелили Ему Астану, усадили, окружили Его плотным кольцом, сели рядом и спросили:
«Кришна, а как бы Ты сам определил к какой категории любящих Ты относишься?». Они сказали, что обычно есть три категории людей, которых связывают друг с другом любовные отношения. Есть люди которые платят взаимностью: их любят, они любят, они любят ровно с той силой, с какой любят их. И есть вторая категория людей, которые любят всех, не важно им любят их или нет. И есть третья категория людей, которые никого не любят, не важно любят их или не любят. И гопи подумали: «Ну вот мы расставили силки для Кришны, и Он наверняка в эти силки попадёт. Потому что какой бы ответ Кришна не дал, получится, что Он будет виноват. Потому что Он не скажет, что Я ко второй категории отношусь — Я люблю всех, и не важно любит он Меня или не любит, потому что тут есть эти гопи, которые все для Него оставили, а Он их бросил».
В общем они думали, что они Его поймали.
Кришна стал говорить: «Да, Спасибо вам большое за ваши предположения, Я согласен с вами. Первый вид любви строго говоря, любовью то толком и назвать нельзя. Если человек просто платит взаимностью, если к нему кто-то как-то относится и тот ему платит взаимностью, то это всего лишь навсего деловые отношения: ты мне — я тебе, ты меня любишь, я буду тебя точно так же любить, не будешь меня любить, я не буду тебя любить, будешь любить меньше, я тебя буду меньше любить. Ну что это за любовь? Какая это любовь?». Кришна говорит: «Нет, нет, ко мне это не относится». Гопи говорят: «Ладно, хорошо».
«Второй тип, — Кришна говорит, на самом деле, — Он объясняет, — на самом деле вы не очень подробно классифицировали виды любящих, уже что касается второй категории любящих, там может быть два подвида: есть люди, которые действительно любят всех, независимо от того любят их или не любят, но даже тут есть некоторые отличия. Есть sopathi-prema и nirupathi-prema, есть люди которые любят, но при этом, как например мать, мать будет любить своего сына или своего ребёнка независимо от того любит тот ее или не любит, правильно, ей не важно платит он ей взаимностью — не платит взаимностью, она любит, но при этом она любит только своего ребёнка, других детей она не будет любить так же. Это sopathi-prema, с упатхами, то есть там важно, чтобы какие-то отношения связывали. Есть nirupathi-prema — Прахлад Махарадж он говорит: «Да я ради этих негодяев все что угодно отдам. Они меня не любят, но я их люблю. Они никого не любят». Это nirupathi-prema, это према или любовь, которую проявляет святой по отношению к другим любят, ему совершенно не важно любят его, не любят, у него состояние любви, он готов эту любовь каждому отдать. Кришна говорит: «Нет, нет, это не про Меня, это не про Меня», потому что Кришна понимает, что Он разговаривает с гопи, и они Его любят, и Он прекрасно понимает по какому поводу они этот вопрос задают (чего это Ты нас бросил, мы ради Тебя прибежали сюда, и в результате что мы получили? Мы получили то, что Ты нас здесь бросил). И гопи уже радостно потирают руки, и думают: «Ага, Кришне придётся признаться что Он относится к Третьей категории».
Кришна говорит: «Ну, тут вы совсем оплошали, потому что на самом деле третья категория разветвляется на шесть подвидов, потому что в материальном мире мы знаем это самая распространённая категория — когда его любят, а он платит вполне себе равнодушием, в лучшем случае равнодушием». И гопи думают: «Интересно-интересно… куда это все выведет нас».
И Кришна говорит: «Да, есть шесть разных категорий (шесть или пять? ну неважно, сейчас сообразим), шесть категорий таких людей. Первая — это atmarama, люди, которые полностью удовлетворены. Источник их счастья, их блаженство находится внутри. И неважно любят его, или не любят, он просто внутри самоудовлетворён. Он не нуждается ни в чьей любви, он не претендует ни на чью любовь, он — атмарама», и Кришна говорит, «это никак не Я, потому что меня никак самоудовлетворённый назвать нельзя, так как Я, сами знаете, вызвал вас всех сюда и вы прибежали ко Мне, так что Я к категории атмарам никак не отношусь».
Вторая категория — аптакама, те, кто уже пресытился и все желания его исполнились, Кришна говорит: «Ну, это тоже не Я, вообще не Я, потому что есть аптакамы, а Я — пурнакама, у меня все желания, которые только можно себе представить есть, так что это не Я».
То есть Кришна один за другим отметает все эти варианты, которые предложили гопи. Гопи радуются, потому что они знают, что все равно, ну как же, кто-то, все возможные варианты уже перебраны, кем-то Ему придётся себя признать, к какой-то категории любящий Ему придётся себя в конце концов отнести.
И Кришна говорит: «Есть ещё гурудрохи, гурудрохи это люди, к которым другие проявляют любовь, а у них есть эта зависть внутри, и они»… А, есть акритавья, акритавья — просто неблагодарные люди. Их любят, а они неблагодарные, у них никакого ответного чувства в ответ не появляется, никакой взаимности не появляется — акритавья. Кришна говорит: «Нет, это не Я. У Меня очень даже много чего появляется в ответ. Кришна говорит: «Есть ещё одна категория — гурудрохи. Гурудрохи на три категории разделяются. Гурудрохи это те, кто не просто равнодушием на любовь отвечает, а те, кто отвечают ненавистью на любовь».
И гопи думают: «Так, интересно интересно… Это уже ближе. Мы все оставили, мы Его любим, а Он взял и бросил нас. Разве это не жестокость! Разве это не проявление жестокость? Это не просто равнодушие. Равнодушным Он мог бы остаться, сидеть, не проявлять никак своего сердца или своей заинтересованности в нашей любви, нет, Он нас бросил, Он причинил нам боль», и они уже практически говорят, «ну ка интересно, к какой это категории гурудрохи Ты себя отнесешь? Потому что ну должен же Ты к кому-то себя отнести».
И Кришна говорит: «Да, есть три категории гурудрохи: есть каништха-гурудрохи, мадхьяма-гурудрохи и уттама-гурудрохи. Каништха-гурудрохи это люди, которые чувствуют неприязнь к тому, кто его любит. Гуру значит старший, гуру значит гуру, и у них появляется такая неприятное чувство зависти. Есть мадхьяма-гурудрохи это люди, у которых появляется очень сильное неприязненное отношение, которые так начинают ненавидеть, что им хочется уничтожить того, кого они ненавидят того, кто их любил, кто проявляют в отношении их любовь, кто давал им что-то. И мы можем видеть, категории гурудрохи они есть, это реальные совершенно психологические типы, три психологических типа». Таким образом из трёх типов любящих, которых назвали гопи, Кришна превратил их в девять типов.
И Кришна говорит: «Но Я не отношусь ни к одному из этих типов». Гопи стали фыркать, у них возникло возмущение. Тогда Кришна стал объяснять что Он имеет ввиду.
Он говорит: «Я на самом деле отношусь к ещё одному виду», и это уже имеет непосредственное отношение к нам с вами. Если все предыдущие рассуждения могли не иметь непосредственного отношения к нам, то все, что скажет Кришна после этого, имеет очень прямое отношение к нашей с вами ситуации.
Кришна говорит, что Я отношусь к другому типу любящих, когда какой-то человек пытается любить Меня, я плачу ему взаимностью, но при этом Я не показываюсь перед ним, для того, чтобы воодушевить его в этих попытках полюбить Меня, и для того, чтобы сделать его привязанность ещё сильнее.
И комментаторы этого стиха в тридцать второй главе Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» они говорят, что это на самом деле объяснение того, почему Кришна не торопится приходить на зов начинающих преданных.
Иногда нам кажется: «Ну сколько можно, мы зовём, уже все понятно, что мы Его и Харе Кришна, и Харе Кришна, и уже мы хотим Его, ну сколько можно? Ну, хоть как-то появись!».
И они говорят, что Кришна сознательно делает вид, что Его нет, хотя Он слышит. Хотя, несмотря на то, что когда человек начинает звать Его — Кришна слышит, Кришна откликается так или иначе. Но Он не торопится дать ему опыт, потому что в конце концов человек должен в этом отчаянье или в этой пустыне, которая в какой-то момент разверзается в его сердце, почувствовать необычайное смирение. Кришна говорит, что «Я делаю это специально, чтобы человек, не получив никакого опыта в ответ на свою духовную практику, несмотря на то, что Мне хочется ответить ему, хочется как-то откликнуться на то, что он делает, и каким-то образом сказать, что Я тут, Я с тобой, прийти к нему во сне, или ещё как-то коснуться. Но Я не делаю этого, Я сознательно сдерживаюсь, чтобы человек в конце концов почувствовал смирение и подумал: «Надо же… Я такой оскорбитель! Я пытаюсь это делать, и у меня вообще ничего не получается». И в этом сильном желании все-таки увидеть Кришну, почувствовать большое смирение, и в этом его смирении его желание увидеть или как то соприкоснуться с Кришной станет еще сильнее.
«И тогда», — Кришна говорит, «тогда Я появляюсь перед ним». То есть, иначе говоря, Кришна объясняет, что Он ждёт когда наше желание станет достаточно сильным.
До поры до времени у нас есть какое-то желание, и при этом мы думаем: «Ну ладно…». Кришна проверяет нашу искренность в сущности. Он ждёт когда наконец мы проявим абсолютную искренность, и одновременно с этим абсолютное смирение, и полностью убедимся в том, что мы никуда не годимся, и с этими слезами своей абсолютной непригодности обратимся к Нему с мольбой. И тогда Он даст какой-то знак. Вот.
И представьте себе ещё раз: там ночью на берегу Ямуны гопи слушают то, что Кришна говорит, и у них в сердце начинает что-то проявляться. Они начинают понимать, что Кришна по сути дела говорит: «Моя любовь совсем другого качества. Моя любовь — это не то, к чему вы привыкли, или что вы привыкли видеть здесь в материальном мире. Поэтому любые материальные мерки по отношению к ней они непригодны, не годятся. Все эти классификации, все эти типы людей, которых вы описали они не имеют ко Мне никакого отношения, потому что Я смотрю на много много ходов дальше. Я хочу дать такому человеку опыт, но не тот опыт, который Я могу дать ему на том уровне, на котором он сейчас, Я хочу чтобы он получил гораздо более глубокий опыт, гораздо более настоящий опыт. Я хочу довести его до такого состояния, в котором он сможет по-настоящему соприкоснуться со Мной и оценить».
Потому что если нам, в нашем, наполовину летаргическом состоянии, Кришна появится, мы подумаем: «Да, хорошо… Харе Кришна. Очень хорошо». То есть Кришна не торопится чтобы действительно дать нам то что нужно тогда, когда мы сможем это принять и по настоящему оценить. И Он объясняет это гопи, и у них появляется радостное и счастливое чувство. Они начинают понимать, что любовь Кришны это не просто какой-то бизнес этого мира — ты мне, я тебе,
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
Любовь Кришны совсем другой природы. И им становится совсем интересно, потому что они знают, что Кришна не остановится на этом. Потому что они знают, что Кришна не просто будет констатировать, что «для тех людей, которые просто стремятся ко Мне, Я не тороплюсь появляться перед ними, чтобы сделать их смиренными». Кришна действительно начинает объяснять как Он ведёт себя, и почему Он ведёт себя так, как Он ведёт себя в отношении тех людей, у которых уже есть эта чистая любовь. Он говорит: «По отношению к тем, у кого эта чистая любовь есть, что Я делаю, к ним Я прихожу», в соответствии со стихом, который Кришна уже произнёс здесь.
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
«У тех людей, у которых есть sneha перед ними Я появляюсь, и потом исчезаю. Я появляюсь на мгновение, и исчезаю. И эти люди сходят с ума, они начинают кататься… Они оценили». В отличии от первого типа, к которому относимся мы, практикующие преданные, они оценили когда Кришна пришел. Они пришли в необычайное воодушевление. И в этот момент Кришна уходит. Но при этом Он говорит: «На самом деле Я не ухожу. Потому что опять же, в соответствии с этим стихом, Я не могу с ними расстаться. Я просто исправлюсь из вида, но Я присматриваю за ними, Я нахожусь у них за спиной, Я не могу покинуть их далеко. Но я делаю это для того, чтобы их любовь ко Мне разгорелась ещё ярче, ещё сильнее».
И Кришна приводит пример: как человек, который нашёл что-то, нашёл какую-то драгоценность, как нищий, который шёл, шёл, и вдруг на земле увидел кошелек, открыл его, а там сто золотых лежит, или 1000 долларов, или что там еще, или кредитная карта. И этот человек обрадовался необычайно. Он заплясал, он долго смотрел на это, он держал это в руках, рассматривал это со всех сторон, потом сунул в карман, и прошёл ещё несколько шагов, и сунув снова руку в карман понял, что там дырка и что то сокровище, которому он так радовался, потеряно. И он начинает всюду искать его, и не может найти. Его нет нигде. И Кришна говорит: «Для них Я делаю именно это, Я как бы разлучаясь с ними, с трудом разлучаясь с ними, потому что Мне самому трудно это сделать, разлучаясь с ними, Я довожу их до такого состояния, в котором у них не остается ничего, кроме бесконечно яркой любви ко Мне».
И когда гопи слышат это… И тут есть один очень важный ещё один аспект этого всего. Они вдруг начинают понимать, что Кришна их переиграл. Что они пытались поймать Кришну в какую-то ловушку, а Он мало того, что объяснил им все это, Кришна произносит тогда этот стих:
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Кришна произносит этот стих, и при этом Он смотрит конкретно на Шримати Радхарани. И Он говорит:
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
«Вы ради меня оставили все, durjara-geha-śṛṅkhalāḥ, вы разорвали эти оковы, очень прочные оковы, который связывают вас с домом, с семейными привязанностями, ещё с чем-то. И Я никогда не смогу отплатить вам взаимностью. Я не отношусь к первому типу, потому что Я то ради вас ничего не оставил, Я из дома не убежал. Я не оставил своих родственников, свою мать, своего отца, своих друзей, Я сохранил все эти связи. Я никогда не смогу сделать то же самое, что сделали вы».
И когда Он произносит этот стих, и это самое поразительное — вдруг гопи поминают почему Он исчез.
Он исчез для того, чтобы сказать этот стих, для того, чтобы признаться им в своей неспособности отплатить, и таким образом прославить их любовь. То есть Кришна исчез для того, чтобы признаться в том, что Его любовь никогда не будет пропорциональной, или достаточной той любви, которую Он получает от своих возлюбленных, от этих пастушек.
И тут они понимают, что Он их переиграл, потому что они пытались упрекнуть Его, а Он пытался прославить их. Он проделал всю эту лилу с этим исчезновением для того, чтобы прославить их любовь и для того, чтобы в конце концов произнести этот стих. На самом деле вся эта лила была только для того, чтобы этот стих был произнесен, и чтобы сам Кришна сказал: «Я Сам, сам Бог, который есть Любовь, который есть олицетворенная Любовь», который может все, и чтобы этот Бог сказал: «Я не могу, नपरयेहम् naparayeham», чтобы этот Бог сказал: «Я не могу так любить, как любите вы, потому что во первых:
Я не оставил ничего ради вас, во-вторых Я люблю многих, а каждая из вас любит только меня одного, и поэтому ваша любовь сильнее. И, sva-sādhu-kṛtyaṁ, пусть ваши дела, или ваша собственная любовь будет наградой вам, потому что никакой другой награды Я вам дать не могу. Я не могу вас ничем наградить, кроме этой любви, которая с лихвой вознаграждает вас за все это».
И комментаторы в нашей традиции говорят, что когда Он говорит: sva-sādhu-kṛtyaṁ, Он имеет ввиду, что в какой-то момент, чтобы оплатить этот долг Я приду сюда в образе садху, в образе садху в образе Чайтанья Махапрабху, и подобно тому, как вы сидели и плакали здесь и обливались слезами от разлуки со мной, Я буду платить за ваши слёзы такими же слезами, Я буду пытаться понять вашу любовь».
Вот, и по сути дела после этого стиха начинается уже описание отношений Кришны и Шримати Радхарани, чего я решил не касаться сегодня. Нам дай Бог понять беседу Чайтаньи Махапрабху и Рамананда Рая вплоть до этого стиха, в котором Он говорит, что нет ничего выше чем эта любовь, нет ничего чище чем эта любовь, и нет ничего сильнее, чем эта любовь, и нет ничего прекрасней, чем эта любовь. И если чего-то хотеть, то все равно, как иногда говорится, знаменитая метафора из санскритской поэзии, что когда карлик пытается дотянуться до Луны, то «это попытки такие же жалкие, как попытки карлика дотянуться до Луны». Я я все время думаю: «Ну, в принципе, даже если ты не карлик, даже если ты человек двухметрового роста, вряд ли попытки карлика сильно отличаются от попыток человека двухметрового роста дотянуться до Луны, они в одинаковой степени жалкие и смехотворные».
И понятно что мы с вами карлики, но если уж хотеть чего-то, то уже… то только Луны. И да, это кажется абсолютно безнадежным, но в то же самое время Кришна объясняет все это, или произнося эти стихи говорит, что на самом деле у каждого есть шанс приобщиться к этому. И именно об этом самый последний стих, в котором Шукадева Госвами завершает описание этой лилы, где он говорит, что даже человек, который болен болезнью камы в этом мире, hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ, такой человек, если он śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ, будет слушать об этой лиле с верой и повторять ее, то даже такой человек в конце концов hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ, очень быстро сможет избавиться от этой болезни камы, или вожделения, материальной похоти, которая поселилась в нашем сердце
vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
Вот. Так что вот моя небольшая экскурсия в беседу, которая состоялась между Рамананда Райем и Чайтанья Махапрабху на берегу Годавари накануне Радхаштами.
Харе Кришна.
Вопросы:
Что Вы думает, мы должны все эти расы пройти, или есть когда это напрямую туда? Как это вообще происходит?
Ответ Гурудева:
Путь я описал, путь один. Мы слушаем, или находимся в обществе человека у которого эта любовь есть. И общение с ним оставляет какой-то отпечаток. И признаком по которому мы можем понять остался у нас отпечаток или нет — является то, куда возвращаются наши мысли. Когда в нашем сердце, в нашем сознании остался какой-то отпечаток, то мы начинаем думать над тем, что мы услышали снова и снова, возвращаться туда, и начинаем понимать что-то. То есть по сути дела нам не обязательно проходить через все эти расы. Нам нужно ценить и понимать, и главное что каждая из этих рас несёт в себе какую-то особенную грань, которая включена в самое высокое, «в Луну», поэтому когда мы читаем об этих расах, мы тоже, или слушаем об этих расах, мы тоже до какой-то степени видим или чувствуем или ощущаем что это значит. Но нам не обязательно грубо говоря, проходить через все их. Нам нужно просто общаться, потому что никакого другого шанса ни у карлика, ни у двухметрового детины дотянуться до Луны нет. Мы можем быть очень высоким баскетболистом, но его шансы дотянуться до Луны такие же как и у карлика. Поэтому единственный способ дотянуться, это только если кто-то с Луны возьмёт нас за шикшу и притянет туда. И именно на это наша Надежда. Но соприкасаться с этим надо постоянно, хотя бы для того, чтобы желание появлялось, потому что когда мы живем в какой-то своей суете, мы думаем: «Ну и так все хорошо. Ну нормально. Ну не так плохо все. И в принципе я уже почти чистый преданный. Шестнадцать кругов уже повторяю восемь с половиной лет.
Вопрос:
Вот мы маленькие преданные, и мы все тут практически семейные преданные. У многих полно детишек. И обсуждая различные ступени бхакти, практически говоря, мы не добираемся даже до sarvadharmam parityaja. То есть как в нашей практической жизни, вот нас — маленьких преданных здесь, каким образом мы можем, как мы можем поставить свою жизнь для того, чтобы вот эти различные ступени озвученные Рамананда Райем, чтобы они проявлялись в нашей жизни?
Ответ Гурудева:
Поэтому Чайтанья Махапрабху согласился с этим предложением Рамананда Райа, где Рамананда Рай говорит:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
И эти два слова sthāne sthitāḥ значат — не нужно ничего менять в своей внешней жизни, нужно просто, как Шрила Прабхупада часто говорил: «Нужно просто добавить туда это служение Кришна-катхе, то есть постоянно так или иначе соприкасаться с Кришна-катхой».
Другое объяснение слов sthāne sthitāḥ, первое объяснение, что человеку не нужно менять свой статус, не нужно ехать куда-то, не нужно менять свой ашрам, он должен оставаться там, но стараться устроить, или построить свою жизнь так, чтобы она все время соприкасалась с сознанием Кришны, с энергией сознания Кришны, со словами, которые исходят из уст преданного.
Есть другое толкование, Санатана Госвами даёт другое толкование словам sthāne sthitāḥ, «sthāne sthitāḥ значит», говорит он, «что если вы шли, и вдруг в каком-то месте вы услышали: там Кришна-катха идёт, то вот тут нужно застыть на месте, и никуда не двигаться с этого места, до тех пор, пока Кришна-катха идет, то есть сидеть и слушать ее пока она продолжается, это другое объяснение словам sthāne sthitāḥ.
Но в конечном счете у человека должно проявиться понимание служения, потому что
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām.
Очень важный элемент этого стиха, что человек со смирением начинает служить людям, из уст которых исходит эта Кришна-катха. То есть есть два элемента:
с одной стороны слушание, а с другой стороны настроение в котором мы слушаем это, это настроение служения, то, что мое слушание есть служение, я служу этим рассказам. Как я служу? tanu-vāṅ-manobhir, я служу им своим телом, tanu, vāṅ своей речью пытаясь пересказывать это, и manobhir своим умом я пытаюсь вспомнить об этом, запомнить, делать это. Таким образом мы как бы постоянно соприкасаемся с этой энергией, энергией слов «Шримад-Бхагаватам», философии «Шримад-Бхагаватам». И постепенно постепенно происходит преображение нашего сознания вне зависимости от того, где мы находимся. Потому что когда человек пытается менять внешние обстоятельства, то он находится в иллюзии, что стоит мне поменять что-то внешнее, и внутри сразу все поменяется, а это не факт. Человек может уехать отсюда во Вриндаван, и находиться там в такой же самой майе. Поменять нужно изнутри. Что поменять? Нужно в правильном настроении слушать Кришна-катху. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Eho haya, это хорошее предложение, это тепло». Ещё не горячо, но уже тепло, все остальное — холодно. Остальные попытки уходить куда-то в монастырь, закрываться, отрекаться, идти в Гималаи это все холодно, оно не работает. Потому что внутри ничего меняться не будет. Чтобы внутри что-то менялось, надо сознательно стараться сохранить это настроение и в этом настроении слушать. Тогда перемены будут происходить.
Вопрос:
А вот следование дхарме это тоже повод ещё даже ниже чем уйти в монастырь?
Ответ Гурудева:
Если мы считаем это целью, если мы считаем это средствам, которое помогает нам сосредоточиться на Кришна-катхе, то хорошо. Если мы считаем это целью, и сводим всю свою духовную практику к этому — чтобы понять как, в чем моя дхарма, то это конечно же ошибка и заблуждение. Но как средство — это вполне нормальная вещь. То есть все эти вещи не отвергаются как средства, все эти вещи отвергаются как цель. Как садхана это хорошая вещь, как садхйа — это обман.
Вопрос:
А вот скажем, если существует несколько разных путей, скажем несколько разных по скорости путей добраться до своей цели: скажем следование варнашраме и оно может быть нас как-то приведёт к высшей цели? Или грубо говоря, мы можем идти пешком туда, или сесть на автомобиль и вот имея и автомобиль и самолёт в нашем распоряжении мы тем не менее выбираем ишака. И говорим, что вот следование варнашрама дхарме, как сказано в «Дхарма-шастры» это удовлетворяет Кришну. Мы будем удовлетворять Кришну путём передвижения на ишаке. Вот что с этим делать?
Ответ Гурудева:
Ну, ещё раз, это обычное состояние, потому что человек действительно ленив, особенно в Кали-югу. Человек неудачлив, поэтому постоянно пытается так или иначе идти по пути наименьшего сопротивления и выбирает какие-то легкие пути… Но при этом даже такие неудачливые люди могут стать удачливыми, если они будут общаться. Поэтому наша единственная надежда это общаться, и причем с теми людьми, которые нас зовут дальше, которые говорят: «Не сиди на своём насесте, это хороший насест, ты его как следует уже обсидел, и все остальное что нужно сделал с ним, попробуй дальше идти.
Вопрос:
Вот если на Вайкунтху все равно существует какая-то ложь, то Кришна Он переживает о жителях Вайкунтху в какой-то степени, так как Он переживает об остальных? То есть вопрос в том, есть ли там какая-то проповедь на Вайкунтхе? Чтобы те, кто там ушли на Голоку? Харинамы там проводятся? Есть же какая-то группа трансцендентных преданных, которые путешествуют как Шрила Прабхупада? Они проповедуют из вселенной во вселенную? Я подумал: «Есть ли кто-то кто говорит жителям Вайкунтхи о Шьямасундаре?»
Ответ Гурудева:
В «Брихад-Бхагаватамрите» говорится, что для того, чтобы с Вайкунтхи пойти дальше, нужно спуститься снова на землю и потом уже пойти дальше. Там это некое стабильное что-ли состояние, в котором люди в общем-то удовлетворены, или душа удовлетворена до какой-то степени. Если у неё остается некая неудовлетворенность, то тогда ее путь лежит через этот земной путь.
Вопрошающий:
То есть смысла им проповедовать такого нет?
Ответ Гурудева:
Нет, нет…Не в коня корм.
Вопрос:
Махарадж, я несколько не уловил, когда Вы говорили вот как раз об этом — что человек пребывает где-то на Вайкунтхе, или в любой расе, может испытывать некую неудовлетворенность и эта неудовлетворенность приводит его в материальный мир. И там подразумевалось, что человек идёт в материальный мир Гокулу Вриндаван, чтобы развить вот этот вот свой вкус, и достичь своей истинной вот этой расы. Либо он падает в материальный мир, как падает джива, и начинает наслаждаться.
Ответ Гурудева:
Я сознательно сказал, что это очень сложный вопрос, в котором мне самому очень сложно ориентироваться. Но суть заключается в том, что приход в материальный мир возможен из этого состояния tatasthi, то есть из некого промежуточного состояния. Кто-то описывает это состояние как, есть многие люди, которые говорят, что это состояние — состояние где-то на периферии духовного мира, когда сознание души не вовлечено полностью в отношения с Кришной. Когда сознание души полностью включено в отношения с Кришной, то там нет места ни для чего другого. Но это периферийное состояние, оно означает, что у человека появляется некая свобода выбора, и он начинает смотреть. Теперь, что касается самого мотива, то этот мотив может быть если у него есть знание о том, что происходит в каких-то сокровенных районах духовного мира, то тогда у него будет этот мотив, но если у него нет этого знания, тогда его мотив — попытаться изобразить из себя Бога, и заодно может быть встретиться с какими-то проповедниками здесь. Как правило это наш главный мотив. Наверняка есть живые существа здесь, и собственно сама по себе «Брихад-Бхагаватамрита» доказательство тому, которые пришли сюда для того, чтобы развить в себе этот высший вкус. Но я не думаю что это наш с вами случай. В нашем с вами случае по милости Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады мы пытаемся что-то сделать.
Вопрос:
Вот такая спекуляция — что брахмаджйоти, сияние там в духовном мире, весь духовный мир он пронизан брахмаджйоти, и говорится, по крайней мере я слышал, что это сияние — это те же дживы, они как бы составляют вот это брахмаджйоти, пронизывающее весь духовный мир включая Вайкунтху. И значит ли это, что tatastha sakti это не обязательно где-то там на границе, поскольку живые существа, находящиеся брахмаджйоти они находятся тут же, в духовном мире возле Вайкунтхи, или может даже на самой Вайкунтхе в виде сияния, значит ли это что tatastha sakti находится и тут вот рядам, на Вайкунтхе, на Голока?
Ответ Гурудева:
Я согласен с одним, что tata не есть некая географическая позиция, что tata это промежуточное состояние сознания, промежуточное состояние сознания, в котором как бы две этих возможностей, подобно тому как на границе двух стихий морской и суши можно принять прибежище либо у одной, либо у другой. Если я нахожусь там, я могу посмотреть с этой границы туда и сюда. То есть tata значит по сути дела вот эта вот промежуточное внутреннее состояние. И суть не в том где она, суть в том, что оттуда видна материальную энергию. Потому что чтобы захотеть сюда попасть, если речь идёт об этом, если речь идёт о каком-то сознательном желании.. Опять же разные есть представления, кто-то говорит, что это исправительная школа, которую всем нужно пройти, но это не так принципиально, и Бхактивинод Тхакур говорит, что лучше не слишком ломать голову над этими предметами, и Шрила Прабхупада тоже. Но суть в том, что чтобы захотеть сюда прийти надо иметь какое-то представление.
А у Бхактивинода Тхакура есть интересное описание, что эта tata это некая индифферентность внутренняя, которая по той, или иной причине появляется у живого существа. Tata значит равнодушие, нет полной вовлеченности ни туда, ни туда, и оно хочет попробовать что это значит быть вовлеченным в эти игры материальной энергии.
Не бойтесь, Кришна заботиться, не бойтесь. В любом случае это все лилы Кришны, даже тут Он.., даже этот мир — Его лила. Так что не проблема. Да, равнодушия нам не занимать. В этом наша основная проблема, равнодушие.
Вопрос от Враджа-рену Прабху:
Я слышал такое мнение, что это тоже лила Кришны, но это как то не снимает с нас ответственности. Но мне кажется, что снимает. Значит можно расслабиться, со временем мы все так или иначе вернёмся к Кришне.
Ответ Гурудева:
Ну, так или иначе — да.
Враджа-рену Прабху:
Значит можно жить в своё удовольствие.
Ответ Гурудева:
Это невозможно, потому что «так или иначе» подразумевает вовлечение нашего сознания. Ответственность означает, что у нас сознательно появляется желание какое-то туда вернуться. Если оно не появится… «Так или иначе» значит, что у нас появляется желание, Кришна помогает нам это желание обрести, так, но все равно без этого желания никуда дальше… Если его у нас нет, то мы никуда дальше не вернёмся. То есть расслабиться можно, но зачем? Потому что мы же сознающие живые существа. Ответственность значит, что значит я хочу туда. Ответственность значит что я сознаю. А безответственность значит… Кришна тебя за уши не протянет, потому что в какой-то момент нужно проснуться… Нет?
Вопрос Враджа-рену Прабху:
А зачем тогда проповедовать? Просто ждать можно, когда у души пробудится желание.
Ответ Гурудева:
А мы проповедуем всем, а все равно принимают это только те люди, которые уже так или иначе подготовлены. Мы проповедуем очень многим, кто это принимает? Очень небольшое количество людей принимает. Но, те кто готов, вот им нужно дать. Чтобы их найти, чтобы их отсеять из огромного количества людей, мы проповедуем всем. А остаются все равно считанные единицы. Проповедовать нужно хотя бы по той простой причине… Ну, не знаю, чтоб со мной было бы, если бы мне не проповедовали. Я пытаюсь на себя примерить какие-то другие образы жизни, мне страшно становится. Думаю: «Господи, чтобы со мной было бы то?!»…
Вопрос:
А вот фактор милости великого преданного он как-то… это что-то больше чем вот давать готовому?
Ответ Гурудева:
Это что-то больше, конечно, чем фактор готовности. Но все равно, какая-то готовность нужна. Понятно, что все не от нас зависит, но все равно, так или иначе… понятно, что милость чистого преданного это самое главное. Я не совсем прав конечно, что я все свёл к готовности. Это желание чистого преданного, и поэтому Джива Госвами говорит, что чистые преданные они носители энергии милости Кришны, они vahanaha, и Кришна даёт им свою милость, и они ходят, и это милость Кришны. Поэтому конечно же, речь не только о готовности. Но все равно, особенно когда мы проповедуем… Когда Шрила Прабхупада проповедует это одно, когда мы проповедуем, то наша милость это так…. Милость Шрилы Прабхупады мертвого разбудит, а наша милость даже живого может не пробить… да, усыпить… Такое тоже бывает.
Вопрос:
С другой стороны может ли маленький преданный быть как бы проводником милости гуру, или Прабхупады?
Ответ Гурудева:
Может, если он себя ощущает таковым. Если я ощущаю себя слугой, или проводником милости, кто угодно может быть, через кого угодно эта милость может пройти. Можно видеть как совершенно невероятным образом эта милость распространяется в каких-то сценариях или ситуациях. Очень часто люди, которые были проводником какой-то милости сами не становятся преданными, но так или иначе они помогают другим людям соприкоснуться с этой милостью. Такое бывает. Я на своём пути очень многих таких проводников встретил. Так что все может быть.
05.09.2019
Алачуа. (USA)
Лекция ЕС.Шрилы Бхакти Вигьяна Госвами.
Ч.Ч. Мадхья 8.84—88
«Беседы Господа с Рамананда Райем».
Продолжительность: (2:22:17)
Транскрибировала Враджаванита Деви Даси.
Аннотация:
Шрингара/мадхурья раса — наивысшая и самая полная в иерархии рас. Оттенки любви. Истинная причина путешествия на юг Чайтаньи Махапрабху. Садхья, или цель всех наших усилий. Качества и задача реальной цели. Средства достижения цели уже включены в саму цель. Понять — что целью не является, отсечь все лишнее. Варнашрама и отречени не являются природой души. Brahmabhuta prasanatma — достижение состояния, ведущего к слиянияю с брахманом. Победа над «Непобедимым». Особая форма бхакти jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Довериться Его милости. Служение Кришна-катхе. Никто в материальном мире не знает что такое любовь, потому что это состояние, когда я впринципе не думаю о себе, или о своём счастье. Духовный интеллектуализм Брахмы. Praharsayasyami, радость от обретения господина. Счастье сакхья расы. Три категории отношений с Верховным Господам: внешние, не имеющие отношения к душа, те, которые сойдут, имеющие некоторое отношение к душе, и высшие, имеющие непосредственные отношения. Что отличает сакхья прему от дасья премы. Изначальная природа души имеет отношение к Вриндавану. Даже отдаленные отношения с Богом не могут сделать человека счастливым. Душа может упасть из несовершенного состояния, но в совершенном состоянии любви падение невозможно. Разные люди достигают разного уровня вкуса, или рас, по причине разных васан(эмоциональные отпечатки). Мы отзывается на те наслаждения, которые ложатся на какой-то уже знакомый опыт. Самым высшим проявлением любви является мадхурья-бхава. В отношениях двух возлюбленных нет ничего, кроме непредсказуемости. Sneha. Под влиянием общения с теми, у кого есть kanta-bhava, мы можем пережить тень духовных эмоций. И это наш единственный шанс. bhaktir eva bhūyasī, нет ничего выше чем Бхакти. Кришна подчиняется только Бхакти. bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ. Вплоть до ватсалья-расы Кришна обещает отвечать взаимностью на любовь преданных, но когда речь идёт о высшей расе, у которой максимальный диапазон оттенков и самая непостижимая глубина, то Кришна поднимает руки, попадая в подчинение этой любви. Кришна сознательно не торопится давать преданному опыт, чтобы человек в пустыне отчаяния, которая разверзается в его сердце, почувствовал необычайное смирение, и таким образов очистив сердце, во много раз бы усилил желание увидеть Кришну. Кришна проверяет нашу искренность.
Чтобы отплатить гопи за их любовь, Кришна обещает прийти сюда в образе садху. Нет ничего выше, чем эта любовь, нет ничего чище, чем эта любовь, и нет ничего сильнее, чем эта любовь, и нет ничего прекраснее, чем эта любовь. И если чего-то хотеть, то «Луны».
Завтра Радхаштами, День явления Шримати Радхарани. Поэтому я прочитаю несколько стихов из восьмой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-Чаритамриты» «Беседы Господа и Рамананда Райа».
CC Madhya 8.84
yathottaram asau svāda-
viśeṣollāsa-mayy api
ratir vāsanayā svādvī
bhāsate kāpi kasyacit
Перевод:
„От вкуса к вкусу любовь растет. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом“.
Комментарий:
Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.38) Шрилы Рупы Госвами. Он также приводится в четвертой главе Ади-лилы (стих 45).
CC Madhya 8.85
pūrva-pūrva-rasera guṇa — pare pare haya
dui-tina gaṇane pañca paryanta bāḍaya
Перевод:
«От одной расы к другой можно видеть их постепенное развитие. В каждой последующей расе проявляются качества предыдущей, поэтому в разных расах присутствует два, три, четыре или же все пять совершенных качеств».
CC Madhya 8.86
guṇādhikye svādādhikya bāḍe prati-rase
śānta-dāsya-sakhya-vātsalyera guṇa madhurete vaise
Перевод:
«С увеличением числа качеств усиливается и вкус расы. Таким образом, все качества, какие только есть в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе и ватсалья-расе, можно найти в расе супружеской любви [мадхурья-расе]».
CC Madhya 8.87
ākāśādira guṇa yena para-para bhūte
dui-tina krame bāḍe pañca pṛthivīte
Перевод:
«Качества материальных начал — эфира, воздуха, огня, воды и земли — численно возрастают от одного до двух, трех и четырех, а в последнем элементе, земле, полностью проявлены все пять качеств».
CC Madhya 8.88
paripūrṇa-kṛṣṇa-prāpti ei ‘premā’ haite
ei premāra vaśa kṛṣṇa — kahe bhāgavate
Перевод:
«Чтобы достичь лотосных стоп Господа Кришны, нужно развить любовь к Богу, особенно если это любовь в мадхурья-расе, супружеских отношениях с Ним. Поистине, такая любовь пленит Кришну. Так утверждается в „Шримад-Бхагаватам“».
Комментарий:
Объясняя превосходство супружеской любви к Богу, Шрила Кришнадас Кавираджа приводит пример с материальными элементами: эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. В эфире (пространстве) присутствует только звук. В воздухе присутствует звук и осязаемость. У огня есть три качества: звук, осязательное ощущение и форма. У воды существует четыре качества: звук, осязаемость, форма и вкус. И наконец у земли есть все пять качеств: звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, можно видеть, что качество эфира присутствует всюду — в воздухе, огне, воде и земле. А в земле можно найти все качества материальной природы. То же самое относится к расе супружеской любви, мадхурья-расе. В ней присутствуют качества нейтралитета, служения, дружбы, родительской любви, а также самой супружеской любви. Из этого следует, что супружеская любовь доставляет Господу полное удовлетворение.
Супружескую любовь (мадхурья-расу) иначе называют шрингара- расой. В «Шримад-Бхагаватам» делается вывод о том, что Верховный Господь, покоренный наиболее полным проявлением любовного служения Ему, то есть супружеской любовью, соглашается целиком отдать Себя во власть Своего преданного. Олицетворением самой возвышенной супружеской любви является Шримати Радхарани, поэтому в играх Радхи и Кришны можно видеть, что Кришна всегда послушен воле Шримати Радхарани.
Рамананда Раи и Чайтанья Махапрабху беседуют на берегу реки Годавари. Уходя из Джаганнатха Пури, Шри Чайтанья Махапрабху получил приказ от Сарвабхаума Бхаттачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья сказал, чтобы Он обязательно встретился с правителем южной провинции Орисы. Ориса в то время простиралась очень далеко на юг и достигала нынешнего Тамил-Наду. И там, на территории реки Годавари Рамананда Рай и Чайтанья Махапрабху встретились.
Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Шри Чайтанье Махапрабху, что нет на Земле человека, который лучше понимал бы оттенки любви.
И так как целью прихода Чайтаньи Махапрабху была эта попытка, или желание реализовать вкусы любви внутри своего сердца, то Он очень обрадовался, и по сути встреча с Рамананда Раем была истинной причиной Его похода на юг. Предлогом для этого были Его старания и попытки найти своего старшего брата. Но на самом деле настоящей причиной Его долгого и сложного путешествия, целью этого путешествия, было желание встретиться с Рамананда Раем.
Рамананда Рай переоделся в простое платье и пришёл на следующий день после их первой встречи на берег Годавари, чтобы послушать Чайтанья Махапрабху. А Чайтанья Махапрабху не дав ему возможности задать Ему вопрос, Сам стал задавать вопросы.
И вопрос, который задал Шри Чайтанья Махапрабху очень важный. Первый, и единственный по сути дела вопрос, с которого началась эта беседа заключался в том, чтобы Рамананда Рай процитировал шлоку из Священного писания, которая определяет садхью, или цель всех наших усилий.
Он не хотел, чтоб Рамананда Рай придумывал что-то, он С самого начала сказал: «Процитируй шлоку». Самое интересное, что в конце концов, Рамананда Рай будет цитировать песню собственного сочинения, потому что в Священных писаниях то, о чем хочет сказать Рамананда Рай, отсутствовало. Но до поры до времени Рамананда Рай очень строго придерживался этого правила, и цитировал одну за другой различные шлоки из авторитетных Священных писаний, которые в представлениях обычных людей описывают цель наших устремлений. Люди все стремятся к какой-то цели. Человек, у которого нет цели, по сути дела живет очень скучную жизнь. Его жизнь лишена смысла, потому что цель и смысл это понятия по сути синонимичные.
Иногда людям очень сложно поставить цель, они не могут понять как поставить цель.
Буквально пару дней назад мне пришло письмо, где преданный говорит: «Как ее поставить, эту цель? Чего-то я ставлю, ставлю и все не то».
И это факт, с одной стороны человек должен поставить ту цель: которая его греет, она не должна быть слишком эфирной, заоблачной, слишком высокой. А с другой стороны это должна быть реальная цель, потому что очень часто люди стремятся к чему-то, достигают какой-то цели и понимают, что все было напрасно, что они стремились, стремились, стремились к этой цели, достигли ее, а оказалось, что это не то, что это совсем не то состояние, к которому они хотели прийти. Почему-то очень часто люди не дают себе труда подумать и как следует представить: «Ну, хорошо, ну ладно, исполню я эту цель: приеду в Америку, приеду в Алачуа, а что потом? Что дальше? Будет ли это реально то, чего я хочу в самом деле в жизни? И является ли то, что я делаю средством для достижения этой цели?»
По сути дела когда Чайтанья Махапрабху просит Рамананда Райа очень точно сформулировать цель, Он одновременно с этим имеет ввиду важную вещь, потому что мы можем много разных вещей делать для достижения разных целей, то есть в цель одновременно включены и средства ее достижения. И очень часто мы тратим свою жизнь на странные вещи, на достижение странных целей.
Чайтанья Махапрабху очень четко говорит: «Мне нужно сначала понять цель», что само по себе является большой проблемой в современном обществе. Потому что в современном обществе люди не очень задумываются о какой-то высшей цели, им важнее понять как что-то нужно делать. Людям очень интересно полететь на другую планету, и они решают эту проблему как долететь до Луны. Что они там будут делать — это в конце концов не так важно, гораздо важнее понять как это сделать. Почему-то таким образом устроен ум людей в Кали-Югу. Цель очень часто расплывается, уходит из фокуса. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Пожалуйста, скажи какая цель. Чтобы достигнув ее, Я потом не жалел, не кусал себе локти, не говорит, «исполнилась мечта идиота», и не цитировал других столь же уважаемых авторитетов в этом вопросе».
И Рамананда Рай начинает делать разные предложения, которые с точки зрения обычного человека вполне могут сойти за цель. Почему он это делает? Почему он сразу не говорит что-то, что он мог бы сказать, в соответствии с уровнем своего понимания? Потому что прежде чем понять к какой цели нужно стремиться, нужно также очень хорошо понять к каким целям стремиться не нужно. И в каком-то смысле понять это даже важнее, потому что у нас есть много разных вариантов целей, и у нас всегда есть некое представление о том, что ну, вот может быть это сделает меня счастливым, вот это сделает меня счастливым…. Поэтому прежде чем сформулировать саму цель, нужно понять что целью не является. То есть откинуть все лишнее.
Как Микеланджело когда у него спросили, как он ваяет свои скульптуры, он сказал: «Я беру камень, и отсекаю все лишнее». Это понимание того, что является лишним, является неотъемлемой частью понимания того, что является настоящим, одно неразлучно с другим. Потому что даже если я утвердил какую-то цель, у меня всегда могут быть какие-то сомнения: «а может что-то ещё мне нужно; может быть какими-то другими способами я смогу стать счастливым?». Поэтому Рамананда Рай очень терпеливо делает предположения одно за другим, понимая, что это явно провальные предположения. И в конце концов в каком-то смысле эта она беседа не только для Шри Чайтанья Махапрабху, но и для нас с вами, чтобы и мы также смогли подумать над тем, что является целью человеческих устремлений, а что нет.
И первое предложение, которое сделал Рамананда Рай — это он предположил, что целью человеческих устремлений является варнашрама. И очень часто люди так думают, даже среди преданных есть много таких людей, которые говорят: «Варнашрама, варнашрама Ки Джай!».
И варнашрама хорошая вещь. Варнашрама значит жить хорошей чистой жизнью, варнашрама значит не мешать другим, варнашрама значит не причинять другим страданий, научиться, или так исхитриться наслаждаться, чтобы и самому было хорошо, и другим не было плохо. В общем-то хорошая, вполне достойная цель — прожить чистую жизнь, никого не обидеть, умереть с улыбкой на устах, родиться снова в каком-нибудь хорошем доме, чистом, в хорошем месте, с хорошим климатом.
Чайтанья Махапрабху говорит: «eho bahya», так же как по отношению ко многим другим сделает Рамананда Рай, это — внешние вещи. Эта вещь не имеет отношение к природе души. Мы в конечном счете никогда не сможем получить полного удовлетворения, до тех пор, пока не примем в расчет, что мы по своей природе являемся душой. А варнашрама, или благочестивая чистая жизнь здесь в материальном мире в конце концов никакого отношения к природе души не имеет. С точки зрения чисто материальных рамок, или мерок хорошая чистая жизнь — это хорошо, но с точки зрения души в общем-то особой разницы нету.
Дальше Рамананда Рай делает ещё одно предложение:
yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam
Делай все то, что ты делаешь, как подношение Кришне. Чайтанья Махапрабху опять говорит: «Это внешнее». Почему это внешнее? Потому что опять же, я сохраняю свою отдельность — я делаю что-то, и потом подношу это Кришне. Это ещё не деятельность на уровне души. Это деятельность на уровне ума: я делаю что-то… И многие люди думают, что это очень хорошая вещь. Это действительно хорошая вещь, более высокий уровень — все что ты делаешь, делай для Кришны. Хорошее предложение? Хорошее. Но не с точки зрения Чайтаньи Махапрабху. С нашей точки зрения, вполне пойдёт. Дай Бог нам когда-нибудь достичь этого уровня, чтобы мы все делали для Кришны. Не такой низкий уровень.
Но Чайтанья Махапрабху говорит: «Нет, нет… Постой, постой…Если ты хочешь по-настоящему стать счастливым, тебе нужно немножечко подкрутить свои мозги, или настроить свой ум более правильно. Если ты поставишь перед собой эту цель, то все равно тебе придётся снова рождаться здесь в материальном мире. А какой смысл рождаться в материальном мире?»
Тогда Рамананда Рай говорит: «Отречемся от этого мира, отряхнем его прах с наших ног… sarva dharmam parityaja, mam ekam saranam vraja..». И это с точки зрения Шри-Сампрадайи чарама-шлока, где Кришна обещает любому человеку, который ради Него отказывается от всего… Отречение с точки зрения обычных религий это очень высокая вещь. Люди уходят в монастырь… С точки зрения обычного человека это вообще что-то невероятное.
Мы вчера были в гостях, нас повели в какой-то магазин, и там меня увидела женщина эмигрантка из Советского Союза и закричала: «Одежда монаха, одежда монаха!»… У неё брови вот так вот поползли вверх. И для людей это какое-то очень высокое достижение… Чайтанья Махапрабху говорит: «Eho bahyam». Потому что даже если я отрекусь от всего, я ещё не понял кто я, кто этот я, который от всего отрекается. Это всего лишь навсего некая негативная вещь, не имеющая отношения истинной природе души.
После этого Рамананда Рай делает следующее предложение, где он говорит:
brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
Он как будто бы делает уже совсем серьезное предложение, mad-bhaktim labhate param,
такая вещь, которая приводит в конце концов к высшей бхакти, трансцендентной бхакти — brahma-bhutah prasannatma. Человек же уходит с материального уровня. Все три предыдущих предложения находились на материальном уровне, это предложение выводит человека на духовный уровень начиная с уровня brahma-bhutah.
Человек уже осознает себя душой. То есть, в этом предложении, в отличии от трёх предыдущих, есть некое позитивное представление кто я — brahma-bhutah prasannatma, я есть счастливая душа, радостная душа,
na socati na kanksati, у меня нет никаких желаний, и нет никакого горя по отношению к этому миру, samah sarvesu bhutesu, я абсолютно не делаю никаких различий между разными живыми существами, я занимаюсь чистой бхакти.
Но Чайтанья Махапрабху и это предположение отметает с порога, и говорит: «Нет, нет, это ещё не то, потому что в этом предложении Бхакти нечистое, несмотря на то, что там есть mad-bhaktim labhate param, но если мы посмотрим внимательно, вместо этого стиха в «Бхагавад-гите», мы увидим, что Кришна в общем то имеет ввиду Бхакти, которое смешано с желанием освобождения. brahma-bhutah prasannatma — это радость в достижении брахмана, по сути дела означает достижение некого радостного духовного состояния, которое приведёт меня к слиянию с брахманом».
Люди очень ценят это. С точки зрения большинства людей «Дай Бог нам достичь этого».
У меня был один знакомый, он как раз американский преданный, я давно о нем ничего не слышал, Чарли Гир. Он был одним из помощников Махариши Махеш-йоги. И он занимал довольно высокое место в иерархии трансцендентной медитации. И он рассказывал как он получил этот трансцендентный опыт, когда в процессе медитации вдруг он увидел ослепительно яркий белый свет, и как он испугался при этом. Он говорит: «Это было очень особенное ощущение, но при этом я понял, что сейчас я утрачу индивидуальность и растворюсь в этом белом сиянии». И он после этого пришёл к преданным. И Чайтанья Махапрабху Он говорит здесь в сущности о том же самом, Он говорит: «Eho bahyam, это все равно нечто внешнее, потому что ты не сможешь реализовать полностью природу души, потенциал в ней заложенный».
Я сейчас был в Нью-Йорке, и в Нью-Йорке у нас была лекция для, ну скажем так, посторонних людей, я о чем-то таком рассказывал, и там была одна женщина, явно совершенно знающая, или сведущая в философии йоги. Она стала меня расспрашивать: «Какая у вас, у кришнаитов цель? Когда вы Кришной то станете? На каком этапе вы становитесь Кришной?». Я все пытался ей объяснить, что мы не становимся Кришной… Она никак не могла понять, «нет, ну в конце концов, мы же должны стать Кришной». Я говорю: «Да нет, не станем», она говорит: «Но как же так? Нужно же стать Кришной. Это же высшая цель».
И многие люди они абсолютно уверены в том, что это и есть высшая цель. И, ну казалось бы, действительно, что же выше может быть? Стал Кришной. Я ушёл в Него, я растворился там. «Ну, вы же превратитесь в Кришну?», все никак не могла понять она.
Людям очень сложно понять, что сохранение своей индивидуальности в отношениях с Кришной — это более высокая вещь. Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Мантхара-шрути», из «Мантхара Упанишад», где прославляется бхакти, и говорится, что
bhaktir evainam nayati
bhaktir evainam darsayati
bhakti-vasah puniso
bhaktir eva bhuyasi
Последняя строчка означает, что нет ничего выше чем бхакти. Почему нет ничего выше бхакти? Потому что в конечном счете бхакти подчиняет себе даже Бога. Бхакти, или любовь к Богу выше даже чем Сам Бог.
В этом стихе совершенно ясно говориться, bhaktivashah purushah, Пуруша, Господь — Повелитель всего подчиняется Бхакти, подчиняется любви. Природа любви такова, настоящей любви такова, что она подчиняет себе того, кого мы любим. Поэтому преданные они самые хитрые, они хотят подчинить себе Самого Бога.
Как та самая старуха, которая хотела чтобы Золотая рыбка была у неё в услужении. Но людям очень сложно понять, что есть кто-то, или что-то что выше чем Бог.
И поэтому они с удивлением узнают, что Чайтанья Махапрабху отверг это предложение Кришны из «Бхагавад-гиты».
И тогда Рамананда Рай произнёс нечто, что Чайтанья Махапрабху принял.
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Тут начинается этот самый мотив подчинения себе непобедимого, или победа над непобедимым. Как можно победить непобедимого. То есть, там говорится о чистой бхакти, которая в отличии от смешанной бхакти… Смешанная бхакти даёт многое. Смешанная бхакти даёт освобождение. Смешанное бхакти приводит к бессмертию.
В следующем стихе Кришна Сам будет говорить об этом
mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
Просто я помощью бхакти человек может достичь состояния освобождения, amṛtatvah.
Но есть нечто важнее освобождения:
’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Это особая форма бхакти. И Чайтанья Махапрабху в первый раз смирился с предложением Рамананда Райа, когда тот сказал: jñāne prayāsam udapāsya namanta eva,
Если я откидываю заранее свои попытки постичь Бога с помощью методов гьяны, с помощью медитации, с помощью отречения от мира, с помощью изучения Священных писаний, и просто полагаюсь на Его милость.
Следующий более высокий этап, или более высокое предложение, которое сделал Рамананда Рай, касается того, что человек просто служит Кришна-катхе. Потому что служение Кришна-катхе, как говорится здесь,
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Того, кто повелевает всеми тремя мирами, она подчиняет, или побеждает Его, непобедимого Господа. И смысл этого утверждения в том, что в конце концов, когда мы слушаем о Кришне, и наверняка мы все слушали о Кришне, и очень часто мы уже не понимает зачем мы так долго о Нем слушаем.. Может быть сегодня я дойду до объяснения этого. Но в конце концов смысл этого в том, чтобы слушая не только о Кришне, а о том, каким образом Кришна общается с преданными, мы могли почувствовать какие отношения их связывают, или какие эмоции они разделяют. Так, чтобы хотя бы какой-то отблеск этих эмоций отразился в нашем сознании. Чтобы в конце концов у нас появилось некое подобие такой же любви, которая связывает преданных и Господа. С ее чистотой.
Беда в том, что мы все толком не понимаем что такое любовь. Мы очень часто и слишком легко и свободно пользуемся этим словом «любовь», «любовь», «любовь»… Но никто по сути дела в материальном мире не знает что такое любовь. Потому что любовь — это абсолютно незнакомое нам состояние, когда я в принципе не думаю о себе и о своём счастье. Я не припомню такой секунды, когда бы я не думал о себе и о своём счастье. Мы постоянно думаем: «А мне то когда хорошо будет?».
Почему мы повторяем Харе Кришна мантру? Потому что Шрила Прабхупада сказал: «Станьте счастливыми». Повторяем, повторяем, повторяем… ничего не получается. Все время думаем: «Когда? Ну когда это произойдет? Когда это случится?». А Шрила Прабхупада сказал: «Повторяйте мантру и будьте счастливы, значит — не ждите, когда вы будете счастливы, а станьте счастливыми, думалось том, что вы делаете это не для себя». В тот самый момент, когда мы перестаём думать о самом себе, о своём собственном счастье, счастье приходит. Но к сожалению мы никогда не перестаём думать и собственном счастье, поэтому оно не приходит. Оно ждёт. Даже если маленькая щелочка появляется оно может туда проскользнуть, но у нас все эти мысли о том «когда я то счастливым стану», он идут плотными шеренгами, туда не прорвешься . Как люди на Первомайской демонстрации, или в московском метро — сплошной поток этих мыслей и желаний «когда же я стану счастливым, когда же я стану счастливым?»…
И в тот самый момент, когда я слушаю о Кришне, у меня появляется шанс перевести мое сознание в другое состояние. В тот самый момент, когда я слышу о том, как Кришна общается с преданными, если я вдруг забудусь и поставлю себя на место преданного, или на место Кришны, тогда я могу получить небольшой отблеск, или небольшой опыт любви. Почему слушание является главным методом бхакти, потому что слушание рассказов о Кришне даёт опыт, пусть маленький, пусть небольшой, до какой-то степени он очищает сердце.
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
И когда сердце достаточно очистилось небольшой отблеск этой любви может прийти нам.
И Чайтанья Махапрабху сказал: «Да. Когда человек откидывает интеллектуальные попытки постичь Бога и просто отдаётся этой стихии рассказов о Нем, которые описаны в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» прежде всего, тогда может произойти чудо, и какой-то небольшой опыт прийти». В целом этот стих из четырнадцатой главы Десятой Песни «Молитвы Господа Брахмы», и Господь Брахма он как раз корит себя прежде всего… Бхактивинод Тхакур говорит, объясняя как разные истории с «Шримад-Бхагаватам» имеют отношение к разным анартхам, или к разным нежелательным программам в нашем сердце, когда речь заходит о «Брахма-Вимохана-Лиле» Бхактивинод Тхакур как раз говорит, что «Брахма-Вимохана-Лила», если как следует вжиться в эту лилу, прожить ее внутри в своём сердце, то она помогает избавиться от духовного интеллектуализма, от интеллектуальных попыток понять Бога и измерить Бога с помощью своего собственного интеллекта.
Это именно то, что Брахма хотел сделать, он хотел померять Кришну. И аршином измерения Кришны был его интеллект, а у него интеллект — ого какой! И когда Кришна ему показал, что никакого твоего аршина не хватит, чтобы меня измерить, когда Он посрамил все эти попытки, Брахма произнёс этот стих:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
Он признаётся в своём полном поражении, и в этих попытках. И когда человек действительно ощущает внутри этот вкус поражения, то, что я чего-то вообще ничего не понимаю, не понимаю кто такой этот Кришна, и не понимаю чего Он делает, как Он играет в этом Вриндаване… В этот самый момент чудо может произойти.
Чайтанья Махапрабху сказал: «Это нормально, это хорошо… Продолжай дальше. Мне хочется дальше послушать что ты скажешь»… По сути дела Он отверг и это предложение тоже. Почему? Потому что когда Рамананда Рай произнес этот стих, он всё-таки не сказал о цели, не сказал о садхйе . Он объяснил садхану. И так как садхана имеет непосредственное отношение к природе души, так какова связана с природой души, и может пробудить не просто духовную природу, но конкретное понимание наших отношений с Кришной, в процессе слушания рассказов о Нем. То Чайтанья Махапрабху согласился с этим предложением, но попросил его пойти дальше. Рамананда Рай стал уточнять, он привёл два стиха, один из которых описывает вайдья-садхану-бхакти, другой знаменитый стих:
kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ
krīyatāṁ yadi kuto ‘pi labhyate.
Знаменитый стих описывает рагануга-садхану-бхакти. И Чайтанья Махапрабху говорит: «Eho haya, eho haya, это хорошо, это хорошо… Иди дальше».
После этого Рамананда Рай привел дасья-бхаву, и Чайтанья Махапрабху опять же согласился с этим: «Ну, нормально, хорошо». Он привёл стих из «Стотра-ратны» Ямуначарьи, где тот описывает чистую дасью, любовь в дасья-бхаве. То есть конкретное совершенно желание забыть обо всем остальном и только служить Богу. В этом тише:
kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ
praharṣayiṣyāmi sa-nātha-jīvitam
Ямуначарья говорит: «Когда я стану Твоим вечным слугой, и когда я обрету этот опыт счастья служения Тебе. От того, что я понимаю, что я стал Твоим слугой, то есть, что у меня появился Господин».
Это очень высокий опыт, когда человек полностью отказался от своей независимости. praharṣayiṣyāmi, единственный источник его счастья, praharṣayiṣyāmi значит большая радость, от того, что у меня Господин есть, появился Господин. Я был беспризорным, и я блуждал по этому миру как беспризорный пёс, и пытался ткнуться туда, сюда, тыкался, пытался найти какое-то удовлетворение здесь… В конце концов я обрёл господина своего. Я кому-то нужен. Это ощущение того, что я кому то нужен в принципе может сделать человека счастливым, но к сожалению у нас слишком большое желание сохранить свою независимость и поэтому мы не можем до конца получить этот опыт счастья.
И по сути дела, когда мы слушаем эту беседу, нам нужно как бы примерять на себя каждое из этих состояний, которые в виде сутры, в виде очень сконцентрированного предложения делает Рамананда Рай.
Потому что это все — возможные цели. Причём не просто возможные цели, они где-то в каком-то смысле записаны там в наших генах, в нашей душе, в нашем уме. И нам нужно очень хорошо понять действительно логику, которая движет Рамананда Райем, и которая движет Чайтаньей Махапрабху, когда Тот выслушивает его предложения, принимает их и просит пойти дальше.
После этого Рамананда Рай сделал следующее предложение, и привёл стих из одиннадцатой главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»:
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
Где описывается сакхья-раса, или счастье сакхья-расы, дружеских отношений с Кришной. И это первое предложение Рамананда Райа, на которое Чайтанья Махапрабху сказал: «Eho uttam, это уже самое лучшее!»
Иначе говоря все предложения Рамананда Райа Чайтанья Махапрабху расклассифицировал на три категории: внешние, не имеющие отношения к душе, те, которые сойдут, потому что они имеют какое-то отношение к душе, и уттама — высшие, которые имеют непосредственное отношение. Почему? Может возникнуть вопрос почему дасья-прему Он отверг конкретно совершенно, любовь в настроении дасьи, но принял сакхья-бхаву, или сакхья-прему? Что отличает дасья-прему от сакхья-премы? И ответ на это такой, что во Вриндаване дасья-бхавы в чистом виде нет, что там даже слуги Кришны, строго говоря не относятся к Нему как к своему Господину, они относятся к Нему как к сыну своего Господина. Они слуги Нанда Махараджа, поэтому для них Он — хозяйский сынок. И у них в большей степени ватсалья-бхава, то есть там нет чистой бхавы. А на самом деле, посыл, который закладывает Чайтанья Махапрабху во время этой беседы, когда Он впервые признаёт только сакхья-бхаву, заключается в том, что изначальная природа души имеет непосредственное отношение к Вриндавану все таки. Что Голока Вриндавана как высшая обитель и высшее проявление бытия только там, только там, на Голока Вриндавана, душа может по настоящему ощутить себя дома. Потому что на Вайкунтхе, даже в духовном мире не говоря уже о райских планетах, или каких-то других планетах этого мира, не говоря уже о Гавайях, и других местах… Душа не будет ощущать себя дома. Она все равно будет ощущать что что-то не так, что что-то не то, что-то не совсем клеятся тут, что-то.., она будет чувствовать какой-то неуют. И только тогда, когда она вступит в близкие отношения с Богом..
Иначе говоря, даже отдаленные отношения с Богом не могут сделать человека по настоящему счастливым. Поэтому Чайтанья Махапрабху согласился, сказав: «Eho uttam, это высшая вещь. Но иди дальше».
«И после этого иди ещё выше, скажи Мне, если знаешь что-то высшее». Вслед за этим Рамананда Рай сказал про ватсалья-прему, и Чайтанья Махапрабху согласился с ватсалья-премой, но не остановился на этом, и сказал: «Пожалуйста назови мне нечто что ещё выше». И тогда Рамананда Рай назвал канта-бхаву. И здесь, в стихах, которые мы прочли, подводится итог всему тому, или не всему тому, но по крайней мере той части, этой беседы, с которой полностью без всяких оговорок согласился Чайтанья Махапрабху.
Это тоже интересная вещь, потому что Рамананда Рай начинает объяснять, что для каждого из преданных это состояние любви с Богом, начиная с сакхья-расы, дасья-раса ещё до конца не может удовлетворить душу. Но начиная с сакхья-расы уже как бы хорошо. Как знаете эту детскую игру — «холодно, тепло, горячо». Так вот, сначала Чайтанья Махапрабху ответ на разгадки, которые давал Рамананда Рай и говорил: «Холодно, холодно, холодно»… Потом стал говорит: «Тепло, тепло, тепло…».
Когда тот сказал: «сакхья-према», Он ответил: «Горячо. Уже все хорошо, уже ты близок к тому, чтобы описать то, о чем стоит говорить».
И дальше Рамананда Рай начинает объяснять. Он объясняет что в этих пяти видах отношений, или строго говоря в трёх видах отношений, которые признаёт или признал Чайтанья Махапрабху, хотя у них есть скажем так, объективная иерархия. Выше всего находится мадхурья-раса, ниже ее ватсалья-раса, или ватсалья-према, чуть ниже ее сакхья-према, но для каждого из преданных это состояние является совершенным, то есть достигнув этого состояния, человек не будет стремиться ни к чему большему. Это некое вечное состояние души, в котором душа может находиться бесконечность. Все остальные состояния имеют в себе небольшие оттенки изъяна, поэтому есть некая вероятность того, что душа найдёт некий изъян в этом состоянии и захочет как то разнообразить свою жизнь, придя в материальный мир. Есть этот вечный спор, совершенно неразрешимый о том была душа в духовном мире, или не была душа в духовном мире, падала она или не падала… Но одно несомненно, что душа может упасть из какого-то менее совершенного состояния, но в совершенном состоянии любви падения невозможно, потому что ну ей некогда думать о падении. Чтобы упасть надо сначала подумать: «Дай как я упаду», но когда человек достигает совершенного состояния, или душа достигает совершенного состояния, ему не до этого. И поэтому Рамананда Рай приводит стих из «Бхакти-Расамрита Синдху», который тогда ещё написана не была. И у многих людей возникают вопросы почему Кришнадас Кавирадж Госвами так свободно обращается с этим материалом. Ну, во-первых потому что Кришнадас Кавирадж Госвами не пишет документальную историю, он передаёт суть этой беседы. А во вторых другое объяснение тоже очень важное для нас — это то, что многие из этих стихов, которые Шрила Рупа Госвами включил в «Бхакти Расамрита Синдху» они были известны и они ходили по преданным. Как иногда часто, или сам Рупа Госвами он составил антологию стихов, которые называются Падьявали. И там приводятся стихи великих преданных, описывающие расы Кришны, огромного количества преданных. То есть, не то что эта тема была закрыта или неизвестна, всегда были очень возвышенные преданные, которые находились на этом уровне любви с Богом. Но очень часто Рупа Госвами пишет: «Автор неизвестен». То есть это такие бродячие фольклорные стихи, которые были знамениты. Иногда объясняя вольность Кришнадаса Кавираджа, на самом деле эта беседа произошла еще до встречи Чайтанья Махапрабху с Рупой Госвами, когда он объяснил Ему всю эту философию рас. То есть очевидно, что «Бхакти Расамрита Синдху» тогда написана не была, это мог быть один из тех самых стихов, которые были известны. В любом случае это как раз то, что нам нужно очень хорошо понять. Потому что здесь Кришнадас Кавирадж Госвами цитируя этот стих, объясняет: во первые почему не все души находятся на одном и том же уровне любви? Почему одни находятся на уровне сакхья-расы, другие на уровне ватсалья-расы, а третьи на уровне мадхурья-расы? С одной стороны он говорит, что «для каждого из них этот уровень, которого они достигли, он является самым лучшим, и на каждом из этих уровней visesa-ullasa mai svada, на каждом из этих уровней человек ощущает вкус svada значит вкус, visesa значит особый вкус, ullasa значит особое состояние возвышенного счастья, когда человек полностью затоплен счастьем».
У нас наверняка есть какой-то такой опыт, когда ну когда нет ничего, кроме счастья внутри, когда находишься в этом состоянии ullasa, ullasa значит utt, вверх, ullasa, состояние абсолютно полной эйфории.
И здесь Рупа Госвами с одной стороны говорит, что для каждого из людей или из душ, которые достигли этого уровня развития, духовной эволюции, это состояние является абсолютно особенным, и имеет особенный вкус, ему ничего другого не нужно. Почему разные люди получают разные состояния или достигают разного уровня?
ratir vāsanayā svādvī
Шрила Рупа Госвами объясняет это в этом стихе из «Bhakti Rasamrita Sindhu», или Кришнадас Кавирадж, или Рамананда Рай, то есть все трое, они объясняют нам, что причина этого в слове vasana, vāsanayā svādvī,
ratir vāsanayā svādvī,
У каждого человека, или у каждой души, достигшей этого уровня есть разные васаны. На самом деле, наш опыт, который мы можем получить в этом мире, даже если речь идёт о каких-то материальных вещах, о материальных наслаждениях, он очень сильно связан с васанами, то есть с глубокими отпечатками, которые остаютсяу нас.
Если что-то не оставило глубокого отпечатка, то это может пройти незамеченным. Иначе говоря, мы отзываемся на те наслаждения, которые уже ложатся на какой-то уже знакомый опыт. У нас есть внутри эмоциональный отпечаток, то есть отпечаток связанный с определенной конкретной, совершенной эмоцией. И когда мы встречаемся с чем-то, что напоминает нам об этом, мы начинаем ощущать вкус.
Как например все знают если мы возвращаемся куда-то, где прошли наши там детские годы, или ещё что-то, и мы видим какие-то простые вещи, эти простые вещи пробуждают в нас вкус. Почему? Потому что этот вкус уже живет внутри. Чтобы ощущать вкус от чего-то что приходит извне, у нас уже должен быть опыт этого вкуса. Если опыта этого вкуса нет, то человек поморщится и скажет: «Да ну, чушь какая-то». Например всем западным преданным очень нравятся водоросли. Почему? Потому что все рыбу ели. И эти васаны остались, какие-то самскары остались. И воспоминания об этом накладываются.
Я как-то видел как плевался индус, когда как-то попробовал водоросли, он сказал: «Фу, гадость какая-то, что за ерунда». У него никакого нежного воспоминания не было, потому что у него опыта этого не было.
И это то, о чем говорит здесь Шрила Рупа Госвами. Естественно, когда он говорит о васанах в данном случает, речь идёт об особой категории васан, не о материальных васанах, не о материальном опыте, а о духовных васанах и о духовном опыте отношений с Кришной.
И в соответствии с нашими представлениями, с тем что говорит Бхактивинода Тхакур: «У нас у всех есть эти дремлющие васаны отношений с Кришной».
Именно поэтому когда мы здесь в материальной жизни проживаем какой-то материальный опыт, и когда мы сталкиваемся с неким подобием любви Кришны здесь, она тоже отзывается у нас внутри счастьем. Людям не нужно любить своих детей, разумеется сейчас деградация дошла до того, что даже это становится проблематично, но в принципе этот материнский инстинкт, или отцовский инстинкт, который есть у любого человека… Мне рассказывал один отец: «Это что-то невероятное, когда я взял это маленькое существо на руки, я почувствовал такое счастье, которое я никогда не испытывал». Откуда оно в конечном счете? Оно оттуда из этой ватсалья-расы, из каких-то дремлющих самскар. Шрила Рупа Госвами называет их garbha самскарами, очень глубокими самскарами, Garbha значит это не внешние самскары, которые отпечатались в моем сознании, в моей читте, это самскары, которые находятся на более глубоком уровне сознания, то есть в самой душе. И Шрила Рупа Госвами в этом стихе, или Кришнадас Кавирадж Госвами в этом стихе говорит, что когда человек вступает в эти отношения, которые соответствуют его васанам, то он чувствует себя абсолютно счастливым. Однако при этом есть объективная иерархия в этих отношениях, и во вкусах, которые получает душа и Кришна от этих отношений.
И дальше в тех стихах, которые мы прочитали объясняется почему мадхурья-раса считается высшей. Потому что в нее включены качества всех предыдущих рас. До этого Рамананда Рай объяснял Чайтанья Махапрабху какие качества, отличительные характеристики есть у каждой последующей расы. И здесь Он объясняет что подобно тому, как в материальных элементах, стихиях каждый следующий элемент включает в себе по определению все качества предыдущих элементов, то точно также тут в этих расах качества предыдущих рас они выключаются и углубляются. Не то что в каждой новой расе появляются некие новые качества, все предыдущие в неё включены, и поэтому мадхурья-раса будучи суммой или средоточием всех остальных рас, является самой полной, или самой глубокой расой, или самой глубокой самскарой, которую можно получить в отношениях с Кришной, самой глубокой самскарой любви.
На уровне дасья-бхавы у человека появляется мамата, или чувство того, что Кришна мой, или того, что я принадлежу Кришне. Я объяснял это, когда говорил, что у человека появляется это ощущение «я кому-то нужен, Он мой, Он мой хозяин, я чей-то», у меня появляется эта принадлежность мамата. И появляется это настроение севы, желания служить «я хочу делать что-то, я хочу чтоб он был доволен, тот, кому я служу». На уровне сакхи появляется это вишрама или ощущение близости, равенства, сама-бхава, ощущение того, что я нахожусь на том же самом уровне, что и Кришна. На уровне ватсалья-расы появляется желание заботиться о Кришне лалана, палана и тадана и наказывать Кришну, представление о том, что Кришна немного несмышленый, что Он не знает что Ему нужно, что Его нужно защитить, Его нужно наказать когда нужно, чтобы все было хорошо. И наконец на уровне мадхурья-расы или канта-бхавы появляется это желание все что есть отдать Кришне.
И здесь Кришнадас Кавирадж Госвами вслед за Рупой Госвами и Чайтанья Махапрабху, Рамананда Райем, говорит, что самым высшим проявлением любви к Богу является мадхурья-бхава. И Шрила Прабхупада объясняет почему. Потому что это самая многомерная любовь. Начиная с ватсалья-расы, или с ватсалья-премы в отношениях между Кришной и душой появляется место для прекрасной непредсказуемости. Но в отношениях двух возлюбленных, когда они достигают этого уровня, там ничего, кроме непредсказуемости нет. И любой человек, который пытался имитировать эти отношения в материальном мире знает сколько непредсказуемости в этих отношениях. И Кришна, как объясняет Шрила Прабхупада здесь, Рамананда Рай процитирует слова Кришны очень важные для нашего понимания, для того чтобы подготовить к завтрашнему празднику.
mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
Он приводит этот стих, в котором сам Кришна признается в том, что любовь на уровне мадхурьи выше всех остальных форм бхакти. Это очень интересный и важный стих, который Кришна произносит на поле Курукшетры задолго до битвы на Курукшетре, когда Он встретился там с обитателями Вриндавана во время солнечного затмения. И улучив момент, Он сбежал со всех своих собраний, с жертвоприношений и с остальных вещей, и встретился вечером с пастушками, которые приехали из Вриндавана. И обращаясь к ним, Кришна произносит стих, в котором Он сам признаётся, что их любовь обладает качеством принципиально другим, чем любовь всех остальных преданных. Есть в этом мире очень много людей, которые пытаются развить любовь к Богу, есть много людей, которые развили любовь к Богу, но здесь Кришна говорит:
«diṣṭyā yad āsīn mat-sneho, mayi bhaktir hi bhūtānām amṛtatvāya kalpate».
Любая бхакти по отношению ко Мне даёт человеку освобождение. Если человек пытается служить, а бхакти, слово «бхакти» означает сева, если у человека появляется желание служить Богу, то в этом случае amṛtatvāya kalpate, он обязательно достигнет уровня бессмертия». То есть бессмертие и значит освобождение. Есть разные градации освобождения, но дальше Он говорит: «diṣṭyā yad āsīn mat-sneho но вам повезло, потому что у вас есть по отношению ко мне снэха, или особая любовь». Снэха это уровень любви, который находится даже выше чем уровень премы. Шрила Рупа Госвами говорит, что за уровнем премы, или любви, находится целый мир духовных эмоций, и Он говорит: «diṣṭyā, вам очень повезло, yad āsīn mat-sneho, у вас уже есть снэха, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ, и эта снэха она полностью подчиняет Меня вам».
То есть, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ это значит, что «Я всегда нахожусь с теми, у кого есть снэха, или любовь, Я не могу расстаться с ними. Даже если б Я хотел их покинуть, Я не могу покинуть их, потому что их любовь слишком сильна, она Меня приковала». То есть что хочет сказать здесь в этих стихах Кришнадас Кавирадж или Рамананда Рай Чайтанье Махапрабху, что когда человек под влиянием общения с людьми у которых есть эта канта-бхава, никаким другим способом невозможно пробудить в себе эту самскару. Самскара дремлет в нас, в каждом человеке есть некая заложенная в нем дремлющая самскара, она пробуждается когда мы видим или ощущаем проявление этих чувств или этих эмоций в возвышенном великом преданном. И через его киртан, или через его катху, или через его джапу, мы вдруг начинаем ощущать вкус этих самых эмоций. Как Шрила Прабхупада иногда он вдруг застывал в экстазе, это было редко, он пытался не проявлять эти качества слишком явно, и преданные застывали вместе с ним, и видели как у него из глаз начинали течь слезы. И в этот момент, Бхакти Вайбхава Махарадж описывает этот опыт свой, когда такое случилось с ним, в момент, когда Шрила Прабхупада описывал что-то и вошёл в это состояние экстаза, Бхакти Вайбхава Махарадж говорит, что во первых время застыло, а во вторых, «я могу поклясться, хотите верьте, хотите нет, но я подошёл к картинам после того, как Шрила Прабхупада ушел, встав с вьясасаны, и я увидел что это не картины, я увидел Кришну живого, я увидел там духовный мир, и я увидел что там все задвигалось под влиянием этой бхавы, которую проявил Шрила Прабхупада».
Так вот, суть в том, что единственный шанс для нас такую любовь обрести — это соприкасаться с преданными, у которых эта любовь есть. Никакого другого шанса нет. Иначе это будет некой теорией, может красивой теорией, но в конечном счете нам придётся как лисе из знаменитой басни сказать, что виноград зелёный, и не нужно мне все это, все это сказки. Я много очень людей видел, которые именно с такими словами уходили, или высказывали своё разочарование. Но на самом деле это реальность, просто нужно понять где эту реальность найти. И для того, чтобы эту реальность найти нужно чтобы у нас появилось желание в этой реальностью соприкоснуться. А чтобы это желание появилось нам нужно слушать и понимать хотя бы эту относительную высоту разных рас. В конечном счете для чего мы слушаем обо всем этом? Только для того, чтобы у нас появилось желание, чтобы это желание становилось сильнее, и сильнее, и сильнее.. Чтобы в конце концов это желание сожгло все остальное, все остальные желания выжгло из нашего сердца.
И Кришна говорит тут как раз об этом. И когда Шрила Джива Госвами объясняет природу любви, этого конкретного опыта, нужно очень хорошо понимать, что это не теория, что это всего лишь навсего попытка описать какими-то, доступными нашему пониманию словами, опыт, который практически неописуем когда человек полностью забывает о себе, забывает о своём счастье и начинает жить счастьем Кришны, и думает только о счастье Кришны, целиком захлестнуты этим желанием доставить счастье Кришне и сделать Его счастливым любыми способами. И они все цитируют вслед за Мадхвачарьей этот стих, который я уже приводил: bhaktireva bhuyasi, нет ничего выше бхакти. Почему? Потому что bhaktivashah purushah, потому что с помощью бхакти Бога можно подчинить. И Бог сам об этом говорит, Кришна сам об этом говорит:
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
В конце концов Я притягиваюсь к людям у которых есть эта любовь ко Мне, Я не могу оставаться безразличным к этим людям.
И дальше Рамананда Рай процитирует два очень важных стиха, продолжая эту тему.
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
Он процитирует этот стих из «Бхагавад-гиты», и сразу вслед за этим стих их Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Он скажет, что для обычных людей для людей, у которых есть обычное бхакти, для них справедлив закон, который сам Кришна сформулировал в «Бхагавад-гите»:
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham.
В той мере, в которой человек проявляет любовь, Я ровно в той же мере проявлю любовь по отношению к нему. У Него там все очень хорошо, как в аптеке все очень точно отмерено. Ничего большего не получим, но и ничего меньшего не получим. Та любовь, или то отношение, которое мы развиваем по отношению к Кришне, Он отплатит нам взаимностью абсолютно в точности так же. Но Он же говорит:
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Я не смогу, Я не могу отплатить вам той же самой монетой.
То есть, опять же, тот же самый стих, то есть сравнение этих двух стихов выделяет мадхурья-расу от всех остальных рас. Вплоть до ватсалья-расы Кришна говорит:
«Я буду идеальным сыном, Я буду отвечать на вашу родительскую любовь так, что вы никогда не пожалеете о том, что у вас есть такой сын. Если вы хотите дружить со Мной, Я буду отвечать на вашу дружбу идеальным образом и у вас будет самый лучший друг». Но когда речь идёт об этой высшей расе, которая обладает самым широким спектром измерений, и у которой самая большая глубина, и самые невероятные проявления, то тогда Кришна говорит: «Нет, но вот тут Я уже ничего сделать не могу».
И этот стих из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» он очень важен для нашего понимания. Если у нас есть время, то мы можем поговорить несколько минут по поводу этого стиха, чтобы нам было яснее что собственно хочет сказать Рамананда Рай, и что хочет сказать нам Чайтанья Махапрабху.
В конце концов Чайтанья Махапрабху говорит: «Вот оно — самое высшее. Да, другие отношения тоже приносят человеку этот ullas, необычайное внутреннее состояние счастья, когда не остается ничего, кроме счастья, когда человек становится ullasa mayh, он полностью состоит из ullas. …(оборвано на мгновение), могут только люди, которым повезло — diṣṭyā yad āsīn mat-sneho, говорит Кришна здесь, «вам очень повезло, у вас есть sneha, поэтому Я полностью вам подчиняюсь».
И этот стих очень важен для нашего понимания, потому что этот стих завершает беседу, тридцать вторую главу Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», в которой гопи с Кришной пытаются поймать друг друга. Это беседа о любви и о природу любви. И так как мы завтра с вами празднуем День Явления Шримати Радхарани, прежде всего этот стих обращён к Ней. Хотя в самом «Шримад-Бхагаватам» имя Радхи не упоминается, но есть множество указаний на то, что есть одна гопи, та самая гопи, которая разговаривала со шмелем, и та самая гопи, которую Кришна увел с танца Расы, оставив всех остальных танцевать, покинув всех остальных. И именно, прежде всего по отношению к Ней, именно к Ней Кришна обращает этот стих.
Нужно представить себе эту сцену: Кришна вернулся после того, как Он оставил всех гопи. Начался Танец Расы и Кришна вызвал всех гопи своей флейтой. Все прибежали к Нему. Он немного подразнил их, но потом в конце концов начал танцевать. И вдруг Он исчез. И они полностью сошли с ума. Они стали повсюду в безумии своём искать Его, и в конце концов полностью отчаялись и поняли, что Его невозможно найти собственными усилиями. Что единственный способ найти Кришну — это попытаться петь, это sankirtana. И они стали петь:
jayati te ‘dhikam janmana vraja
srayata indira sasvad atra hi
Они стали петь эту гопи-гиту, и вдруг в конце, в этой тридцать второй главе, Кришна неожиданно появился.
tāsām āvirabhūc chauriḥ
smayamāna-mukhāmbujaḥ
И на Нем была эта
pītāmbara-dharaḥ sragvī
sākṣān manmatha-manmathaḥ
Это сам Бог любви, олицетворенный Бог любви, вернее не Бог любви, а тот, кто сводит с ума Бога любви. Man значит ум, mathah значит тот, кто пахтает ум, manmatha.
manmatha-manmathaḥ, Бог любви, или Бог мирского вожделения, когда человек получает его удар в своё сердце, он заставляет человека постоянно думать об объектах своей любви, непрерывно, двадцать четыре часа в сутки. Его ум взбивается. И этот маленький Амур с крылышками он пахтает его и пахтает.
И здесь Шукадев Госвами немного сердитый на Кришну говорит: «Этот sauri, и sauri значит сын Шуры, потомок Шурасены, Шурасена кшатрий, а кшатрии они жестокие люди. Шукадева Госвами в этом стихе он выражает своё презрение, своё «фи» по отношению к Кришне. Он говорит: «Вот Он покинул этих бедных, несчастных женщин, которые все отдали, бросили все, прибежали к Нему ночью. Издевался над ними. И при этом Он был необычайно красив, sākṣān manmatha-manmathaḥ
Он был сам тем, кто сводит с ума Бога любви, и всех остальных».
И, когда в конце концов страсти улеглись, и они немножечко примирились, они постелили Ему Астану, усадили, окружили Его плотным кольцом, сели рядом и спросили:
«Кришна, а как бы Ты сам определил к какой категории любящих Ты относишься?». Они сказали, что обычно есть три категории людей, которых связывают друг с другом любовные отношения. Есть люди которые платят взаимностью: их любят, они любят, они любят ровно с той силой, с какой любят их. И есть вторая категория людей, которые любят всех, не важно им любят их или нет. И есть третья категория людей, которые никого не любят, не важно любят их или не любят. И гопи подумали: «Ну вот мы расставили силки для Кришны, и Он наверняка в эти силки попадёт. Потому что какой бы ответ Кришна не дал, получится, что Он будет виноват. Потому что Он не скажет, что Я ко второй категории отношусь — Я люблю всех, и не важно любит он Меня или не любит, потому что тут есть эти гопи, которые все для Него оставили, а Он их бросил».
В общем они думали, что они Его поймали.
Кришна стал говорить: «Да, Спасибо вам большое за ваши предположения, Я согласен с вами. Первый вид любви строго говоря, любовью то толком и назвать нельзя. Если человек просто платит взаимностью, если к нему кто-то как-то относится и тот ему платит взаимностью, то это всего лишь навсего деловые отношения: ты мне — я тебе, ты меня любишь, я буду тебя точно так же любить, не будешь меня любить, я не буду тебя любить, будешь любить меньше, я тебя буду меньше любить. Ну что это за любовь? Какая это любовь?». Кришна говорит: «Нет, нет, ко мне это не относится». Гопи говорят: «Ладно, хорошо».
«Второй тип, — Кришна говорит, на самом деле, — Он объясняет, — на самом деле вы не очень подробно классифицировали виды любящих, уже что касается второй категории любящих, там может быть два подвида: есть люди, которые действительно любят всех, независимо от того любят их или не любят, но даже тут есть некоторые отличия. Есть sopathi-prema и nirupathi-prema, есть люди которые любят, но при этом, как например мать, мать будет любить своего сына или своего ребёнка независимо от того любит тот ее или не любит, правильно, ей не важно платит он ей взаимностью — не платит взаимностью, она любит, но при этом она любит только своего ребёнка, других детей она не будет любить так же. Это sopathi-prema, с упатхами, то есть там важно, чтобы какие-то отношения связывали. Есть nirupathi-prema — Прахлад Махарадж он говорит: «Да я ради этих негодяев все что угодно отдам. Они меня не любят, но я их люблю. Они никого не любят». Это nirupathi-prema, это према или любовь, которую проявляет святой по отношению к другим любят, ему совершенно не важно любят его, не любят, у него состояние любви, он готов эту любовь каждому отдать. Кришна говорит: «Нет, нет, это не про Меня, это не про Меня», потому что Кришна понимает, что Он разговаривает с гопи, и они Его любят, и Он прекрасно понимает по какому поводу они этот вопрос задают (чего это Ты нас бросил, мы ради Тебя прибежали сюда, и в результате что мы получили? Мы получили то, что Ты нас здесь бросил). И гопи уже радостно потирают руки, и думают: «Ага, Кришне придётся признаться что Он относится к Третьей категории».
Кришна говорит: «Ну, тут вы совсем оплошали, потому что на самом деле третья категория разветвляется на шесть подвидов, потому что в материальном мире мы знаем это самая распространённая категория — когда его любят, а он платит вполне себе равнодушием, в лучшем случае равнодушием». И гопи думают: «Интересно-интересно… куда это все выведет нас».
И Кришна говорит: «Да, есть шесть разных категорий (шесть или пять? ну неважно, сейчас сообразим), шесть категорий таких людей. Первая — это atmarama, люди, которые полностью удовлетворены. Источник их счастья, их блаженство находится внутри. И неважно любят его, или не любят, он просто внутри самоудовлетворён. Он не нуждается ни в чьей любви, он не претендует ни на чью любовь, он — атмарама», и Кришна говорит, «это никак не Я, потому что меня никак самоудовлетворённый назвать нельзя, так как Я, сами знаете, вызвал вас всех сюда и вы прибежали ко Мне, так что Я к категории атмарам никак не отношусь».
Вторая категория — аптакама, те, кто уже пресытился и все желания его исполнились, Кришна говорит: «Ну, это тоже не Я, вообще не Я, потому что есть аптакамы, а Я — пурнакама, у меня все желания, которые только можно себе представить есть, так что это не Я».
То есть Кришна один за другим отметает все эти варианты, которые предложили гопи. Гопи радуются, потому что они знают, что все равно, ну как же, кто-то, все возможные варианты уже перебраны, кем-то Ему придётся себя признать, к какой-то категории любящий Ему придётся себя в конце концов отнести.
И Кришна говорит: «Есть ещё гурудрохи, гурудрохи это люди, к которым другие проявляют любовь, а у них есть эта зависть внутри, и они»… А, есть акритавья, акритавья — просто неблагодарные люди. Их любят, а они неблагодарные, у них никакого ответного чувства в ответ не появляется, никакой взаимности не появляется — акритавья. Кришна говорит: «Нет, это не Я. У Меня очень даже много чего появляется в ответ. Кришна говорит: «Есть ещё одна категория — гурудрохи. Гурудрохи на три категории разделяются. Гурудрохи это те, кто не просто равнодушием на любовь отвечает, а те, кто отвечают ненавистью на любовь».
И гопи думают: «Так, интересно интересно… Это уже ближе. Мы все оставили, мы Его любим, а Он взял и бросил нас. Разве это не жестокость! Разве это не проявление жестокость? Это не просто равнодушие. Равнодушным Он мог бы остаться, сидеть, не проявлять никак своего сердца или своей заинтересованности в нашей любви, нет, Он нас бросил, Он причинил нам боль», и они уже практически говорят, «ну ка интересно, к какой это категории гурудрохи Ты себя отнесешь? Потому что ну должен же Ты к кому-то себя отнести».
И Кришна говорит: «Да, есть три категории гурудрохи: есть каништха-гурудрохи, мадхьяма-гурудрохи и уттама-гурудрохи. Каништха-гурудрохи это люди, которые чувствуют неприязнь к тому, кто его любит. Гуру значит старший, гуру значит гуру, и у них появляется такая неприятное чувство зависти. Есть мадхьяма-гурудрохи это люди, у которых появляется очень сильное неприязненное отношение, которые так начинают ненавидеть, что им хочется уничтожить того, кого они ненавидят того, кто их любил, кто проявляют в отношении их любовь, кто давал им что-то. И мы можем видеть, категории гурудрохи они есть, это реальные совершенно психологические типы, три психологических типа». Таким образом из трёх типов любящих, которых назвали гопи, Кришна превратил их в девять типов.
И Кришна говорит: «Но Я не отношусь ни к одному из этих типов». Гопи стали фыркать, у них возникло возмущение. Тогда Кришна стал объяснять что Он имеет ввиду.
Он говорит: «Я на самом деле отношусь к ещё одному виду», и это уже имеет непосредственное отношение к нам с вами. Если все предыдущие рассуждения могли не иметь непосредственного отношения к нам, то все, что скажет Кришна после этого, имеет очень прямое отношение к нашей с вами ситуации.
Кришна говорит, что Я отношусь к другому типу любящих, когда какой-то человек пытается любить Меня, я плачу ему взаимностью, но при этом Я не показываюсь перед ним, для того, чтобы воодушевить его в этих попытках полюбить Меня, и для того, чтобы сделать его привязанность ещё сильнее.
И комментаторы этого стиха в тридцать второй главе Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» они говорят, что это на самом деле объяснение того, почему Кришна не торопится приходить на зов начинающих преданных.
Иногда нам кажется: «Ну сколько можно, мы зовём, уже все понятно, что мы Его и Харе Кришна, и Харе Кришна, и уже мы хотим Его, ну сколько можно? Ну, хоть как-то появись!».
И они говорят, что Кришна сознательно делает вид, что Его нет, хотя Он слышит. Хотя, несмотря на то, что когда человек начинает звать Его — Кришна слышит, Кришна откликается так или иначе. Но Он не торопится дать ему опыт, потому что в конце концов человек должен в этом отчаянье или в этой пустыне, которая в какой-то момент разверзается в его сердце, почувствовать необычайное смирение. Кришна говорит, что «Я делаю это специально, чтобы человек, не получив никакого опыта в ответ на свою духовную практику, несмотря на то, что Мне хочется ответить ему, хочется как-то откликнуться на то, что он делает, и каким-то образом сказать, что Я тут, Я с тобой, прийти к нему во сне, или ещё как-то коснуться. Но Я не делаю этого, Я сознательно сдерживаюсь, чтобы человек в конце концов почувствовал смирение и подумал: «Надо же… Я такой оскорбитель! Я пытаюсь это делать, и у меня вообще ничего не получается». И в этом сильном желании все-таки увидеть Кришну, почувствовать большое смирение, и в этом его смирении его желание увидеть или как то соприкоснуться с Кришной станет еще сильнее.
«И тогда», — Кришна говорит, «тогда Я появляюсь перед ним». То есть, иначе говоря, Кришна объясняет, что Он ждёт когда наше желание станет достаточно сильным.
До поры до времени у нас есть какое-то желание, и при этом мы думаем: «Ну ладно…». Кришна проверяет нашу искренность в сущности. Он ждёт когда наконец мы проявим абсолютную искренность, и одновременно с этим абсолютное смирение, и полностью убедимся в том, что мы никуда не годимся, и с этими слезами своей абсолютной непригодности обратимся к Нему с мольбой. И тогда Он даст какой-то знак. Вот.
И представьте себе ещё раз: там ночью на берегу Ямуны гопи слушают то, что Кришна говорит, и у них в сердце начинает что-то проявляться. Они начинают понимать, что Кришна по сути дела говорит: «Моя любовь совсем другого качества. Моя любовь — это не то, к чему вы привыкли, или что вы привыкли видеть здесь в материальном мире. Поэтому любые материальные мерки по отношению к ней они непригодны, не годятся. Все эти классификации, все эти типы людей, которых вы описали они не имеют ко Мне никакого отношения, потому что Я смотрю на много много ходов дальше. Я хочу дать такому человеку опыт, но не тот опыт, который Я могу дать ему на том уровне, на котором он сейчас, Я хочу чтобы он получил гораздо более глубокий опыт, гораздо более настоящий опыт. Я хочу довести его до такого состояния, в котором он сможет по-настоящему соприкоснуться со Мной и оценить».
Потому что если нам, в нашем, наполовину летаргическом состоянии, Кришна появится, мы подумаем: «Да, хорошо… Харе Кришна. Очень хорошо». То есть Кришна не торопится чтобы действительно дать нам то что нужно тогда, когда мы сможем это принять и по настоящему оценить. И Он объясняет это гопи, и у них появляется радостное и счастливое чувство. Они начинают понимать, что любовь Кришны это не просто какой-то бизнес этого мира — ты мне, я тебе,
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
Любовь Кришны совсем другой природы. И им становится совсем интересно, потому что они знают, что Кришна не остановится на этом. Потому что они знают, что Кришна не просто будет констатировать, что «для тех людей, которые просто стремятся ко Мне, Я не тороплюсь появляться перед ними, чтобы сделать их смиренными». Кришна действительно начинает объяснять как Он ведёт себя, и почему Он ведёт себя так, как Он ведёт себя в отношении тех людей, у которых уже есть эта чистая любовь. Он говорит: «По отношению к тем, у кого эта чистая любовь есть, что Я делаю, к ним Я прихожу», в соответствии со стихом, который Кришна уже произнёс здесь.
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
«У тех людей, у которых есть sneha перед ними Я появляюсь, и потом исчезаю. Я появляюсь на мгновение, и исчезаю. И эти люди сходят с ума, они начинают кататься… Они оценили». В отличии от первого типа, к которому относимся мы, практикующие преданные, они оценили когда Кришна пришел. Они пришли в необычайное воодушевление. И в этот момент Кришна уходит. Но при этом Он говорит: «На самом деле Я не ухожу. Потому что опять же, в соответствии с этим стихом, Я не могу с ними расстаться. Я просто исправлюсь из вида, но Я присматриваю за ними, Я нахожусь у них за спиной, Я не могу покинуть их далеко. Но я делаю это для того, чтобы их любовь ко Мне разгорелась ещё ярче, ещё сильнее».
И Кришна приводит пример: как человек, который нашёл что-то, нашёл какую-то драгоценность, как нищий, который шёл, шёл, и вдруг на земле увидел кошелек, открыл его, а там сто золотых лежит, или 1000 долларов, или что там еще, или кредитная карта. И этот человек обрадовался необычайно. Он заплясал, он долго смотрел на это, он держал это в руках, рассматривал это со всех сторон, потом сунул в карман, и прошёл ещё несколько шагов, и сунув снова руку в карман понял, что там дырка и что то сокровище, которому он так радовался, потеряно. И он начинает всюду искать его, и не может найти. Его нет нигде. И Кришна говорит: «Для них Я делаю именно это, Я как бы разлучаясь с ними, с трудом разлучаясь с ними, потому что Мне самому трудно это сделать, разлучаясь с ними, Я довожу их до такого состояния, в котором у них не остается ничего, кроме бесконечно яркой любви ко Мне».
И когда гопи слышат это… И тут есть один очень важный ещё один аспект этого всего. Они вдруг начинают понимать, что Кришна их переиграл. Что они пытались поймать Кришну в какую-то ловушку, а Он мало того, что объяснил им все это, Кришна произносит тогда этот стих:
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Кришна произносит этот стих, и при этом Он смотрит конкретно на Шримати Радхарани. И Он говорит:
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
«Вы ради меня оставили все, durjara-geha-śṛṅkhalāḥ, вы разорвали эти оковы, очень прочные оковы, который связывают вас с домом, с семейными привязанностями, ещё с чем-то. И Я никогда не смогу отплатить вам взаимностью. Я не отношусь к первому типу, потому что Я то ради вас ничего не оставил, Я из дома не убежал. Я не оставил своих родственников, свою мать, своего отца, своих друзей, Я сохранил все эти связи. Я никогда не смогу сделать то же самое, что сделали вы».
И когда Он произносит этот стих, и это самое поразительное — вдруг гопи поминают почему Он исчез.
Он исчез для того, чтобы сказать этот стих, для того, чтобы признаться им в своей неспособности отплатить, и таким образом прославить их любовь. То есть Кришна исчез для того, чтобы признаться в том, что Его любовь никогда не будет пропорциональной, или достаточной той любви, которую Он получает от своих возлюбленных, от этих пастушек.
И тут они понимают, что Он их переиграл, потому что они пытались упрекнуть Его, а Он пытался прославить их. Он проделал всю эту лилу с этим исчезновением для того, чтобы прославить их любовь и для того, чтобы в конце концов произнести этот стих. На самом деле вся эта лила была только для того, чтобы этот стих был произнесен, и чтобы сам Кришна сказал: «Я Сам, сам Бог, который есть Любовь, который есть олицетворенная Любовь», который может все, и чтобы этот Бог сказал: «Я не могу, नपरयेहम् naparayeham», чтобы этот Бог сказал: «Я не могу так любить, как любите вы, потому что во первых:
Я не оставил ничего ради вас, во-вторых Я люблю многих, а каждая из вас любит только меня одного, и поэтому ваша любовь сильнее. И, sva-sādhu-kṛtyaṁ, пусть ваши дела, или ваша собственная любовь будет наградой вам, потому что никакой другой награды Я вам дать не могу. Я не могу вас ничем наградить, кроме этой любви, которая с лихвой вознаграждает вас за все это».
И комментаторы в нашей традиции говорят, что когда Он говорит: sva-sādhu-kṛtyaṁ, Он имеет ввиду, что в какой-то момент, чтобы оплатить этот долг Я приду сюда в образе садху, в образе садху в образе Чайтанья Махапрабху, и подобно тому, как вы сидели и плакали здесь и обливались слезами от разлуки со мной, Я буду платить за ваши слёзы такими же слезами, Я буду пытаться понять вашу любовь».
Вот, и по сути дела после этого стиха начинается уже описание отношений Кришны и Шримати Радхарани, чего я решил не касаться сегодня. Нам дай Бог понять беседу Чайтаньи Махапрабху и Рамананда Рая вплоть до этого стиха, в котором Он говорит, что нет ничего выше чем эта любовь, нет ничего чище чем эта любовь, и нет ничего сильнее, чем эта любовь, и нет ничего прекрасней, чем эта любовь. И если чего-то хотеть, то все равно, как иногда говорится, знаменитая метафора из санскритской поэзии, что когда карлик пытается дотянуться до Луны, то «это попытки такие же жалкие, как попытки карлика дотянуться до Луны». Я я все время думаю: «Ну, в принципе, даже если ты не карлик, даже если ты человек двухметрового роста, вряд ли попытки карлика сильно отличаются от попыток человека двухметрового роста дотянуться до Луны, они в одинаковой степени жалкие и смехотворные».
И понятно что мы с вами карлики, но если уж хотеть чего-то, то уже… то только Луны. И да, это кажется абсолютно безнадежным, но в то же самое время Кришна объясняет все это, или произнося эти стихи говорит, что на самом деле у каждого есть шанс приобщиться к этому. И именно об этом самый последний стих, в котором Шукадева Госвами завершает описание этой лилы, где он говорит, что даже человек, который болен болезнью камы в этом мире, hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ, такой человек, если он śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ, будет слушать об этой лиле с верой и повторять ее, то даже такой человек в конце концов hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ, очень быстро сможет избавиться от этой болезни камы, или вожделения, материальной похоти, которая поселилась в нашем сердце
vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
Вот. Так что вот моя небольшая экскурсия в беседу, которая состоялась между Рамананда Райем и Чайтанья Махапрабху на берегу Годавари накануне Радхаштами.
Харе Кришна.
Вопросы:
Что Вы думает, мы должны все эти расы пройти, или есть когда это напрямую туда? Как это вообще происходит?
Ответ Гурудева:
Путь я описал, путь один. Мы слушаем, или находимся в обществе человека у которого эта любовь есть. И общение с ним оставляет какой-то отпечаток. И признаком по которому мы можем понять остался у нас отпечаток или нет — является то, куда возвращаются наши мысли. Когда в нашем сердце, в нашем сознании остался какой-то отпечаток, то мы начинаем думать над тем, что мы услышали снова и снова, возвращаться туда, и начинаем понимать что-то. То есть по сути дела нам не обязательно проходить через все эти расы. Нам нужно ценить и понимать, и главное что каждая из этих рас несёт в себе какую-то особенную грань, которая включена в самое высокое, «в Луну», поэтому когда мы читаем об этих расах, мы тоже, или слушаем об этих расах, мы тоже до какой-то степени видим или чувствуем или ощущаем что это значит. Но нам не обязательно грубо говоря, проходить через все их. Нам нужно просто общаться, потому что никакого другого шанса ни у карлика, ни у двухметрового детины дотянуться до Луны нет. Мы можем быть очень высоким баскетболистом, но его шансы дотянуться до Луны такие же как и у карлика. Поэтому единственный способ дотянуться, это только если кто-то с Луны возьмёт нас за шикшу и притянет туда. И именно на это наша Надежда. Но соприкасаться с этим надо постоянно, хотя бы для того, чтобы желание появлялось, потому что когда мы живем в какой-то своей суете, мы думаем: «Ну и так все хорошо. Ну нормально. Ну не так плохо все. И в принципе я уже почти чистый преданный. Шестнадцать кругов уже повторяю восемь с половиной лет.
Вопрос:
Вот мы маленькие преданные, и мы все тут практически семейные преданные. У многих полно детишек. И обсуждая различные ступени бхакти, практически говоря, мы не добираемся даже до sarvadharmam parityaja. То есть как в нашей практической жизни, вот нас — маленьких преданных здесь, каким образом мы можем, как мы можем поставить свою жизнь для того, чтобы вот эти различные ступени озвученные Рамананда Райем, чтобы они проявлялись в нашей жизни?
Ответ Гурудева:
Поэтому Чайтанья Махапрабху согласился с этим предложением Рамананда Райа, где Рамананда Рай говорит:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
И эти два слова sthāne sthitāḥ значат — не нужно ничего менять в своей внешней жизни, нужно просто, как Шрила Прабхупада часто говорил: «Нужно просто добавить туда это служение Кришна-катхе, то есть постоянно так или иначе соприкасаться с Кришна-катхой».
Другое объяснение слов sthāne sthitāḥ, первое объяснение, что человеку не нужно менять свой статус, не нужно ехать куда-то, не нужно менять свой ашрам, он должен оставаться там, но стараться устроить, или построить свою жизнь так, чтобы она все время соприкасалась с сознанием Кришны, с энергией сознания Кришны, со словами, которые исходят из уст преданного.
Есть другое толкование, Санатана Госвами даёт другое толкование словам sthāne sthitāḥ, «sthāne sthitāḥ значит», говорит он, «что если вы шли, и вдруг в каком-то месте вы услышали: там Кришна-катха идёт, то вот тут нужно застыть на месте, и никуда не двигаться с этого места, до тех пор, пока Кришна-катха идет, то есть сидеть и слушать ее пока она продолжается, это другое объяснение словам sthāne sthitāḥ.
Но в конечном счете у человека должно проявиться понимание служения, потому что
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām.
Очень важный элемент этого стиха, что человек со смирением начинает служить людям, из уст которых исходит эта Кришна-катха. То есть есть два элемента:
с одной стороны слушание, а с другой стороны настроение в котором мы слушаем это, это настроение служения, то, что мое слушание есть служение, я служу этим рассказам. Как я служу? tanu-vāṅ-manobhir, я служу им своим телом, tanu, vāṅ своей речью пытаясь пересказывать это, и manobhir своим умом я пытаюсь вспомнить об этом, запомнить, делать это. Таким образом мы как бы постоянно соприкасаемся с этой энергией, энергией слов «Шримад-Бхагаватам», философии «Шримад-Бхагаватам». И постепенно постепенно происходит преображение нашего сознания вне зависимости от того, где мы находимся. Потому что когда человек пытается менять внешние обстоятельства, то он находится в иллюзии, что стоит мне поменять что-то внешнее, и внутри сразу все поменяется, а это не факт. Человек может уехать отсюда во Вриндаван, и находиться там в такой же самой майе. Поменять нужно изнутри. Что поменять? Нужно в правильном настроении слушать Кришна-катху. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Eho haya, это хорошее предложение, это тепло». Ещё не горячо, но уже тепло, все остальное — холодно. Остальные попытки уходить куда-то в монастырь, закрываться, отрекаться, идти в Гималаи это все холодно, оно не работает. Потому что внутри ничего меняться не будет. Чтобы внутри что-то менялось, надо сознательно стараться сохранить это настроение и в этом настроении слушать. Тогда перемены будут происходить.
Вопрос:
А вот следование дхарме это тоже повод ещё даже ниже чем уйти в монастырь?
Ответ Гурудева:
Если мы считаем это целью, если мы считаем это средствам, которое помогает нам сосредоточиться на Кришна-катхе, то хорошо. Если мы считаем это целью, и сводим всю свою духовную практику к этому — чтобы понять как, в чем моя дхарма, то это конечно же ошибка и заблуждение. Но как средство — это вполне нормальная вещь. То есть все эти вещи не отвергаются как средства, все эти вещи отвергаются как цель. Как садхана это хорошая вещь, как садхйа — это обман.
Вопрос:
А вот скажем, если существует несколько разных путей, скажем несколько разных по скорости путей добраться до своей цели: скажем следование варнашраме и оно может быть нас как-то приведёт к высшей цели? Или грубо говоря, мы можем идти пешком туда, или сесть на автомобиль и вот имея и автомобиль и самолёт в нашем распоряжении мы тем не менее выбираем ишака. И говорим, что вот следование варнашрама дхарме, как сказано в «Дхарма-шастры» это удовлетворяет Кришну. Мы будем удовлетворять Кришну путём передвижения на ишаке. Вот что с этим делать?
Ответ Гурудева:
Ну, ещё раз, это обычное состояние, потому что человек действительно ленив, особенно в Кали-югу. Человек неудачлив, поэтому постоянно пытается так или иначе идти по пути наименьшего сопротивления и выбирает какие-то легкие пути… Но при этом даже такие неудачливые люди могут стать удачливыми, если они будут общаться. Поэтому наша единственная надежда это общаться, и причем с теми людьми, которые нас зовут дальше, которые говорят: «Не сиди на своём насесте, это хороший насест, ты его как следует уже обсидел, и все остальное что нужно сделал с ним, попробуй дальше идти.
Вопрос:
Вот если на Вайкунтху все равно существует какая-то ложь, то Кришна Он переживает о жителях Вайкунтху в какой-то степени, так как Он переживает об остальных? То есть вопрос в том, есть ли там какая-то проповедь на Вайкунтхе? Чтобы те, кто там ушли на Голоку? Харинамы там проводятся? Есть же какая-то группа трансцендентных преданных, которые путешествуют как Шрила Прабхупада? Они проповедуют из вселенной во вселенную? Я подумал: «Есть ли кто-то кто говорит жителям Вайкунтхи о Шьямасундаре?»
Ответ Гурудева:
В «Брихад-Бхагаватамрите» говорится, что для того, чтобы с Вайкунтхи пойти дальше, нужно спуститься снова на землю и потом уже пойти дальше. Там это некое стабильное что-ли состояние, в котором люди в общем-то удовлетворены, или душа удовлетворена до какой-то степени. Если у неё остается некая неудовлетворенность, то тогда ее путь лежит через этот земной путь.
Вопрошающий:
То есть смысла им проповедовать такого нет?
Ответ Гурудева:
Нет, нет…Не в коня корм.
Вопрос:
Махарадж, я несколько не уловил, когда Вы говорили вот как раз об этом — что человек пребывает где-то на Вайкунтхе, или в любой расе, может испытывать некую неудовлетворенность и эта неудовлетворенность приводит его в материальный мир. И там подразумевалось, что человек идёт в материальный мир Гокулу Вриндаван, чтобы развить вот этот вот свой вкус, и достичь своей истинной вот этой расы. Либо он падает в материальный мир, как падает джива, и начинает наслаждаться.
Ответ Гурудева:
Я сознательно сказал, что это очень сложный вопрос, в котором мне самому очень сложно ориентироваться. Но суть заключается в том, что приход в материальный мир возможен из этого состояния tatasthi, то есть из некого промежуточного состояния. Кто-то описывает это состояние как, есть многие люди, которые говорят, что это состояние — состояние где-то на периферии духовного мира, когда сознание души не вовлечено полностью в отношения с Кришной. Когда сознание души полностью включено в отношения с Кришной, то там нет места ни для чего другого. Но это периферийное состояние, оно означает, что у человека появляется некая свобода выбора, и он начинает смотреть. Теперь, что касается самого мотива, то этот мотив может быть если у него есть знание о том, что происходит в каких-то сокровенных районах духовного мира, то тогда у него будет этот мотив, но если у него нет этого знания, тогда его мотив — попытаться изобразить из себя Бога, и заодно может быть встретиться с какими-то проповедниками здесь. Как правило это наш главный мотив. Наверняка есть живые существа здесь, и собственно сама по себе «Брихад-Бхагаватамрита» доказательство тому, которые пришли сюда для того, чтобы развить в себе этот высший вкус. Но я не думаю что это наш с вами случай. В нашем с вами случае по милости Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады мы пытаемся что-то сделать.
Вопрос:
Вот такая спекуляция — что брахмаджйоти, сияние там в духовном мире, весь духовный мир он пронизан брахмаджйоти, и говорится, по крайней мере я слышал, что это сияние — это те же дживы, они как бы составляют вот это брахмаджйоти, пронизывающее весь духовный мир включая Вайкунтху. И значит ли это, что tatastha sakti это не обязательно где-то там на границе, поскольку живые существа, находящиеся брахмаджйоти они находятся тут же, в духовном мире возле Вайкунтхи, или может даже на самой Вайкунтхе в виде сияния, значит ли это что tatastha sakti находится и тут вот рядам, на Вайкунтхе, на Голока?
Ответ Гурудева:
Я согласен с одним, что tata не есть некая географическая позиция, что tata это промежуточное состояние сознания, промежуточное состояние сознания, в котором как бы две этих возможностей, подобно тому как на границе двух стихий морской и суши можно принять прибежище либо у одной, либо у другой. Если я нахожусь там, я могу посмотреть с этой границы туда и сюда. То есть tata значит по сути дела вот эта вот промежуточное внутреннее состояние. И суть не в том где она, суть в том, что оттуда видна материальную энергию. Потому что чтобы захотеть сюда попасть, если речь идёт об этом, если речь идёт о каком-то сознательном желании.. Опять же разные есть представления, кто-то говорит, что это исправительная школа, которую всем нужно пройти, но это не так принципиально, и Бхактивинод Тхакур говорит, что лучше не слишком ломать голову над этими предметами, и Шрила Прабхупада тоже. Но суть в том, что чтобы захотеть сюда прийти надо иметь какое-то представление.
А у Бхактивинода Тхакура есть интересное описание, что эта tata это некая индифферентность внутренняя, которая по той, или иной причине появляется у живого существа. Tata значит равнодушие, нет полной вовлеченности ни туда, ни туда, и оно хочет попробовать что это значит быть вовлеченным в эти игры материальной энергии.
Не бойтесь, Кришна заботиться, не бойтесь. В любом случае это все лилы Кришны, даже тут Он.., даже этот мир — Его лила. Так что не проблема. Да, равнодушия нам не занимать. В этом наша основная проблема, равнодушие.
Вопрос от Враджа-рену Прабху:
Я слышал такое мнение, что это тоже лила Кришны, но это как то не снимает с нас ответственности. Но мне кажется, что снимает. Значит можно расслабиться, со временем мы все так или иначе вернёмся к Кришне.
Ответ Гурудева:
Ну, так или иначе — да.
Враджа-рену Прабху:
Значит можно жить в своё удовольствие.
Ответ Гурудева:
Это невозможно, потому что «так или иначе» подразумевает вовлечение нашего сознания. Ответственность означает, что у нас сознательно появляется желание какое-то туда вернуться. Если оно не появится… «Так или иначе» значит, что у нас появляется желание, Кришна помогает нам это желание обрести, так, но все равно без этого желания никуда дальше… Если его у нас нет, то мы никуда дальше не вернёмся. То есть расслабиться можно, но зачем? Потому что мы же сознающие живые существа. Ответственность значит, что значит я хочу туда. Ответственность значит что я сознаю. А безответственность значит… Кришна тебя за уши не протянет, потому что в какой-то момент нужно проснуться… Нет?
Вопрос Враджа-рену Прабху:
А зачем тогда проповедовать? Просто ждать можно, когда у души пробудится желание.
Ответ Гурудева:
А мы проповедуем всем, а все равно принимают это только те люди, которые уже так или иначе подготовлены. Мы проповедуем очень многим, кто это принимает? Очень небольшое количество людей принимает. Но, те кто готов, вот им нужно дать. Чтобы их найти, чтобы их отсеять из огромного количества людей, мы проповедуем всем. А остаются все равно считанные единицы. Проповедовать нужно хотя бы по той простой причине… Ну, не знаю, чтоб со мной было бы, если бы мне не проповедовали. Я пытаюсь на себя примерить какие-то другие образы жизни, мне страшно становится. Думаю: «Господи, чтобы со мной было бы то?!»…
Вопрос:
А вот фактор милости великого преданного он как-то… это что-то больше чем вот давать готовому?
Ответ Гурудева:
Это что-то больше, конечно, чем фактор готовности. Но все равно, какая-то готовность нужна. Понятно, что все не от нас зависит, но все равно, так или иначе… понятно, что милость чистого преданного это самое главное. Я не совсем прав конечно, что я все свёл к готовности. Это желание чистого преданного, и поэтому Джива Госвами говорит, что чистые преданные они носители энергии милости Кришны, они vahanaha, и Кришна даёт им свою милость, и они ходят, и это милость Кришны. Поэтому конечно же, речь не только о готовности. Но все равно, особенно когда мы проповедуем… Когда Шрила Прабхупада проповедует это одно, когда мы проповедуем, то наша милость это так…. Милость Шрилы Прабхупады мертвого разбудит, а наша милость даже живого может не пробить… да, усыпить… Такое тоже бывает.
Вопрос:
С другой стороны может ли маленький преданный быть как бы проводником милости гуру, или Прабхупады?
Ответ Гурудева:
Может, если он себя ощущает таковым. Если я ощущаю себя слугой, или проводником милости, кто угодно может быть, через кого угодно эта милость может пройти. Можно видеть как совершенно невероятным образом эта милость распространяется в каких-то сценариях или ситуациях. Очень часто люди, которые были проводником какой-то милости сами не становятся преданными, но так или иначе они помогают другим людям соприкоснуться с этой милостью. Такое бывает. Я на своём пути очень многих таких проводников встретил. Так что все может быть.
05.09.2019
Алачуа. (USA)
Лекция ЕС.Шрилы Бхакти Вигьяна Госвами.
Ч.Ч. Мадхья 8.84—88
«Беседы Господа с Рамананда Райем».
Продолжительность: (2:22:17)
Транскрибировала Враджаванита Деви Даси.
Аннотация:
Шрингара/мадхурья раса — наивысшая и самая полная в иерархии рас. Оттенки любви. Истинная причина путешествия на юг Чайтаньи Махапрабху. Садхья, или цель всех наших усилий. Качества и задача реальной цели. Средства достижения цели уже включены в саму цель. Понять — что целью не является, отсечь все лишнее. Варнашрама и отречени не являются природой души. Brahmabhuta prasanatma — достижение состояния, ведущего к слиянияю с брахманом. Победа над «Непобедимым». Особая форма бхакти jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Довериться Его милости. Служение Кришна-катхе. Никто в материальном мире не знает что такое любовь, потому что это состояние, когда я впринципе не думаю о себе, или о своём счастье. Духовный интеллектуализм Брахмы. Praharsayasyami, радость от обретения господина. Счастье сакхья расы. Три категории отношений с Верховным Господам: внешние, не имеющие отношения к душа, те, которые сойдут, имеющие некоторое отношение к душе, и высшие, имеющие непосредственные отношения. Что отличает сакхья прему от дасья премы. Изначальная природа души имеет отношение к Вриндавану. Даже отдаленные отношения с Богом не могут сделать человека счастливым. Душа может упасть из несовершенного состояния, но в совершенном состоянии любви падение невозможно. Разные люди достигают разного уровня вкуса, или рас, по причине разных васан(эмоциональные отпечатки). Мы отзывается на те наслаждения, которые ложатся на какой-то уже знакомый опыт. Самым высшим проявлением любви является мадхурья-бхава. В отношениях двух возлюбленных нет ничего, кроме непредсказуемости. Sneha. Под влиянием общения с теми, у кого есть kanta-bhava, мы можем пережить тень духовных эмоций. И это наш единственный шанс. bhaktir eva bhūyasī, нет ничего выше чем Бхакти. Кришна подчиняется только Бхакти. bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ. Вплоть до ватсалья-расы Кришна обещает отвечать взаимностью на любовь преданных, но когда речь идёт о высшей расе, у которой максимальный диапазон оттенков и самая непостижимая глубина, то Кришна поднимает руки, попадая в подчинение этой любви. Кришна сознательно не торопится давать преданному опыт, чтобы человек в пустыне отчаяния, которая разверзается в его сердце, почувствовал необычайное смирение, и таким образов очистив сердце, во много раз бы усилил желание увидеть Кришну. Кришна проверяет нашу искренность.
Чтобы отплатить гопи за их любовь, Кришна обещает прийти сюда в образе садху. Нет ничего выше, чем эта любовь, нет ничего чище, чем эта любовь, и нет ничего сильнее, чем эта любовь, и нет ничего прекраснее, чем эта любовь. И если чего-то хотеть, то «Луны».
Завтра Радхаштами, День явления Шримати Радхарани. Поэтому я прочитаю несколько стихов из восьмой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-Чаритамриты» «Беседы Господа и Рамананда Райа».
CC Madhya 8.84
yathottaram asau svāda-
viśeṣollāsa-mayy api
ratir vāsanayā svādvī
bhāsate kāpi kasyacit
Перевод:
„От вкуса к вкусу любовь растет. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом“.
Комментарий:
Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.38) Шрилы Рупы Госвами. Он также приводится в четвертой главе Ади-лилы (стих 45).
CC Madhya 8.85
pūrva-pūrva-rasera guṇa — pare pare haya
dui-tina gaṇane pañca paryanta bāḍaya
Перевод:
«От одной расы к другой можно видеть их постепенное развитие. В каждой последующей расе проявляются качества предыдущей, поэтому в разных расах присутствует два, три, четыре или же все пять совершенных качеств».
CC Madhya 8.86
guṇādhikye svādādhikya bāḍe prati-rase
śānta-dāsya-sakhya-vātsalyera guṇa madhurete vaise
Перевод:
«С увеличением числа качеств усиливается и вкус расы. Таким образом, все качества, какие только есть в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе и ватсалья-расе, можно найти в расе супружеской любви [мадхурья-расе]».
CC Madhya 8.87
ākāśādira guṇa yena para-para bhūte
dui-tina krame bāḍe pañca pṛthivīte
Перевод:
«Качества материальных начал — эфира, воздуха, огня, воды и земли — численно возрастают от одного до двух, трех и четырех, а в последнем элементе, земле, полностью проявлены все пять качеств».
CC Madhya 8.88
paripūrṇa-kṛṣṇa-prāpti ei ‘premā’ haite
ei premāra vaśa kṛṣṇa — kahe bhāgavate
Перевод:
«Чтобы достичь лотосных стоп Господа Кришны, нужно развить любовь к Богу, особенно если это любовь в мадхурья-расе, супружеских отношениях с Ним. Поистине, такая любовь пленит Кришну. Так утверждается в „Шримад-Бхагаватам“».
Комментарий:
Объясняя превосходство супружеской любви к Богу, Шрила Кришнадас Кавираджа приводит пример с материальными элементами: эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. В эфире (пространстве) присутствует только звук. В воздухе присутствует звук и осязаемость. У огня есть три качества: звук, осязательное ощущение и форма. У воды существует четыре качества: звук, осязаемость, форма и вкус. И наконец у земли есть все пять качеств: звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, можно видеть, что качество эфира присутствует всюду — в воздухе, огне, воде и земле. А в земле можно найти все качества материальной природы. То же самое относится к расе супружеской любви, мадхурья-расе. В ней присутствуют качества нейтралитета, служения, дружбы, родительской любви, а также самой супружеской любви. Из этого следует, что супружеская любовь доставляет Господу полное удовлетворение.
Супружескую любовь (мадхурья-расу) иначе называют шрингара- расой. В «Шримад-Бхагаватам» делается вывод о том, что Верховный Господь, покоренный наиболее полным проявлением любовного служения Ему, то есть супружеской любовью, соглашается целиком отдать Себя во власть Своего преданного. Олицетворением самой возвышенной супружеской любви является Шримати Радхарани, поэтому в играх Радхи и Кришны можно видеть, что Кришна всегда послушен воле Шримати Радхарани.
Рамананда Раи и Чайтанья Махапрабху беседуют на берегу реки Годавари. Уходя из Джаганнатха Пури, Шри Чайтанья Махапрабху получил приказ от Сарвабхаума Бхаттачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья сказал, чтобы Он обязательно встретился с правителем южной провинции Орисы. Ориса в то время простиралась очень далеко на юг и достигала нынешнего Тамил-Наду. И там, на территории реки Годавари Рамананда Рай и Чайтанья Махапрабху встретились.
Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Шри Чайтанье Махапрабху, что нет на Земле человека, который лучше понимал бы оттенки любви.
И так как целью прихода Чайтаньи Махапрабху была эта попытка, или желание реализовать вкусы любви внутри своего сердца, то Он очень обрадовался, и по сути встреча с Рамананда Раем была истинной причиной Его похода на юг. Предлогом для этого были Его старания и попытки найти своего старшего брата. Но на самом деле настоящей причиной Его долгого и сложного путешествия, целью этого путешествия, было желание встретиться с Рамананда Раем.
Рамананда Рай переоделся в простое платье и пришёл на следующий день после их первой встречи на берег Годавари, чтобы послушать Чайтанья Махапрабху. А Чайтанья Махапрабху не дав ему возможности задать Ему вопрос, Сам стал задавать вопросы.
И вопрос, который задал Шри Чайтанья Махапрабху очень важный. Первый, и единственный по сути дела вопрос, с которого началась эта беседа заключался в том, чтобы Рамананда Рай процитировал шлоку из Священного писания, которая определяет садхью, или цель всех наших усилий.
Он не хотел, чтоб Рамананда Рай придумывал что-то, он С самого начала сказал: «Процитируй шлоку». Самое интересное, что в конце концов, Рамананда Рай будет цитировать песню собственного сочинения, потому что в Священных писаниях то, о чем хочет сказать Рамананда Рай, отсутствовало. Но до поры до времени Рамананда Рай очень строго придерживался этого правила, и цитировал одну за другой различные шлоки из авторитетных Священных писаний, которые в представлениях обычных людей описывают цель наших устремлений. Люди все стремятся к какой-то цели. Человек, у которого нет цели, по сути дела живет очень скучную жизнь. Его жизнь лишена смысла, потому что цель и смысл это понятия по сути синонимичные.
Иногда людям очень сложно поставить цель, они не могут понять как поставить цель.
Буквально пару дней назад мне пришло письмо, где преданный говорит: «Как ее поставить, эту цель? Чего-то я ставлю, ставлю и все не то».
И это факт, с одной стороны человек должен поставить ту цель: которая его греет, она не должна быть слишком эфирной, заоблачной, слишком высокой. А с другой стороны это должна быть реальная цель, потому что очень часто люди стремятся к чему-то, достигают какой-то цели и понимают, что все было напрасно, что они стремились, стремились, стремились к этой цели, достигли ее, а оказалось, что это не то, что это совсем не то состояние, к которому они хотели прийти. Почему-то очень часто люди не дают себе труда подумать и как следует представить: «Ну, хорошо, ну ладно, исполню я эту цель: приеду в Америку, приеду в Алачуа, а что потом? Что дальше? Будет ли это реально то, чего я хочу в самом деле в жизни? И является ли то, что я делаю средством для достижения этой цели?»
По сути дела когда Чайтанья Махапрабху просит Рамананда Райа очень точно сформулировать цель, Он одновременно с этим имеет ввиду важную вещь, потому что мы можем много разных вещей делать для достижения разных целей, то есть в цель одновременно включены и средства ее достижения. И очень часто мы тратим свою жизнь на странные вещи, на достижение странных целей.
Чайтанья Махапрабху очень четко говорит: «Мне нужно сначала понять цель», что само по себе является большой проблемой в современном обществе. Потому что в современном обществе люди не очень задумываются о какой-то высшей цели, им важнее понять как что-то нужно делать. Людям очень интересно полететь на другую планету, и они решают эту проблему как долететь до Луны. Что они там будут делать — это в конце концов не так важно, гораздо важнее понять как это сделать. Почему-то таким образом устроен ум людей в Кали-Югу. Цель очень часто расплывается, уходит из фокуса. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Пожалуйста, скажи какая цель. Чтобы достигнув ее, Я потом не жалел, не кусал себе локти, не говорит, «исполнилась мечта идиота», и не цитировал других столь же уважаемых авторитетов в этом вопросе».
И Рамананда Рай начинает делать разные предложения, которые с точки зрения обычного человека вполне могут сойти за цель. Почему он это делает? Почему он сразу не говорит что-то, что он мог бы сказать, в соответствии с уровнем своего понимания? Потому что прежде чем понять к какой цели нужно стремиться, нужно также очень хорошо понять к каким целям стремиться не нужно. И в каком-то смысле понять это даже важнее, потому что у нас есть много разных вариантов целей, и у нас всегда есть некое представление о том, что ну, вот может быть это сделает меня счастливым, вот это сделает меня счастливым…. Поэтому прежде чем сформулировать саму цель, нужно понять что целью не является. То есть откинуть все лишнее.
Как Микеланджело когда у него спросили, как он ваяет свои скульптуры, он сказал: «Я беру камень, и отсекаю все лишнее». Это понимание того, что является лишним, является неотъемлемой частью понимания того, что является настоящим, одно неразлучно с другим. Потому что даже если я утвердил какую-то цель, у меня всегда могут быть какие-то сомнения: «а может что-то ещё мне нужно; может быть какими-то другими способами я смогу стать счастливым?». Поэтому Рамананда Рай очень терпеливо делает предположения одно за другим, понимая, что это явно провальные предположения. И в конце концов в каком-то смысле эта она беседа не только для Шри Чайтанья Махапрабху, но и для нас с вами, чтобы и мы также смогли подумать над тем, что является целью человеческих устремлений, а что нет.
И первое предложение, которое сделал Рамананда Рай — это он предположил, что целью человеческих устремлений является варнашрама. И очень часто люди так думают, даже среди преданных есть много таких людей, которые говорят: «Варнашрама, варнашрама Ки Джай!».
И варнашрама хорошая вещь. Варнашрама значит жить хорошей чистой жизнью, варнашрама значит не мешать другим, варнашрама значит не причинять другим страданий, научиться, или так исхитриться наслаждаться, чтобы и самому было хорошо, и другим не было плохо. В общем-то хорошая, вполне достойная цель — прожить чистую жизнь, никого не обидеть, умереть с улыбкой на устах, родиться снова в каком-нибудь хорошем доме, чистом, в хорошем месте, с хорошим климатом.
Чайтанья Махапрабху говорит: «eho bahya», так же как по отношению ко многим другим сделает Рамананда Рай, это — внешние вещи. Эта вещь не имеет отношение к природе души. Мы в конечном счете никогда не сможем получить полного удовлетворения, до тех пор, пока не примем в расчет, что мы по своей природе являемся душой. А варнашрама, или благочестивая чистая жизнь здесь в материальном мире в конце концов никакого отношения к природе души не имеет. С точки зрения чисто материальных рамок, или мерок хорошая чистая жизнь — это хорошо, но с точки зрения души в общем-то особой разницы нету.
Дальше Рамананда Рай делает ещё одно предложение:
yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam
Делай все то, что ты делаешь, как подношение Кришне. Чайтанья Махапрабху опять говорит: «Это внешнее». Почему это внешнее? Потому что опять же, я сохраняю свою отдельность — я делаю что-то, и потом подношу это Кришне. Это ещё не деятельность на уровне души. Это деятельность на уровне ума: я делаю что-то… И многие люди думают, что это очень хорошая вещь. Это действительно хорошая вещь, более высокий уровень — все что ты делаешь, делай для Кришны. Хорошее предложение? Хорошее. Но не с точки зрения Чайтаньи Махапрабху. С нашей точки зрения, вполне пойдёт. Дай Бог нам когда-нибудь достичь этого уровня, чтобы мы все делали для Кришны. Не такой низкий уровень.
Но Чайтанья Махапрабху говорит: «Нет, нет… Постой, постой…Если ты хочешь по-настоящему стать счастливым, тебе нужно немножечко подкрутить свои мозги, или настроить свой ум более правильно. Если ты поставишь перед собой эту цель, то все равно тебе придётся снова рождаться здесь в материальном мире. А какой смысл рождаться в материальном мире?»
Тогда Рамананда Рай говорит: «Отречемся от этого мира, отряхнем его прах с наших ног… sarva dharmam parityaja, mam ekam saranam vraja..». И это с точки зрения Шри-Сампрадайи чарама-шлока, где Кришна обещает любому человеку, который ради Него отказывается от всего… Отречение с точки зрения обычных религий это очень высокая вещь. Люди уходят в монастырь… С точки зрения обычного человека это вообще что-то невероятное.
Мы вчера были в гостях, нас повели в какой-то магазин, и там меня увидела женщина эмигрантка из Советского Союза и закричала: «Одежда монаха, одежда монаха!»… У неё брови вот так вот поползли вверх. И для людей это какое-то очень высокое достижение… Чайтанья Махапрабху говорит: «Eho bahyam». Потому что даже если я отрекусь от всего, я ещё не понял кто я, кто этот я, который от всего отрекается. Это всего лишь навсего некая негативная вещь, не имеющая отношения истинной природе души.
После этого Рамананда Рай делает следующее предложение, где он говорит:
brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
Он как будто бы делает уже совсем серьезное предложение, mad-bhaktim labhate param,
такая вещь, которая приводит в конце концов к высшей бхакти, трансцендентной бхакти — brahma-bhutah prasannatma. Человек же уходит с материального уровня. Все три предыдущих предложения находились на материальном уровне, это предложение выводит человека на духовный уровень начиная с уровня brahma-bhutah.
Человек уже осознает себя душой. То есть, в этом предложении, в отличии от трёх предыдущих, есть некое позитивное представление кто я — brahma-bhutah prasannatma, я есть счастливая душа, радостная душа,
na socati na kanksati, у меня нет никаких желаний, и нет никакого горя по отношению к этому миру, samah sarvesu bhutesu, я абсолютно не делаю никаких различий между разными живыми существами, я занимаюсь чистой бхакти.
Но Чайтанья Махапрабху и это предположение отметает с порога, и говорит: «Нет, нет, это ещё не то, потому что в этом предложении Бхакти нечистое, несмотря на то, что там есть mad-bhaktim labhate param, но если мы посмотрим внимательно, вместо этого стиха в «Бхагавад-гите», мы увидим, что Кришна в общем то имеет ввиду Бхакти, которое смешано с желанием освобождения. brahma-bhutah prasannatma — это радость в достижении брахмана, по сути дела означает достижение некого радостного духовного состояния, которое приведёт меня к слиянию с брахманом».
Люди очень ценят это. С точки зрения большинства людей «Дай Бог нам достичь этого».
У меня был один знакомый, он как раз американский преданный, я давно о нем ничего не слышал, Чарли Гир. Он был одним из помощников Махариши Махеш-йоги. И он занимал довольно высокое место в иерархии трансцендентной медитации. И он рассказывал как он получил этот трансцендентный опыт, когда в процессе медитации вдруг он увидел ослепительно яркий белый свет, и как он испугался при этом. Он говорит: «Это было очень особенное ощущение, но при этом я понял, что сейчас я утрачу индивидуальность и растворюсь в этом белом сиянии». И он после этого пришёл к преданным. И Чайтанья Махапрабху Он говорит здесь в сущности о том же самом, Он говорит: «Eho bahyam, это все равно нечто внешнее, потому что ты не сможешь реализовать полностью природу души, потенциал в ней заложенный».
Я сейчас был в Нью-Йорке, и в Нью-Йорке у нас была лекция для, ну скажем так, посторонних людей, я о чем-то таком рассказывал, и там была одна женщина, явно совершенно знающая, или сведущая в философии йоги. Она стала меня расспрашивать: «Какая у вас, у кришнаитов цель? Когда вы Кришной то станете? На каком этапе вы становитесь Кришной?». Я все пытался ей объяснить, что мы не становимся Кришной… Она никак не могла понять, «нет, ну в конце концов, мы же должны стать Кришной». Я говорю: «Да нет, не станем», она говорит: «Но как же так? Нужно же стать Кришной. Это же высшая цель».
И многие люди они абсолютно уверены в том, что это и есть высшая цель. И, ну казалось бы, действительно, что же выше может быть? Стал Кришной. Я ушёл в Него, я растворился там. «Ну, вы же превратитесь в Кришну?», все никак не могла понять она.
Людям очень сложно понять, что сохранение своей индивидуальности в отношениях с Кришной — это более высокая вещь. Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Мантхара-шрути», из «Мантхара Упанишад», где прославляется бхакти, и говорится, что
bhaktir evainam nayati
bhaktir evainam darsayati
bhakti-vasah puniso
bhaktir eva bhuyasi
Последняя строчка означает, что нет ничего выше чем бхакти. Почему нет ничего выше бхакти? Потому что в конечном счете бхакти подчиняет себе даже Бога. Бхакти, или любовь к Богу выше даже чем Сам Бог.
В этом стихе совершенно ясно говориться, bhaktivashah purushah, Пуруша, Господь — Повелитель всего подчиняется Бхакти, подчиняется любви. Природа любви такова, настоящей любви такова, что она подчиняет себе того, кого мы любим. Поэтому преданные они самые хитрые, они хотят подчинить себе Самого Бога.
Как та самая старуха, которая хотела чтобы Золотая рыбка была у неё в услужении. Но людям очень сложно понять, что есть кто-то, или что-то что выше чем Бог.
И поэтому они с удивлением узнают, что Чайтанья Махапрабху отверг это предложение Кришны из «Бхагавад-гиты».
И тогда Рамананда Рай произнёс нечто, что Чайтанья Махапрабху принял.
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Тут начинается этот самый мотив подчинения себе непобедимого, или победа над непобедимым. Как можно победить непобедимого. То есть, там говорится о чистой бхакти, которая в отличии от смешанной бхакти… Смешанная бхакти даёт многое. Смешанная бхакти даёт освобождение. Смешанное бхакти приводит к бессмертию.
В следующем стихе Кришна Сам будет говорить об этом
mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
Просто я помощью бхакти человек может достичь состояния освобождения, amṛtatvah.
Но есть нечто важнее освобождения:
’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Это особая форма бхакти. И Чайтанья Махапрабху в первый раз смирился с предложением Рамананда Райа, когда тот сказал: jñāne prayāsam udapāsya namanta eva,
Если я откидываю заранее свои попытки постичь Бога с помощью методов гьяны, с помощью медитации, с помощью отречения от мира, с помощью изучения Священных писаний, и просто полагаюсь на Его милость.
Следующий более высокий этап, или более высокое предложение, которое сделал Рамананда Рай, касается того, что человек просто служит Кришна-катхе. Потому что служение Кришна-катхе, как говорится здесь,
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Того, кто повелевает всеми тремя мирами, она подчиняет, или побеждает Его, непобедимого Господа. И смысл этого утверждения в том, что в конце концов, когда мы слушаем о Кришне, и наверняка мы все слушали о Кришне, и очень часто мы уже не понимает зачем мы так долго о Нем слушаем.. Может быть сегодня я дойду до объяснения этого. Но в конце концов смысл этого в том, чтобы слушая не только о Кришне, а о том, каким образом Кришна общается с преданными, мы могли почувствовать какие отношения их связывают, или какие эмоции они разделяют. Так, чтобы хотя бы какой-то отблеск этих эмоций отразился в нашем сознании. Чтобы в конце концов у нас появилось некое подобие такой же любви, которая связывает преданных и Господа. С ее чистотой.
Беда в том, что мы все толком не понимаем что такое любовь. Мы очень часто и слишком легко и свободно пользуемся этим словом «любовь», «любовь», «любовь»… Но никто по сути дела в материальном мире не знает что такое любовь. Потому что любовь — это абсолютно незнакомое нам состояние, когда я в принципе не думаю о себе и о своём счастье. Я не припомню такой секунды, когда бы я не думал о себе и о своём счастье. Мы постоянно думаем: «А мне то когда хорошо будет?».
Почему мы повторяем Харе Кришна мантру? Потому что Шрила Прабхупада сказал: «Станьте счастливыми». Повторяем, повторяем, повторяем… ничего не получается. Все время думаем: «Когда? Ну когда это произойдет? Когда это случится?». А Шрила Прабхупада сказал: «Повторяйте мантру и будьте счастливы, значит — не ждите, когда вы будете счастливы, а станьте счастливыми, думалось том, что вы делаете это не для себя». В тот самый момент, когда мы перестаём думать о самом себе, о своём собственном счастье, счастье приходит. Но к сожалению мы никогда не перестаём думать и собственном счастье, поэтому оно не приходит. Оно ждёт. Даже если маленькая щелочка появляется оно может туда проскользнуть, но у нас все эти мысли о том «когда я то счастливым стану», он идут плотными шеренгами, туда не прорвешься . Как люди на Первомайской демонстрации, или в московском метро — сплошной поток этих мыслей и желаний «когда же я стану счастливым, когда же я стану счастливым?»…
И в тот самый момент, когда я слушаю о Кришне, у меня появляется шанс перевести мое сознание в другое состояние. В тот самый момент, когда я слышу о том, как Кришна общается с преданными, если я вдруг забудусь и поставлю себя на место преданного, или на место Кришны, тогда я могу получить небольшой отблеск, или небольшой опыт любви. Почему слушание является главным методом бхакти, потому что слушание рассказов о Кришне даёт опыт, пусть маленький, пусть небольшой, до какой-то степени он очищает сердце.
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
И когда сердце достаточно очистилось небольшой отблеск этой любви может прийти нам.
И Чайтанья Махапрабху сказал: «Да. Когда человек откидывает интеллектуальные попытки постичь Бога и просто отдаётся этой стихии рассказов о Нем, которые описаны в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» прежде всего, тогда может произойти чудо, и какой-то небольшой опыт прийти». В целом этот стих из четырнадцатой главы Десятой Песни «Молитвы Господа Брахмы», и Господь Брахма он как раз корит себя прежде всего… Бхактивинод Тхакур говорит, объясняя как разные истории с «Шримад-Бхагаватам» имеют отношение к разным анартхам, или к разным нежелательным программам в нашем сердце, когда речь заходит о «Брахма-Вимохана-Лиле» Бхактивинод Тхакур как раз говорит, что «Брахма-Вимохана-Лила», если как следует вжиться в эту лилу, прожить ее внутри в своём сердце, то она помогает избавиться от духовного интеллектуализма, от интеллектуальных попыток понять Бога и измерить Бога с помощью своего собственного интеллекта.
Это именно то, что Брахма хотел сделать, он хотел померять Кришну. И аршином измерения Кришны был его интеллект, а у него интеллект — ого какой! И когда Кришна ему показал, что никакого твоего аршина не хватит, чтобы меня измерить, когда Он посрамил все эти попытки, Брахма произнёс этот стих:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
Он признаётся в своём полном поражении, и в этих попытках. И когда человек действительно ощущает внутри этот вкус поражения, то, что я чего-то вообще ничего не понимаю, не понимаю кто такой этот Кришна, и не понимаю чего Он делает, как Он играет в этом Вриндаване… В этот самый момент чудо может произойти.
Чайтанья Махапрабху сказал: «Это нормально, это хорошо… Продолжай дальше. Мне хочется дальше послушать что ты скажешь»… По сути дела Он отверг и это предложение тоже. Почему? Потому что когда Рамананда Рай произнес этот стих, он всё-таки не сказал о цели, не сказал о садхйе . Он объяснил садхану. И так как садхана имеет непосредственное отношение к природе души, так какова связана с природой души, и может пробудить не просто духовную природу, но конкретное понимание наших отношений с Кришной, в процессе слушания рассказов о Нем. То Чайтанья Махапрабху согласился с этим предложением, но попросил его пойти дальше. Рамананда Рай стал уточнять, он привёл два стиха, один из которых описывает вайдья-садхану-бхакти, другой знаменитый стих:
kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ
krīyatāṁ yadi kuto ‘pi labhyate.
Знаменитый стих описывает рагануга-садхану-бхакти. И Чайтанья Махапрабху говорит: «Eho haya, eho haya, это хорошо, это хорошо… Иди дальше».
После этого Рамананда Рай привел дасья-бхаву, и Чайтанья Махапрабху опять же согласился с этим: «Ну, нормально, хорошо». Он привёл стих из «Стотра-ратны» Ямуначарьи, где тот описывает чистую дасью, любовь в дасья-бхаве. То есть конкретное совершенно желание забыть обо всем остальном и только служить Богу. В этом тише:
kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ
praharṣayiṣyāmi sa-nātha-jīvitam
Ямуначарья говорит: «Когда я стану Твоим вечным слугой, и когда я обрету этот опыт счастья служения Тебе. От того, что я понимаю, что я стал Твоим слугой, то есть, что у меня появился Господин».
Это очень высокий опыт, когда человек полностью отказался от своей независимости. praharṣayiṣyāmi, единственный источник его счастья, praharṣayiṣyāmi значит большая радость, от того, что у меня Господин есть, появился Господин. Я был беспризорным, и я блуждал по этому миру как беспризорный пёс, и пытался ткнуться туда, сюда, тыкался, пытался найти какое-то удовлетворение здесь… В конце концов я обрёл господина своего. Я кому-то нужен. Это ощущение того, что я кому то нужен в принципе может сделать человека счастливым, но к сожалению у нас слишком большое желание сохранить свою независимость и поэтому мы не можем до конца получить этот опыт счастья.
И по сути дела, когда мы слушаем эту беседу, нам нужно как бы примерять на себя каждое из этих состояний, которые в виде сутры, в виде очень сконцентрированного предложения делает Рамананда Рай.
Потому что это все — возможные цели. Причём не просто возможные цели, они где-то в каком-то смысле записаны там в наших генах, в нашей душе, в нашем уме. И нам нужно очень хорошо понять действительно логику, которая движет Рамананда Райем, и которая движет Чайтаньей Махапрабху, когда Тот выслушивает его предложения, принимает их и просит пойти дальше.
После этого Рамананда Рай сделал следующее предложение, и привёл стих из одиннадцатой главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»:
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
Где описывается сакхья-раса, или счастье сакхья-расы, дружеских отношений с Кришной. И это первое предложение Рамананда Райа, на которое Чайтанья Махапрабху сказал: «Eho uttam, это уже самое лучшее!»
Иначе говоря все предложения Рамананда Райа Чайтанья Махапрабху расклассифицировал на три категории: внешние, не имеющие отношения к душе, те, которые сойдут, потому что они имеют какое-то отношение к душе, и уттама — высшие, которые имеют непосредственное отношение. Почему? Может возникнуть вопрос почему дасья-прему Он отверг конкретно совершенно, любовь в настроении дасьи, но принял сакхья-бхаву, или сакхья-прему? Что отличает дасья-прему от сакхья-премы? И ответ на это такой, что во Вриндаване дасья-бхавы в чистом виде нет, что там даже слуги Кришны, строго говоря не относятся к Нему как к своему Господину, они относятся к Нему как к сыну своего Господина. Они слуги Нанда Махараджа, поэтому для них Он — хозяйский сынок. И у них в большей степени ватсалья-бхава, то есть там нет чистой бхавы. А на самом деле, посыл, который закладывает Чайтанья Махапрабху во время этой беседы, когда Он впервые признаёт только сакхья-бхаву, заключается в том, что изначальная природа души имеет непосредственное отношение к Вриндавану все таки. Что Голока Вриндавана как высшая обитель и высшее проявление бытия только там, только там, на Голока Вриндавана, душа может по настоящему ощутить себя дома. Потому что на Вайкунтхе, даже в духовном мире не говоря уже о райских планетах, или каких-то других планетах этого мира, не говоря уже о Гавайях, и других местах… Душа не будет ощущать себя дома. Она все равно будет ощущать что что-то не так, что что-то не то, что-то не совсем клеятся тут, что-то.., она будет чувствовать какой-то неуют. И только тогда, когда она вступит в близкие отношения с Богом..
Иначе говоря, даже отдаленные отношения с Богом не могут сделать человека по настоящему счастливым. Поэтому Чайтанья Махапрабху согласился, сказав: «Eho uttam, это высшая вещь. Но иди дальше».
«И после этого иди ещё выше, скажи Мне, если знаешь что-то высшее». Вслед за этим Рамананда Рай сказал про ватсалья-прему, и Чайтанья Махапрабху согласился с ватсалья-премой, но не остановился на этом, и сказал: «Пожалуйста назови мне нечто что ещё выше». И тогда Рамананда Рай назвал канта-бхаву. И здесь, в стихах, которые мы прочли, подводится итог всему тому, или не всему тому, но по крайней мере той части, этой беседы, с которой полностью без всяких оговорок согласился Чайтанья Махапрабху.
Это тоже интересная вещь, потому что Рамананда Рай начинает объяснять, что для каждого из преданных это состояние любви с Богом, начиная с сакхья-расы, дасья-раса ещё до конца не может удовлетворить душу. Но начиная с сакхья-расы уже как бы хорошо. Как знаете эту детскую игру — «холодно, тепло, горячо». Так вот, сначала Чайтанья Махапрабху ответ на разгадки, которые давал Рамананда Рай и говорил: «Холодно, холодно, холодно»… Потом стал говорит: «Тепло, тепло, тепло…».
Когда тот сказал: «сакхья-према», Он ответил: «Горячо. Уже все хорошо, уже ты близок к тому, чтобы описать то, о чем стоит говорить».
И дальше Рамананда Рай начинает объяснять. Он объясняет что в этих пяти видах отношений, или строго говоря в трёх видах отношений, которые признаёт или признал Чайтанья Махапрабху, хотя у них есть скажем так, объективная иерархия. Выше всего находится мадхурья-раса, ниже ее ватсалья-раса, или ватсалья-према, чуть ниже ее сакхья-према, но для каждого из преданных это состояние является совершенным, то есть достигнув этого состояния, человек не будет стремиться ни к чему большему. Это некое вечное состояние души, в котором душа может находиться бесконечность. Все остальные состояния имеют в себе небольшие оттенки изъяна, поэтому есть некая вероятность того, что душа найдёт некий изъян в этом состоянии и захочет как то разнообразить свою жизнь, придя в материальный мир. Есть этот вечный спор, совершенно неразрешимый о том была душа в духовном мире, или не была душа в духовном мире, падала она или не падала… Но одно несомненно, что душа может упасть из какого-то менее совершенного состояния, но в совершенном состоянии любви падения невозможно, потому что ну ей некогда думать о падении. Чтобы упасть надо сначала подумать: «Дай как я упаду», но когда человек достигает совершенного состояния, или душа достигает совершенного состояния, ему не до этого. И поэтому Рамананда Рай приводит стих из «Бхакти-Расамрита Синдху», который тогда ещё написана не была. И у многих людей возникают вопросы почему Кришнадас Кавирадж Госвами так свободно обращается с этим материалом. Ну, во-первых потому что Кришнадас Кавирадж Госвами не пишет документальную историю, он передаёт суть этой беседы. А во вторых другое объяснение тоже очень важное для нас — это то, что многие из этих стихов, которые Шрила Рупа Госвами включил в «Бхакти Расамрита Синдху» они были известны и они ходили по преданным. Как иногда часто, или сам Рупа Госвами он составил антологию стихов, которые называются Падьявали. И там приводятся стихи великих преданных, описывающие расы Кришны, огромного количества преданных. То есть, не то что эта тема была закрыта или неизвестна, всегда были очень возвышенные преданные, которые находились на этом уровне любви с Богом. Но очень часто Рупа Госвами пишет: «Автор неизвестен». То есть это такие бродячие фольклорные стихи, которые были знамениты. Иногда объясняя вольность Кришнадаса Кавираджа, на самом деле эта беседа произошла еще до встречи Чайтанья Махапрабху с Рупой Госвами, когда он объяснил Ему всю эту философию рас. То есть очевидно, что «Бхакти Расамрита Синдху» тогда написана не была, это мог быть один из тех самых стихов, которые были известны. В любом случае это как раз то, что нам нужно очень хорошо понять. Потому что здесь Кришнадас Кавирадж Госвами цитируя этот стих, объясняет: во первые почему не все души находятся на одном и том же уровне любви? Почему одни находятся на уровне сакхья-расы, другие на уровне ватсалья-расы, а третьи на уровне мадхурья-расы? С одной стороны он говорит, что «для каждого из них этот уровень, которого они достигли, он является самым лучшим, и на каждом из этих уровней visesa-ullasa mai svada, на каждом из этих уровней человек ощущает вкус svada значит вкус, visesa значит особый вкус, ullasa значит особое состояние возвышенного счастья, когда человек полностью затоплен счастьем».
У нас наверняка есть какой-то такой опыт, когда ну когда нет ничего, кроме счастья внутри, когда находишься в этом состоянии ullasa, ullasa значит utt, вверх, ullasa, состояние абсолютно полной эйфории.
И здесь Рупа Госвами с одной стороны говорит, что для каждого из людей или из душ, которые достигли этого уровня развития, духовной эволюции, это состояние является абсолютно особенным, и имеет особенный вкус, ему ничего другого не нужно. Почему разные люди получают разные состояния или достигают разного уровня?
ratir vāsanayā svādvī
Шрила Рупа Госвами объясняет это в этом стихе из «Bhakti Rasamrita Sindhu», или Кришнадас Кавирадж, или Рамананда Рай, то есть все трое, они объясняют нам, что причина этого в слове vasana, vāsanayā svādvī,
ratir vāsanayā svādvī,
У каждого человека, или у каждой души, достигшей этого уровня есть разные васаны. На самом деле, наш опыт, который мы можем получить в этом мире, даже если речь идёт о каких-то материальных вещах, о материальных наслаждениях, он очень сильно связан с васанами, то есть с глубокими отпечатками, которые остаютсяу нас.
Если что-то не оставило глубокого отпечатка, то это может пройти незамеченным. Иначе говоря, мы отзываемся на те наслаждения, которые уже ложатся на какой-то уже знакомый опыт. У нас есть внутри эмоциональный отпечаток, то есть отпечаток связанный с определенной конкретной, совершенной эмоцией. И когда мы встречаемся с чем-то, что напоминает нам об этом, мы начинаем ощущать вкус.
Как например все знают если мы возвращаемся куда-то, где прошли наши там детские годы, или ещё что-то, и мы видим какие-то простые вещи, эти простые вещи пробуждают в нас вкус. Почему? Потому что этот вкус уже живет внутри. Чтобы ощущать вкус от чего-то что приходит извне, у нас уже должен быть опыт этого вкуса. Если опыта этого вкуса нет, то человек поморщится и скажет: «Да ну, чушь какая-то». Например всем западным преданным очень нравятся водоросли. Почему? Потому что все рыбу ели. И эти васаны остались, какие-то самскары остались. И воспоминания об этом накладываются.
Я как-то видел как плевался индус, когда как-то попробовал водоросли, он сказал: «Фу, гадость какая-то, что за ерунда». У него никакого нежного воспоминания не было, потому что у него опыта этого не было.
И это то, о чем говорит здесь Шрила Рупа Госвами. Естественно, когда он говорит о васанах в данном случает, речь идёт об особой категории васан, не о материальных васанах, не о материальном опыте, а о духовных васанах и о духовном опыте отношений с Кришной.
И в соответствии с нашими представлениями, с тем что говорит Бхактивинода Тхакур: «У нас у всех есть эти дремлющие васаны отношений с Кришной».
Именно поэтому когда мы здесь в материальной жизни проживаем какой-то материальный опыт, и когда мы сталкиваемся с неким подобием любви Кришны здесь, она тоже отзывается у нас внутри счастьем. Людям не нужно любить своих детей, разумеется сейчас деградация дошла до того, что даже это становится проблематично, но в принципе этот материнский инстинкт, или отцовский инстинкт, который есть у любого человека… Мне рассказывал один отец: «Это что-то невероятное, когда я взял это маленькое существо на руки, я почувствовал такое счастье, которое я никогда не испытывал». Откуда оно в конечном счете? Оно оттуда из этой ватсалья-расы, из каких-то дремлющих самскар. Шрила Рупа Госвами называет их garbha самскарами, очень глубокими самскарами, Garbha значит это не внешние самскары, которые отпечатались в моем сознании, в моей читте, это самскары, которые находятся на более глубоком уровне сознания, то есть в самой душе. И Шрила Рупа Госвами в этом стихе, или Кришнадас Кавирадж Госвами в этом стихе говорит, что когда человек вступает в эти отношения, которые соответствуют его васанам, то он чувствует себя абсолютно счастливым. Однако при этом есть объективная иерархия в этих отношениях, и во вкусах, которые получает душа и Кришна от этих отношений.
И дальше в тех стихах, которые мы прочитали объясняется почему мадхурья-раса считается высшей. Потому что в нее включены качества всех предыдущих рас. До этого Рамананда Рай объяснял Чайтанья Махапрабху какие качества, отличительные характеристики есть у каждой последующей расы. И здесь Он объясняет что подобно тому, как в материальных элементах, стихиях каждый следующий элемент включает в себе по определению все качества предыдущих элементов, то точно также тут в этих расах качества предыдущих рас они выключаются и углубляются. Не то что в каждой новой расе появляются некие новые качества, все предыдущие в неё включены, и поэтому мадхурья-раса будучи суммой или средоточием всех остальных рас, является самой полной, или самой глубокой расой, или самой глубокой самскарой, которую можно получить в отношениях с Кришной, самой глубокой самскарой любви.
На уровне дасья-бхавы у человека появляется мамата, или чувство того, что Кришна мой, или того, что я принадлежу Кришне. Я объяснял это, когда говорил, что у человека появляется это ощущение «я кому-то нужен, Он мой, Он мой хозяин, я чей-то», у меня появляется эта принадлежность мамата. И появляется это настроение севы, желания служить «я хочу делать что-то, я хочу чтоб он был доволен, тот, кому я служу». На уровне сакхи появляется это вишрама или ощущение близости, равенства, сама-бхава, ощущение того, что я нахожусь на том же самом уровне, что и Кришна. На уровне ватсалья-расы появляется желание заботиться о Кришне лалана, палана и тадана и наказывать Кришну, представление о том, что Кришна немного несмышленый, что Он не знает что Ему нужно, что Его нужно защитить, Его нужно наказать когда нужно, чтобы все было хорошо. И наконец на уровне мадхурья-расы или канта-бхавы появляется это желание все что есть отдать Кришне.
И здесь Кришнадас Кавирадж Госвами вслед за Рупой Госвами и Чайтанья Махапрабху, Рамананда Райем, говорит, что самым высшим проявлением любви к Богу является мадхурья-бхава. И Шрила Прабхупада объясняет почему. Потому что это самая многомерная любовь. Начиная с ватсалья-расы, или с ватсалья-премы в отношениях между Кришной и душой появляется место для прекрасной непредсказуемости. Но в отношениях двух возлюбленных, когда они достигают этого уровня, там ничего, кроме непредсказуемости нет. И любой человек, который пытался имитировать эти отношения в материальном мире знает сколько непредсказуемости в этих отношениях. И Кришна, как объясняет Шрила Прабхупада здесь, Рамананда Рай процитирует слова Кришны очень важные для нашего понимания, для того чтобы подготовить к завтрашнему празднику.
mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
Он приводит этот стих, в котором сам Кришна признается в том, что любовь на уровне мадхурьи выше всех остальных форм бхакти. Это очень интересный и важный стих, который Кришна произносит на поле Курукшетры задолго до битвы на Курукшетре, когда Он встретился там с обитателями Вриндавана во время солнечного затмения. И улучив момент, Он сбежал со всех своих собраний, с жертвоприношений и с остальных вещей, и встретился вечером с пастушками, которые приехали из Вриндавана. И обращаясь к ним, Кришна произносит стих, в котором Он сам признаётся, что их любовь обладает качеством принципиально другим, чем любовь всех остальных преданных. Есть в этом мире очень много людей, которые пытаются развить любовь к Богу, есть много людей, которые развили любовь к Богу, но здесь Кришна говорит:
«diṣṭyā yad āsīn mat-sneho, mayi bhaktir hi bhūtānām amṛtatvāya kalpate».
Любая бхакти по отношению ко Мне даёт человеку освобождение. Если человек пытается служить, а бхакти, слово «бхакти» означает сева, если у человека появляется желание служить Богу, то в этом случае amṛtatvāya kalpate, он обязательно достигнет уровня бессмертия». То есть бессмертие и значит освобождение. Есть разные градации освобождения, но дальше Он говорит: «diṣṭyā yad āsīn mat-sneho но вам повезло, потому что у вас есть по отношению ко мне снэха, или особая любовь». Снэха это уровень любви, который находится даже выше чем уровень премы. Шрила Рупа Госвами говорит, что за уровнем премы, или любви, находится целый мир духовных эмоций, и Он говорит: «diṣṭyā, вам очень повезло, yad āsīn mat-sneho, у вас уже есть снэха, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ, и эта снэха она полностью подчиняет Меня вам».
То есть, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ это значит, что «Я всегда нахожусь с теми, у кого есть снэха, или любовь, Я не могу расстаться с ними. Даже если б Я хотел их покинуть, Я не могу покинуть их, потому что их любовь слишком сильна, она Меня приковала». То есть что хочет сказать здесь в этих стихах Кришнадас Кавирадж или Рамананда Рай Чайтанье Махапрабху, что когда человек под влиянием общения с людьми у которых есть эта канта-бхава, никаким другим способом невозможно пробудить в себе эту самскару. Самскара дремлет в нас, в каждом человеке есть некая заложенная в нем дремлющая самскара, она пробуждается когда мы видим или ощущаем проявление этих чувств или этих эмоций в возвышенном великом преданном. И через его киртан, или через его катху, или через его джапу, мы вдруг начинаем ощущать вкус этих самых эмоций. Как Шрила Прабхупада иногда он вдруг застывал в экстазе, это было редко, он пытался не проявлять эти качества слишком явно, и преданные застывали вместе с ним, и видели как у него из глаз начинали течь слезы. И в этот момент, Бхакти Вайбхава Махарадж описывает этот опыт свой, когда такое случилось с ним, в момент, когда Шрила Прабхупада описывал что-то и вошёл в это состояние экстаза, Бхакти Вайбхава Махарадж говорит, что во первых время застыло, а во вторых, «я могу поклясться, хотите верьте, хотите нет, но я подошёл к картинам после того, как Шрила Прабхупада ушел, встав с вьясасаны, и я увидел что это не картины, я увидел Кришну живого, я увидел там духовный мир, и я увидел что там все задвигалось под влиянием этой бхавы, которую проявил Шрила Прабхупада».
Так вот, суть в том, что единственный шанс для нас такую любовь обрести — это соприкасаться с преданными, у которых эта любовь есть. Никакого другого шанса нет. Иначе это будет некой теорией, может красивой теорией, но в конечном счете нам придётся как лисе из знаменитой басни сказать, что виноград зелёный, и не нужно мне все это, все это сказки. Я много очень людей видел, которые именно с такими словами уходили, или высказывали своё разочарование. Но на самом деле это реальность, просто нужно понять где эту реальность найти. И для того, чтобы эту реальность найти нужно чтобы у нас появилось желание в этой реальностью соприкоснуться. А чтобы это желание появилось нам нужно слушать и понимать хотя бы эту относительную высоту разных рас. В конечном счете для чего мы слушаем обо всем этом? Только для того, чтобы у нас появилось желание, чтобы это желание становилось сильнее, и сильнее, и сильнее.. Чтобы в конце концов это желание сожгло все остальное, все остальные желания выжгло из нашего сердца.
И Кришна говорит тут как раз об этом. И когда Шрила Джива Госвами объясняет природу любви, этого конкретного опыта, нужно очень хорошо понимать, что это не теория, что это всего лишь навсего попытка описать какими-то, доступными нашему пониманию словами, опыт, который практически неописуем когда человек полностью забывает о себе, забывает о своём счастье и начинает жить счастьем Кришны, и думает только о счастье Кришны, целиком захлестнуты этим желанием доставить счастье Кришне и сделать Его счастливым любыми способами. И они все цитируют вслед за Мадхвачарьей этот стих, который я уже приводил: bhaktireva bhuyasi, нет ничего выше бхакти. Почему? Потому что bhaktivashah purushah, потому что с помощью бхакти Бога можно подчинить. И Бог сам об этом говорит, Кришна сам об этом говорит:
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
В конце концов Я притягиваюсь к людям у которых есть эта любовь ко Мне, Я не могу оставаться безразличным к этим людям.
И дальше Рамананда Рай процитирует два очень важных стиха, продолжая эту тему.
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
Он процитирует этот стих из «Бхагавад-гиты», и сразу вслед за этим стих их Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Он скажет, что для обычных людей для людей, у которых есть обычное бхакти, для них справедлив закон, который сам Кришна сформулировал в «Бхагавад-гите»:
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham.
В той мере, в которой человек проявляет любовь, Я ровно в той же мере проявлю любовь по отношению к нему. У Него там все очень хорошо, как в аптеке все очень точно отмерено. Ничего большего не получим, но и ничего меньшего не получим. Та любовь, или то отношение, которое мы развиваем по отношению к Кришне, Он отплатит нам взаимностью абсолютно в точности так же. Но Он же говорит:
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Я не смогу, Я не могу отплатить вам той же самой монетой.
То есть, опять же, тот же самый стих, то есть сравнение этих двух стихов выделяет мадхурья-расу от всех остальных рас. Вплоть до ватсалья-расы Кришна говорит:
«Я буду идеальным сыном, Я буду отвечать на вашу родительскую любовь так, что вы никогда не пожалеете о том, что у вас есть такой сын. Если вы хотите дружить со Мной, Я буду отвечать на вашу дружбу идеальным образом и у вас будет самый лучший друг». Но когда речь идёт об этой высшей расе, которая обладает самым широким спектром измерений, и у которой самая большая глубина, и самые невероятные проявления, то тогда Кришна говорит: «Нет, но вот тут Я уже ничего сделать не могу».
И этот стих из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» он очень важен для нашего понимания. Если у нас есть время, то мы можем поговорить несколько минут по поводу этого стиха, чтобы нам было яснее что собственно хочет сказать Рамананда Рай, и что хочет сказать нам Чайтанья Махапрабху.
В конце концов Чайтанья Махапрабху говорит: «Вот оно — самое высшее. Да, другие отношения тоже приносят человеку этот ullas, необычайное внутреннее состояние счастья, когда не остается ничего, кроме счастья, когда человек становится ullasa mayh, он полностью состоит из ullas. …(оборвано на мгновение), могут только люди, которым повезло — diṣṭyā yad āsīn mat-sneho, говорит Кришна здесь, «вам очень повезло, у вас есть sneha, поэтому Я полностью вам подчиняюсь».
И этот стих очень важен для нашего понимания, потому что этот стих завершает беседу, тридцать вторую главу Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», в которой гопи с Кришной пытаются поймать друг друга. Это беседа о любви и о природу любви. И так как мы завтра с вами празднуем День Явления Шримати Радхарани, прежде всего этот стих обращён к Ней. Хотя в самом «Шримад-Бхагаватам» имя Радхи не упоминается, но есть множество указаний на то, что есть одна гопи, та самая гопи, которая разговаривала со шмелем, и та самая гопи, которую Кришна увел с танца Расы, оставив всех остальных танцевать, покинув всех остальных. И именно, прежде всего по отношению к Ней, именно к Ней Кришна обращает этот стих.
Нужно представить себе эту сцену: Кришна вернулся после того, как Он оставил всех гопи. Начался Танец Расы и Кришна вызвал всех гопи своей флейтой. Все прибежали к Нему. Он немного подразнил их, но потом в конце концов начал танцевать. И вдруг Он исчез. И они полностью сошли с ума. Они стали повсюду в безумии своём искать Его, и в конце концов полностью отчаялись и поняли, что Его невозможно найти собственными усилиями. Что единственный способ найти Кришну — это попытаться петь, это sankirtana. И они стали петь:
jayati te ‘dhikam janmana vraja
srayata indira sasvad atra hi
Они стали петь эту гопи-гиту, и вдруг в конце, в этой тридцать второй главе, Кришна неожиданно появился.
tāsām āvirabhūc chauriḥ
smayamāna-mukhāmbujaḥ
И на Нем была эта
pītāmbara-dharaḥ sragvī
sākṣān manmatha-manmathaḥ
Это сам Бог любви, олицетворенный Бог любви, вернее не Бог любви, а тот, кто сводит с ума Бога любви. Man значит ум, mathah значит тот, кто пахтает ум, manmatha.
manmatha-manmathaḥ, Бог любви, или Бог мирского вожделения, когда человек получает его удар в своё сердце, он заставляет человека постоянно думать об объектах своей любви, непрерывно, двадцать четыре часа в сутки. Его ум взбивается. И этот маленький Амур с крылышками он пахтает его и пахтает.
И здесь Шукадев Госвами немного сердитый на Кришну говорит: «Этот sauri, и sauri значит сын Шуры, потомок Шурасены, Шурасена кшатрий, а кшатрии они жестокие люди. Шукадева Госвами в этом стихе он выражает своё презрение, своё «фи» по отношению к Кришне. Он говорит: «Вот Он покинул этих бедных, несчастных женщин, которые все отдали, бросили все, прибежали к Нему ночью. Издевался над ними. И при этом Он был необычайно красив, sākṣān manmatha-manmathaḥ
Он был сам тем, кто сводит с ума Бога любви, и всех остальных».
И, когда в конце концов страсти улеглись, и они немножечко примирились, они постелили Ему Астану, усадили, окружили Его плотным кольцом, сели рядом и спросили:
«Кришна, а как бы Ты сам определил к какой категории любящих Ты относишься?». Они сказали, что обычно есть три категории людей, которых связывают друг с другом любовные отношения. Есть люди которые платят взаимностью: их любят, они любят, они любят ровно с той силой, с какой любят их. И есть вторая категория людей, которые любят всех, не важно им любят их или нет. И есть третья категория людей, которые никого не любят, не важно любят их или не любят. И гопи подумали: «Ну вот мы расставили силки для Кришны, и Он наверняка в эти силки попадёт. Потому что какой бы ответ Кришна не дал, получится, что Он будет виноват. Потому что Он не скажет, что Я ко второй категории отношусь — Я люблю всех, и не важно любит он Меня или не любит, потому что тут есть эти гопи, которые все для Него оставили, а Он их бросил».
В общем они думали, что они Его поймали.
Кришна стал говорить: «Да, Спасибо вам большое за ваши предположения, Я согласен с вами. Первый вид любви строго говоря, любовью то толком и назвать нельзя. Если человек просто платит взаимностью, если к нему кто-то как-то относится и тот ему платит взаимностью, то это всего лишь навсего деловые отношения: ты мне — я тебе, ты меня любишь, я буду тебя точно так же любить, не будешь меня любить, я не буду тебя любить, будешь любить меньше, я тебя буду меньше любить. Ну что это за любовь? Какая это любовь?». Кришна говорит: «Нет, нет, ко мне это не относится». Гопи говорят: «Ладно, хорошо».
«Второй тип, — Кришна говорит, на самом деле, — Он объясняет, — на самом деле вы не очень подробно классифицировали виды любящих, уже что касается второй категории любящих, там может быть два подвида: есть люди, которые действительно любят всех, независимо от того любят их или не любят, но даже тут есть некоторые отличия. Есть sopathi-prema и nirupathi-prema, есть люди которые любят, но при этом, как например мать, мать будет любить своего сына или своего ребёнка независимо от того любит тот ее или не любит, правильно, ей не важно платит он ей взаимностью — не платит взаимностью, она любит, но при этом она любит только своего ребёнка, других детей она не будет любить так же. Это sopathi-prema, с упатхами, то есть там важно, чтобы какие-то отношения связывали. Есть nirupathi-prema — Прахлад Махарадж он говорит: «Да я ради этих негодяев все что угодно отдам. Они меня не любят, но я их люблю. Они никого не любят». Это nirupathi-prema, это према или любовь, которую проявляет святой по отношению к другим любят, ему совершенно не важно любят его, не любят, у него состояние любви, он готов эту любовь каждому отдать. Кришна говорит: «Нет, нет, это не про Меня, это не про Меня», потому что Кришна понимает, что Он разговаривает с гопи, и они Его любят, и Он прекрасно понимает по какому поводу они этот вопрос задают (чего это Ты нас бросил, мы ради Тебя прибежали сюда, и в результате что мы получили? Мы получили то, что Ты нас здесь бросил). И гопи уже радостно потирают руки, и думают: «Ага, Кришне придётся признаться что Он относится к Третьей категории».
Кришна говорит: «Ну, тут вы совсем оплошали, потому что на самом деле третья категория разветвляется на шесть подвидов, потому что в материальном мире мы знаем это самая распространённая категория — когда его любят, а он платит вполне себе равнодушием, в лучшем случае равнодушием». И гопи думают: «Интересно-интересно… куда это все выведет нас».
И Кришна говорит: «Да, есть шесть разных категорий (шесть или пять? ну неважно, сейчас сообразим), шесть категорий таких людей. Первая — это atmarama, люди, которые полностью удовлетворены. Источник их счастья, их блаженство находится внутри. И неважно любят его, или не любят, он просто внутри самоудовлетворён. Он не нуждается ни в чьей любви, он не претендует ни на чью любовь, он — атмарама», и Кришна говорит, «это никак не Я, потому что меня никак самоудовлетворённый назвать нельзя, так как Я, сами знаете, вызвал вас всех сюда и вы прибежали ко Мне, так что Я к категории атмарам никак не отношусь».
Вторая категория — аптакама, те, кто уже пресытился и все желания его исполнились, Кришна говорит: «Ну, это тоже не Я, вообще не Я, потому что есть аптакамы, а Я — пурнакама, у меня все желания, которые только можно себе представить есть, так что это не Я».
То есть Кришна один за другим отметает все эти варианты, которые предложили гопи. Гопи радуются, потому что они знают, что все равно, ну как же, кто-то, все возможные варианты уже перебраны, кем-то Ему придётся себя признать, к какой-то категории любящий Ему придётся себя в конце концов отнести.
И Кришна говорит: «Есть ещё гурудрохи, гурудрохи это люди, к которым другие проявляют любовь, а у них есть эта зависть внутри, и они»… А, есть акритавья, акритавья — просто неблагодарные люди. Их любят, а они неблагодарные, у них никакого ответного чувства в ответ не появляется, никакой взаимности не появляется — акритавья. Кришна говорит: «Нет, это не Я. У Меня очень даже много чего появляется в ответ. Кришна говорит: «Есть ещё одна категория — гурудрохи. Гурудрохи на три категории разделяются. Гурудрохи это те, кто не просто равнодушием на любовь отвечает, а те, кто отвечают ненавистью на любовь».
И гопи думают: «Так, интересно интересно… Это уже ближе. Мы все оставили, мы Его любим, а Он взял и бросил нас. Разве это не жестокость! Разве это не проявление жестокость? Это не просто равнодушие. Равнодушным Он мог бы остаться, сидеть, не проявлять никак своего сердца или своей заинтересованности в нашей любви, нет, Он нас бросил, Он причинил нам боль», и они уже практически говорят, «ну ка интересно, к какой это категории гурудрохи Ты себя отнесешь? Потому что ну должен же Ты к кому-то себя отнести».
И Кришна говорит: «Да, есть три категории гурудрохи: есть каништха-гурудрохи, мадхьяма-гурудрохи и уттама-гурудрохи. Каништха-гурудрохи это люди, которые чувствуют неприязнь к тому, кто его любит. Гуру значит старший, гуру значит гуру, и у них появляется такая неприятное чувство зависти. Есть мадхьяма-гурудрохи это люди, у которых появляется очень сильное неприязненное отношение, которые так начинают ненавидеть, что им хочется уничтожить того, кого они ненавидят того, кто их любил, кто проявляют в отношении их любовь, кто давал им что-то. И мы можем видеть, категории гурудрохи они есть, это реальные совершенно психологические типы, три психологических типа». Таким образом из трёх типов любящих, которых назвали гопи, Кришна превратил их в девять типов.
И Кришна говорит: «Но Я не отношусь ни к одному из этих типов». Гопи стали фыркать, у них возникло возмущение. Тогда Кришна стал объяснять что Он имеет ввиду.
Он говорит: «Я на самом деле отношусь к ещё одному виду», и это уже имеет непосредственное отношение к нам с вами. Если все предыдущие рассуждения могли не иметь непосредственного отношения к нам, то все, что скажет Кришна после этого, имеет очень прямое отношение к нашей с вами ситуации.
Кришна говорит, что Я отношусь к другому типу любящих, когда какой-то человек пытается любить Меня, я плачу ему взаимностью, но при этом Я не показываюсь перед ним, для того, чтобы воодушевить его в этих попытках полюбить Меня, и для того, чтобы сделать его привязанность ещё сильнее.
И комментаторы этого стиха в тридцать второй главе Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» они говорят, что это на самом деле объяснение того, почему Кришна не торопится приходить на зов начинающих преданных.
Иногда нам кажется: «Ну сколько можно, мы зовём, уже все понятно, что мы Его и Харе Кришна, и Харе Кришна, и уже мы хотим Его, ну сколько можно? Ну, хоть как-то появись!».
И они говорят, что Кришна сознательно делает вид, что Его нет, хотя Он слышит. Хотя, несмотря на то, что когда человек начинает звать Его — Кришна слышит, Кришна откликается так или иначе. Но Он не торопится дать ему опыт, потому что в конце концов человек должен в этом отчаянье или в этой пустыне, которая в какой-то момент разверзается в его сердце, почувствовать необычайное смирение. Кришна говорит, что «Я делаю это специально, чтобы человек, не получив никакого опыта в ответ на свою духовную практику, несмотря на то, что Мне хочется ответить ему, хочется как-то откликнуться на то, что он делает, и каким-то образом сказать, что Я тут, Я с тобой, прийти к нему во сне, или ещё как-то коснуться. Но Я не делаю этого, Я сознательно сдерживаюсь, чтобы человек в конце концов почувствовал смирение и подумал: «Надо же… Я такой оскорбитель! Я пытаюсь это делать, и у меня вообще ничего не получается». И в этом сильном желании все-таки увидеть Кришну, почувствовать большое смирение, и в этом его смирении его желание увидеть или как то соприкоснуться с Кришной станет еще сильнее.
«И тогда», — Кришна говорит, «тогда Я появляюсь перед ним». То есть, иначе говоря, Кришна объясняет, что Он ждёт когда наше желание станет достаточно сильным.
До поры до времени у нас есть какое-то желание, и при этом мы думаем: «Ну ладно…». Кришна проверяет нашу искренность в сущности. Он ждёт когда наконец мы проявим абсолютную искренность, и одновременно с этим абсолютное смирение, и полностью убедимся в том, что мы никуда не годимся, и с этими слезами своей абсолютной непригодности обратимся к Нему с мольбой. И тогда Он даст какой-то знак. Вот.
И представьте себе ещё раз: там ночью на берегу Ямуны гопи слушают то, что Кришна говорит, и у них в сердце начинает что-то проявляться. Они начинают понимать, что Кришна по сути дела говорит: «Моя любовь совсем другого качества. Моя любовь — это не то, к чему вы привыкли, или что вы привыкли видеть здесь в материальном мире. Поэтому любые материальные мерки по отношению к ней они непригодны, не годятся. Все эти классификации, все эти типы людей, которых вы описали они не имеют ко Мне никакого отношения, потому что Я смотрю на много много ходов дальше. Я хочу дать такому человеку опыт, но не тот опыт, который Я могу дать ему на том уровне, на котором он сейчас, Я хочу чтобы он получил гораздо более глубокий опыт, гораздо более настоящий опыт. Я хочу довести его до такого состояния, в котором он сможет по-настоящему соприкоснуться со Мной и оценить».
Потому что если нам, в нашем, наполовину летаргическом состоянии, Кришна появится, мы подумаем: «Да, хорошо… Харе Кришна. Очень хорошо». То есть Кришна не торопится чтобы действительно дать нам то что нужно тогда, когда мы сможем это принять и по настоящему оценить. И Он объясняет это гопи, и у них появляется радостное и счастливое чувство. Они начинают понимать, что любовь Кришны это не просто какой-то бизнес этого мира — ты мне, я тебе,
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
Любовь Кришны совсем другой природы. И им становится совсем интересно, потому что они знают, что Кришна не остановится на этом. Потому что они знают, что Кришна не просто будет констатировать, что «для тех людей, которые просто стремятся ко Мне, Я не тороплюсь появляться перед ними, чтобы сделать их смиренными». Кришна действительно начинает объяснять как Он ведёт себя, и почему Он ведёт себя так, как Он ведёт себя в отношении тех людей, у которых уже есть эта чистая любовь. Он говорит: «По отношению к тем, у кого эта чистая любовь есть, что Я делаю, к ним Я прихожу», в соответствии со стихом, который Кришна уже произнёс здесь.
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
«У тех людей, у которых есть sneha перед ними Я появляюсь, и потом исчезаю. Я появляюсь на мгновение, и исчезаю. И эти люди сходят с ума, они начинают кататься… Они оценили». В отличии от первого типа, к которому относимся мы, практикующие преданные, они оценили когда Кришна пришел. Они пришли в необычайное воодушевление. И в этот момент Кришна уходит. Но при этом Он говорит: «На самом деле Я не ухожу. Потому что опять же, в соответствии с этим стихом, Я не могу с ними расстаться. Я просто исправлюсь из вида, но Я присматриваю за ними, Я нахожусь у них за спиной, Я не могу покинуть их далеко. Но я делаю это для того, чтобы их любовь ко Мне разгорелась ещё ярче, ещё сильнее».
И Кришна приводит пример: как человек, который нашёл что-то, нашёл какую-то драгоценность, как нищий, который шёл, шёл, и вдруг на земле увидел кошелек, открыл его, а там сто золотых лежит, или 1000 долларов, или что там еще, или кредитная карта. И этот человек обрадовался необычайно. Он заплясал, он долго смотрел на это, он держал это в руках, рассматривал это со всех сторон, потом сунул в карман, и прошёл ещё несколько шагов, и сунув снова руку в карман понял, что там дырка и что то сокровище, которому он так радовался, потеряно. И он начинает всюду искать его, и не может найти. Его нет нигде. И Кришна говорит: «Для них Я делаю именно это, Я как бы разлучаясь с ними, с трудом разлучаясь с ними, потому что Мне самому трудно это сделать, разлучаясь с ними, Я довожу их до такого состояния, в котором у них не остается ничего, кроме бесконечно яркой любви ко Мне».
И когда гопи слышат это… И тут есть один очень важный ещё один аспект этого всего. Они вдруг начинают понимать, что Кришна их переиграл. Что они пытались поймать Кришну в какую-то ловушку, а Он мало того, что объяснил им все это, Кришна произносит тогда этот стих:
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Кришна произносит этот стих, и при этом Он смотрит конкретно на Шримати Радхарани. И Он говорит:
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
«Вы ради меня оставили все, durjara-geha-śṛṅkhalāḥ, вы разорвали эти оковы, очень прочные оковы, который связывают вас с домом, с семейными привязанностями, ещё с чем-то. И Я никогда не смогу отплатить вам взаимностью. Я не отношусь к первому типу, потому что Я то ради вас ничего не оставил, Я из дома не убежал. Я не оставил своих родственников, свою мать, своего отца, своих друзей, Я сохранил все эти связи. Я никогда не смогу сделать то же самое, что сделали вы».
И когда Он произносит этот стих, и это самое поразительное — вдруг гопи поминают почему Он исчез.
Он исчез для того, чтобы сказать этот стих, для того, чтобы признаться им в своей неспособности отплатить, и таким образом прославить их любовь. То есть Кришна исчез для того, чтобы признаться в том, что Его любовь никогда не будет пропорциональной, или достаточной той любви, которую Он получает от своих возлюбленных, от этих пастушек.
И тут они понимают, что Он их переиграл, потому что они пытались упрекнуть Его, а Он пытался прославить их. Он проделал всю эту лилу с этим исчезновением для того, чтобы прославить их любовь и для того, чтобы в конце концов произнести этот стих. На самом деле вся эта лила была только для того, чтобы этот стих был произнесен, и чтобы сам Кришна сказал: «Я Сам, сам Бог, который есть Любовь, который есть олицетворенная Любовь», который может все, и чтобы этот Бог сказал: «Я не могу, नपरयेहम् naparayeham», чтобы этот Бог сказал: «Я не могу так любить, как любите вы, потому что во первых:
Я не оставил ничего ради вас, во-вторых Я люблю многих, а каждая из вас любит только меня одного, и поэтому ваша любовь сильнее. И, sva-sādhu-kṛtyaṁ, пусть ваши дела, или ваша собственная любовь будет наградой вам, потому что никакой другой награды Я вам дать не могу. Я не могу вас ничем наградить, кроме этой любви, которая с лихвой вознаграждает вас за все это».
И комментаторы в нашей традиции говорят, что когда Он говорит: sva-sādhu-kṛtyaṁ, Он имеет ввиду, что в какой-то момент, чтобы оплатить этот долг Я приду сюда в образе садху, в образе садху в образе Чайтанья Махапрабху, и подобно тому, как вы сидели и плакали здесь и обливались слезами от разлуки со мной, Я буду платить за ваши слёзы такими же слезами, Я буду пытаться понять вашу любовь».
Вот, и по сути дела после этого стиха начинается уже описание отношений Кришны и Шримати Радхарани, чего я решил не касаться сегодня. Нам дай Бог понять беседу Чайтаньи Махапрабху и Рамананда Рая вплоть до этого стиха, в котором Он говорит, что нет ничего выше чем эта любовь, нет ничего чище чем эта любовь, и нет ничего сильнее, чем эта любовь, и нет ничего прекрасней, чем эта любовь. И если чего-то хотеть, то все равно, как иногда говорится, знаменитая метафора из санскритской поэзии, что когда карлик пытается дотянуться до Луны, то «это попытки такие же жалкие, как попытки карлика дотянуться до Луны». Я я все время думаю: «Ну, в принципе, даже если ты не карлик, даже если ты человек двухметрового роста, вряд ли попытки карлика сильно отличаются от попыток человека двухметрового роста дотянуться до Луны, они в одинаковой степени жалкие и смехотворные».
И понятно что мы с вами карлики, но если уж хотеть чего-то, то уже… то только Луны. И да, это кажется абсолютно безнадежным, но в то же самое время Кришна объясняет все это, или произнося эти стихи говорит, что на самом деле у каждого есть шанс приобщиться к этому. И именно об этом самый последний стих, в котором Шукадева Госвами завершает описание этой лилы, где он говорит, что даже человек, который болен болезнью камы в этом мире, hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ, такой человек, если он śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ, будет слушать об этой лиле с верой и повторять ее, то даже такой человек в конце концов hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ, очень быстро сможет избавиться от этой болезни камы, или вожделения, материальной похоти, которая поселилась в нашем сердце
vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
Вот. Так что вот моя небольшая экскурсия в беседу, которая состоялась между Рамананда Райем и Чайтанья Махапрабху на берегу Годавари накануне Радхаштами.
Харе Кришна.
Вопросы:
Что Вы думает, мы должны все эти расы пройти, или есть когда это напрямую туда? Как это вообще происходит?
Ответ Гурудева:
Путь я описал, путь один. Мы слушаем, или находимся в обществе человека у которого эта любовь есть. И общение с ним оставляет какой-то отпечаток. И признаком по которому мы можем понять остался у нас отпечаток или нет — является то, куда возвращаются наши мысли. Когда в нашем сердце, в нашем сознании остался какой-то отпечаток, то мы начинаем думать над тем, что мы услышали снова и снова, возвращаться туда, и начинаем понимать что-то. То есть по сути дела нам не обязательно проходить через все эти расы. Нам нужно ценить и понимать, и главное что каждая из этих рас несёт в себе какую-то особенную грань, которая включена в самое высокое, «в Луну», поэтому когда мы читаем об этих расах, мы тоже, или слушаем об этих расах, мы тоже до какой-то степени видим или чувствуем или ощущаем что это значит. Но нам не обязательно грубо говоря, проходить через все их. Нам нужно просто общаться, потому что никакого другого шанса ни у карлика, ни у двухметрового детины дотянуться до Луны нет. Мы можем быть очень высоким баскетболистом, но его шансы дотянуться до Луны такие же как и у карлика. Поэтому единственный способ дотянуться, это только если кто-то с Луны возьмёт нас за шикшу и притянет туда. И именно на это наша Надежда. Но соприкасаться с этим надо постоянно, хотя бы для того, чтобы желание появлялось, потому что когда мы живем в какой-то своей суете, мы думаем: «Ну и так все хорошо. Ну нормально. Ну не так плохо все. И в принципе я уже почти чистый преданный. Шестнадцать кругов уже повторяю восемь с половиной лет.
Вопрос:
Вот мы маленькие преданные, и мы все тут практически семейные преданные. У многих полно детишек. И обсуждая различные ступени бхакти, практически говоря, мы не добираемся даже до sarvadharmam parityaja. То есть как в нашей практической жизни, вот нас — маленьких преданных здесь, каким образом мы можем, как мы можем поставить свою жизнь для того, чтобы вот эти различные ступени озвученные Рамананда Райем, чтобы они проявлялись в нашей жизни?
Ответ Гурудева:
Поэтому Чайтанья Махапрабху согласился с этим предложением Рамананда Райа, где Рамананда Рай говорит:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
И эти два слова sthāne sthitāḥ значат — не нужно ничего менять в своей внешней жизни, нужно просто, как Шрила Прабхупада часто говорил: «Нужно просто добавить туда это служение Кришна-катхе, то есть постоянно так или иначе соприкасаться с Кришна-катхой».
Другое объяснение слов sthāne sthitāḥ, первое объяснение, что человеку не нужно менять свой статус, не нужно ехать куда-то, не нужно менять свой ашрам, он должен оставаться там, но стараться устроить, или построить свою жизнь так, чтобы она все время соприкасалась с сознанием Кришны, с энергией сознания Кришны, со словами, которые исходят из уст преданного.
Есть другое толкование, Санатана Госвами даёт другое толкование словам sthāne sthitāḥ, «sthāne sthitāḥ значит», говорит он, «что если вы шли, и вдруг в каком-то месте вы услышали: там Кришна-катха идёт, то вот тут нужно застыть на месте, и никуда не двигаться с этого места, до тех пор, пока Кришна-катха идет, то есть сидеть и слушать ее пока она продолжается, это другое объяснение словам sthāne sthitāḥ.
Но в конечном счете у человека должно проявиться понимание служения, потому что
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām.
Очень важный элемент этого стиха, что человек со смирением начинает служить людям, из уст которых исходит эта Кришна-катха. То есть есть два элемента:
с одной стороны слушание, а с другой стороны настроение в котором мы слушаем это, это настроение служения, то, что мое слушание есть служение, я служу этим рассказам. Как я служу? tanu-vāṅ-manobhir, я служу им своим телом, tanu, vāṅ своей речью пытаясь пересказывать это, и manobhir своим умом я пытаюсь вспомнить об этом, запомнить, делать это. Таким образом мы как бы постоянно соприкасаемся с этой энергией, энергией слов «Шримад-Бхагаватам», философии «Шримад-Бхагаватам». И постепенно постепенно происходит преображение нашего сознания вне зависимости от того, где мы находимся. Потому что когда человек пытается менять внешние обстоятельства, то он находится в иллюзии, что стоит мне поменять что-то внешнее, и внутри сразу все поменяется, а это не факт. Человек может уехать отсюда во Вриндаван, и находиться там в такой же самой майе. Поменять нужно изнутри. Что поменять? Нужно в правильном настроении слушать Кришна-катху. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Eho haya, это хорошее предложение, это тепло». Ещё не горячо, но уже тепло, все остальное — холодно. Остальные попытки уходить куда-то в монастырь, закрываться, отрекаться, идти в Гималаи это все холодно, оно не работает. Потому что внутри ничего меняться не будет. Чтобы внутри что-то менялось, надо сознательно стараться сохранить это настроение и в этом настроении слушать. Тогда перемены будут происходить.
Вопрос:
А вот следование дхарме это тоже повод ещё даже ниже чем уйти в монастырь?
Ответ Гурудева:
Если мы считаем это целью, если мы считаем это средствам, которое помогает нам сосредоточиться на Кришна-катхе, то хорошо. Если мы считаем это целью, и сводим всю свою духовную практику к этому — чтобы понять как, в чем моя дхарма, то это конечно же ошибка и заблуждение. Но как средство — это вполне нормальная вещь. То есть все эти вещи не отвергаются как средства, все эти вещи отвергаются как цель. Как садхана это хорошая вещь, как садхйа — это обман.
Вопрос:
А вот скажем, если существует несколько разных путей, скажем несколько разных по скорости путей добраться до своей цели: скажем следование варнашраме и оно может быть нас как-то приведёт к высшей цели? Или грубо говоря, мы можем идти пешком туда, или сесть на автомобиль и вот имея и автомобиль и самолёт в нашем распоряжении мы тем не менее выбираем ишака. И говорим, что вот следование варнашрама дхарме, как сказано в «Дхарма-шастры» это удовлетворяет Кришну. Мы будем удовлетворять Кришну путём передвижения на ишаке. Вот что с этим делать?
Ответ Гурудева:
Ну, ещё раз, это обычное состояние, потому что человек действительно ленив, особенно в Кали-югу. Человек неудачлив, поэтому постоянно пытается так или иначе идти по пути наименьшего сопротивления и выбирает какие-то легкие пути… Но при этом даже такие неудачливые люди могут стать удачливыми, если они будут общаться. Поэтому наша единственная надежда это общаться, и причем с теми людьми, которые нас зовут дальше, которые говорят: «Не сиди на своём насесте, это хороший насест, ты его как следует уже обсидел, и все остальное что нужно сделал с ним, попробуй дальше идти.
Вопрос:
Вот если на Вайкунтху все равно существует какая-то ложь, то Кришна Он переживает о жителях Вайкунтху в какой-то степени, так как Он переживает об остальных? То есть вопрос в том, есть ли там какая-то проповедь на Вайкунтхе? Чтобы те, кто там ушли на Голоку? Харинамы там проводятся? Есть же какая-то группа трансцендентных преданных, которые путешествуют как Шрила Прабхупада? Они проповедуют из вселенной во вселенную? Я подумал: «Есть ли кто-то кто говорит жителям Вайкунтхи о Шьямасундаре?»
Ответ Гурудева:
В «Брихад-Бхагаватамрите» говорится, что для того, чтобы с Вайкунтхи пойти дальше, нужно спуститься снова на землю и потом уже пойти дальше. Там это некое стабильное что-ли состояние, в котором люди в общем-то удовлетворены, или душа удовлетворена до какой-то степени. Если у неё остается некая неудовлетворенность, то тогда ее путь лежит через этот земной путь.
Вопрошающий:
То есть смысла им проповедовать такого нет?
Ответ Гурудева:
Нет, нет…Не в коня корм.
Вопрос:
Махарадж, я несколько не уловил, когда Вы говорили вот как раз об этом — что человек пребывает где-то на Вайкунтхе, или в любой расе, может испытывать некую неудовлетворенность и эта неудовлетворенность приводит его в материальный мир. И там подразумевалось, что человек идёт в материальный мир Гокулу Вриндаван, чтобы развить вот этот вот свой вкус, и достичь своей истинной вот этой расы. Либо он падает в материальный мир, как падает джива, и начинает наслаждаться.
Ответ Гурудева:
Я сознательно сказал, что это очень сложный вопрос, в котором мне самому очень сложно ориентироваться. Но суть заключается в том, что приход в материальный мир возможен из этого состояния tatasthi, то есть из некого промежуточного состояния. Кто-то описывает это состояние как, есть многие люди, которые говорят, что это состояние — состояние где-то на периферии духовного мира, когда сознание души не вовлечено полностью в отношения с Кришной. Когда сознание души полностью включено в отношения с Кришной, то там нет места ни для чего другого. Но это периферийное состояние, оно означает, что у человека появляется некая свобода выбора, и он начинает смотреть. Теперь, что касается самого мотива, то этот мотив может быть если у него есть знание о том, что происходит в каких-то сокровенных районах духовного мира, то тогда у него будет этот мотив, но если у него нет этого знания, тогда его мотив — попытаться изобразить из себя Бога, и заодно может быть встретиться с какими-то проповедниками здесь. Как правило это наш главный мотив. Наверняка есть живые существа здесь, и собственно сама по себе «Брихад-Бхагаватамрита» доказательство тому, которые пришли сюда для того, чтобы развить в себе этот высший вкус. Но я не думаю что это наш с вами случай. В нашем с вами случае по милости Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады мы пытаемся что-то сделать.
Вопрос:
Вот такая спекуляция — что брахмаджйоти, сияние там в духовном мире, весь духовный мир он пронизан брахмаджйоти, и говорится, по крайней мере я слышал, что это сияние — это те же дживы, они как бы составляют вот это брахмаджйоти, пронизывающее весь духовный мир включая Вайкунтху. И значит ли это, что tatastha sakti это не обязательно где-то там на границе, поскольку живые существа, находящиеся брахмаджйоти они находятся тут же, в духовном мире возле Вайкунтхи, или может даже на самой Вайкунтхе в виде сияния, значит ли это что tatastha sakti находится и тут вот рядам, на Вайкунтхе, на Голока?
Ответ Гурудева:
Я согласен с одним, что tata не есть некая географическая позиция, что tata это промежуточное состояние сознания, промежуточное состояние сознания, в котором как бы две этих возможностей, подобно тому как на границе двух стихий морской и суши можно принять прибежище либо у одной, либо у другой. Если я нахожусь там, я могу посмотреть с этой границы туда и сюда. То есть tata значит по сути дела вот эта вот промежуточное внутреннее состояние. И суть не в том где она, суть в том, что оттуда видна материальную энергию. Потому что чтобы захотеть сюда попасть, если речь идёт об этом, если речь идёт о каком-то сознательном желании.. Опять же разные есть представления, кто-то говорит, что это исправительная школа, которую всем нужно пройти, но это не так принципиально, и Бхактивинод Тхакур говорит, что лучше не слишком ломать голову над этими предметами, и Шрила Прабхупада тоже. Но суть в том, что чтобы захотеть сюда прийти надо иметь какое-то представление.
А у Бхактивинода Тхакура есть интересное описание, что эта tata это некая индифферентность внутренняя, которая по той, или иной причине появляется у живого существа. Tata значит равнодушие, нет полной вовлеченности ни туда, ни туда, и оно хочет попробовать что это значит быть вовлеченным в эти игры материальной энергии.
Не бойтесь, Кришна заботиться, не бойтесь. В любом случае это все лилы Кришны, даже тут Он.., даже этот мир — Его лила. Так что не проблема. Да, равнодушия нам не занимать. В этом наша основная проблема, равнодушие.
Вопрос от Враджа-рену Прабху:
Я слышал такое мнение, что это тоже лила Кришны, но это как то не снимает с нас ответственности. Но мне кажется, что снимает. Значит можно расслабиться, со временем мы все так или иначе вернёмся к Кришне.
Ответ Гурудева:
Ну, так или иначе — да.
Враджа-рену Прабху:
Значит можно жить в своё удовольствие.
Ответ Гурудева:
Это невозможно, потому что «так или иначе» подразумевает вовлечение нашего сознания. Ответственность означает, что у нас сознательно появляется желание какое-то туда вернуться. Если оно не появится… «Так или иначе» значит, что у нас появляется желание, Кришна помогает нам это желание обрести, так, но все равно без этого желания никуда дальше… Если его у нас нет, то мы никуда дальше не вернёмся. То есть расслабиться можно, но зачем? Потому что мы же сознающие живые существа. Ответственность значит, что значит я хочу туда. Ответственность значит что я сознаю. А безответственность значит… Кришна тебя за уши не протянет, потому что в какой-то момент нужно проснуться… Нет?
Вопрос Враджа-рену Прабху:
А зачем тогда проповедовать? Просто ждать можно, когда у души пробудится желание.
Ответ Гурудева:
А мы проповедуем всем, а все равно принимают это только те люди, которые уже так или иначе подготовлены. Мы проповедуем очень многим, кто это принимает? Очень небольшое количество людей принимает. Но, те кто готов, вот им нужно дать. Чтобы их найти, чтобы их отсеять из огромного количества людей, мы проповедуем всем. А остаются все равно считанные единицы. Проповедовать нужно хотя бы по той простой причине… Ну, не знаю, чтоб со мной было бы, если бы мне не проповедовали. Я пытаюсь на себя примерить какие-то другие образы жизни, мне страшно становится. Думаю: «Господи, чтобы со мной было бы то?!»…
Вопрос:
А вот фактор милости великого преданного он как-то… это что-то больше чем вот давать готовому?
Ответ Гурудева:
Это что-то больше, конечно, чем фактор готовности. Но все равно, какая-то готовность нужна. Понятно, что все не от нас зависит, но все равно, так или иначе… понятно, что милость чистого преданного это самое главное. Я не совсем прав конечно, что я все свёл к готовности. Это желание чистого преданного, и поэтому Джива Госвами говорит, что чистые преданные они носители энергии милости Кришны, они vahanaha, и Кришна даёт им свою милость, и они ходят, и это милость Кришны. Поэтому конечно же, речь не только о готовности. Но все равно, особенно когда мы проповедуем… Когда Шрила Прабхупада проповедует это одно, когда мы проповедуем, то наша милость это так…. Милость Шрилы Прабхупады мертвого разбудит, а наша милость даже живого может не пробить… да, усыпить… Такое тоже бывает.
Вопрос:
С другой стороны может ли маленький преданный быть как бы проводником милости гуру, или Прабхупады?
Ответ Гурудева:
Может, если он себя ощущает таковым. Если я ощущаю себя слугой, или проводником милости, кто угодно может быть, через кого угодно эта милость может пройти. Можно видеть как совершенно невероятным образом эта милость распространяется в каких-то сценариях или ситуациях. Очень часто люди, которые были проводником какой-то милости сами не становятся преданными, но так или иначе они помогают другим людям соприкоснуться с этой милостью. Такое бывает. Я на своём пути очень многих таких проводников встретил. Так что все может быть.
05.09.2019
Алачуа. (USA)
Лекция ЕС.Шрилы Бхакти Вигьяна Госвами.
Ч.Ч. Мадхья 8.84—88
«Беседы Господа с Рамананда Райем».
Продолжительность: (2:22:17)
Транскрибировала Враджаванита Деви Даси.
Аннотация:
Шрингара/мадхурья раса — наивысшая и самая полная в иерархии рас. Оттенки любви. Истинная причина путешествия на юг Чайтаньи Махапрабху. Садхья, или цель всех наших усилий. Качества и задача реальной цели. Средства достижения цели уже включены в саму цель. Понять — что целью не является, отсечь все лишнее. Варнашрама и отречени не являются природой души. Brahmabhuta prasanatma — достижение состояния, ведущего к слиянияю с брахманом. Победа над «Непобедимым». Особая форма бхакти jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Довериться Его милости. Служение Кришна-катхе. Никто в материальном мире не знает что такое любовь, потому что это состояние, когда я впринципе не думаю о себе, или о своём счастье. Духовный интеллектуализм Брахмы. Praharsayasyami, радость от обретения господина. Счастье сакхья расы. Три категории отношений с Верховным Господам: внешние, не имеющие отношения к душа, те, которые сойдут, имеющие некоторое отношение к душе, и высшие, имеющие непосредственные отношения. Что отличает сакхья прему от дасья премы. Изначальная природа души имеет отношение к Вриндавану. Даже отдаленные отношения с Богом не могут сделать человека счастливым. Душа может упасть из несовершенного состояния, но в совершенном состоянии любви падение невозможно. Разные люди достигают разного уровня вкуса, или рас, по причине разных васан(эмоциональные отпечатки). Мы отзывается на те наслаждения, которые ложатся на какой-то уже знакомый опыт. Самым высшим проявлением любви является мадхурья-бхава. В отношениях двух возлюбленных нет ничего, кроме непредсказуемости. Sneha. Под влиянием общения с теми, у кого есть kanta-bhava, мы можем пережить тень духовных эмоций. И это наш единственный шанс. bhaktir eva bhūyasī, нет ничего выше чем Бхакти. Кришна подчиняется только Бхакти. bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ. Вплоть до ватсалья-расы Кришна обещает отвечать взаимностью на любовь преданных, но когда речь идёт о высшей расе, у которой максимальный диапазон оттенков и самая непостижимая глубина, то Кришна поднимает руки, попадая в подчинение этой любви. Кришна сознательно не торопится давать преданному опыт, чтобы человек в пустыне отчаяния, которая разверзается в его сердце, почувствовал необычайное смирение, и таким образов очистив сердце, во много раз бы усилил желание увидеть Кришну. Кришна проверяет нашу искренность.
Чтобы отплатить гопи за их любовь, Кришна обещает прийти сюда в образе садху. Нет ничего выше, чем эта любовь, нет ничего чище, чем эта любовь, и нет ничего сильнее, чем эта любовь, и нет ничего прекраснее, чем эта любовь. И если чего-то хотеть, то «Луны».
Завтра Радхаштами, День явления Шримати Радхарани. Поэтому я прочитаю несколько стихов из восьмой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-Чаритамриты» «Беседы Господа и Рамананда Райа».
CC Madhya 8.84
yathottaram asau svāda-
viśeṣollāsa-mayy api
ratir vāsanayā svādvī
bhāsate kāpi kasyacit
Перевод:
„От вкуса к вкусу любовь растет. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом“.
Комментарий:
Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.38) Шрилы Рупы Госвами. Он также приводится в четвертой главе Ади-лилы (стих 45).
CC Madhya 8.85
pūrva-pūrva-rasera guṇa — pare pare haya
dui-tina gaṇane pañca paryanta bāḍaya
Перевод:
«От одной расы к другой можно видеть их постепенное развитие. В каждой последующей расе проявляются качества предыдущей, поэтому в разных расах присутствует два, три, четыре или же все пять совершенных качеств».
CC Madhya 8.86
guṇādhikye svādādhikya bāḍe prati-rase
śānta-dāsya-sakhya-vātsalyera guṇa madhurete vaise
Перевод:
«С увеличением числа качеств усиливается и вкус расы. Таким образом, все качества, какие только есть в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе и ватсалья-расе, можно найти в расе супружеской любви [мадхурья-расе]».
CC Madhya 8.87
ākāśādira guṇa yena para-para bhūte
dui-tina krame bāḍe pañca pṛthivīte
Перевод:
«Качества материальных начал — эфира, воздуха, огня, воды и земли — численно возрастают от одного до двух, трех и четырех, а в последнем элементе, земле, полностью проявлены все пять качеств».
CC Madhya 8.88
paripūrṇa-kṛṣṇa-prāpti ei ‘premā’ haite
ei premāra vaśa kṛṣṇa — kahe bhāgavate
Перевод:
«Чтобы достичь лотосных стоп Господа Кришны, нужно развить любовь к Богу, особенно если это любовь в мадхурья-расе, супружеских отношениях с Ним. Поистине, такая любовь пленит Кришну. Так утверждается в „Шримад-Бхагаватам“».
Комментарий:
Объясняя превосходство супружеской любви к Богу, Шрила Кришнадас Кавираджа приводит пример с материальными элементами: эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. В эфире (пространстве) присутствует только звук. В воздухе присутствует звук и осязаемость. У огня есть три качества: звук, осязательное ощущение и форма. У воды существует четыре качества: звук, осязаемость, форма и вкус. И наконец у земли есть все пять качеств: звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, можно видеть, что качество эфира присутствует всюду — в воздухе, огне, воде и земле. А в земле можно найти все качества материальной природы. То же самое относится к расе супружеской любви, мадхурья-расе. В ней присутствуют качества нейтралитета, служения, дружбы, родительской любви, а также самой супружеской любви. Из этого следует, что супружеская любовь доставляет Господу полное удовлетворение.
Супружескую любовь (мадхурья-расу) иначе называют шрингара- расой. В «Шримад-Бхагаватам» делается вывод о том, что Верховный Господь, покоренный наиболее полным проявлением любовного служения Ему, то есть супружеской любовью, соглашается целиком отдать Себя во власть Своего преданного. Олицетворением самой возвышенной супружеской любви является Шримати Радхарани, поэтому в играх Радхи и Кришны можно видеть, что Кришна всегда послушен воле Шримати Радхарани.
Рамананда Раи и Чайтанья Махапрабху беседуют на берегу реки Годавари. Уходя из Джаганнатха Пури, Шри Чайтанья Махапрабху получил приказ от Сарвабхаума Бхаттачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья сказал, чтобы Он обязательно встретился с правителем южной провинции Орисы. Ориса в то время простиралась очень далеко на юг и достигала нынешнего Тамил-Наду. И там, на территории реки Годавари Рамананда Рай и Чайтанья Махапрабху встретились.
Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Шри Чайтанье Махапрабху, что нет на Земле человека, который лучше понимал бы оттенки любви.
И так как целью прихода Чайтаньи Махапрабху была эта попытка, или желание реализовать вкусы любви внутри своего сердца, то Он очень обрадовался, и по сути встреча с Рамананда Раем была истинной причиной Его похода на юг. Предлогом для этого были Его старания и попытки найти своего старшего брата. Но на самом деле настоящей причиной Его долгого и сложного путешествия, целью этого путешествия, было желание встретиться с Рамананда Раем.
Рамананда Рай переоделся в простое платье и пришёл на следующий день после их первой встречи на берег Годавари, чтобы послушать Чайтанья Махапрабху. А Чайтанья Махапрабху не дав ему возможности задать Ему вопрос, Сам стал задавать вопросы.
И вопрос, который задал Шри Чайтанья Махапрабху очень важный. Первый, и единственный по сути дела вопрос, с которого началась эта беседа заключался в том, чтобы Рамананда Рай процитировал шлоку из Священного писания, которая определяет садхью, или цель всех наших усилий.
Он не хотел, чтоб Рамананда Рай придумывал что-то, он С самого начала сказал: «Процитируй шлоку». Самое интересное, что в конце концов, Рамананда Рай будет цитировать песню собственного сочинения, потому что в Священных писаниях то, о чем хочет сказать Рамананда Рай, отсутствовало. Но до поры до времени Рамананда Рай очень строго придерживался этого правила, и цитировал одну за другой различные шлоки из авторитетных Священных писаний, которые в представлениях обычных людей описывают цель наших устремлений. Люди все стремятся к какой-то цели. Человек, у которого нет цели, по сути дела живет очень скучную жизнь. Его жизнь лишена смысла, потому что цель и смысл это понятия по сути синонимичные.
Иногда людям очень сложно поставить цель, они не могут понять как поставить цель.
Буквально пару дней назад мне пришло письмо, где преданный говорит: «Как ее поставить, эту цель? Чего-то я ставлю, ставлю и все не то».
И это факт, с одной стороны человек должен поставить ту цель: которая его греет, она не должна быть слишком эфирной, заоблачной, слишком высокой. А с другой стороны это должна быть реальная цель, потому что очень часто люди стремятся к чему-то, достигают какой-то цели и понимают, что все было напрасно, что они стремились, стремились, стремились к этой цели, достигли ее, а оказалось, что это не то, что это совсем не то состояние, к которому они хотели прийти. Почему-то очень часто люди не дают себе труда подумать и как следует представить: «Ну, хорошо, ну ладно, исполню я эту цель: приеду в Америку, приеду в Алачуа, а что потом? Что дальше? Будет ли это реально то, чего я хочу в самом деле в жизни? И является ли то, что я делаю средством для достижения этой цели?»
По сути дела когда Чайтанья Махапрабху просит Рамананда Райа очень точно сформулировать цель, Он одновременно с этим имеет ввиду важную вещь, потому что мы можем много разных вещей делать для достижения разных целей, то есть в цель одновременно включены и средства ее достижения. И очень часто мы тратим свою жизнь на странные вещи, на достижение странных целей.
Чайтанья Махапрабху очень четко говорит: «Мне нужно сначала понять цель», что само по себе является большой проблемой в современном обществе. Потому что в современном обществе люди не очень задумываются о какой-то высшей цели, им важнее понять как что-то нужно делать. Людям очень интересно полететь на другую планету, и они решают эту проблему как долететь до Луны. Что они там будут делать — это в конце концов не так важно, гораздо важнее понять как это сделать. Почему-то таким образом устроен ум людей в Кали-Югу. Цель очень часто расплывается, уходит из фокуса. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Пожалуйста, скажи какая цель. Чтобы достигнув ее, Я потом не жалел, не кусал себе локти, не говорит, «исполнилась мечта идиота», и не цитировал других столь же уважаемых авторитетов в этом вопросе».
И Рамананда Рай начинает делать разные предложения, которые с точки зрения обычного человека вполне могут сойти за цель. Почему он это делает? Почему он сразу не говорит что-то, что он мог бы сказать, в соответствии с уровнем своего понимания? Потому что прежде чем понять к какой цели нужно стремиться, нужно также очень хорошо понять к каким целям стремиться не нужно. И в каком-то смысле понять это даже важнее, потому что у нас есть много разных вариантов целей, и у нас всегда есть некое представление о том, что ну, вот может быть это сделает меня счастливым, вот это сделает меня счастливым…. Поэтому прежде чем сформулировать саму цель, нужно понять что целью не является. То есть откинуть все лишнее.
Как Микеланджело когда у него спросили, как он ваяет свои скульптуры, он сказал: «Я беру камень, и отсекаю все лишнее». Это понимание того, что является лишним, является неотъемлемой частью понимания того, что является настоящим, одно неразлучно с другим. Потому что даже если я утвердил какую-то цель, у меня всегда могут быть какие-то сомнения: «а может что-то ещё мне нужно; может быть какими-то другими способами я смогу стать счастливым?». Поэтому Рамананда Рай очень терпеливо делает предположения одно за другим, понимая, что это явно провальные предположения. И в конце концов в каком-то смысле эта она беседа не только для Шри Чайтанья Махапрабху, но и для нас с вами, чтобы и мы также смогли подумать над тем, что является целью человеческих устремлений, а что нет.
И первое предложение, которое сделал Рамананда Рай — это он предположил, что целью человеческих устремлений является варнашрама. И очень часто люди так думают, даже среди преданных есть много таких людей, которые говорят: «Варнашрама, варнашрама Ки Джай!».
И варнашрама хорошая вещь. Варнашрама значит жить хорошей чистой жизнью, варнашрама значит не мешать другим, варнашрама значит не причинять другим страданий, научиться, или так исхитриться наслаждаться, чтобы и самому было хорошо, и другим не было плохо. В общем-то хорошая, вполне достойная цель — прожить чистую жизнь, никого не обидеть, умереть с улыбкой на устах, родиться снова в каком-нибудь хорошем доме, чистом, в хорошем месте, с хорошим климатом.
Чайтанья Махапрабху говорит: «eho bahya», так же как по отношению ко многим другим сделает Рамананда Рай, это — внешние вещи. Эта вещь не имеет отношение к природе души. Мы в конечном счете никогда не сможем получить полного удовлетворения, до тех пор, пока не примем в расчет, что мы по своей природе являемся душой. А варнашрама, или благочестивая чистая жизнь здесь в материальном мире в конце концов никакого отношения к природе души не имеет. С точки зрения чисто материальных рамок, или мерок хорошая чистая жизнь — это хорошо, но с точки зрения души в общем-то особой разницы нету.
Дальше Рамананда Рай делает ещё одно предложение:
yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam
Делай все то, что ты делаешь, как подношение Кришне. Чайтанья Махапрабху опять говорит: «Это внешнее». Почему это внешнее? Потому что опять же, я сохраняю свою отдельность — я делаю что-то, и потом подношу это Кришне. Это ещё не деятельность на уровне души. Это деятельность на уровне ума: я делаю что-то… И многие люди думают, что это очень хорошая вещь. Это действительно хорошая вещь, более высокий уровень — все что ты делаешь, делай для Кришны. Хорошее предложение? Хорошее. Но не с точки зрения Чайтаньи Махапрабху. С нашей точки зрения, вполне пойдёт. Дай Бог нам когда-нибудь достичь этого уровня, чтобы мы все делали для Кришны. Не такой низкий уровень.
Но Чайтанья Махапрабху говорит: «Нет, нет… Постой, постой…Если ты хочешь по-настоящему стать счастливым, тебе нужно немножечко подкрутить свои мозги, или настроить свой ум более правильно. Если ты поставишь перед собой эту цель, то все равно тебе придётся снова рождаться здесь в материальном мире. А какой смысл рождаться в материальном мире?»
Тогда Рамананда Рай говорит: «Отречемся от этого мира, отряхнем его прах с наших ног… sarva dharmam parityaja, mam ekam saranam vraja..». И это с точки зрения Шри-Сампрадайи чарама-шлока, где Кришна обещает любому человеку, который ради Него отказывается от всего… Отречение с точки зрения обычных религий это очень высокая вещь. Люди уходят в монастырь… С точки зрения обычного человека это вообще что-то невероятное.
Мы вчера были в гостях, нас повели в какой-то магазин, и там меня увидела женщина эмигрантка из Советского Союза и закричала: «Одежда монаха, одежда монаха!»… У неё брови вот так вот поползли вверх. И для людей это какое-то очень высокое достижение… Чайтанья Махапрабху говорит: «Eho bahyam». Потому что даже если я отрекусь от всего, я ещё не понял кто я, кто этот я, который от всего отрекается. Это всего лишь навсего некая негативная вещь, не имеющая отношения истинной природе души.
После этого Рамананда Рай делает следующее предложение, где он говорит:
brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
Он как будто бы делает уже совсем серьезное предложение, mad-bhaktim labhate param,
такая вещь, которая приводит в конце концов к высшей бхакти, трансцендентной бхакти — brahma-bhutah prasannatma. Человек же уходит с материального уровня. Все три предыдущих предложения находились на материальном уровне, это предложение выводит человека на духовный уровень начиная с уровня brahma-bhutah.
Человек уже осознает себя душой. То есть, в этом предложении, в отличии от трёх предыдущих, есть некое позитивное представление кто я — brahma-bhutah prasannatma, я есть счастливая душа, радостная душа,
na socati na kanksati, у меня нет никаких желаний, и нет никакого горя по отношению к этому миру, samah sarvesu bhutesu, я абсолютно не делаю никаких различий между разными живыми существами, я занимаюсь чистой бхакти.
Но Чайтанья Махапрабху и это предположение отметает с порога, и говорит: «Нет, нет, это ещё не то, потому что в этом предложении Бхакти нечистое, несмотря на то, что там есть mad-bhaktim labhate param, но если мы посмотрим внимательно, вместо этого стиха в «Бхагавад-гите», мы увидим, что Кришна в общем то имеет ввиду Бхакти, которое смешано с желанием освобождения. brahma-bhutah prasannatma — это радость в достижении брахмана, по сути дела означает достижение некого радостного духовного состояния, которое приведёт меня к слиянию с брахманом».
Люди очень ценят это. С точки зрения большинства людей «Дай Бог нам достичь этого».
У меня был один знакомый, он как раз американский преданный, я давно о нем ничего не слышал, Чарли Гир. Он был одним из помощников Махариши Махеш-йоги. И он занимал довольно высокое место в иерархии трансцендентной медитации. И он рассказывал как он получил этот трансцендентный опыт, когда в процессе медитации вдруг он увидел ослепительно яркий белый свет, и как он испугался при этом. Он говорит: «Это было очень особенное ощущение, но при этом я понял, что сейчас я утрачу индивидуальность и растворюсь в этом белом сиянии». И он после этого пришёл к преданным. И Чайтанья Махапрабху Он говорит здесь в сущности о том же самом, Он говорит: «Eho bahyam, это все равно нечто внешнее, потому что ты не сможешь реализовать полностью природу души, потенциал в ней заложенный».
Я сейчас был в Нью-Йорке, и в Нью-Йорке у нас была лекция для, ну скажем так, посторонних людей, я о чем-то таком рассказывал, и там была одна женщина, явно совершенно знающая, или сведущая в философии йоги. Она стала меня расспрашивать: «Какая у вас, у кришнаитов цель? Когда вы Кришной то станете? На каком этапе вы становитесь Кришной?». Я все пытался ей объяснить, что мы не становимся Кришной… Она никак не могла понять, «нет, ну в конце концов, мы же должны стать Кришной». Я говорю: «Да нет, не станем», она говорит: «Но как же так? Нужно же стать Кришной. Это же высшая цель».
И многие люди они абсолютно уверены в том, что это и есть высшая цель. И, ну казалось бы, действительно, что же выше может быть? Стал Кришной. Я ушёл в Него, я растворился там. «Ну, вы же превратитесь в Кришну?», все никак не могла понять она.
Людям очень сложно понять, что сохранение своей индивидуальности в отношениях с Кришной — это более высокая вещь. Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Мантхара-шрути», из «Мантхара Упанишад», где прославляется бхакти, и говорится, что
bhaktir evainam nayati
bhaktir evainam darsayati
bhakti-vasah puniso
bhaktir eva bhuyasi
Последняя строчка означает, что нет ничего выше чем бхакти. Почему нет ничего выше бхакти? Потому что в конечном счете бхакти подчиняет себе даже Бога. Бхакти, или любовь к Богу выше даже чем Сам Бог.
В этом стихе совершенно ясно говориться, bhaktivashah purushah, Пуруша, Господь — Повелитель всего подчиняется Бхакти, подчиняется любви. Природа любви такова, настоящей любви такова, что она подчиняет себе того, кого мы любим. Поэтому преданные они самые хитрые, они хотят подчинить себе Самого Бога.
Как та самая старуха, которая хотела чтобы Золотая рыбка была у неё в услужении. Но людям очень сложно понять, что есть кто-то, или что-то что выше чем Бог.
И поэтому они с удивлением узнают, что Чайтанья Махапрабху отверг это предложение Кришны из «Бхагавад-гиты».
И тогда Рамананда Рай произнёс нечто, что Чайтанья Махапрабху принял.
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Тут начинается этот самый мотив подчинения себе непобедимого, или победа над непобедимым. Как можно победить непобедимого. То есть, там говорится о чистой бхакти, которая в отличии от смешанной бхакти… Смешанная бхакти даёт многое. Смешанная бхакти даёт освобождение. Смешанное бхакти приводит к бессмертию.
В следующем стихе Кришна Сам будет говорить об этом
mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
Просто я помощью бхакти человек может достичь состояния освобождения, amṛtatvah.
Но есть нечто важнее освобождения:
’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Это особая форма бхакти. И Чайтанья Махапрабху в первый раз смирился с предложением Рамананда Райа, когда тот сказал: jñāne prayāsam udapāsya namanta eva,
Если я откидываю заранее свои попытки постичь Бога с помощью методов гьяны, с помощью медитации, с помощью отречения от мира, с помощью изучения Священных писаний, и просто полагаюсь на Его милость.
Следующий более высокий этап, или более высокое предложение, которое сделал Рамананда Рай, касается того, что человек просто служит Кришна-катхе. Потому что служение Кришна-катхе, как говорится здесь,
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Того, кто повелевает всеми тремя мирами, она подчиняет, или побеждает Его, непобедимого Господа. И смысл этого утверждения в том, что в конце концов, когда мы слушаем о Кришне, и наверняка мы все слушали о Кришне, и очень часто мы уже не понимает зачем мы так долго о Нем слушаем.. Может быть сегодня я дойду до объяснения этого. Но в конце концов смысл этого в том, чтобы слушая не только о Кришне, а о том, каким образом Кришна общается с преданными, мы могли почувствовать какие отношения их связывают, или какие эмоции они разделяют. Так, чтобы хотя бы какой-то отблеск этих эмоций отразился в нашем сознании. Чтобы в конце концов у нас появилось некое подобие такой же любви, которая связывает преданных и Господа. С ее чистотой.
Беда в том, что мы все толком не понимаем что такое любовь. Мы очень часто и слишком легко и свободно пользуемся этим словом «любовь», «любовь», «любовь»… Но никто по сути дела в материальном мире не знает что такое любовь. Потому что любовь — это абсолютно незнакомое нам состояние, когда я в принципе не думаю о себе и о своём счастье. Я не припомню такой секунды, когда бы я не думал о себе и о своём счастье. Мы постоянно думаем: «А мне то когда хорошо будет?».
Почему мы повторяем Харе Кришна мантру? Потому что Шрила Прабхупада сказал: «Станьте счастливыми». Повторяем, повторяем, повторяем… ничего не получается. Все время думаем: «Когда? Ну когда это произойдет? Когда это случится?». А Шрила Прабхупада сказал: «Повторяйте мантру и будьте счастливы, значит — не ждите, когда вы будете счастливы, а станьте счастливыми, думалось том, что вы делаете это не для себя». В тот самый момент, когда мы перестаём думать о самом себе, о своём собственном счастье, счастье приходит. Но к сожалению мы никогда не перестаём думать и собственном счастье, поэтому оно не приходит. Оно ждёт. Даже если маленькая щелочка появляется оно может туда проскользнуть, но у нас все эти мысли о том «когда я то счастливым стану», он идут плотными шеренгами, туда не прорвешься . Как люди на Первомайской демонстрации, или в московском метро — сплошной поток этих мыслей и желаний «когда же я стану счастливым, когда же я стану счастливым?»…
И в тот самый момент, когда я слушаю о Кришне, у меня появляется шанс перевести мое сознание в другое состояние. В тот самый момент, когда я слышу о том, как Кришна общается с преданными, если я вдруг забудусь и поставлю себя на место преданного, или на место Кришны, тогда я могу получить небольшой отблеск, или небольшой опыт любви. Почему слушание является главным методом бхакти, потому что слушание рассказов о Кришне даёт опыт, пусть маленький, пусть небольшой, до какой-то степени он очищает сердце.
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
И когда сердце достаточно очистилось небольшой отблеск этой любви может прийти нам.
И Чайтанья Махапрабху сказал: «Да. Когда человек откидывает интеллектуальные попытки постичь Бога и просто отдаётся этой стихии рассказов о Нем, которые описаны в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» прежде всего, тогда может произойти чудо, и какой-то небольшой опыт прийти». В целом этот стих из четырнадцатой главы Десятой Песни «Молитвы Господа Брахмы», и Господь Брахма он как раз корит себя прежде всего… Бхактивинод Тхакур говорит, объясняя как разные истории с «Шримад-Бхагаватам» имеют отношение к разным анартхам, или к разным нежелательным программам в нашем сердце, когда речь заходит о «Брахма-Вимохана-Лиле» Бхактивинод Тхакур как раз говорит, что «Брахма-Вимохана-Лила», если как следует вжиться в эту лилу, прожить ее внутри в своём сердце, то она помогает избавиться от духовного интеллектуализма, от интеллектуальных попыток понять Бога и измерить Бога с помощью своего собственного интеллекта.
Это именно то, что Брахма хотел сделать, он хотел померять Кришну. И аршином измерения Кришны был его интеллект, а у него интеллект — ого какой! И когда Кришна ему показал, что никакого твоего аршина не хватит, чтобы меня измерить, когда Он посрамил все эти попытки, Брахма произнёс этот стих:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
Он признаётся в своём полном поражении, и в этих попытках. И когда человек действительно ощущает внутри этот вкус поражения, то, что я чего-то вообще ничего не понимаю, не понимаю кто такой этот Кришна, и не понимаю чего Он делает, как Он играет в этом Вриндаване… В этот самый момент чудо может произойти.
Чайтанья Махапрабху сказал: «Это нормально, это хорошо… Продолжай дальше. Мне хочется дальше послушать что ты скажешь»… По сути дела Он отверг и это предложение тоже. Почему? Потому что когда Рамананда Рай произнес этот стих, он всё-таки не сказал о цели, не сказал о садхйе . Он объяснил садхану. И так как садхана имеет непосредственное отношение к природе души, так какова связана с природой души, и может пробудить не просто духовную природу, но конкретное понимание наших отношений с Кришной, в процессе слушания рассказов о Нем. То Чайтанья Махапрабху согласился с этим предложением, но попросил его пойти дальше. Рамананда Рай стал уточнять, он привёл два стиха, один из которых описывает вайдья-садхану-бхакти, другой знаменитый стих:
kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ
krīyatāṁ yadi kuto ‘pi labhyate.
Знаменитый стих описывает рагануга-садхану-бхакти. И Чайтанья Махапрабху говорит: «Eho haya, eho haya, это хорошо, это хорошо… Иди дальше».
После этого Рамананда Рай привел дасья-бхаву, и Чайтанья Махапрабху опять же согласился с этим: «Ну, нормально, хорошо». Он привёл стих из «Стотра-ратны» Ямуначарьи, где тот описывает чистую дасью, любовь в дасья-бхаве. То есть конкретное совершенно желание забыть обо всем остальном и только служить Богу. В этом тише:
kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ
praharṣayiṣyāmi sa-nātha-jīvitam
Ямуначарья говорит: «Когда я стану Твоим вечным слугой, и когда я обрету этот опыт счастья служения Тебе. От того, что я понимаю, что я стал Твоим слугой, то есть, что у меня появился Господин».
Это очень высокий опыт, когда человек полностью отказался от своей независимости. praharṣayiṣyāmi, единственный источник его счастья, praharṣayiṣyāmi значит большая радость, от того, что у меня Господин есть, появился Господин. Я был беспризорным, и я блуждал по этому миру как беспризорный пёс, и пытался ткнуться туда, сюда, тыкался, пытался найти какое-то удовлетворение здесь… В конце концов я обрёл господина своего. Я кому-то нужен. Это ощущение того, что я кому то нужен в принципе может сделать человека счастливым, но к сожалению у нас слишком большое желание сохранить свою независимость и поэтому мы не можем до конца получить этот опыт счастья.
И по сути дела, когда мы слушаем эту беседу, нам нужно как бы примерять на себя каждое из этих состояний, которые в виде сутры, в виде очень сконцентрированного предложения делает Рамананда Рай.
Потому что это все — возможные цели. Причём не просто возможные цели, они где-то в каком-то смысле записаны там в наших генах, в нашей душе, в нашем уме. И нам нужно очень хорошо понять действительно логику, которая движет Рамананда Райем, и которая движет Чайтаньей Махапрабху, когда Тот выслушивает его предложения, принимает их и просит пойти дальше.
После этого Рамананда Рай сделал следующее предложение, и привёл стих из одиннадцатой главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»:
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
Где описывается сакхья-раса, или счастье сакхья-расы, дружеских отношений с Кришной. И это первое предложение Рамананда Райа, на которое Чайтанья Махапрабху сказал: «Eho uttam, это уже самое лучшее!»
Иначе говоря все предложения Рамананда Райа Чайтанья Махапрабху расклассифицировал на три категории: внешние, не имеющие отношения к душе, те, которые сойдут, потому что они имеют какое-то отношение к душе, и уттама — высшие, которые имеют непосредственное отношение. Почему? Может возникнуть вопрос почему дасья-прему Он отверг конкретно совершенно, любовь в настроении дасьи, но принял сакхья-бхаву, или сакхья-прему? Что отличает дасья-прему от сакхья-премы? И ответ на это такой, что во Вриндаване дасья-бхавы в чистом виде нет, что там даже слуги Кришны, строго говоря не относятся к Нему как к своему Господину, они относятся к Нему как к сыну своего Господина. Они слуги Нанда Махараджа, поэтому для них Он — хозяйский сынок. И у них в большей степени ватсалья-бхава, то есть там нет чистой бхавы. А на самом деле, посыл, который закладывает Чайтанья Махапрабху во время этой беседы, когда Он впервые признаёт только сакхья-бхаву, заключается в том, что изначальная природа души имеет непосредственное отношение к Вриндавану все таки. Что Голока Вриндавана как высшая обитель и высшее проявление бытия только там, только там, на Голока Вриндавана, душа может по настоящему ощутить себя дома. Потому что на Вайкунтхе, даже в духовном мире не говоря уже о райских планетах, или каких-то других планетах этого мира, не говоря уже о Гавайях, и других местах… Душа не будет ощущать себя дома. Она все равно будет ощущать что что-то не так, что что-то не то, что-то не совсем клеятся тут, что-то.., она будет чувствовать какой-то неуют. И только тогда, когда она вступит в близкие отношения с Богом..
Иначе говоря, даже отдаленные отношения с Богом не могут сделать человека по настоящему счастливым. Поэтому Чайтанья Махапрабху согласился, сказав: «Eho uttam, это высшая вещь. Но иди дальше».
«И после этого иди ещё выше, скажи Мне, если знаешь что-то высшее». Вслед за этим Рамананда Рай сказал про ватсалья-прему, и Чайтанья Махапрабху согласился с ватсалья-премой, но не остановился на этом, и сказал: «Пожалуйста назови мне нечто что ещё выше». И тогда Рамананда Рай назвал канта-бхаву. И здесь, в стихах, которые мы прочли, подводится итог всему тому, или не всему тому, но по крайней мере той части, этой беседы, с которой полностью без всяких оговорок согласился Чайтанья Махапрабху.
Это тоже интересная вещь, потому что Рамананда Рай начинает объяснять, что для каждого из преданных это состояние любви с Богом, начиная с сакхья-расы, дасья-раса ещё до конца не может удовлетворить душу. Но начиная с сакхья-расы уже как бы хорошо. Как знаете эту детскую игру — «холодно, тепло, горячо». Так вот, сначала Чайтанья Махапрабху ответ на разгадки, которые давал Рамананда Рай и говорил: «Холодно, холодно, холодно»… Потом стал говорит: «Тепло, тепло, тепло…».
Когда тот сказал: «сакхья-према», Он ответил: «Горячо. Уже все хорошо, уже ты близок к тому, чтобы описать то, о чем стоит говорить».
И дальше Рамананда Рай начинает объяснять. Он объясняет что в этих пяти видах отношений, или строго говоря в трёх видах отношений, которые признаёт или признал Чайтанья Махапрабху, хотя у них есть скажем так, объективная иерархия. Выше всего находится мадхурья-раса, ниже ее ватсалья-раса, или ватсалья-према, чуть ниже ее сакхья-према, но для каждого из преданных это состояние является совершенным, то есть достигнув этого состояния, человек не будет стремиться ни к чему большему. Это некое вечное состояние души, в котором душа может находиться бесконечность. Все остальные состояния имеют в себе небольшие оттенки изъяна, поэтому есть некая вероятность того, что душа найдёт некий изъян в этом состоянии и захочет как то разнообразить свою жизнь, придя в материальный мир. Есть этот вечный спор, совершенно неразрешимый о том была душа в духовном мире, или не была душа в духовном мире, падала она или не падала… Но одно несомненно, что душа может упасть из какого-то менее совершенного состояния, но в совершенном состоянии любви падения невозможно, потому что ну ей некогда думать о падении. Чтобы упасть надо сначала подумать: «Дай как я упаду», но когда человек достигает совершенного состояния, или душа достигает совершенного состояния, ему не до этого. И поэтому Рамананда Рай приводит стих из «Бхакти-Расамрита Синдху», который тогда ещё написана не была. И у многих людей возникают вопросы почему Кришнадас Кавирадж Госвами так свободно обращается с этим материалом. Ну, во-первых потому что Кришнадас Кавирадж Госвами не пишет документальную историю, он передаёт суть этой беседы. А во вторых другое объяснение тоже очень важное для нас — это то, что многие из этих стихов, которые Шрила Рупа Госвами включил в «Бхакти Расамрита Синдху» они были известны и они ходили по преданным. Как иногда часто, или сам Рупа Госвами он составил антологию стихов, которые называются Падьявали. И там приводятся стихи великих преданных, описывающие расы Кришны, огромного количества преданных. То есть, не то что эта тема была закрыта или неизвестна, всегда были очень возвышенные преданные, которые находились на этом уровне любви с Богом. Но очень часто Рупа Госвами пишет: «Автор неизвестен». То есть это такие бродячие фольклорные стихи, которые были знамениты. Иногда объясняя вольность Кришнадаса Кавираджа, на самом деле эта беседа произошла еще до встречи Чайтанья Махапрабху с Рупой Госвами, когда он объяснил Ему всю эту философию рас. То есть очевидно, что «Бхакти Расамрита Синдху» тогда написана не была, это мог быть один из тех самых стихов, которые были известны. В любом случае это как раз то, что нам нужно очень хорошо понять. Потому что здесь Кришнадас Кавирадж Госвами цитируя этот стих, объясняет: во первые почему не все души находятся на одном и том же уровне любви? Почему одни находятся на уровне сакхья-расы, другие на уровне ватсалья-расы, а третьи на уровне мадхурья-расы? С одной стороны он говорит, что «для каждого из них этот уровень, которого они достигли, он является самым лучшим, и на каждом из этих уровней visesa-ullasa mai svada, на каждом из этих уровней человек ощущает вкус svada значит вкус, visesa значит особый вкус, ullasa значит особое состояние возвышенного счастья, когда человек полностью затоплен счастьем».
У нас наверняка есть какой-то такой опыт, когда ну когда нет ничего, кроме счастья внутри, когда находишься в этом состоянии ullasa, ullasa значит utt, вверх, ullasa, состояние абсолютно полной эйфории.
И здесь Рупа Госвами с одной стороны говорит, что для каждого из людей или из душ, которые достигли этого уровня развития, духовной эволюции, это состояние является абсолютно особенным, и имеет особенный вкус, ему ничего другого не нужно. Почему разные люди получают разные состояния или достигают разного уровня?
ratir vāsanayā svādvī
Шрила Рупа Госвами объясняет это в этом стихе из «Bhakti Rasamrita Sindhu», или Кришнадас Кавирадж, или Рамананда Рай, то есть все трое, они объясняют нам, что причина этого в слове vasana, vāsanayā svādvī,
ratir vāsanayā svādvī,
У каждого человека, или у каждой души, достигшей этого уровня есть разные васаны. На самом деле, наш опыт, который мы можем получить в этом мире, даже если речь идёт о каких-то материальных вещах, о материальных наслаждениях, он очень сильно связан с васанами, то есть с глубокими отпечатками, которые остаютсяу нас.
Если что-то не оставило глубокого отпечатка, то это может пройти незамеченным. Иначе говоря, мы отзываемся на те наслаждения, которые уже ложатся на какой-то уже знакомый опыт. У нас есть внутри эмоциональный отпечаток, то есть отпечаток связанный с определенной конкретной, совершенной эмоцией. И когда мы встречаемся с чем-то, что напоминает нам об этом, мы начинаем ощущать вкус.
Как например все знают если мы возвращаемся куда-то, где прошли наши там детские годы, или ещё что-то, и мы видим какие-то простые вещи, эти простые вещи пробуждают в нас вкус. Почему? Потому что этот вкус уже живет внутри. Чтобы ощущать вкус от чего-то что приходит извне, у нас уже должен быть опыт этого вкуса. Если опыта этого вкуса нет, то человек поморщится и скажет: «Да ну, чушь какая-то». Например всем западным преданным очень нравятся водоросли. Почему? Потому что все рыбу ели. И эти васаны остались, какие-то самскары остались. И воспоминания об этом накладываются.
Я как-то видел как плевался индус, когда как-то попробовал водоросли, он сказал: «Фу, гадость какая-то, что за ерунда». У него никакого нежного воспоминания не было, потому что у него опыта этого не было.
И это то, о чем говорит здесь Шрила Рупа Госвами. Естественно, когда он говорит о васанах в данном случает, речь идёт об особой категории васан, не о материальных васанах, не о материальном опыте, а о духовных васанах и о духовном опыте отношений с Кришной.
И в соответствии с нашими представлениями, с тем что говорит Бхактивинода Тхакур: «У нас у всех есть эти дремлющие васаны отношений с Кришной».
Именно поэтому когда мы здесь в материальной жизни проживаем какой-то материальный опыт, и когда мы сталкиваемся с неким подобием любви Кришны здесь, она тоже отзывается у нас внутри счастьем. Людям не нужно любить своих детей, разумеется сейчас деградация дошла до того, что даже это становится проблематично, но в принципе этот материнский инстинкт, или отцовский инстинкт, который есть у любого человека… Мне рассказывал один отец: «Это что-то невероятное, когда я взял это маленькое существо на руки, я почувствовал такое счастье, которое я никогда не испытывал». Откуда оно в конечном счете? Оно оттуда из этой ватсалья-расы, из каких-то дремлющих самскар. Шрила Рупа Госвами называет их garbha самскарами, очень глубокими самскарами, Garbha значит это не внешние самскары, которые отпечатались в моем сознании, в моей читте, это самскары, которые находятся на более глубоком уровне сознания, то есть в самой душе. И Шрила Рупа Госвами в этом стихе, или Кришнадас Кавирадж Госвами в этом стихе говорит, что когда человек вступает в эти отношения, которые соответствуют его васанам, то он чувствует себя абсолютно счастливым. Однако при этом есть объективная иерархия в этих отношениях, и во вкусах, которые получает душа и Кришна от этих отношений.
И дальше в тех стихах, которые мы прочитали объясняется почему мадхурья-раса считается высшей. Потому что в нее включены качества всех предыдущих рас. До этого Рамананда Рай объяснял Чайтанья Махапрабху какие качества, отличительные характеристики есть у каждой последующей расы. И здесь Он объясняет что подобно тому, как в материальных элементах, стихиях каждый следующий элемент включает в себе по определению все качества предыдущих элементов, то точно также тут в этих расах качества предыдущих рас они выключаются и углубляются. Не то что в каждой новой расе появляются некие новые качества, все предыдущие в неё включены, и поэтому мадхурья-раса будучи суммой или средоточием всех остальных рас, является самой полной, или самой глубокой расой, или самой глубокой самскарой, которую можно получить в отношениях с Кришной, самой глубокой самскарой любви.
На уровне дасья-бхавы у человека появляется мамата, или чувство того, что Кришна мой, или того, что я принадлежу Кришне. Я объяснял это, когда говорил, что у человека появляется это ощущение «я кому-то нужен, Он мой, Он мой хозяин, я чей-то», у меня появляется эта принадлежность мамата. И появляется это настроение севы, желания служить «я хочу делать что-то, я хочу чтоб он был доволен, тот, кому я служу». На уровне сакхи появляется это вишрама или ощущение близости, равенства, сама-бхава, ощущение того, что я нахожусь на том же самом уровне, что и Кришна. На уровне ватсалья-расы появляется желание заботиться о Кришне лалана, палана и тадана и наказывать Кришну, представление о том, что Кришна немного несмышленый, что Он не знает что Ему нужно, что Его нужно защитить, Его нужно наказать когда нужно, чтобы все было хорошо. И наконец на уровне мадхурья-расы или канта-бхавы появляется это желание все что есть отдать Кришне.
И здесь Кришнадас Кавирадж Госвами вслед за Рупой Госвами и Чайтанья Махапрабху, Рамананда Райем, говорит, что самым высшим проявлением любви к Богу является мадхурья-бхава. И Шрила Прабхупада объясняет почему. Потому что это самая многомерная любовь. Начиная с ватсалья-расы, или с ватсалья-премы в отношениях между Кришной и душой появляется место для прекрасной непредсказуемости. Но в отношениях двух возлюбленных, когда они достигают этого уровня, там ничего, кроме непредсказуемости нет. И любой человек, который пытался имитировать эти отношения в материальном мире знает сколько непредсказуемости в этих отношениях. И Кришна, как объясняет Шрила Прабхупада здесь, Рамананда Рай процитирует слова Кришны очень важные для нашего понимания, для того чтобы подготовить к завтрашнему празднику.
mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
Он приводит этот стих, в котором сам Кришна признается в том, что любовь на уровне мадхурьи выше всех остальных форм бхакти. Это очень интересный и важный стих, который Кришна произносит на поле Курукшетры задолго до битвы на Курукшетре, когда Он встретился там с обитателями Вриндавана во время солнечного затмения. И улучив момент, Он сбежал со всех своих собраний, с жертвоприношений и с остальных вещей, и встретился вечером с пастушками, которые приехали из Вриндавана. И обращаясь к ним, Кришна произносит стих, в котором Он сам признаётся, что их любовь обладает качеством принципиально другим, чем любовь всех остальных преданных. Есть в этом мире очень много людей, которые пытаются развить любовь к Богу, есть много людей, которые развили любовь к Богу, но здесь Кришна говорит:
«diṣṭyā yad āsīn mat-sneho, mayi bhaktir hi bhūtānām amṛtatvāya kalpate».
Любая бхакти по отношению ко Мне даёт человеку освобождение. Если человек пытается служить, а бхакти, слово «бхакти» означает сева, если у человека появляется желание служить Богу, то в этом случае amṛtatvāya kalpate, он обязательно достигнет уровня бессмертия». То есть бессмертие и значит освобождение. Есть разные градации освобождения, но дальше Он говорит: «diṣṭyā yad āsīn mat-sneho но вам повезло, потому что у вас есть по отношению ко мне снэха, или особая любовь». Снэха это уровень любви, который находится даже выше чем уровень премы. Шрила Рупа Госвами говорит, что за уровнем премы, или любви, находится целый мир духовных эмоций, и Он говорит: «diṣṭyā, вам очень повезло, yad āsīn mat-sneho, у вас уже есть снэха, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ, и эта снэха она полностью подчиняет Меня вам».
То есть, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ это значит, что «Я всегда нахожусь с теми, у кого есть снэха, или любовь, Я не могу расстаться с ними. Даже если б Я хотел их покинуть, Я не могу покинуть их, потому что их любовь слишком сильна, она Меня приковала». То есть что хочет сказать здесь в этих стихах Кришнадас Кавирадж или Рамананда Рай Чайтанье Махапрабху, что когда человек под влиянием общения с людьми у которых есть эта канта-бхава, никаким другим способом невозможно пробудить в себе эту самскару. Самскара дремлет в нас, в каждом человеке есть некая заложенная в нем дремлющая самскара, она пробуждается когда мы видим или ощущаем проявление этих чувств или этих эмоций в возвышенном великом преданном. И через его киртан, или через его катху, или через его джапу, мы вдруг начинаем ощущать вкус этих самых эмоций. Как Шрила Прабхупада иногда он вдруг застывал в экстазе, это было редко, он пытался не проявлять эти качества слишком явно, и преданные застывали вместе с ним, и видели как у него из глаз начинали течь слезы. И в этот момент, Бхакти Вайбхава Махарадж описывает этот опыт свой, когда такое случилось с ним, в момент, когда Шрила Прабхупада описывал что-то и вошёл в это состояние экстаза, Бхакти Вайбхава Махарадж говорит, что во первых время застыло, а во вторых, «я могу поклясться, хотите верьте, хотите нет, но я подошёл к картинам после того, как Шрила Прабхупада ушел, встав с вьясасаны, и я увидел что это не картины, я увидел Кришну живого, я увидел там духовный мир, и я увидел что там все задвигалось под влиянием этой бхавы, которую проявил Шрила Прабхупада».
Так вот, суть в том, что единственный шанс для нас такую любовь обрести — это соприкасаться с преданными, у которых эта любовь есть. Никакого другого шанса нет. Иначе это будет некой теорией, может красивой теорией, но в конечном счете нам придётся как лисе из знаменитой басни сказать, что виноград зелёный, и не нужно мне все это, все это сказки. Я много очень людей видел, которые именно с такими словами уходили, или высказывали своё разочарование. Но на самом деле это реальность, просто нужно понять где эту реальность найти. И для того, чтобы эту реальность найти нужно чтобы у нас появилось желание в этой реальностью соприкоснуться. А чтобы это желание появилось нам нужно слушать и понимать хотя бы эту относительную высоту разных рас. В конечном счете для чего мы слушаем обо всем этом? Только для того, чтобы у нас появилось желание, чтобы это желание становилось сильнее, и сильнее, и сильнее.. Чтобы в конце концов это желание сожгло все остальное, все остальные желания выжгло из нашего сердца.
И Кришна говорит тут как раз об этом. И когда Шрила Джива Госвами объясняет природу любви, этого конкретного опыта, нужно очень хорошо понимать, что это не теория, что это всего лишь навсего попытка описать какими-то, доступными нашему пониманию словами, опыт, который практически неописуем когда человек полностью забывает о себе, забывает о своём счастье и начинает жить счастьем Кришны, и думает только о счастье Кришны, целиком захлестнуты этим желанием доставить счастье Кришне и сделать Его счастливым любыми способами. И они все цитируют вслед за Мадхвачарьей этот стих, который я уже приводил: bhaktireva bhuyasi, нет ничего выше бхакти. Почему? Потому что bhaktivashah purushah, потому что с помощью бхакти Бога можно подчинить. И Бог сам об этом говорит, Кришна сам об этом говорит:
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
В конце концов Я притягиваюсь к людям у которых есть эта любовь ко Мне, Я не могу оставаться безразличным к этим людям.
И дальше Рамананда Рай процитирует два очень важных стиха, продолжая эту тему.
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
Он процитирует этот стих из «Бхагавад-гиты», и сразу вслед за этим стих их Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Он скажет, что для обычных людей для людей, у которых есть обычное бхакти, для них справедлив закон, который сам Кришна сформулировал в «Бхагавад-гите»:
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham.
В той мере, в которой человек проявляет любовь, Я ровно в той же мере проявлю любовь по отношению к нему. У Него там все очень хорошо, как в аптеке все очень точно отмерено. Ничего большего не получим, но и ничего меньшего не получим. Та любовь, или то отношение, которое мы развиваем по отношению к Кришне, Он отплатит нам взаимностью абсолютно в точности так же. Но Он же говорит:
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Я не смогу, Я не могу отплатить вам той же самой монетой.
То есть, опять же, тот же самый стих, то есть сравнение этих двух стихов выделяет мадхурья-расу от всех остальных рас. Вплоть до ватсалья-расы Кришна говорит:
«Я буду идеальным сыном, Я буду отвечать на вашу родительскую любовь так, что вы никогда не пожалеете о том, что у вас есть такой сын. Если вы хотите дружить со Мной, Я буду отвечать на вашу дружбу идеальным образом и у вас будет самый лучший друг». Но когда речь идёт об этой высшей расе, которая обладает самым широким спектром измерений, и у которой самая большая глубина, и самые невероятные проявления, то тогда Кришна говорит: «Нет, но вот тут Я уже ничего сделать не могу».
И этот стих из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» он очень важен для нашего понимания. Если у нас есть время, то мы можем поговорить несколько минут по поводу этого стиха, чтобы нам было яснее что собственно хочет сказать Рамананда Рай, и что хочет сказать нам Чайтанья Махапрабху.
В конце концов Чайтанья Махапрабху говорит: «Вот оно — самое высшее. Да, другие отношения тоже приносят человеку этот ullas, необычайное внутреннее состояние счастья, когда не остается ничего, кроме счастья, когда человек становится ullasa mayh, он полностью состоит из ullas. …(оборвано на мгновение), могут только люди, которым повезло — diṣṭyā yad āsīn mat-sneho, говорит Кришна здесь, «вам очень повезло, у вас есть sneha, поэтому Я полностью вам подчиняюсь».
И этот стих очень важен для нашего понимания, потому что этот стих завершает беседу, тридцать вторую главу Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», в которой гопи с Кришной пытаются поймать друг друга. Это беседа о любви и о природу любви. И так как мы завтра с вами празднуем День Явления Шримати Радхарани, прежде всего этот стих обращён к Ней. Хотя в самом «Шримад-Бхагаватам» имя Радхи не упоминается, но есть множество указаний на то, что есть одна гопи, та самая гопи, которая разговаривала со шмелем, и та самая гопи, которую Кришна увел с танца Расы, оставив всех остальных танцевать, покинув всех остальных. И именно, прежде всего по отношению к Ней, именно к Ней Кришна обращает этот стих.
Нужно представить себе эту сцену: Кришна вернулся после того, как Он оставил всех гопи. Начался Танец Расы и Кришна вызвал всех гопи своей флейтой. Все прибежали к Нему. Он немного подразнил их, но потом в конце концов начал танцевать. И вдруг Он исчез. И они полностью сошли с ума. Они стали повсюду в безумии своём искать Его, и в конце концов полностью отчаялись и поняли, что Его невозможно найти собственными усилиями. Что единственный способ найти Кришну — это попытаться петь, это sankirtana. И они стали петь:
jayati te ‘dhikam janmana vraja
srayata indira sasvad atra hi
Они стали петь эту гопи-гиту, и вдруг в конце, в этой тридцать второй главе, Кришна неожиданно появился.
tāsām āvirabhūc chauriḥ
smayamāna-mukhāmbujaḥ
И на Нем была эта
pītāmbara-dharaḥ sragvī
sākṣān manmatha-manmathaḥ
Это сам Бог любви, олицетворенный Бог любви, вернее не Бог любви, а тот, кто сводит с ума Бога любви. Man значит ум, mathah значит тот, кто пахтает ум, manmatha.
manmatha-manmathaḥ, Бог любви, или Бог мирского вожделения, когда человек получает его удар в своё сердце, он заставляет человека постоянно думать об объектах своей любви, непрерывно, двадцать четыре часа в сутки. Его ум взбивается. И этот маленький Амур с крылышками он пахтает его и пахтает.
И здесь Шукадев Госвами немного сердитый на Кришну говорит: «Этот sauri, и sauri значит сын Шуры, потомок Шурасены, Шурасена кшатрий, а кшатрии они жестокие люди. Шукадева Госвами в этом стихе он выражает своё презрение, своё «фи» по отношению к Кришне. Он говорит: «Вот Он покинул этих бедных, несчастных женщин, которые все отдали, бросили все, прибежали к Нему ночью. Издевался над ними. И при этом Он был необычайно красив, sākṣān manmatha-manmathaḥ
Он был сам тем, кто сводит с ума Бога любви, и всех остальных».
И, когда в конце концов страсти улеглись, и они немножечко примирились, они постелили Ему Астану, усадили, окружили Его плотным кольцом, сели рядом и спросили:
«Кришна, а как бы Ты сам определил к какой категории любящих Ты относишься?». Они сказали, что обычно есть три категории людей, которых связывают друг с другом любовные отношения. Есть люди которые платят взаимностью: их любят, они любят, они любят ровно с той силой, с какой любят их. И есть вторая категория людей, которые любят всех, не важно им любят их или нет. И есть третья категория людей, которые никого не любят, не важно любят их или не любят. И гопи подумали: «Ну вот мы расставили силки для Кришны, и Он наверняка в эти силки попадёт. Потому что какой бы ответ Кришна не дал, получится, что Он будет виноват. Потому что Он не скажет, что Я ко второй категории отношусь — Я люблю всех, и не важно любит он Меня или не любит, потому что тут есть эти гопи, которые все для Него оставили, а Он их бросил».
В общем они думали, что они Его поймали.
Кришна стал говорить: «Да, Спасибо вам большое за ваши предположения, Я согласен с вами. Первый вид любви строго говоря, любовью то толком и назвать нельзя. Если человек просто платит взаимностью, если к нему кто-то как-то относится и тот ему платит взаимностью, то это всего лишь навсего деловые отношения: ты мне — я тебе, ты меня любишь, я буду тебя точно так же любить, не будешь меня любить, я не буду тебя любить, будешь любить меньше, я тебя буду меньше любить. Ну что это за любовь? Какая это любовь?». Кришна говорит: «Нет, нет, ко мне это не относится». Гопи говорят: «Ладно, хорошо».
«Второй тип, — Кришна говорит, на самом деле, — Он объясняет, — на самом деле вы не очень подробно классифицировали виды любящих, уже что касается второй категории любящих, там может быть два подвида: есть люди, которые действительно любят всех, независимо от того любят их или не любят, но даже тут есть некоторые отличия. Есть sopathi-prema и nirupathi-prema, есть люди которые любят, но при этом, как например мать, мать будет любить своего сына или своего ребёнка независимо от того любит тот ее или не любит, правильно, ей не важно платит он ей взаимностью — не платит взаимностью, она любит, но при этом она любит только своего ребёнка, других детей она не будет любить так же. Это sopathi-prema, с упатхами, то есть там важно, чтобы какие-то отношения связывали. Есть nirupathi-prema — Прахлад Махарадж он говорит: «Да я ради этих негодяев все что угодно отдам. Они меня не любят, но я их люблю. Они никого не любят». Это nirupathi-prema, это према или любовь, которую проявляет святой по отношению к другим любят, ему совершенно не важно любят его, не любят, у него состояние любви, он готов эту любовь каждому отдать. Кришна говорит: «Нет, нет, это не про Меня, это не про Меня», потому что Кришна понимает, что Он разговаривает с гопи, и они Его любят, и Он прекрасно понимает по какому поводу они этот вопрос задают (чего это Ты нас бросил, мы ради Тебя прибежали сюда, и в результате что мы получили? Мы получили то, что Ты нас здесь бросил). И гопи уже радостно потирают руки, и думают: «Ага, Кришне придётся признаться что Он относится к Третьей категории».
Кришна говорит: «Ну, тут вы совсем оплошали, потому что на самом деле третья категория разветвляется на шесть подвидов, потому что в материальном мире мы знаем это самая распространённая категория — когда его любят, а он платит вполне себе равнодушием, в лучшем случае равнодушием». И гопи думают: «Интересно-интересно… куда это все выведет нас».
И Кришна говорит: «Да, есть шесть разных категорий (шесть или пять? ну неважно, сейчас сообразим), шесть категорий таких людей. Первая — это atmarama, люди, которые полностью удовлетворены. Источник их счастья, их блаженство находится внутри. И неважно любят его, или не любят, он просто внутри самоудовлетворён. Он не нуждается ни в чьей любви, он не претендует ни на чью любовь, он — атмарама», и Кришна говорит, «это никак не Я, потому что меня никак самоудовлетворённый назвать нельзя, так как Я, сами знаете, вызвал вас всех сюда и вы прибежали ко Мне, так что Я к категории атмарам никак не отношусь».
Вторая категория — аптакама, те, кто уже пресытился и все желания его исполнились, Кришна говорит: «Ну, это тоже не Я, вообще не Я, потому что есть аптакамы, а Я — пурнакама, у меня все желания, которые только можно себе представить есть, так что это не Я».
То есть Кришна один за другим отметает все эти варианты, которые предложили гопи. Гопи радуются, потому что они знают, что все равно, ну как же, кто-то, все возможные варианты уже перебраны, кем-то Ему придётся себя признать, к какой-то категории любящий Ему придётся себя в конце концов отнести.
И Кришна говорит: «Есть ещё гурудрохи, гурудрохи это люди, к которым другие проявляют любовь, а у них есть эта зависть внутри, и они»… А, есть акритавья, акритавья — просто неблагодарные люди. Их любят, а они неблагодарные, у них никакого ответного чувства в ответ не появляется, никакой взаимности не появляется — акритавья. Кришна говорит: «Нет, это не Я. У Меня очень даже много чего появляется в ответ. Кришна говорит: «Есть ещё одна категория — гурудрохи. Гурудрохи на три категории разделяются. Гурудрохи это те, кто не просто равнодушием на любовь отвечает, а те, кто отвечают ненавистью на любовь».
И гопи думают: «Так, интересно интересно… Это уже ближе. Мы все оставили, мы Его любим, а Он взял и бросил нас. Разве это не жестокость! Разве это не проявление жестокость? Это не просто равнодушие. Равнодушным Он мог бы остаться, сидеть, не проявлять никак своего сердца или своей заинтересованности в нашей любви, нет, Он нас бросил, Он причинил нам боль», и они уже практически говорят, «ну ка интересно, к какой это категории гурудрохи Ты себя отнесешь? Потому что ну должен же Ты к кому-то себя отнести».
И Кришна говорит: «Да, есть три категории гурудрохи: есть каништха-гурудрохи, мадхьяма-гурудрохи и уттама-гурудрохи. Каништха-гурудрохи это люди, которые чувствуют неприязнь к тому, кто его любит. Гуру значит старший, гуру значит гуру, и у них появляется такая неприятное чувство зависти. Есть мадхьяма-гурудрохи это люди, у которых появляется очень сильное неприязненное отношение, которые так начинают ненавидеть, что им хочется уничтожить того, кого они ненавидят того, кто их любил, кто проявляют в отношении их любовь, кто давал им что-то. И мы можем видеть, категории гурудрохи они есть, это реальные совершенно психологические типы, три психологических типа». Таким образом из трёх типов любящих, которых назвали гопи, Кришна превратил их в девять типов.
И Кришна говорит: «Но Я не отношусь ни к одному из этих типов». Гопи стали фыркать, у них возникло возмущение. Тогда Кришна стал объяснять что Он имеет ввиду.
Он говорит: «Я на самом деле отношусь к ещё одному виду», и это уже имеет непосредственное отношение к нам с вами. Если все предыдущие рассуждения могли не иметь непосредственного отношения к нам, то все, что скажет Кришна после этого, имеет очень прямое отношение к нашей с вами ситуации.
Кришна говорит, что Я отношусь к другому типу любящих, когда какой-то человек пытается любить Меня, я плачу ему взаимностью, но при этом Я не показываюсь перед ним, для того, чтобы воодушевить его в этих попытках полюбить Меня, и для того, чтобы сделать его привязанность ещё сильнее.
И комментаторы этого стиха в тридцать второй главе Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» они говорят, что это на самом деле объяснение того, почему Кришна не торопится приходить на зов начинающих преданных.
Иногда нам кажется: «Ну сколько можно, мы зовём, уже все понятно, что мы Его и Харе Кришна, и Харе Кришна, и уже мы хотим Его, ну сколько можно? Ну, хоть как-то появись!».
И они говорят, что Кришна сознательно делает вид, что Его нет, хотя Он слышит. Хотя, несмотря на то, что когда человек начинает звать Его — Кришна слышит, Кришна откликается так или иначе. Но Он не торопится дать ему опыт, потому что в конце концов человек должен в этом отчаянье или в этой пустыне, которая в какой-то момент разверзается в его сердце, почувствовать необычайное смирение. Кришна говорит, что «Я делаю это специально, чтобы человек, не получив никакого опыта в ответ на свою духовную практику, несмотря на то, что Мне хочется ответить ему, хочется как-то откликнуться на то, что он делает, и каким-то образом сказать, что Я тут, Я с тобой, прийти к нему во сне, или ещё как-то коснуться. Но Я не делаю этого, Я сознательно сдерживаюсь, чтобы человек в конце концов почувствовал смирение и подумал: «Надо же… Я такой оскорбитель! Я пытаюсь это делать, и у меня вообще ничего не получается». И в этом сильном желании все-таки увидеть Кришну, почувствовать большое смирение, и в этом его смирении его желание увидеть или как то соприкоснуться с Кришной станет еще сильнее.
«И тогда», — Кришна говорит, «тогда Я появляюсь перед ним». То есть, иначе говоря, Кришна объясняет, что Он ждёт когда наше желание станет достаточно сильным.
До поры до времени у нас есть какое-то желание, и при этом мы думаем: «Ну ладно…». Кришна проверяет нашу искренность в сущности. Он ждёт когда наконец мы проявим абсолютную искренность, и одновременно с этим абсолютное смирение, и полностью убедимся в том, что мы никуда не годимся, и с этими слезами своей абсолютной непригодности обратимся к Нему с мольбой. И тогда Он даст какой-то знак. Вот.
И представьте себе ещё раз: там ночью на берегу Ямуны гопи слушают то, что Кришна говорит, и у них в сердце начинает что-то проявляться. Они начинают понимать, что Кришна по сути дела говорит: «Моя любовь совсем другого качества. Моя любовь — это не то, к чему вы привыкли, или что вы привыкли видеть здесь в материальном мире. Поэтому любые материальные мерки по отношению к ней они непригодны, не годятся. Все эти классификации, все эти типы людей, которых вы описали они не имеют ко Мне никакого отношения, потому что Я смотрю на много много ходов дальше. Я хочу дать такому человеку опыт, но не тот опыт, который Я могу дать ему на том уровне, на котором он сейчас, Я хочу чтобы он получил гораздо более глубокий опыт, гораздо более настоящий опыт. Я хочу довести его до такого состояния, в котором он сможет по-настоящему соприкоснуться со Мной и оценить».
Потому что если нам, в нашем, наполовину летаргическом состоянии, Кришна появится, мы подумаем: «Да, хорошо… Харе Кришна. Очень хорошо». То есть Кришна не торопится чтобы действительно дать нам то что нужно тогда, когда мы сможем это принять и по настоящему оценить. И Он объясняет это гопи, и у них появляется радостное и счастливое чувство. Они начинают понимать, что любовь Кришны это не просто какой-то бизнес этого мира — ты мне, я тебе,
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
Любовь Кришны совсем другой природы. И им становится совсем интересно, потому что они знают, что Кришна не остановится на этом. Потому что они знают, что Кришна не просто будет констатировать, что «для тех людей, которые просто стремятся ко Мне, Я не тороплюсь появляться перед ними, чтобы сделать их смиренными». Кришна действительно начинает объяснять как Он ведёт себя, и почему Он ведёт себя так, как Он ведёт себя в отношении тех людей, у которых уже есть эта чистая любовь. Он говорит: «По отношению к тем, у кого эта чистая любовь есть, что Я делаю, к ним Я прихожу», в соответствии со стихом, который Кришна уже произнёс здесь.
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
«У тех людей, у которых есть sneha перед ними Я появляюсь, и потом исчезаю. Я появляюсь на мгновение, и исчезаю. И эти люди сходят с ума, они начинают кататься… Они оценили». В отличии от первого типа, к которому относимся мы, практикующие преданные, они оценили когда Кришна пришел. Они пришли в необычайное воодушевление. И в этот момент Кришна уходит. Но при этом Он говорит: «На самом деле Я не ухожу. Потому что опять же, в соответствии с этим стихом, Я не могу с ними расстаться. Я просто исправлюсь из вида, но Я присматриваю за ними, Я нахожусь у них за спиной, Я не могу покинуть их далеко. Но я делаю это для того, чтобы их любовь ко Мне разгорелась ещё ярче, ещё сильнее».
И Кришна приводит пример: как человек, который нашёл что-то, нашёл какую-то драгоценность, как нищий, который шёл, шёл, и вдруг на земле увидел кошелек, открыл его, а там сто золотых лежит, или 1000 долларов, или что там еще, или кредитная карта. И этот человек обрадовался необычайно. Он заплясал, он долго смотрел на это, он держал это в руках, рассматривал это со всех сторон, потом сунул в карман, и прошёл ещё несколько шагов, и сунув снова руку в карман понял, что там дырка и что то сокровище, которому он так радовался, потеряно. И он начинает всюду искать его, и не может найти. Его нет нигде. И Кришна говорит: «Для них Я делаю именно это, Я как бы разлучаясь с ними, с трудом разлучаясь с ними, потому что Мне самому трудно это сделать, разлучаясь с ними, Я довожу их до такого состояния, в котором у них не остается ничего, кроме бесконечно яркой любви ко Мне».
И когда гопи слышат это… И тут есть один очень важный ещё один аспект этого всего. Они вдруг начинают понимать, что Кришна их переиграл. Что они пытались поймать Кришну в какую-то ловушку, а Он мало того, что объяснил им все это, Кришна произносит тогда этот стих:
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Кришна произносит этот стих, и при этом Он смотрит конкретно на Шримати Радхарани. И Он говорит:
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
«Вы ради меня оставили все, durjara-geha-śṛṅkhalāḥ, вы разорвали эти оковы, очень прочные оковы, который связывают вас с домом, с семейными привязанностями, ещё с чем-то. И Я никогда не смогу отплатить вам взаимностью. Я не отношусь к первому типу, потому что Я то ради вас ничего не оставил, Я из дома не убежал. Я не оставил своих родственников, свою мать, своего отца, своих друзей, Я сохранил все эти связи. Я никогда не смогу сделать то же самое, что сделали вы».
И когда Он произносит этот стих, и это самое поразительное — вдруг гопи поминают почему Он исчез.
Он исчез для того, чтобы сказать этот стих, для того, чтобы признаться им в своей неспособности отплатить, и таким образом прославить их любовь. То есть Кришна исчез для того, чтобы признаться в том, что Его любовь никогда не будет пропорциональной, или достаточной той любви, которую Он получает от своих возлюбленных, от этих пастушек.
И тут они понимают, что Он их переиграл, потому что они пытались упрекнуть Его, а Он пытался прославить их. Он проделал всю эту лилу с этим исчезновением для того, чтобы прославить их любовь и для того, чтобы в конце концов произнести этот стих. На самом деле вся эта лила была только для того, чтобы этот стих был произнесен, и чтобы сам Кришна сказал: «Я Сам, сам Бог, который есть Любовь, который есть олицетворенная Любовь», который может все, и чтобы этот Бог сказал: «Я не могу, नपरयेहम् naparayeham», чтобы этот Бог сказал: «Я не могу так любить, как любите вы, потому что во первых:
Я не оставил ничего ради вас, во-вторых Я люблю многих, а каждая из вас любит только меня одного, и поэтому ваша любовь сильнее. И, sva-sādhu-kṛtyaṁ, пусть ваши дела, или ваша собственная любовь будет наградой вам, потому что никакой другой награды Я вам дать не могу. Я не могу вас ничем наградить, кроме этой любви, которая с лихвой вознаграждает вас за все это».
И комментаторы в нашей традиции говорят, что когда Он говорит: sva-sādhu-kṛtyaṁ, Он имеет ввиду, что в какой-то момент, чтобы оплатить этот долг Я приду сюда в образе садху, в образе садху в образе Чайтанья Махапрабху, и подобно тому, как вы сидели и плакали здесь и обливались слезами от разлуки со мной, Я буду платить за ваши слёзы такими же слезами, Я буду пытаться понять вашу любовь».
Вот, и по сути дела после этого стиха начинается уже описание отношений Кришны и Шримати Радхарани, чего я решил не касаться сегодня. Нам дай Бог понять беседу Чайтаньи Махапрабху и Рамананда Рая вплоть до этого стиха, в котором Он говорит, что нет ничего выше чем эта любовь, нет ничего чище чем эта любовь, и нет ничего сильнее, чем эта любовь, и нет ничего прекрасней, чем эта любовь. И если чего-то хотеть, то все равно, как иногда говорится, знаменитая метафора из санскритской поэзии, что когда карлик пытается дотянуться до Луны, то «это попытки такие же жалкие, как попытки карлика дотянуться до Луны». Я я все время думаю: «Ну, в принципе, даже если ты не карлик, даже если ты человек двухметрового роста, вряд ли попытки карлика сильно отличаются от попыток человека двухметрового роста дотянуться до Луны, они в одинаковой степени жалкие и смехотворные».
И понятно что мы с вами карлики, но если уж хотеть чего-то, то уже… то только Луны. И да, это кажется абсолютно безнадежным, но в то же самое время Кришна объясняет все это, или произнося эти стихи говорит, что на самом деле у каждого есть шанс приобщиться к этому. И именно об этом самый последний стих, в котором Шукадева Госвами завершает описание этой лилы, где он говорит, что даже человек, который болен болезнью камы в этом мире, hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ, такой человек, если он śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ, будет слушать об этой лиле с верой и повторять ее, то даже такой человек в конце концов hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ, очень быстро сможет избавиться от этой болезни камы, или вожделения, материальной похоти, которая поселилась в нашем сердце
vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
Вот. Так что вот моя небольшая экскурсия в беседу, которая состоялась между Рамананда Райем и Чайтанья Махапрабху на берегу Годавари накануне Радхаштами.
Харе Кришна.
Вопросы:
Что Вы думает, мы должны все эти расы пройти, или есть когда это напрямую туда? Как это вообще происходит?
Ответ Гурудева:
Путь я описал, путь один. Мы слушаем, или находимся в обществе человека у которого эта любовь есть. И общение с ним оставляет какой-то отпечаток. И признаком по которому мы можем понять остался у нас отпечаток или нет — является то, куда возвращаются наши мысли. Когда в нашем сердце, в нашем сознании остался какой-то отпечаток, то мы начинаем думать над тем, что мы услышали снова и снова, возвращаться туда, и начинаем понимать что-то. То есть по сути дела нам не обязательно проходить через все эти расы. Нам нужно ценить и понимать, и главное что каждая из этих рас несёт в себе какую-то особенную грань, которая включена в самое высокое, «в Луну», поэтому когда мы читаем об этих расах, мы тоже, или слушаем об этих расах, мы тоже до какой-то степени видим или чувствуем или ощущаем что это значит. Но нам не обязательно грубо говоря, проходить через все их. Нам нужно просто общаться, потому что никакого другого шанса ни у карлика, ни у двухметрового детины дотянуться до Луны нет. Мы можем быть очень высоким баскетболистом, но его шансы дотянуться до Луны такие же как и у карлика. Поэтому единственный способ дотянуться, это только если кто-то с Луны возьмёт нас за шикшу и притянет туда. И именно на это наша Надежда. Но соприкасаться с этим надо постоянно, хотя бы для того, чтобы желание появлялось, потому что когда мы живем в какой-то своей суете, мы думаем: «Ну и так все хорошо. Ну нормально. Ну не так плохо все. И в принципе я уже почти чистый преданный. Шестнадцать кругов уже повторяю восемь с половиной лет.
Вопрос:
Вот мы маленькие преданные, и мы все тут практически семейные преданные. У многих полно детишек. И обсуждая различные ступени бхакти, практически говоря, мы не добираемся даже до sarvadharmam parityaja. То есть как в нашей практической жизни, вот нас — маленьких преданных здесь, каким образом мы можем, как мы можем поставить свою жизнь для того, чтобы вот эти различные ступени озвученные Рамананда Райем, чтобы они проявлялись в нашей жизни?
Ответ Гурудева:
Поэтому Чайтанья Махапрабху согласился с этим предложением Рамананда Райа, где Рамананда Рай говорит:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
И эти два слова sthāne sthitāḥ значат — не нужно ничего менять в своей внешней жизни, нужно просто, как Шрила Прабхупада часто говорил: «Нужно просто добавить туда это служение Кришна-катхе, то есть постоянно так или иначе соприкасаться с Кришна-катхой».
Другое объяснение слов sthāne sthitāḥ, первое объяснение, что человеку не нужно менять свой статус, не нужно ехать куда-то, не нужно менять свой ашрам, он должен оставаться там, но стараться устроить, или построить свою жизнь так, чтобы она все время соприкасалась с сознанием Кришны, с энергией сознания Кришны, со словами, которые исходят из уст преданного.
Есть другое толкование, Санатана Госвами даёт другое толкование словам sthāne sthitāḥ, «sthāne sthitāḥ значит», говорит он, «что если вы шли, и вдруг в каком-то месте вы услышали: там Кришна-катха идёт, то вот тут нужно застыть на месте, и никуда не двигаться с этого места, до тех пор, пока Кришна-катха идет, то есть сидеть и слушать ее пока она продолжается, это другое объяснение словам sthāne sthitāḥ.
Но в конечном счете у человека должно проявиться понимание служения, потому что
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām.
Очень важный элемент этого стиха, что человек со смирением начинает служить людям, из уст которых исходит эта Кришна-катха. То есть есть два элемента:
с одной стороны слушание, а с другой стороны настроение в котором мы слушаем это, это настроение служения, то, что мое слушание есть служение, я служу этим рассказам. Как я служу? tanu-vāṅ-manobhir, я служу им своим телом, tanu, vāṅ своей речью пытаясь пересказывать это, и manobhir своим умом я пытаюсь вспомнить об этом, запомнить, делать это. Таким образом мы как бы постоянно соприкасаемся с этой энергией, энергией слов «Шримад-Бхагаватам», философии «Шримад-Бхагаватам». И постепенно постепенно происходит преображение нашего сознания вне зависимости от того, где мы находимся. Потому что когда человек пытается менять внешние обстоятельства, то он находится в иллюзии, что стоит мне поменять что-то внешнее, и внутри сразу все поменяется, а это не факт. Человек может уехать отсюда во Вриндаван, и находиться там в такой же самой майе. Поменять нужно изнутри. Что поменять? Нужно в правильном настроении слушать Кришна-катху. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Eho haya, это хорошее предложение, это тепло». Ещё не горячо, но уже тепло, все остальное — холодно. Остальные попытки уходить куда-то в монастырь, закрываться, отрекаться, идти в Гималаи это все холодно, оно не работает. Потому что внутри ничего меняться не будет. Чтобы внутри что-то менялось, надо сознательно стараться сохранить это настроение и в этом настроении слушать. Тогда перемены будут происходить.
Вопрос:
А вот следование дхарме это тоже повод ещё даже ниже чем уйти в монастырь?
Ответ Гурудева:
Если мы считаем это целью, если мы считаем это средствам, которое помогает нам сосредоточиться на Кришна-катхе, то хорошо. Если мы считаем это целью, и сводим всю свою духовную практику к этому — чтобы понять как, в чем моя дхарма, то это конечно же ошибка и заблуждение. Но как средство — это вполне нормальная вещь. То есть все эти вещи не отвергаются как средства, все эти вещи отвергаются как цель. Как садхана это хорошая вещь, как садхйа — это обман.
Вопрос:
А вот скажем, если существует несколько разных путей, скажем несколько разных по скорости путей добраться до своей цели: скажем следование варнашраме и оно может быть нас как-то приведёт к высшей цели? Или грубо говоря, мы можем идти пешком туда, или сесть на автомобиль и вот имея и автомобиль и самолёт в нашем распоряжении мы тем не менее выбираем ишака. И говорим, что вот следование варнашрама дхарме, как сказано в «Дхарма-шастры» это удовлетворяет Кришну. Мы будем удовлетворять Кришну путём передвижения на ишаке. Вот что с этим делать?
Ответ Гурудева:
Ну, ещё раз, это обычное состояние, потому что человек действительно ленив, особенно в Кали-югу. Человек неудачлив, поэтому постоянно пытается так или иначе идти по пути наименьшего сопротивления и выбирает какие-то легкие пути… Но при этом даже такие неудачливые люди могут стать удачливыми, если они будут общаться. Поэтому наша единственная надежда это общаться, и причем с теми людьми, которые нас зовут дальше, которые говорят: «Не сиди на своём насесте, это хороший насест, ты его как следует уже обсидел, и все остальное что нужно сделал с ним, попробуй дальше идти.
Вопрос:
Вот если на Вайкунтху все равно существует какая-то ложь, то Кришна Он переживает о жителях Вайкунтху в какой-то степени, так как Он переживает об остальных? То есть вопрос в том, есть ли там какая-то проповедь на Вайкунтхе? Чтобы те, кто там ушли на Голоку? Харинамы там проводятся? Есть же какая-то группа трансцендентных преданных, которые путешествуют как Шрила Прабхупада? Они проповедуют из вселенной во вселенную? Я подумал: «Есть ли кто-то кто говорит жителям Вайкунтхи о Шьямасундаре?»
Ответ Гурудева:
В «Брихад-Бхагаватамрите» говорится, что для того, чтобы с Вайкунтхи пойти дальше, нужно спуститься снова на землю и потом уже пойти дальше. Там это некое стабильное что-ли состояние, в котором люди в общем-то удовлетворены, или душа удовлетворена до какой-то степени. Если у неё остается некая неудовлетворенность, то тогда ее путь лежит через этот земной путь.
Вопрошающий:
То есть смысла им проповедовать такого нет?
Ответ Гурудева:
Нет, нет…Не в коня корм.
Вопрос:
Махарадж, я несколько не уловил, когда Вы говорили вот как раз об этом — что человек пребывает где-то на Вайкунтхе, или в любой расе, может испытывать некую неудовлетворенность и эта неудовлетворенность приводит его в материальный мир. И там подразумевалось, что человек идёт в материальный мир Гокулу Вриндаван, чтобы развить вот этот вот свой вкус, и достичь своей истинной вот этой расы. Либо он падает в материальный мир, как падает джива, и начинает наслаждаться.
Ответ Гурудева:
Я сознательно сказал, что это очень сложный вопрос, в котором мне самому очень сложно ориентироваться. Но суть заключается в том, что приход в материальный мир возможен из этого состояния tatasthi, то есть из некого промежуточного состояния. Кто-то описывает это состояние как, есть многие люди, которые говорят, что это состояние — состояние где-то на периферии духовного мира, когда сознание души не вовлечено полностью в отношения с Кришной. Когда сознание души полностью включено в отношения с Кришной, то там нет места ни для чего другого. Но это периферийное состояние, оно означает, что у человека появляется некая свобода выбора, и он начинает смотреть. Теперь, что касается самого мотива, то этот мотив может быть если у него есть знание о том, что происходит в каких-то сокровенных районах духовного мира, то тогда у него будет этот мотив, но если у него нет этого знания, тогда его мотив — попытаться изобразить из себя Бога, и заодно может быть встретиться с какими-то проповедниками здесь. Как правило это наш главный мотив. Наверняка есть живые существа здесь, и собственно сама по себе «Брихад-Бхагаватамрита» доказательство тому, которые пришли сюда для того, чтобы развить в себе этот высший вкус. Но я не думаю что это наш с вами случай. В нашем с вами случае по милости Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады мы пытаемся что-то сделать.
Вопрос:
Вот такая спекуляция — что брахмаджйоти, сияние там в духовном мире, весь духовный мир он пронизан брахмаджйоти, и говорится, по крайней мере я слышал, что это сияние — это те же дживы, они как бы составляют вот это брахмаджйоти, пронизывающее весь духовный мир включая Вайкунтху. И значит ли это, что tatastha sakti это не обязательно где-то там на границе, поскольку живые существа, находящиеся брахмаджйоти они находятся тут же, в духовном мире возле Вайкунтхи, или может даже на самой Вайкунтхе в виде сияния, значит ли это что tatastha sakti находится и тут вот рядам, на Вайкунтхе, на Голока?
Ответ Гурудева:
Я согласен с одним, что tata не есть некая географическая позиция, что tata это промежуточное состояние сознания, промежуточное состояние сознания, в котором как бы две этих возможностей, подобно тому как на границе двух стихий морской и суши можно принять прибежище либо у одной, либо у другой. Если я нахожусь там, я могу посмотреть с этой границы туда и сюда. То есть tata значит по сути дела вот эта вот промежуточное внутреннее состояние. И суть не в том где она, суть в том, что оттуда видна материальную энергию. Потому что чтобы захотеть сюда попасть, если речь идёт об этом, если речь идёт о каком-то сознательном желании.. Опять же разные есть представления, кто-то говорит, что это исправительная школа, которую всем нужно пройти, но это не так принципиально, и Бхактивинод Тхакур говорит, что лучше не слишком ломать голову над этими предметами, и Шрила Прабхупада тоже. Но суть в том, что чтобы захотеть сюда прийти надо иметь какое-то представление.
А у Бхактивинода Тхакура есть интересное описание, что эта tata это некая индифферентность внутренняя, которая по той, или иной причине появляется у живого существа. Tata значит равнодушие, нет полной вовлеченности ни туда, ни туда, и оно хочет попробовать что это значит быть вовлеченным в эти игры материальной энергии.
Не бойтесь, Кришна заботиться, не бойтесь. В любом случае это все лилы Кришны, даже тут Он.., даже этот мир — Его лила. Так что не проблема. Да, равнодушия нам не занимать. В этом наша основная проблема, равнодушие.
Вопрос от Враджа-рену Прабху:
Я слышал такое мнение, что это тоже лила Кришны, но это как то не снимает с нас ответственности. Но мне кажется, что снимает. Значит можно расслабиться, со временем мы все так или иначе вернёмся к Кришне.
Ответ Гурудева:
Ну, так или иначе — да.
Враджа-рену Прабху:
Значит можно жить в своё удовольствие.
Ответ Гурудева:
Это невозможно, потому что «так или иначе» подразумевает вовлечение нашего сознания. Ответственность означает, что у нас сознательно появляется желание какое-то туда вернуться. Если оно не появится… «Так или иначе» значит, что у нас появляется желание, Кришна помогает нам это желание обрести, так, но все равно без этого желания никуда дальше… Если его у нас нет, то мы никуда дальше не вернёмся. То есть расслабиться можно, но зачем? Потому что мы же сознающие живые существа. Ответственность значит, что значит я хочу туда. Ответственность значит что я сознаю. А безответственность значит… Кришна тебя за уши не протянет, потому что в какой-то момент нужно проснуться… Нет?
Вопрос Враджа-рену Прабху:
А зачем тогда проповедовать? Просто ждать можно, когда у души пробудится желание.
Ответ Гурудева:
А мы проповедуем всем, а все равно принимают это только те люди, которые уже так или иначе подготовлены. Мы проповедуем очень многим, кто это принимает? Очень небольшое количество людей принимает. Но, те кто готов, вот им нужно дать. Чтобы их найти, чтобы их отсеять из огромного количества людей, мы проповедуем всем. А остаются все равно считанные единицы. Проповедовать нужно хотя бы по той простой причине… Ну, не знаю, чтоб со мной было бы, если бы мне не проповедовали. Я пытаюсь на себя примерить какие-то другие образы жизни, мне страшно становится. Думаю: «Господи, чтобы со мной было бы то?!»…
Вопрос:
А вот фактор милости великого преданного он как-то… это что-то больше чем вот давать готовому?
Ответ Гурудева:
Это что-то больше, конечно, чем фактор готовности. Но все равно, какая-то готовность нужна. Понятно, что все не от нас зависит, но все равно, так или иначе… понятно, что милость чистого преданного это самое главное. Я не совсем прав конечно, что я все свёл к готовности. Это желание чистого преданного, и поэтому Джива Госвами говорит, что чистые преданные они носители энергии милости Кришны, они vahanaha, и Кришна даёт им свою милость, и они ходят, и это милость Кришны. Поэтому конечно же, речь не только о готовности. Но все равно, особенно когда мы проповедуем… Когда Шрила Прабхупада проповедует это одно, когда мы проповедуем, то наша милость это так…. Милость Шрилы Прабхупады мертвого разбудит, а наша милость даже живого может не пробить… да, усыпить… Такое тоже бывает.
Вопрос:
С другой стороны может ли маленький преданный быть как бы проводником милости гуру, или Прабхупады?
Ответ Гурудева:
Может, если он себя ощущает таковым. Если я ощущаю себя слугой, или проводником милости, кто угодно может быть, через кого угодно эта милость может пройти. Можно видеть как совершенно невероятным образом эта милость распространяется в каких-то сценариях или ситуациях. Очень часто люди, которые были проводником какой-то милости сами не становятся преданными, но так или иначе они помогают другим людям соприкоснуться с этой милостью. Такое бывает. Я на своём пути очень многих таких проводников встретил. Так что все может быть.
«Беседы Господа с Рамананда Райем».
Продолжительность: (2:22:17)
Аннотация:
Шрингара/мадхурья раса — наивысшая и самая полная в иерархии рас. Оттенки любви. Истинная причина путешествия на юг Чайтаньи Махапрабху. Садхья, или цель всех наших усилий. Качества и задача реальной цели. Средства достижения цели уже включены в саму цель. Понять — что целью не является, отсечь все лишнее. Варнашрама и отречени не являются природой души. Brahmabhuta prasanatma — достижение состояния, ведущего к слиянияю с брахманом. Победа над «Непобедимым». Особая форма бхакти jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Довериться Его милости. Служение Кришна-катхе. Никто в материальном мире не знает что такое любовь, потому что это состояние, когда я впринципе не думаю о себе, или о своём счастье. Духовный интеллектуализм Брахмы. Praharsayasyami, радость от обретения господина. Счастье сакхья расы. Три категории отношений с Верховным Господам: внешние, не имеющие отношения к душа, те, которые сойдут, имеющие некоторое отношение к душе, и высшие, имеющие непосредственные отношения. Что отличает сакхья прему от дасья премы. Изначальная природа души имеет отношение к Вриндавану. Даже отдаленные отношения с Богом не могут сделать человека счастливым. Душа может упасть из несовершенного состояния, но в совершенном состоянии любви падение невозможно. Разные люди достигают разного уровня вкуса, или рас, по причине разных васан(эмоциональные отпечатки). Мы отзывается на те наслаждения, которые ложатся на какой-то уже знакомый опыт. Самым высшим проявлением любви является мадхурья-бхава. В отношениях двух возлюбленных нет ничего, кроме непредсказуемости. Sneha. Под влиянием общения с теми, у кого есть kanta-bhava, мы можем пережить тень духовных эмоций. И это наш единственный шанс. bhaktir eva bhūyasī, нет ничего выше чем Бхакти. Кришна подчиняется только Бхакти. bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ. Вплоть до ватсалья-расы Кришна обещает отвечать взаимностью на любовь преданных, но когда речь идёт о высшей расе, у которой максимальный диапазон оттенков и самая непостижимая глубина, то Кришна поднимает руки, попадая в подчинение этой любви. Кришна сознательно не торопится давать преданному опыт, чтобы человек в пустыне отчаяния, которая разверзается в его сердце, почувствовал необычайное смирение, и таким образов очистив сердце, во много раз бы усилил желание увидеть Кришну. Кришна проверяет нашу искренность.
Чтобы отплатить гопи за их любовь, Кришна обещает прийти сюда в образе садху. Нет ничего выше, чем эта любовь, нет ничего чище, чем эта любовь, и нет ничего сильнее, чем эта любовь, и нет ничего прекраснее, чем эта любовь. И если чего-то хотеть, то «Луны».
Завтра Радхаштами, День явления Шримати Радхарани. Поэтому я прочитаю несколько стихов из восьмой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-Чаритамриты» «Беседы Господа и Рамананда Райа».
CC Madhya 8.84
yathottaram asau svāda-
viśeṣollāsa-mayy api
ratir vāsanayā svādvī
bhāsate kāpi kasyacit
Перевод:
„От вкуса к вкусу любовь растет. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом“.
Комментарий:
Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.38) Шрилы Рупы Госвами. Он также приводится в четвертой главе Ади-лилы (стих 45).
CC Madhya 8.85
pūrva-pūrva-rasera guṇa — pare pare haya
dui-tina gaṇane pañca paryanta bāḍaya
Перевод:
«От одной расы к другой можно видеть их постепенное развитие. В каждой последующей расе проявляются качества предыдущей, поэтому в разных расах присутствует два, три, четыре или же все пять совершенных качеств».
CC Madhya 8.86
guṇādhikye svādādhikya bāḍe prati-rase
śānta-dāsya-sakhya-vātsalyera guṇa madhurete vaise
Перевод:
«С увеличением числа качеств усиливается и вкус расы. Таким образом, все качества, какие только есть в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе и ватсалья-расе, можно найти в расе супружеской любви [мадхурья-расе]».
CC Madhya 8.87
ākāśādira guṇa yena para-para bhūte
dui-tina krame bāḍe pañca pṛthivīte
Перевод:
«Качества материальных начал — эфира, воздуха, огня, воды и земли — численно возрастают от одного до двух, трех и четырех, а в последнем элементе, земле, полностью проявлены все пять качеств».
CC Madhya 8.88
paripūrṇa-kṛṣṇa-prāpti ei ‘premā’ haite
ei premāra vaśa kṛṣṇa — kahe bhāgavate
Перевод:
«Чтобы достичь лотосных стоп Господа Кришны, нужно развить любовь к Богу, особенно если это любовь в мадхурья-расе, супружеских отношениях с Ним. Поистине, такая любовь пленит Кришну. Так утверждается в „Шримад-Бхагаватам“».
Комментарий:
Объясняя превосходство супружеской любви к Богу, Шрила Кришнадас Кавираджа приводит пример с материальными элементами: эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. В эфире (пространстве) присутствует только звук. В воздухе присутствует звук и осязаемость. У огня есть три качества: звук, осязательное ощущение и форма. У воды существует четыре качества: звук, осязаемость, форма и вкус. И наконец у земли есть все пять качеств: звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, можно видеть, что качество эфира присутствует всюду — в воздухе, огне, воде и земле. А в земле можно найти все качества материальной природы. То же самое относится к расе супружеской любви, мадхурья-расе. В ней присутствуют качества нейтралитета, служения, дружбы, родительской любви, а также самой супружеской любви. Из этого следует, что супружеская любовь доставляет Господу полное удовлетворение.
Супружескую любовь (мадхурья-расу) иначе называют шрингара- расой. В «Шримад-Бхагаватам» делается вывод о том, что Верховный Господь, покоренный наиболее полным проявлением любовного служения Ему, то есть супружеской любовью, соглашается целиком отдать Себя во власть Своего преданного. Олицетворением самой возвышенной супружеской любви является Шримати Радхарани, поэтому в играх Радхи и Кришны можно видеть, что Кришна всегда послушен воле Шримати Радхарани.
Рамананда Раи и Чайтанья Махапрабху беседуют на берегу реки Годавари. Уходя из Джаганнатха Пури, Шри Чайтанья Махапрабху получил приказ от Сарвабхаума Бхаттачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья сказал, чтобы Он обязательно встретился с правителем южной провинции Орисы. Ориса в то время простиралась очень далеко на юг и достигала нынешнего Тамил-Наду. И там, на территории реки Годавари Рамананда Рай и Чайтанья Махапрабху встретились.
Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Шри Чайтанье Махапрабху, что нет на Земле человека, который лучше понимал бы оттенки любви.
И так как целью прихода Чайтаньи Махапрабху была эта попытка, или желание реализовать вкусы любви внутри своего сердца, то Он очень обрадовался, и по сути встреча с Рамананда Раем была истинной причиной Его похода на юг. Предлогом для этого были Его старания и попытки найти своего старшего брата. Но на самом деле настоящей причиной Его долгого и сложного путешествия, целью этого путешествия, было желание встретиться с Рамананда Раем.
Рамананда Рай переоделся в простое платье и пришёл на следующий день после их первой встречи на берег Годавари, чтобы послушать Чайтанья Махапрабху. А Чайтанья Махапрабху не дав ему возможности задать Ему вопрос, Сам стал задавать вопросы.
И вопрос, который задал Шри Чайтанья Махапрабху очень важный. Первый, и единственный по сути дела вопрос, с которого началась эта беседа заключался в том, чтобы Рамананда Рай процитировал шлоку из Священного писания, которая определяет садхью, или цель всех наших усилий.
Он не хотел, чтоб Рамананда Рай придумывал что-то, он С самого начала сказал: «Процитируй шлоку». Самое интересное, что в конце концов, Рамананда Рай будет цитировать песню собственного сочинения, потому что в Священных писаниях то, о чем хочет сказать Рамананда Рай, отсутствовало. Но до поры до времени Рамананда Рай очень строго придерживался этого правила, и цитировал одну за другой различные шлоки из авторитетных Священных писаний, которые в представлениях обычных людей описывают цель наших устремлений. Люди все стремятся к какой-то цели. Человек, у которого нет цели, по сути дела живет очень скучную жизнь. Его жизнь лишена смысла, потому что цель и смысл это понятия по сути синонимичные.
Иногда людям очень сложно поставить цель, они не могут понять как поставить цель.
Буквально пару дней назад мне пришло письмо, где преданный говорит: «Как ее поставить, эту цель? Чего-то я ставлю, ставлю и все не то».
И это факт, с одной стороны человек должен поставить ту цель: которая его греет, она не должна быть слишком эфирной, заоблачной, слишком высокой. А с другой стороны это должна быть реальная цель, потому что очень часто люди стремятся к чему-то, достигают какой-то цели и понимают, что все было напрасно, что они стремились, стремились, стремились к этой цели, достигли ее, а оказалось, что это не то, что это совсем не то состояние, к которому они хотели прийти. Почему-то очень часто люди не дают себе труда подумать и как следует представить: «Ну, хорошо, ну ладно, исполню я эту цель: приеду в Америку, приеду в Алачуа, а что потом? Что дальше? Будет ли это реально то, чего я хочу в самом деле в жизни? И является ли то, что я делаю средством для достижения этой цели?»
По сути дела когда Чайтанья Махапрабху просит Рамананда Райа очень точно сформулировать цель, Он одновременно с этим имеет ввиду важную вещь, потому что мы можем много разных вещей делать для достижения разных целей, то есть в цель одновременно включены и средства ее достижения. И очень часто мы тратим свою жизнь на странные вещи, на достижение странных целей.
Чайтанья Махапрабху очень четко говорит: «Мне нужно сначала понять цель», что само по себе является большой проблемой в современном обществе. Потому что в современном обществе люди не очень задумываются о какой-то высшей цели, им важнее понять как что-то нужно делать. Людям очень интересно полететь на другую планету, и они решают эту проблему как долететь до Луны. Что они там будут делать — это в конце концов не так важно, гораздо важнее понять как это сделать. Почему-то таким образом устроен ум людей в Кали-Югу. Цель очень часто расплывается, уходит из фокуса. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Пожалуйста, скажи какая цель. Чтобы достигнув ее, Я потом не жалел, не кусал себе локти, не говорит, «исполнилась мечта идиота», и не цитировал других столь же уважаемых авторитетов в этом вопросе».
И Рамананда Рай начинает делать разные предложения, которые с точки зрения обычного человека вполне могут сойти за цель. Почему он это делает? Почему он сразу не говорит что-то, что он мог бы сказать, в соответствии с уровнем своего понимания? Потому что прежде чем понять к какой цели нужно стремиться, нужно также очень хорошо понять к каким целям стремиться не нужно. И в каком-то смысле понять это даже важнее, потому что у нас есть много разных вариантов целей, и у нас всегда есть некое представление о том, что ну, вот может быть это сделает меня счастливым, вот это сделает меня счастливым…. Поэтому прежде чем сформулировать саму цель, нужно понять что целью не является. То есть откинуть все лишнее.
Как Микеланджело когда у него спросили, как он ваяет свои скульптуры, он сказал: «Я беру камень, и отсекаю все лишнее». Это понимание того, что является лишним, является неотъемлемой частью понимания того, что является настоящим, одно неразлучно с другим. Потому что даже если я утвердил какую-то цель, у меня всегда могут быть какие-то сомнения: «а может что-то ещё мне нужно; может быть какими-то другими способами я смогу стать счастливым?». Поэтому Рамананда Рай очень терпеливо делает предположения одно за другим, понимая, что это явно провальные предположения. И в конце концов в каком-то смысле эта она беседа не только для Шри Чайтанья Махапрабху, но и для нас с вами, чтобы и мы также смогли подумать над тем, что является целью человеческих устремлений, а что нет.
И первое предложение, которое сделал Рамананда Рай — это он предположил, что целью человеческих устремлений является варнашрама. И очень часто люди так думают, даже среди преданных есть много таких людей, которые говорят: «Варнашрама, варнашрама Ки Джай!».
И варнашрама хорошая вещь. Варнашрама значит жить хорошей чистой жизнью, варнашрама значит не мешать другим, варнашрама значит не причинять другим страданий, научиться, или так исхитриться наслаждаться, чтобы и самому было хорошо, и другим не было плохо. В общем-то хорошая, вполне достойная цель — прожить чистую жизнь, никого не обидеть, умереть с улыбкой на устах, родиться снова в каком-нибудь хорошем доме, чистом, в хорошем месте, с хорошим климатом.
Чайтанья Махапрабху говорит: «eho bahya», так же как по отношению ко многим другим сделает Рамананда Рай, это — внешние вещи. Эта вещь не имеет отношение к природе души. Мы в конечном счете никогда не сможем получить полного удовлетворения, до тех пор, пока не примем в расчет, что мы по своей природе являемся душой. А варнашрама, или благочестивая чистая жизнь здесь в материальном мире в конце концов никакого отношения к природе души не имеет. С точки зрения чисто материальных рамок, или мерок хорошая чистая жизнь — это хорошо, но с точки зрения души в общем-то особой разницы нету.
Дальше Рамананда Рай делает ещё одно предложение:
yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam
Делай все то, что ты делаешь, как подношение Кришне. Чайтанья Махапрабху опять говорит: «Это внешнее». Почему это внешнее? Потому что опять же, я сохраняю свою отдельность — я делаю что-то, и потом подношу это Кришне. Это ещё не деятельность на уровне души. Это деятельность на уровне ума: я делаю что-то… И многие люди думают, что это очень хорошая вещь. Это действительно хорошая вещь, более высокий уровень — все что ты делаешь, делай для Кришны. Хорошее предложение? Хорошее. Но не с точки зрения Чайтаньи Махапрабху. С нашей точки зрения, вполне пойдёт. Дай Бог нам когда-нибудь достичь этого уровня, чтобы мы все делали для Кришны. Не такой низкий уровень.
Но Чайтанья Махапрабху говорит: «Нет, нет… Постой, постой…Если ты хочешь по-настоящему стать счастливым, тебе нужно немножечко подкрутить свои мозги, или настроить свой ум более правильно. Если ты поставишь перед собой эту цель, то все равно тебе придётся снова рождаться здесь в материальном мире. А какой смысл рождаться в материальном мире?»
Тогда Рамананда Рай говорит: «Отречемся от этого мира, отряхнем его прах с наших ног… sarva dharmam parityaja, mam ekam saranam vraja..». И это с точки зрения Шри-Сампрадайи чарама-шлока, где Кришна обещает любому человеку, который ради Него отказывается от всего… Отречение с точки зрения обычных религий это очень высокая вещь. Люди уходят в монастырь… С точки зрения обычного человека это вообще что-то невероятное.
Мы вчера были в гостях, нас повели в какой-то магазин, и там меня увидела женщина эмигрантка из Советского Союза и закричала: «Одежда монаха, одежда монаха!»… У неё брови вот так вот поползли вверх. И для людей это какое-то очень высокое достижение… Чайтанья Махапрабху говорит: «Eho bahyam». Потому что даже если я отрекусь от всего, я ещё не понял кто я, кто этот я, который от всего отрекается. Это всего лишь навсего некая негативная вещь, не имеющая отношения истинной природе души.
После этого Рамананда Рай делает следующее предложение, где он говорит:
brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
Он как будто бы делает уже совсем серьезное предложение, mad-bhaktim labhate param,
такая вещь, которая приводит в конце концов к высшей бхакти, трансцендентной бхакти — brahma-bhutah prasannatma. Человек же уходит с материального уровня. Все три предыдущих предложения находились на материальном уровне, это предложение выводит человека на духовный уровень начиная с уровня brahma-bhutah.
Человек уже осознает себя душой. То есть, в этом предложении, в отличии от трёх предыдущих, есть некое позитивное представление кто я — brahma-bhutah prasannatma, я есть счастливая душа, радостная душа,
na socati na kanksati, у меня нет никаких желаний, и нет никакого горя по отношению к этому миру, samah sarvesu bhutesu, я абсолютно не делаю никаких различий между разными живыми существами, я занимаюсь чистой бхакти.
Но Чайтанья Махапрабху и это предположение отметает с порога, и говорит: «Нет, нет, это ещё не то, потому что в этом предложении Бхакти нечистое, несмотря на то, что там есть mad-bhaktim labhate param, но если мы посмотрим внимательно, вместо этого стиха в «Бхагавад-гите», мы увидим, что Кришна в общем то имеет ввиду Бхакти, которое смешано с желанием освобождения. brahma-bhutah prasannatma — это радость в достижении брахмана, по сути дела означает достижение некого радостного духовного состояния, которое приведёт меня к слиянию с брахманом».
Люди очень ценят это. С точки зрения большинства людей «Дай Бог нам достичь этого».
У меня был один знакомый, он как раз американский преданный, я давно о нем ничего не слышал, Чарли Гир. Он был одним из помощников Махариши Махеш-йоги. И он занимал довольно высокое место в иерархии трансцендентной медитации. И он рассказывал как он получил этот трансцендентный опыт, когда в процессе медитации вдруг он увидел ослепительно яркий белый свет, и как он испугался при этом. Он говорит: «Это было очень особенное ощущение, но при этом я понял, что сейчас я утрачу индивидуальность и растворюсь в этом белом сиянии». И он после этого пришёл к преданным. И Чайтанья Махапрабху Он говорит здесь в сущности о том же самом, Он говорит: «Eho bahyam, это все равно нечто внешнее, потому что ты не сможешь реализовать полностью природу души, потенциал в ней заложенный».
Я сейчас был в Нью-Йорке, и в Нью-Йорке у нас была лекция для, ну скажем так, посторонних людей, я о чем-то таком рассказывал, и там была одна женщина, явно совершенно знающая, или сведущая в философии йоги. Она стала меня расспрашивать: «Какая у вас, у кришнаитов цель? Когда вы Кришной то станете? На каком этапе вы становитесь Кришной?». Я все пытался ей объяснить, что мы не становимся Кришной… Она никак не могла понять, «нет, ну в конце концов, мы же должны стать Кришной». Я говорю: «Да нет, не станем», она говорит: «Но как же так? Нужно же стать Кришной. Это же высшая цель».
И многие люди они абсолютно уверены в том, что это и есть высшая цель. И, ну казалось бы, действительно, что же выше может быть? Стал Кришной. Я ушёл в Него, я растворился там. «Ну, вы же превратитесь в Кришну?», все никак не могла понять она.
Людям очень сложно понять, что сохранение своей индивидуальности в отношениях с Кришной — это более высокая вещь. Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Мантхара-шрути», из «Мантхара Упанишад», где прославляется бхакти, и говорится, что
bhaktir evainam nayati
bhaktir evainam darsayati
bhakti-vasah puniso
bhaktir eva bhuyasi
Последняя строчка означает, что нет ничего выше чем бхакти. Почему нет ничего выше бхакти? Потому что в конечном счете бхакти подчиняет себе даже Бога. Бхакти, или любовь к Богу выше даже чем Сам Бог.
В этом стихе совершенно ясно говориться, bhaktivashah purushah, Пуруша, Господь — Повелитель всего подчиняется Бхакти, подчиняется любви. Природа любви такова, настоящей любви такова, что она подчиняет себе того, кого мы любим. Поэтому преданные они самые хитрые, они хотят подчинить себе Самого Бога.
Как та самая старуха, которая хотела чтобы Золотая рыбка была у неё в услужении. Но людям очень сложно понять, что есть кто-то, или что-то что выше чем Бог.
И поэтому они с удивлением узнают, что Чайтанья Махапрабху отверг это предложение Кришны из «Бхагавад-гиты».
И тогда Рамананда Рай произнёс нечто, что Чайтанья Махапрабху принял.
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Тут начинается этот самый мотив подчинения себе непобедимого, или победа над непобедимым. Как можно победить непобедимого. То есть, там говорится о чистой бхакти, которая в отличии от смешанной бхакти… Смешанная бхакти даёт многое. Смешанная бхакти даёт освобождение. Смешанное бхакти приводит к бессмертию.
В следующем стихе Кришна Сам будет говорить об этом
mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
Просто я помощью бхакти человек может достичь состояния освобождения, amṛtatvah.
Но есть нечто важнее освобождения:
’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Это особая форма бхакти. И Чайтанья Махапрабху в первый раз смирился с предложением Рамананда Райа, когда тот сказал: jñāne prayāsam udapāsya namanta eva,
Если я откидываю заранее свои попытки постичь Бога с помощью методов гьяны, с помощью медитации, с помощью отречения от мира, с помощью изучения Священных писаний, и просто полагаюсь на Его милость.
Следующий более высокий этап, или более высокое предложение, которое сделал Рамананда Рай, касается того, что человек просто служит Кришна-катхе. Потому что служение Кришна-катхе, как говорится здесь,
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Того, кто повелевает всеми тремя мирами, она подчиняет, или побеждает Его, непобедимого Господа. И смысл этого утверждения в том, что в конце концов, когда мы слушаем о Кришне, и наверняка мы все слушали о Кришне, и очень часто мы уже не понимает зачем мы так долго о Нем слушаем.. Может быть сегодня я дойду до объяснения этого. Но в конце концов смысл этого в том, чтобы слушая не только о Кришне, а о том, каким образом Кришна общается с преданными, мы могли почувствовать какие отношения их связывают, или какие эмоции они разделяют. Так, чтобы хотя бы какой-то отблеск этих эмоций отразился в нашем сознании. Чтобы в конце концов у нас появилось некое подобие такой же любви, которая связывает преданных и Господа. С ее чистотой.
Беда в том, что мы все толком не понимаем что такое любовь. Мы очень часто и слишком легко и свободно пользуемся этим словом «любовь», «любовь», «любовь»… Но никто по сути дела в материальном мире не знает что такое любовь. Потому что любовь — это абсолютно незнакомое нам состояние, когда я в принципе не думаю о себе и о своём счастье. Я не припомню такой секунды, когда бы я не думал о себе и о своём счастье. Мы постоянно думаем: «А мне то когда хорошо будет?».
Почему мы повторяем Харе Кришна мантру? Потому что Шрила Прабхупада сказал: «Станьте счастливыми». Повторяем, повторяем, повторяем… ничего не получается. Все время думаем: «Когда? Ну когда это произойдет? Когда это случится?». А Шрила Прабхупада сказал: «Повторяйте мантру и будьте счастливы, значит — не ждите, когда вы будете счастливы, а станьте счастливыми, думалось том, что вы делаете это не для себя». В тот самый момент, когда мы перестаём думать о самом себе, о своём собственном счастье, счастье приходит. Но к сожалению мы никогда не перестаём думать и собственном счастье, поэтому оно не приходит. Оно ждёт. Даже если маленькая щелочка появляется оно может туда проскользнуть, но у нас все эти мысли о том «когда я то счастливым стану», он идут плотными шеренгами, туда не прорвешься . Как люди на Первомайской демонстрации, или в московском метро — сплошной поток этих мыслей и желаний «когда же я стану счастливым, когда же я стану счастливым?»…
И в тот самый момент, когда я слушаю о Кришне, у меня появляется шанс перевести мое сознание в другое состояние. В тот самый момент, когда я слышу о том, как Кришна общается с преданными, если я вдруг забудусь и поставлю себя на место преданного, или на место Кришны, тогда я могу получить небольшой отблеск, или небольшой опыт любви. Почему слушание является главным методом бхакти, потому что слушание рассказов о Кришне даёт опыт, пусть маленький, пусть небольшой, до какой-то степени он очищает сердце.
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
И когда сердце достаточно очистилось небольшой отблеск этой любви может прийти нам.
И Чайтанья Махапрабху сказал: «Да. Когда человек откидывает интеллектуальные попытки постичь Бога и просто отдаётся этой стихии рассказов о Нем, которые описаны в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» прежде всего, тогда может произойти чудо, и какой-то небольшой опыт прийти». В целом этот стих из четырнадцатой главы Десятой Песни «Молитвы Господа Брахмы», и Господь Брахма он как раз корит себя прежде всего… Бхактивинод Тхакур говорит, объясняя как разные истории с «Шримад-Бхагаватам» имеют отношение к разным анартхам, или к разным нежелательным программам в нашем сердце, когда речь заходит о «Брахма-Вимохана-Лиле» Бхактивинод Тхакур как раз говорит, что «Брахма-Вимохана-Лила», если как следует вжиться в эту лилу, прожить ее внутри в своём сердце, то она помогает избавиться от духовного интеллектуализма, от интеллектуальных попыток понять Бога и измерить Бога с помощью своего собственного интеллекта.
Это именно то, что Брахма хотел сделать, он хотел померять Кришну. И аршином измерения Кришны был его интеллект, а у него интеллект — ого какой! И когда Кришна ему показал, что никакого твоего аршина не хватит, чтобы меня измерить, когда Он посрамил все эти попытки, Брахма произнёс этот стих:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
Он признаётся в своём полном поражении, и в этих попытках. И когда человек действительно ощущает внутри этот вкус поражения, то, что я чего-то вообще ничего не понимаю, не понимаю кто такой этот Кришна, и не понимаю чего Он делает, как Он играет в этом Вриндаване… В этот самый момент чудо может произойти.
Чайтанья Махапрабху сказал: «Это нормально, это хорошо… Продолжай дальше. Мне хочется дальше послушать что ты скажешь»… По сути дела Он отверг и это предложение тоже. Почему? Потому что когда Рамананда Рай произнес этот стих, он всё-таки не сказал о цели, не сказал о садхйе . Он объяснил садхану. И так как садхана имеет непосредственное отношение к природе души, так какова связана с природой души, и может пробудить не просто духовную природу, но конкретное понимание наших отношений с Кришной, в процессе слушания рассказов о Нем. То Чайтанья Махапрабху согласился с этим предложением, но попросил его пойти дальше. Рамананда Рай стал уточнять, он привёл два стиха, один из которых описывает вайдья-садхану-бхакти, другой знаменитый стих:
kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ
krīyatāṁ yadi kuto ‘pi labhyate.
Знаменитый стих описывает рагануга-садхану-бхакти. И Чайтанья Махапрабху говорит: «Eho haya, eho haya, это хорошо, это хорошо… Иди дальше».
После этого Рамананда Рай привел дасья-бхаву, и Чайтанья Махапрабху опять же согласился с этим: «Ну, нормально, хорошо». Он привёл стих из «Стотра-ратны» Ямуначарьи, где тот описывает чистую дасью, любовь в дасья-бхаве. То есть конкретное совершенно желание забыть обо всем остальном и только служить Богу. В этом тише:
kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ
praharṣayiṣyāmi sa-nātha-jīvitam
Ямуначарья говорит: «Когда я стану Твоим вечным слугой, и когда я обрету этот опыт счастья служения Тебе. От того, что я понимаю, что я стал Твоим слугой, то есть, что у меня появился Господин».
Это очень высокий опыт, когда человек полностью отказался от своей независимости. praharṣayiṣyāmi, единственный источник его счастья, praharṣayiṣyāmi значит большая радость, от того, что у меня Господин есть, появился Господин. Я был беспризорным, и я блуждал по этому миру как беспризорный пёс, и пытался ткнуться туда, сюда, тыкался, пытался найти какое-то удовлетворение здесь… В конце концов я обрёл господина своего. Я кому-то нужен. Это ощущение того, что я кому то нужен в принципе может сделать человека счастливым, но к сожалению у нас слишком большое желание сохранить свою независимость и поэтому мы не можем до конца получить этот опыт счастья.
И по сути дела, когда мы слушаем эту беседу, нам нужно как бы примерять на себя каждое из этих состояний, которые в виде сутры, в виде очень сконцентрированного предложения делает Рамананда Рай.
Потому что это все — возможные цели. Причём не просто возможные цели, они где-то в каком-то смысле записаны там в наших генах, в нашей душе, в нашем уме. И нам нужно очень хорошо понять действительно логику, которая движет Рамананда Райем, и которая движет Чайтаньей Махапрабху, когда Тот выслушивает его предложения, принимает их и просит пойти дальше.
После этого Рамананда Рай сделал следующее предложение, и привёл стих из одиннадцатой главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»:
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
Где описывается сакхья-раса, или счастье сакхья-расы, дружеских отношений с Кришной. И это первое предложение Рамананда Райа, на которое Чайтанья Махапрабху сказал: «Eho uttam, это уже самое лучшее!»
Иначе говоря все предложения Рамананда Райа Чайтанья Махапрабху расклассифицировал на три категории: внешние, не имеющие отношения к душе, те, которые сойдут, потому что они имеют какое-то отношение к душе, и уттама — высшие, которые имеют непосредственное отношение. Почему? Может возникнуть вопрос почему дасья-прему Он отверг конкретно совершенно, любовь в настроении дасьи, но принял сакхья-бхаву, или сакхья-прему? Что отличает дасья-прему от сакхья-премы? И ответ на это такой, что во Вриндаване дасья-бхавы в чистом виде нет, что там даже слуги Кришны, строго говоря не относятся к Нему как к своему Господину, они относятся к Нему как к сыну своего Господина. Они слуги Нанда Махараджа, поэтому для них Он — хозяйский сынок. И у них в большей степени ватсалья-бхава, то есть там нет чистой бхавы. А на самом деле, посыл, который закладывает Чайтанья Махапрабху во время этой беседы, когда Он впервые признаёт только сакхья-бхаву, заключается в том, что изначальная природа души имеет непосредственное отношение к Вриндавану все таки. Что Голока Вриндавана как высшая обитель и высшее проявление бытия только там, только там, на Голока Вриндавана, душа может по настоящему ощутить себя дома. Потому что на Вайкунтхе, даже в духовном мире не говоря уже о райских планетах, или каких-то других планетах этого мира, не говоря уже о Гавайях, и других местах… Душа не будет ощущать себя дома. Она все равно будет ощущать что что-то не так, что что-то не то, что-то не совсем клеятся тут, что-то.., она будет чувствовать какой-то неуют. И только тогда, когда она вступит в близкие отношения с Богом..
Иначе говоря, даже отдаленные отношения с Богом не могут сделать человека по настоящему счастливым. Поэтому Чайтанья Махапрабху согласился, сказав: «Eho uttam, это высшая вещь. Но иди дальше».
«И после этого иди ещё выше, скажи Мне, если знаешь что-то высшее». Вслед за этим Рамананда Рай сказал про ватсалья-прему, и Чайтанья Махапрабху согласился с ватсалья-премой, но не остановился на этом, и сказал: «Пожалуйста назови мне нечто что ещё выше». И тогда Рамананда Рай назвал канта-бхаву. И здесь, в стихах, которые мы прочли, подводится итог всему тому, или не всему тому, но по крайней мере той части, этой беседы, с которой полностью без всяких оговорок согласился Чайтанья Махапрабху.
Это тоже интересная вещь, потому что Рамананда Рай начинает объяснять, что для каждого из преданных это состояние любви с Богом, начиная с сакхья-расы, дасья-раса ещё до конца не может удовлетворить душу. Но начиная с сакхья-расы уже как бы хорошо. Как знаете эту детскую игру — «холодно, тепло, горячо». Так вот, сначала Чайтанья Махапрабху ответ на разгадки, которые давал Рамананда Рай и говорил: «Холодно, холодно, холодно»… Потом стал говорит: «Тепло, тепло, тепло…».
Когда тот сказал: «сакхья-према», Он ответил: «Горячо. Уже все хорошо, уже ты близок к тому, чтобы описать то, о чем стоит говорить».
И дальше Рамананда Рай начинает объяснять. Он объясняет что в этих пяти видах отношений, или строго говоря в трёх видах отношений, которые признаёт или признал Чайтанья Махапрабху, хотя у них есть скажем так, объективная иерархия. Выше всего находится мадхурья-раса, ниже ее ватсалья-раса, или ватсалья-према, чуть ниже ее сакхья-према, но для каждого из преданных это состояние является совершенным, то есть достигнув этого состояния, человек не будет стремиться ни к чему большему. Это некое вечное состояние души, в котором душа может находиться бесконечность. Все остальные состояния имеют в себе небольшие оттенки изъяна, поэтому есть некая вероятность того, что душа найдёт некий изъян в этом состоянии и захочет как то разнообразить свою жизнь, придя в материальный мир. Есть этот вечный спор, совершенно неразрешимый о том была душа в духовном мире, или не была душа в духовном мире, падала она или не падала… Но одно несомненно, что душа может упасть из какого-то менее совершенного состояния, но в совершенном состоянии любви падения невозможно, потому что ну ей некогда думать о падении. Чтобы упасть надо сначала подумать: «Дай как я упаду», но когда человек достигает совершенного состояния, или душа достигает совершенного состояния, ему не до этого. И поэтому Рамананда Рай приводит стих из «Бхакти-Расамрита Синдху», который тогда ещё написана не была. И у многих людей возникают вопросы почему Кришнадас Кавирадж Госвами так свободно обращается с этим материалом. Ну, во-первых потому что Кришнадас Кавирадж Госвами не пишет документальную историю, он передаёт суть этой беседы. А во вторых другое объяснение тоже очень важное для нас — это то, что многие из этих стихов, которые Шрила Рупа Госвами включил в «Бхакти Расамрита Синдху» они были известны и они ходили по преданным. Как иногда часто, или сам Рупа Госвами он составил антологию стихов, которые называются Падьявали. И там приводятся стихи великих преданных, описывающие расы Кришны, огромного количества преданных. То есть, не то что эта тема была закрыта или неизвестна, всегда были очень возвышенные преданные, которые находились на этом уровне любви с Богом. Но очень часто Рупа Госвами пишет: «Автор неизвестен». То есть это такие бродячие фольклорные стихи, которые были знамениты. Иногда объясняя вольность Кришнадаса Кавираджа, на самом деле эта беседа произошла еще до встречи Чайтанья Махапрабху с Рупой Госвами, когда он объяснил Ему всю эту философию рас. То есть очевидно, что «Бхакти Расамрита Синдху» тогда написана не была, это мог быть один из тех самых стихов, которые были известны. В любом случае это как раз то, что нам нужно очень хорошо понять. Потому что здесь Кришнадас Кавирадж Госвами цитируя этот стих, объясняет: во первые почему не все души находятся на одном и том же уровне любви? Почему одни находятся на уровне сакхья-расы, другие на уровне ватсалья-расы, а третьи на уровне мадхурья-расы? С одной стороны он говорит, что «для каждого из них этот уровень, которого они достигли, он является самым лучшим, и на каждом из этих уровней visesa-ullasa mai svada, на каждом из этих уровней человек ощущает вкус svada значит вкус, visesa значит особый вкус, ullasa значит особое состояние возвышенного счастья, когда человек полностью затоплен счастьем».
У нас наверняка есть какой-то такой опыт, когда ну когда нет ничего, кроме счастья внутри, когда находишься в этом состоянии ullasa, ullasa значит utt, вверх, ullasa, состояние абсолютно полной эйфории.
И здесь Рупа Госвами с одной стороны говорит, что для каждого из людей или из душ, которые достигли этого уровня развития, духовной эволюции, это состояние является абсолютно особенным, и имеет особенный вкус, ему ничего другого не нужно. Почему разные люди получают разные состояния или достигают разного уровня?
ratir vāsanayā svādvī
Шрила Рупа Госвами объясняет это в этом стихе из «Bhakti Rasamrita Sindhu», или Кришнадас Кавирадж, или Рамананда Рай, то есть все трое, они объясняют нам, что причина этого в слове vasana, vāsanayā svādvī,
ratir vāsanayā svādvī,
У каждого человека, или у каждой души, достигшей этого уровня есть разные васаны. На самом деле, наш опыт, который мы можем получить в этом мире, даже если речь идёт о каких-то материальных вещах, о материальных наслаждениях, он очень сильно связан с васанами, то есть с глубокими отпечатками, которые остаютсяу нас.
Если что-то не оставило глубокого отпечатка, то это может пройти незамеченным. Иначе говоря, мы отзываемся на те наслаждения, которые уже ложатся на какой-то уже знакомый опыт. У нас есть внутри эмоциональный отпечаток, то есть отпечаток связанный с определенной конкретной, совершенной эмоцией. И когда мы встречаемся с чем-то, что напоминает нам об этом, мы начинаем ощущать вкус.
Как например все знают если мы возвращаемся куда-то, где прошли наши там детские годы, или ещё что-то, и мы видим какие-то простые вещи, эти простые вещи пробуждают в нас вкус. Почему? Потому что этот вкус уже живет внутри. Чтобы ощущать вкус от чего-то что приходит извне, у нас уже должен быть опыт этого вкуса. Если опыта этого вкуса нет, то человек поморщится и скажет: «Да ну, чушь какая-то». Например всем западным преданным очень нравятся водоросли. Почему? Потому что все рыбу ели. И эти васаны остались, какие-то самскары остались. И воспоминания об этом накладываются.
Я как-то видел как плевался индус, когда как-то попробовал водоросли, он сказал: «Фу, гадость какая-то, что за ерунда». У него никакого нежного воспоминания не было, потому что у него опыта этого не было.
И это то, о чем говорит здесь Шрила Рупа Госвами. Естественно, когда он говорит о васанах в данном случает, речь идёт об особой категории васан, не о материальных васанах, не о материальном опыте, а о духовных васанах и о духовном опыте отношений с Кришной.
И в соответствии с нашими представлениями, с тем что говорит Бхактивинода Тхакур: «У нас у всех есть эти дремлющие васаны отношений с Кришной».
Именно поэтому когда мы здесь в материальной жизни проживаем какой-то материальный опыт, и когда мы сталкиваемся с неким подобием любви Кришны здесь, она тоже отзывается у нас внутри счастьем. Людям не нужно любить своих детей, разумеется сейчас деградация дошла до того, что даже это становится проблематично, но в принципе этот материнский инстинкт, или отцовский инстинкт, который есть у любого человека… Мне рассказывал один отец: «Это что-то невероятное, когда я взял это маленькое существо на руки, я почувствовал такое счастье, которое я никогда не испытывал». Откуда оно в конечном счете? Оно оттуда из этой ватсалья-расы, из каких-то дремлющих самскар. Шрила Рупа Госвами называет их garbha самскарами, очень глубокими самскарами, Garbha значит это не внешние самскары, которые отпечатались в моем сознании, в моей читте, это самскары, которые находятся на более глубоком уровне сознания, то есть в самой душе. И Шрила Рупа Госвами в этом стихе, или Кришнадас Кавирадж Госвами в этом стихе говорит, что когда человек вступает в эти отношения, которые соответствуют его васанам, то он чувствует себя абсолютно счастливым. Однако при этом есть объективная иерархия в этих отношениях, и во вкусах, которые получает душа и Кришна от этих отношений.
И дальше в тех стихах, которые мы прочитали объясняется почему мадхурья-раса считается высшей. Потому что в нее включены качества всех предыдущих рас. До этого Рамананда Рай объяснял Чайтанья Махапрабху какие качества, отличительные характеристики есть у каждой последующей расы. И здесь Он объясняет что подобно тому, как в материальных элементах, стихиях каждый следующий элемент включает в себе по определению все качества предыдущих элементов, то точно также тут в этих расах качества предыдущих рас они выключаются и углубляются. Не то что в каждой новой расе появляются некие новые качества, все предыдущие в неё включены, и поэтому мадхурья-раса будучи суммой или средоточием всех остальных рас, является самой полной, или самой глубокой расой, или самой глубокой самскарой, которую можно получить в отношениях с Кришной, самой глубокой самскарой любви.
На уровне дасья-бхавы у человека появляется мамата, или чувство того, что Кришна мой, или того, что я принадлежу Кришне. Я объяснял это, когда говорил, что у человека появляется это ощущение «я кому-то нужен, Он мой, Он мой хозяин, я чей-то», у меня появляется эта принадлежность мамата. И появляется это настроение севы, желания служить «я хочу делать что-то, я хочу чтоб он был доволен, тот, кому я служу». На уровне сакхи появляется это вишрама или ощущение близости, равенства, сама-бхава, ощущение того, что я нахожусь на том же самом уровне, что и Кришна. На уровне ватсалья-расы появляется желание заботиться о Кришне лалана, палана и тадана и наказывать Кришну, представление о том, что Кришна немного несмышленый, что Он не знает что Ему нужно, что Его нужно защитить, Его нужно наказать когда нужно, чтобы все было хорошо. И наконец на уровне мадхурья-расы или канта-бхавы появляется это желание все что есть отдать Кришне.
И здесь Кришнадас Кавирадж Госвами вслед за Рупой Госвами и Чайтанья Махапрабху, Рамананда Райем, говорит, что самым высшим проявлением любви к Богу является мадхурья-бхава. И Шрила Прабхупада объясняет почему. Потому что это самая многомерная любовь. Начиная с ватсалья-расы, или с ватсалья-премы в отношениях между Кришной и душой появляется место для прекрасной непредсказуемости. Но в отношениях двух возлюбленных, когда они достигают этого уровня, там ничего, кроме непредсказуемости нет. И любой человек, который пытался имитировать эти отношения в материальном мире знает сколько непредсказуемости в этих отношениях. И Кришна, как объясняет Шрила Прабхупада здесь, Рамананда Рай процитирует слова Кришны очень важные для нашего понимания, для того чтобы подготовить к завтрашнему празднику.
mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
Он приводит этот стих, в котором сам Кришна признается в том, что любовь на уровне мадхурьи выше всех остальных форм бхакти. Это очень интересный и важный стих, который Кришна произносит на поле Курукшетры задолго до битвы на Курукшетре, когда Он встретился там с обитателями Вриндавана во время солнечного затмения. И улучив момент, Он сбежал со всех своих собраний, с жертвоприношений и с остальных вещей, и встретился вечером с пастушками, которые приехали из Вриндавана. И обращаясь к ним, Кришна произносит стих, в котором Он сам признаётся, что их любовь обладает качеством принципиально другим, чем любовь всех остальных преданных. Есть в этом мире очень много людей, которые пытаются развить любовь к Богу, есть много людей, которые развили любовь к Богу, но здесь Кришна говорит:
«diṣṭyā yad āsīn mat-sneho, mayi bhaktir hi bhūtānām amṛtatvāya kalpate».
Любая бхакти по отношению ко Мне даёт человеку освобождение. Если человек пытается служить, а бхакти, слово «бхакти» означает сева, если у человека появляется желание служить Богу, то в этом случае amṛtatvāya kalpate, он обязательно достигнет уровня бессмертия». То есть бессмертие и значит освобождение. Есть разные градации освобождения, но дальше Он говорит: «diṣṭyā yad āsīn mat-sneho но вам повезло, потому что у вас есть по отношению ко мне снэха, или особая любовь». Снэха это уровень любви, который находится даже выше чем уровень премы. Шрила Рупа Госвами говорит, что за уровнем премы, или любви, находится целый мир духовных эмоций, и Он говорит: «diṣṭyā, вам очень повезло, yad āsīn mat-sneho, у вас уже есть снэха, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ, и эта снэха она полностью подчиняет Меня вам».
То есть, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ это значит, что «Я всегда нахожусь с теми, у кого есть снэха, или любовь, Я не могу расстаться с ними. Даже если б Я хотел их покинуть, Я не могу покинуть их, потому что их любовь слишком сильна, она Меня приковала». То есть что хочет сказать здесь в этих стихах Кришнадас Кавирадж или Рамананда Рай Чайтанье Махапрабху, что когда человек под влиянием общения с людьми у которых есть эта канта-бхава, никаким другим способом невозможно пробудить в себе эту самскару. Самскара дремлет в нас, в каждом человеке есть некая заложенная в нем дремлющая самскара, она пробуждается когда мы видим или ощущаем проявление этих чувств или этих эмоций в возвышенном великом преданном. И через его киртан, или через его катху, или через его джапу, мы вдруг начинаем ощущать вкус этих самых эмоций. Как Шрила Прабхупада иногда он вдруг застывал в экстазе, это было редко, он пытался не проявлять эти качества слишком явно, и преданные застывали вместе с ним, и видели как у него из глаз начинали течь слезы. И в этот момент, Бхакти Вайбхава Махарадж описывает этот опыт свой, когда такое случилось с ним, в момент, когда Шрила Прабхупада описывал что-то и вошёл в это состояние экстаза, Бхакти Вайбхава Махарадж говорит, что во первых время застыло, а во вторых, «я могу поклясться, хотите верьте, хотите нет, но я подошёл к картинам после того, как Шрила Прабхупада ушел, встав с вьясасаны, и я увидел что это не картины, я увидел Кришну живого, я увидел там духовный мир, и я увидел что там все задвигалось под влиянием этой бхавы, которую проявил Шрила Прабхупада».
Так вот, суть в том, что единственный шанс для нас такую любовь обрести — это соприкасаться с преданными, у которых эта любовь есть. Никакого другого шанса нет. Иначе это будет некой теорией, может красивой теорией, но в конечном счете нам придётся как лисе из знаменитой басни сказать, что виноград зелёный, и не нужно мне все это, все это сказки. Я много очень людей видел, которые именно с такими словами уходили, или высказывали своё разочарование. Но на самом деле это реальность, просто нужно понять где эту реальность найти. И для того, чтобы эту реальность найти нужно чтобы у нас появилось желание в этой реальностью соприкоснуться. А чтобы это желание появилось нам нужно слушать и понимать хотя бы эту относительную высоту разных рас. В конечном счете для чего мы слушаем обо всем этом? Только для того, чтобы у нас появилось желание, чтобы это желание становилось сильнее, и сильнее, и сильнее.. Чтобы в конце концов это желание сожгло все остальное, все остальные желания выжгло из нашего сердца.
И Кришна говорит тут как раз об этом. И когда Шрила Джива Госвами объясняет природу любви, этого конкретного опыта, нужно очень хорошо понимать, что это не теория, что это всего лишь навсего попытка описать какими-то, доступными нашему пониманию словами, опыт, который практически неописуем когда человек полностью забывает о себе, забывает о своём счастье и начинает жить счастьем Кришны, и думает только о счастье Кришны, целиком захлестнуты этим желанием доставить счастье Кришне и сделать Его счастливым любыми способами. И они все цитируют вслед за Мадхвачарьей этот стих, который я уже приводил: bhaktireva bhuyasi, нет ничего выше бхакти. Почему? Потому что bhaktivashah purushah, потому что с помощью бхакти Бога можно подчинить. И Бог сам об этом говорит, Кришна сам об этом говорит:
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
В конце концов Я притягиваюсь к людям у которых есть эта любовь ко Мне, Я не могу оставаться безразличным к этим людям.
И дальше Рамананда Рай процитирует два очень важных стиха, продолжая эту тему.
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
Он процитирует этот стих из «Бхагавад-гиты», и сразу вслед за этим стих их Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Он скажет, что для обычных людей для людей, у которых есть обычное бхакти, для них справедлив закон, который сам Кришна сформулировал в «Бхагавад-гите»:
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham.
В той мере, в которой человек проявляет любовь, Я ровно в той же мере проявлю любовь по отношению к нему. У Него там все очень хорошо, как в аптеке все очень точно отмерено. Ничего большего не получим, но и ничего меньшего не получим. Та любовь, или то отношение, которое мы развиваем по отношению к Кришне, Он отплатит нам взаимностью абсолютно в точности так же. Но Он же говорит:
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Я не смогу, Я не могу отплатить вам той же самой монетой.
То есть, опять же, тот же самый стих, то есть сравнение этих двух стихов выделяет мадхурья-расу от всех остальных рас. Вплоть до ватсалья-расы Кришна говорит:
«Я буду идеальным сыном, Я буду отвечать на вашу родительскую любовь так, что вы никогда не пожалеете о том, что у вас есть такой сын. Если вы хотите дружить со Мной, Я буду отвечать на вашу дружбу идеальным образом и у вас будет самый лучший друг». Но когда речь идёт об этой высшей расе, которая обладает самым широким спектром измерений, и у которой самая большая глубина, и самые невероятные проявления, то тогда Кришна говорит: «Нет, но вот тут Я уже ничего сделать не могу».
И этот стих из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» он очень важен для нашего понимания. Если у нас есть время, то мы можем поговорить несколько минут по поводу этого стиха, чтобы нам было яснее что собственно хочет сказать Рамананда Рай, и что хочет сказать нам Чайтанья Махапрабху.
В конце концов Чайтанья Махапрабху говорит: «Вот оно — самое высшее. Да, другие отношения тоже приносят человеку этот ullas, необычайное внутреннее состояние счастья, когда не остается ничего, кроме счастья, когда человек становится ullasa mayh, он полностью состоит из ullas. …(оборвано на мгновение), могут только люди, которым повезло — diṣṭyā yad āsīn mat-sneho, говорит Кришна здесь, «вам очень повезло, у вас есть sneha, поэтому Я полностью вам подчиняюсь».
И этот стих очень важен для нашего понимания, потому что этот стих завершает беседу, тридцать вторую главу Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», в которой гопи с Кришной пытаются поймать друг друга. Это беседа о любви и о природу любви. И так как мы завтра с вами празднуем День Явления Шримати Радхарани, прежде всего этот стих обращён к Ней. Хотя в самом «Шримад-Бхагаватам» имя Радхи не упоминается, но есть множество указаний на то, что есть одна гопи, та самая гопи, которая разговаривала со шмелем, и та самая гопи, которую Кришна увел с танца Расы, оставив всех остальных танцевать, покинув всех остальных. И именно, прежде всего по отношению к Ней, именно к Ней Кришна обращает этот стих.
Нужно представить себе эту сцену: Кришна вернулся после того, как Он оставил всех гопи. Начался Танец Расы и Кришна вызвал всех гопи своей флейтой. Все прибежали к Нему. Он немного подразнил их, но потом в конце концов начал танцевать. И вдруг Он исчез. И они полностью сошли с ума. Они стали повсюду в безумии своём искать Его, и в конце концов полностью отчаялись и поняли, что Его невозможно найти собственными усилиями. Что единственный способ найти Кришну — это попытаться петь, это sankirtana. И они стали петь:
jayati te ‘dhikam janmana vraja
srayata indira sasvad atra hi
Они стали петь эту гопи-гиту, и вдруг в конце, в этой тридцать второй главе, Кришна неожиданно появился.
tāsām āvirabhūc chauriḥ
smayamāna-mukhāmbujaḥ
И на Нем была эта
pītāmbara-dharaḥ sragvī
sākṣān manmatha-manmathaḥ
Это сам Бог любви, олицетворенный Бог любви, вернее не Бог любви, а тот, кто сводит с ума Бога любви. Man значит ум, mathah значит тот, кто пахтает ум, manmatha.
manmatha-manmathaḥ, Бог любви, или Бог мирского вожделения, когда человек получает его удар в своё сердце, он заставляет человека постоянно думать об объектах своей любви, непрерывно, двадцать четыре часа в сутки. Его ум взбивается. И этот маленький Амур с крылышками он пахтает его и пахтает.
И здесь Шукадев Госвами немного сердитый на Кришну говорит: «Этот sauri, и sauri значит сын Шуры, потомок Шурасены, Шурасена кшатрий, а кшатрии они жестокие люди. Шукадева Госвами в этом стихе он выражает своё презрение, своё «фи» по отношению к Кришне. Он говорит: «Вот Он покинул этих бедных, несчастных женщин, которые все отдали, бросили все, прибежали к Нему ночью. Издевался над ними. И при этом Он был необычайно красив, sākṣān manmatha-manmathaḥ
Он был сам тем, кто сводит с ума Бога любви, и всех остальных».
И, когда в конце концов страсти улеглись, и они немножечко примирились, они постелили Ему Астану, усадили, окружили Его плотным кольцом, сели рядом и спросили:
«Кришна, а как бы Ты сам определил к какой категории любящих Ты относишься?». Они сказали, что обычно есть три категории людей, которых связывают друг с другом любовные отношения. Есть люди которые платят взаимностью: их любят, они любят, они любят ровно с той силой, с какой любят их. И есть вторая категория людей, которые любят всех, не важно им любят их или нет. И есть третья категория людей, которые никого не любят, не важно любят их или не любят. И гопи подумали: «Ну вот мы расставили силки для Кришны, и Он наверняка в эти силки попадёт. Потому что какой бы ответ Кришна не дал, получится, что Он будет виноват. Потому что Он не скажет, что Я ко второй категории отношусь — Я люблю всех, и не важно любит он Меня или не любит, потому что тут есть эти гопи, которые все для Него оставили, а Он их бросил».
В общем они думали, что они Его поймали.
Кришна стал говорить: «Да, Спасибо вам большое за ваши предположения, Я согласен с вами. Первый вид любви строго говоря, любовью то толком и назвать нельзя. Если человек просто платит взаимностью, если к нему кто-то как-то относится и тот ему платит взаимностью, то это всего лишь навсего деловые отношения: ты мне — я тебе, ты меня любишь, я буду тебя точно так же любить, не будешь меня любить, я не буду тебя любить, будешь любить меньше, я тебя буду меньше любить. Ну что это за любовь? Какая это любовь?». Кришна говорит: «Нет, нет, ко мне это не относится». Гопи говорят: «Ладно, хорошо».
«Второй тип, — Кришна говорит, на самом деле, — Он объясняет, — на самом деле вы не очень подробно классифицировали виды любящих, уже что касается второй категории любящих, там может быть два подвида: есть люди, которые действительно любят всех, независимо от того любят их или не любят, но даже тут есть некоторые отличия. Есть sopathi-prema и nirupathi-prema, есть люди которые любят, но при этом, как например мать, мать будет любить своего сына или своего ребёнка независимо от того любит тот ее или не любит, правильно, ей не важно платит он ей взаимностью — не платит взаимностью, она любит, но при этом она любит только своего ребёнка, других детей она не будет любить так же. Это sopathi-prema, с упатхами, то есть там важно, чтобы какие-то отношения связывали. Есть nirupathi-prema — Прахлад Махарадж он говорит: «Да я ради этих негодяев все что угодно отдам. Они меня не любят, но я их люблю. Они никого не любят». Это nirupathi-prema, это према или любовь, которую проявляет святой по отношению к другим любят, ему совершенно не важно любят его, не любят, у него состояние любви, он готов эту любовь каждому отдать. Кришна говорит: «Нет, нет, это не про Меня, это не про Меня», потому что Кришна понимает, что Он разговаривает с гопи, и они Его любят, и Он прекрасно понимает по какому поводу они этот вопрос задают (чего это Ты нас бросил, мы ради Тебя прибежали сюда, и в результате что мы получили? Мы получили то, что Ты нас здесь бросил). И гопи уже радостно потирают руки, и думают: «Ага, Кришне придётся признаться что Он относится к Третьей категории».
Кришна говорит: «Ну, тут вы совсем оплошали, потому что на самом деле третья категория разветвляется на шесть подвидов, потому что в материальном мире мы знаем это самая распространённая категория — когда его любят, а он платит вполне себе равнодушием, в лучшем случае равнодушием». И гопи думают: «Интересно-интересно… куда это все выведет нас».
И Кришна говорит: «Да, есть шесть разных категорий (шесть или пять? ну неважно, сейчас сообразим), шесть категорий таких людей. Первая — это atmarama, люди, которые полностью удовлетворены. Источник их счастья, их блаженство находится внутри. И неважно любят его, или не любят, он просто внутри самоудовлетворён. Он не нуждается ни в чьей любви, он не претендует ни на чью любовь, он — атмарама», и Кришна говорит, «это никак не Я, потому что меня никак самоудовлетворённый назвать нельзя, так как Я, сами знаете, вызвал вас всех сюда и вы прибежали ко Мне, так что Я к категории атмарам никак не отношусь».
Вторая категория — аптакама, те, кто уже пресытился и все желания его исполнились, Кришна говорит: «Ну, это тоже не Я, вообще не Я, потому что есть аптакамы, а Я — пурнакама, у меня все желания, которые только можно себе представить есть, так что это не Я».
То есть Кришна один за другим отметает все эти варианты, которые предложили гопи. Гопи радуются, потому что они знают, что все равно, ну как же, кто-то, все возможные варианты уже перебраны, кем-то Ему придётся себя признать, к какой-то категории любящий Ему придётся себя в конце концов отнести.
И Кришна говорит: «Есть ещё гурудрохи, гурудрохи это люди, к которым другие проявляют любовь, а у них есть эта зависть внутри, и они»… А, есть акритавья, акритавья — просто неблагодарные люди. Их любят, а они неблагодарные, у них никакого ответного чувства в ответ не появляется, никакой взаимности не появляется — акритавья. Кришна говорит: «Нет, это не Я. У Меня очень даже много чего появляется в ответ. Кришна говорит: «Есть ещё одна категория — гурудрохи. Гурудрохи на три категории разделяются. Гурудрохи это те, кто не просто равнодушием на любовь отвечает, а те, кто отвечают ненавистью на любовь».
И гопи думают: «Так, интересно интересно… Это уже ближе. Мы все оставили, мы Его любим, а Он взял и бросил нас. Разве это не жестокость! Разве это не проявление жестокость? Это не просто равнодушие. Равнодушным Он мог бы остаться, сидеть, не проявлять никак своего сердца или своей заинтересованности в нашей любви, нет, Он нас бросил, Он причинил нам боль», и они уже практически говорят, «ну ка интересно, к какой это категории гурудрохи Ты себя отнесешь? Потому что ну должен же Ты к кому-то себя отнести».
И Кришна говорит: «Да, есть три категории гурудрохи: есть каништха-гурудрохи, мадхьяма-гурудрохи и уттама-гурудрохи. Каништха-гурудрохи это люди, которые чувствуют неприязнь к тому, кто его любит. Гуру значит старший, гуру значит гуру, и у них появляется такая неприятное чувство зависти. Есть мадхьяма-гурудрохи это люди, у которых появляется очень сильное неприязненное отношение, которые так начинают ненавидеть, что им хочется уничтожить того, кого они ненавидят того, кто их любил, кто проявляют в отношении их любовь, кто давал им что-то. И мы можем видеть, категории гурудрохи они есть, это реальные совершенно психологические типы, три психологических типа». Таким образом из трёх типов любящих, которых назвали гопи, Кришна превратил их в девять типов.
И Кришна говорит: «Но Я не отношусь ни к одному из этих типов». Гопи стали фыркать, у них возникло возмущение. Тогда Кришна стал объяснять что Он имеет ввиду.
Он говорит: «Я на самом деле отношусь к ещё одному виду», и это уже имеет непосредственное отношение к нам с вами. Если все предыдущие рассуждения могли не иметь непосредственного отношения к нам, то все, что скажет Кришна после этого, имеет очень прямое отношение к нашей с вами ситуации.
Кришна говорит, что Я отношусь к другому типу любящих, когда какой-то человек пытается любить Меня, я плачу ему взаимностью, но при этом Я не показываюсь перед ним, для того, чтобы воодушевить его в этих попытках полюбить Меня, и для того, чтобы сделать его привязанность ещё сильнее.
И комментаторы этого стиха в тридцать второй главе Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» они говорят, что это на самом деле объяснение того, почему Кришна не торопится приходить на зов начинающих преданных.
Иногда нам кажется: «Ну сколько можно, мы зовём, уже все понятно, что мы Его и Харе Кришна, и Харе Кришна, и уже мы хотим Его, ну сколько можно? Ну, хоть как-то появись!».
И они говорят, что Кришна сознательно делает вид, что Его нет, хотя Он слышит. Хотя, несмотря на то, что когда человек начинает звать Его — Кришна слышит, Кришна откликается так или иначе. Но Он не торопится дать ему опыт, потому что в конце концов человек должен в этом отчаянье или в этой пустыне, которая в какой-то момент разверзается в его сердце, почувствовать необычайное смирение. Кришна говорит, что «Я делаю это специально, чтобы человек, не получив никакого опыта в ответ на свою духовную практику, несмотря на то, что Мне хочется ответить ему, хочется как-то откликнуться на то, что он делает, и каким-то образом сказать, что Я тут, Я с тобой, прийти к нему во сне, или ещё как-то коснуться. Но Я не делаю этого, Я сознательно сдерживаюсь, чтобы человек в конце концов почувствовал смирение и подумал: «Надо же… Я такой оскорбитель! Я пытаюсь это делать, и у меня вообще ничего не получается». И в этом сильном желании все-таки увидеть Кришну, почувствовать большое смирение, и в этом его смирении его желание увидеть или как то соприкоснуться с Кришной станет еще сильнее.
«И тогда», — Кришна говорит, «тогда Я появляюсь перед ним». То есть, иначе говоря, Кришна объясняет, что Он ждёт когда наше желание станет достаточно сильным.
До поры до времени у нас есть какое-то желание, и при этом мы думаем: «Ну ладно…». Кришна проверяет нашу искренность в сущности. Он ждёт когда наконец мы проявим абсолютную искренность, и одновременно с этим абсолютное смирение, и полностью убедимся в том, что мы никуда не годимся, и с этими слезами своей абсолютной непригодности обратимся к Нему с мольбой. И тогда Он даст какой-то знак. Вот.
И представьте себе ещё раз: там ночью на берегу Ямуны гопи слушают то, что Кришна говорит, и у них в сердце начинает что-то проявляться. Они начинают понимать, что Кришна по сути дела говорит: «Моя любовь совсем другого качества. Моя любовь — это не то, к чему вы привыкли, или что вы привыкли видеть здесь в материальном мире. Поэтому любые материальные мерки по отношению к ней они непригодны, не годятся. Все эти классификации, все эти типы людей, которых вы описали они не имеют ко Мне никакого отношения, потому что Я смотрю на много много ходов дальше. Я хочу дать такому человеку опыт, но не тот опыт, который Я могу дать ему на том уровне, на котором он сейчас, Я хочу чтобы он получил гораздо более глубокий опыт, гораздо более настоящий опыт. Я хочу довести его до такого состояния, в котором он сможет по-настоящему соприкоснуться со Мной и оценить».
Потому что если нам, в нашем, наполовину летаргическом состоянии, Кришна появится, мы подумаем: «Да, хорошо… Харе Кришна. Очень хорошо». То есть Кришна не торопится чтобы действительно дать нам то что нужно тогда, когда мы сможем это принять и по настоящему оценить. И Он объясняет это гопи, и у них появляется радостное и счастливое чувство. Они начинают понимать, что любовь Кришны это не просто какой-то бизнес этого мира — ты мне, я тебе,
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
Любовь Кришны совсем другой природы. И им становится совсем интересно, потому что они знают, что Кришна не остановится на этом. Потому что они знают, что Кришна не просто будет констатировать, что «для тех людей, которые просто стремятся ко Мне, Я не тороплюсь появляться перед ними, чтобы сделать их смиренными». Кришна действительно начинает объяснять как Он ведёт себя, и почему Он ведёт себя так, как Он ведёт себя в отношении тех людей, у которых уже есть эта чистая любовь. Он говорит: «По отношению к тем, у кого эта чистая любовь есть, что Я делаю, к ним Я прихожу», в соответствии со стихом, который Кришна уже произнёс здесь.
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
«У тех людей, у которых есть sneha перед ними Я появляюсь, и потом исчезаю. Я появляюсь на мгновение, и исчезаю. И эти люди сходят с ума, они начинают кататься… Они оценили». В отличии от первого типа, к которому относимся мы, практикующие преданные, они оценили когда Кришна пришел. Они пришли в необычайное воодушевление. И в этот момент Кришна уходит. Но при этом Он говорит: «На самом деле Я не ухожу. Потому что опять же, в соответствии с этим стихом, Я не могу с ними расстаться. Я просто исправлюсь из вида, но Я присматриваю за ними, Я нахожусь у них за спиной, Я не могу покинуть их далеко. Но я делаю это для того, чтобы их любовь ко Мне разгорелась ещё ярче, ещё сильнее».
И Кришна приводит пример: как человек, который нашёл что-то, нашёл какую-то драгоценность, как нищий, который шёл, шёл, и вдруг на земле увидел кошелек, открыл его, а там сто золотых лежит, или 1000 долларов, или что там еще, или кредитная карта. И этот человек обрадовался необычайно. Он заплясал, он долго смотрел на это, он держал это в руках, рассматривал это со всех сторон, потом сунул в карман, и прошёл ещё несколько шагов, и сунув снова руку в карман понял, что там дырка и что то сокровище, которому он так радовался, потеряно. И он начинает всюду искать его, и не может найти. Его нет нигде. И Кришна говорит: «Для них Я делаю именно это, Я как бы разлучаясь с ними, с трудом разлучаясь с ними, потому что Мне самому трудно это сделать, разлучаясь с ними, Я довожу их до такого состояния, в котором у них не остается ничего, кроме бесконечно яркой любви ко Мне».
И когда гопи слышат это… И тут есть один очень важный ещё один аспект этого всего. Они вдруг начинают понимать, что Кришна их переиграл. Что они пытались поймать Кришну в какую-то ловушку, а Он мало того, что объяснил им все это, Кришна произносит тогда этот стих:
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Кришна произносит этот стих, и при этом Он смотрит конкретно на Шримати Радхарани. И Он говорит:
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
«Вы ради меня оставили все, durjara-geha-śṛṅkhalāḥ, вы разорвали эти оковы, очень прочные оковы, который связывают вас с домом, с семейными привязанностями, ещё с чем-то. И Я никогда не смогу отплатить вам взаимностью. Я не отношусь к первому типу, потому что Я то ради вас ничего не оставил, Я из дома не убежал. Я не оставил своих родственников, свою мать, своего отца, своих друзей, Я сохранил все эти связи. Я никогда не смогу сделать то же самое, что сделали вы».
И когда Он произносит этот стих, и это самое поразительное — вдруг гопи поминают почему Он исчез.
Он исчез для того, чтобы сказать этот стих, для того, чтобы признаться им в своей неспособности отплатить, и таким образом прославить их любовь. То есть Кришна исчез для того, чтобы признаться в том, что Его любовь никогда не будет пропорциональной, или достаточной той любви, которую Он получает от своих возлюбленных, от этих пастушек.
И тут они понимают, что Он их переиграл, потому что они пытались упрекнуть Его, а Он пытался прославить их. Он проделал всю эту лилу с этим исчезновением для того, чтобы прославить их любовь и для того, чтобы в конце концов произнести этот стих. На самом деле вся эта лила была только для того, чтобы этот стих был произнесен, и чтобы сам Кришна сказал: «Я Сам, сам Бог, который есть Любовь, который есть олицетворенная Любовь», который может все, и чтобы этот Бог сказал: «Я не могу, नपरयेहम् naparayeham», чтобы этот Бог сказал: «Я не могу так любить, как любите вы, потому что во первых:
Я не оставил ничего ради вас, во-вторых Я люблю многих, а каждая из вас любит только меня одного, и поэтому ваша любовь сильнее. И, sva-sādhu-kṛtyaṁ, пусть ваши дела, или ваша собственная любовь будет наградой вам, потому что никакой другой награды Я вам дать не могу. Я не могу вас ничем наградить, кроме этой любви, которая с лихвой вознаграждает вас за все это».
И комментаторы в нашей традиции говорят, что когда Он говорит: sva-sādhu-kṛtyaṁ, Он имеет ввиду, что в какой-то момент, чтобы оплатить этот долг Я приду сюда в образе садху, в образе садху в образе Чайтанья Махапрабху, и подобно тому, как вы сидели и плакали здесь и обливались слезами от разлуки со мной, Я буду платить за ваши слёзы такими же слезами, Я буду пытаться понять вашу любовь».
Вот, и по сути дела после этого стиха начинается уже описание отношений Кришны и Шримати Радхарани, чего я решил не касаться сегодня. Нам дай Бог понять беседу Чайтаньи Махапрабху и Рамананда Рая вплоть до этого стиха, в котором Он говорит, что нет ничего выше чем эта любовь, нет ничего чище чем эта любовь, и нет ничего сильнее, чем эта любовь, и нет ничего прекрасней, чем эта любовь. И если чего-то хотеть, то все равно, как иногда говорится, знаменитая метафора из санскритской поэзии, что когда карлик пытается дотянуться до Луны, то «это попытки такие же жалкие, как попытки карлика дотянуться до Луны». Я я все время думаю: «Ну, в принципе, даже если ты не карлик, даже если ты человек двухметрового роста, вряд ли попытки карлика сильно отличаются от попыток человека двухметрового роста дотянуться до Луны, они в одинаковой степени жалкие и смехотворные».
И понятно что мы с вами карлики, но если уж хотеть чего-то, то уже… то только Луны. И да, это кажется абсолютно безнадежным, но в то же самое время Кришна объясняет все это, или произнося эти стихи говорит, что на самом деле у каждого есть шанс приобщиться к этому. И именно об этом самый последний стих, в котором Шукадева Госвами завершает описание этой лилы, где он говорит, что даже человек, который болен болезнью камы в этом мире, hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ, такой человек, если он śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ, будет слушать об этой лиле с верой и повторять ее, то даже такой человек в конце концов hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ, очень быстро сможет избавиться от этой болезни камы, или вожделения, материальной похоти, которая поселилась в нашем сердце
vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
Вот. Так что вот моя небольшая экскурсия в беседу, которая состоялась между Рамананда Райем и Чайтанья Махапрабху на берегу Годавари накануне Радхаштами.
Харе Кришна.
Вопросы:
Что Вы думает, мы должны все эти расы пройти, или есть когда это напрямую туда? Как это вообще происходит?
Ответ Гурудева:
Путь я описал, путь один. Мы слушаем, или находимся в обществе человека у которого эта любовь есть. И общение с ним оставляет какой-то отпечаток. И признаком по которому мы можем понять остался у нас отпечаток или нет — является то, куда возвращаются наши мысли. Когда в нашем сердце, в нашем сознании остался какой-то отпечаток, то мы начинаем думать над тем, что мы услышали снова и снова, возвращаться туда, и начинаем понимать что-то. То есть по сути дела нам не обязательно проходить через все эти расы. Нам нужно ценить и понимать, и главное что каждая из этих рас несёт в себе какую-то особенную грань, которая включена в самое высокое, «в Луну», поэтому когда мы читаем об этих расах, мы тоже, или слушаем об этих расах, мы тоже до какой-то степени видим или чувствуем или ощущаем что это значит. Но нам не обязательно грубо говоря, проходить через все их. Нам нужно просто общаться, потому что никакого другого шанса ни у карлика, ни у двухметрового детины дотянуться до Луны нет. Мы можем быть очень высоким баскетболистом, но его шансы дотянуться до Луны такие же как и у карлика. Поэтому единственный способ дотянуться, это только если кто-то с Луны возьмёт нас за шикшу и притянет туда. И именно на это наша Надежда. Но соприкасаться с этим надо постоянно, хотя бы для того, чтобы желание появлялось, потому что когда мы живем в какой-то своей суете, мы думаем: «Ну и так все хорошо. Ну нормально. Ну не так плохо все. И в принципе я уже почти чистый преданный. Шестнадцать кругов уже повторяю восемь с половиной лет.
Вопрос:
Вот мы маленькие преданные, и мы все тут практически семейные преданные. У многих полно детишек. И обсуждая различные ступени бхакти, практически говоря, мы не добираемся даже до sarvadharmam parityaja. То есть как в нашей практической жизни, вот нас — маленьких преданных здесь, каким образом мы можем, как мы можем поставить свою жизнь для того, чтобы вот эти различные ступени озвученные Рамананда Райем, чтобы они проявлялись в нашей жизни?
Ответ Гурудева:
Поэтому Чайтанья Махапрабху согласился с этим предложением Рамананда Райа, где Рамананда Рай говорит:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
И эти два слова sthāne sthitāḥ значат — не нужно ничего менять в своей внешней жизни, нужно просто, как Шрила Прабхупада часто говорил: «Нужно просто добавить туда это служение Кришна-катхе, то есть постоянно так или иначе соприкасаться с Кришна-катхой».
Другое объяснение слов sthāne sthitāḥ, первое объяснение, что человеку не нужно менять свой статус, не нужно ехать куда-то, не нужно менять свой ашрам, он должен оставаться там, но стараться устроить, или построить свою жизнь так, чтобы она все время соприкасалась с сознанием Кришны, с энергией сознания Кришны, со словами, которые исходят из уст преданного.
Есть другое толкование, Санатана Госвами даёт другое толкование словам sthāne sthitāḥ, «sthāne sthitāḥ значит», говорит он, «что если вы шли, и вдруг в каком-то месте вы услышали: там Кришна-катха идёт, то вот тут нужно застыть на месте, и никуда не двигаться с этого места, до тех пор, пока Кришна-катха идет, то есть сидеть и слушать ее пока она продолжается, это другое объяснение словам sthāne sthitāḥ.
Но в конечном счете у человека должно проявиться понимание служения, потому что
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām.
Очень важный элемент этого стиха, что человек со смирением начинает служить людям, из уст которых исходит эта Кришна-катха. То есть есть два элемента:
с одной стороны слушание, а с другой стороны настроение в котором мы слушаем это, это настроение служения, то, что мое слушание есть служение, я служу этим рассказам. Как я служу? tanu-vāṅ-manobhir, я служу им своим телом, tanu, vāṅ своей речью пытаясь пересказывать это, и manobhir своим умом я пытаюсь вспомнить об этом, запомнить, делать это. Таким образом мы как бы постоянно соприкасаемся с этой энергией, энергией слов «Шримад-Бхагаватам», философии «Шримад-Бхагаватам». И постепенно постепенно происходит преображение нашего сознания вне зависимости от того, где мы находимся. Потому что когда человек пытается менять внешние обстоятельства, то он находится в иллюзии, что стоит мне поменять что-то внешнее, и внутри сразу все поменяется, а это не факт. Человек может уехать отсюда во Вриндаван, и находиться там в такой же самой майе. Поменять нужно изнутри. Что поменять? Нужно в правильном настроении слушать Кришна-катху. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Eho haya, это хорошее предложение, это тепло». Ещё не горячо, но уже тепло, все остальное — холодно. Остальные попытки уходить куда-то в монастырь, закрываться, отрекаться, идти в Гималаи это все холодно, оно не работает. Потому что внутри ничего меняться не будет. Чтобы внутри что-то менялось, надо сознательно стараться сохранить это настроение и в этом настроении слушать. Тогда перемены будут происходить.
Вопрос:
А вот следование дхарме это тоже повод ещё даже ниже чем уйти в монастырь?
Ответ Гурудева:
Если мы считаем это целью, если мы считаем это средствам, которое помогает нам сосредоточиться на Кришна-катхе, то хорошо. Если мы считаем это целью, и сводим всю свою духовную практику к этому — чтобы понять как, в чем моя дхарма, то это конечно же ошибка и заблуждение. Но как средство — это вполне нормальная вещь. То есть все эти вещи не отвергаются как средства, все эти вещи отвергаются как цель. Как садхана это хорошая вещь, как садхйа — это обман.
Вопрос:
А вот скажем, если существует несколько разных путей, скажем несколько разных по скорости путей добраться до своей цели: скажем следование варнашраме и оно может быть нас как-то приведёт к высшей цели? Или грубо говоря, мы можем идти пешком туда, или сесть на автомобиль и вот имея и автомобиль и самолёт в нашем распоряжении мы тем не менее выбираем ишака. И говорим, что вот следование варнашрама дхарме, как сказано в «Дхарма-шастры» это удовлетворяет Кришну. Мы будем удовлетворять Кришну путём передвижения на ишаке. Вот что с этим делать?
Ответ Гурудева:
Ну, ещё раз, это обычное состояние, потому что человек действительно ленив, особенно в Кали-югу. Человек неудачлив, поэтому постоянно пытается так или иначе идти по пути наименьшего сопротивления и выбирает какие-то легкие пути… Но при этом даже такие неудачливые люди могут стать удачливыми, если они будут общаться. Поэтому наша единственная надежда это общаться, и причем с теми людьми, которые нас зовут дальше, которые говорят: «Не сиди на своём насесте, это хороший насест, ты его как следует уже обсидел, и все остальное что нужно сделал с ним, попробуй дальше идти.
Вопрос:
Вот если на Вайкунтху все равно существует какая-то ложь, то Кришна Он переживает о жителях Вайкунтху в какой-то степени, так как Он переживает об остальных? То есть вопрос в том, есть ли там какая-то проповедь на Вайкунтхе? Чтобы те, кто там ушли на Голоку? Харинамы там проводятся? Есть же какая-то группа трансцендентных преданных, которые путешествуют как Шрила Прабхупада? Они проповедуют из вселенной во вселенную? Я подумал: «Есть ли кто-то кто говорит жителям Вайкунтхи о Шьямасундаре?»
Ответ Гурудева:
В «Брихад-Бхагаватамрите» говорится, что для того, чтобы с Вайкунтхи пойти дальше, нужно спуститься снова на землю и потом уже пойти дальше. Там это некое стабильное что-ли состояние, в котором люди в общем-то удовлетворены, или душа удовлетворена до какой-то степени. Если у неё остается некая неудовлетворенность, то тогда ее путь лежит через этот земной путь.
Вопрошающий:
То есть смысла им проповедовать такого нет?
Ответ Гурудева:
Нет, нет…Не в коня корм.
Вопрос:
Махарадж, я несколько не уловил, когда Вы говорили вот как раз об этом — что человек пребывает где-то на Вайкунтхе, или в любой расе, может испытывать некую неудовлетворенность и эта неудовлетворенность приводит его в материальный мир. И там подразумевалось, что человек идёт в материальный мир Гокулу Вриндаван, чтобы развить вот этот вот свой вкус, и достичь своей истинной вот этой расы. Либо он падает в материальный мир, как падает джива, и начинает наслаждаться.
Ответ Гурудева:
Я сознательно сказал, что это очень сложный вопрос, в котором мне самому очень сложно ориентироваться. Но суть заключается в том, что приход в материальный мир возможен из этого состояния tatasthi, то есть из некого промежуточного состояния. Кто-то описывает это состояние как, есть многие люди, которые говорят, что это состояние — состояние где-то на периферии духовного мира, когда сознание души не вовлечено полностью в отношения с Кришной. Когда сознание души полностью включено в отношения с Кришной, то там нет места ни для чего другого. Но это периферийное состояние, оно означает, что у человека появляется некая свобода выбора, и он начинает смотреть. Теперь, что касается самого мотива, то этот мотив может быть если у него есть знание о том, что происходит в каких-то сокровенных районах духовного мира, то тогда у него будет этот мотив, но если у него нет этого знания, тогда его мотив — попытаться изобразить из себя Бога, и заодно может быть встретиться с какими-то проповедниками здесь. Как правило это наш главный мотив. Наверняка есть живые существа здесь, и собственно сама по себе «Брихад-Бхагаватамрита» доказательство тому, которые пришли сюда для того, чтобы развить в себе этот высший вкус. Но я не думаю что это наш с вами случай. В нашем с вами случае по милости Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады мы пытаемся что-то сделать.
Вопрос:
Вот такая спекуляция — что брахмаджйоти, сияние там в духовном мире, весь духовный мир он пронизан брахмаджйоти, и говорится, по крайней мере я слышал, что это сияние — это те же дживы, они как бы составляют вот это брахмаджйоти, пронизывающее весь духовный мир включая Вайкунтху. И значит ли это, что tatastha sakti это не обязательно где-то там на границе, поскольку живые существа, находящиеся брахмаджйоти они находятся тут же, в духовном мире возле Вайкунтхи, или может даже на самой Вайкунтхе в виде сияния, значит ли это что tatastha sakti находится и тут вот рядам, на Вайкунтхе, на Голока?
Ответ Гурудева:
Я согласен с одним, что tata не есть некая географическая позиция, что tata это промежуточное состояние сознания, промежуточное состояние сознания, в котором как бы две этих возможностей, подобно тому как на границе двух стихий морской и суши можно принять прибежище либо у одной, либо у другой. Если я нахожусь там, я могу посмотреть с этой границы туда и сюда. То есть tata значит по сути дела вот эта вот промежуточное внутреннее состояние. И суть не в том где она, суть в том, что оттуда видна материальную энергию. Потому что чтобы захотеть сюда попасть, если речь идёт об этом, если речь идёт о каком-то сознательном желании.. Опять же разные есть представления, кто-то говорит, что это исправительная школа, которую всем нужно пройти, но это не так принципиально, и Бхактивинод Тхакур говорит, что лучше не слишком ломать голову над этими предметами, и Шрила Прабхупада тоже. Но суть в том, что чтобы захотеть сюда прийти надо иметь какое-то представление.
А у Бхактивинода Тхакура есть интересное описание, что эта tata это некая индифферентность внутренняя, которая по той, или иной причине появляется у живого существа. Tata значит равнодушие, нет полной вовлеченности ни туда, ни туда, и оно хочет попробовать что это значит быть вовлеченным в эти игры материальной энергии.
Не бойтесь, Кришна заботиться, не бойтесь. В любом случае это все лилы Кришны, даже тут Он.., даже этот мир — Его лила. Так что не проблема. Да, равнодушия нам не занимать. В этом наша основная проблема, равнодушие.
Вопрос от Враджа-рену Прабху:
Я слышал такое мнение, что это тоже лила Кришны, но это как то не снимает с нас ответственности. Но мне кажется, что снимает. Значит можно расслабиться, со временем мы все так или иначе вернёмся к Кришне.
Ответ Гурудева:
Ну, так или иначе — да.
Враджа-рену Прабху:
Значит можно жить в своё удовольствие.
Ответ Гурудева:
Это невозможно, потому что «так или иначе» подразумевает вовлечение нашего сознания. Ответственность означает, что у нас сознательно появляется желание какое-то туда вернуться. Если оно не появится… «Так или иначе» значит, что у нас появляется желание, Кришна помогает нам это желание обрести, так, но все равно без этого желания никуда дальше… Если его у нас нет, то мы никуда дальше не вернёмся. То есть расслабиться можно, но зачем? Потому что мы же сознающие живые существа. Ответственность значит, что значит я хочу туда. Ответственность значит что я сознаю. А безответственность значит… Кришна тебя за уши не протянет, потому что в какой-то момент нужно проснуться… Нет?
Вопрос Враджа-рену Прабху:
А зачем тогда проповедовать? Просто ждать можно, когда у души пробудится желание.
Ответ Гурудева:
А мы проповедуем всем, а все равно принимают это только те люди, которые уже так или иначе подготовлены. Мы проповедуем очень многим, кто это принимает? Очень небольшое количество людей принимает. Но, те кто готов, вот им нужно дать. Чтобы их найти, чтобы их отсеять из огромного количества людей, мы проповедуем всем. А остаются все равно считанные единицы. Проповедовать нужно хотя бы по той простой причине… Ну, не знаю, чтоб со мной было бы, если бы мне не проповедовали. Я пытаюсь на себя примерить какие-то другие образы жизни, мне страшно становится. Думаю: «Господи, чтобы со мной было бы то?!»…
Вопрос:
А вот фактор милости великого преданного он как-то… это что-то больше чем вот давать готовому?
Ответ Гурудева:
Это что-то больше, конечно, чем фактор готовности. Но все равно, какая-то готовность нужна. Понятно, что все не от нас зависит, но все равно, так или иначе… понятно, что милость чистого преданного это самое главное. Я не совсем прав конечно, что я все свёл к готовности. Это желание чистого преданного, и поэтому Джива Госвами говорит, что чистые преданные они носители энергии милости Кришны, они vahanaha, и Кришна даёт им свою милость, и они ходят, и это милость Кришны. Поэтому конечно же, речь не только о готовности. Но все равно, особенно когда мы проповедуем… Когда Шрила Прабхупада проповедует это одно, когда мы проповедуем, то наша милость это так…. Милость Шрилы Прабхупады мертвого разбудит, а наша милость даже живого может не пробить… да, усыпить… Такое тоже бывает.
Вопрос:
С другой стороны может ли маленький преданный быть как бы проводником милости гуру, или Прабхупады?
Ответ Гурудева:
Может, если он себя ощущает таковым. Если я ощущаю себя слугой, или проводником милости, кто угодно может быть, через кого угодно эта милость может пройти. Можно видеть как совершенно невероятным образом эта милость распространяется в каких-то сценариях или ситуациях. Очень часто люди, которые были проводником какой-то милости сами не становятся преданными, но так или иначе они помогают другим людям соприкоснуться с этой милостью. Такое бывает. Я на своём пути очень многих таких проводников встретил. Так что все может быть.
