Аннотация:
Важность правильно поставленной цели. Настроения Вриндавана. «Нет цели выше этой». Только гопи имеют право участвовать в этих трансцендентных играх. Непостижимое качество подруг Шримати Радхарани. Способность наслаждаться чужим счастьем. Уровень рагануга-бхакти. nitya siddhasya bhavasya prakatyam hrdi sabhyata. Что есть садхана. Та же самая интенсивность любви. Fasten your belts. Следовать по стопам настроения сердец гопи Вриндавана. Стать слугой чужой любви. Слушать и желать служить, vasudevakarha rucih. Время, потраченное без мысли о Кришне, украденное время. Parakiya bhava. Настроение того, кому мы служим приходит нам в сердце.
Я чувствую очень большую неудовлетворенность, вчера немного все было скомкано и мне не удалось сказать все то, что хотелось сказать. И есть некое ощущение незавершенности, у меня по крайней мере. И поэтому мне очень важно было сказать ещё несколько слов каких-то, чтобы поставить жирную точку на нашем с вами общении. Чтобы как-то все приобрело некую целостность. Поэтому я попросил такую возможность — обратиться ещё раз. Сколько у нас есть времени? До половины, да? Окей.
Мы попытались вместе с вами пройти по Вриндаване особым образом, стараясь понять настроение, которое находится в сердцах обитателей Вриндавана. И это настроение, находящееся в сердцах обитателей Вриндавана, есть sadhya, цель. Шри Чайтанья Махапрабху на берегу реки Годавари спросил у Рамананда Рая: «Пожалуйста объясни мне садхью и садхану». И сначала надо понимать садхью, сначала надо понимать цель наших устремлений.
Это первое. Обычно мы говорим, «Самбандха, Абхидея и Прайоджана». Но на самом деле реально.. Ну да, самбандха может быть первой, но прайоджана должна быть второй. Сначала я должен понимать кто я. А если я понимаю кто я, я смогу правильно поставить цель. И потом только можно говорить о средствах достижения этой цели, потому что я не смогу до конца понять каким образом мне нужно действовать, если я очень чётко не понимаю куда я должен в конце концов прийти.
И Рамананда Рай в ответ на это стал объяснять разные… Сначала он говорил о каких-то садханах, или о каких-то состояниях сознания. Он упомянул много разных вещей из священных писаний. И Сайтанья Махапрабзу говорил: «Это все внешнее, это не имеет отношения к душе, это все нечто поверхностное, Bahia».
Потом Рамананда Рай произнёс стих:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ‘jita jito ‘py asi tais tri-lokyām
Где он сказал, что садхья, или цель это jnana-sunya bhakti, бхакти лишенная примеси интеллектуализма, бхакти, или преданное служение как способ постижения Бога без каких-то попыток интеллектуальным образом понять Его. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это неплохо, это пойдёт», но тем не менее, сказал: «Иди дальше». И после этого Рамананда Рай стал называть эти самые бхавы, или настроения Вриндавана. Он сначала назвал dasya расу,
bhavantam evānucaran nirantaraḥ
praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaraḥ
kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ
praharṣayiṣyāmi sa-nātha-jīvitam
Рассказал о sakhya бхаве:
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
Потом он назвал varsalya бхаву. И в конце концов он привёл нас к gopi бхаве.
И Чайтанья Махапрабху всякий раз начиная с sakhya бхавы говорил: «ehy utpann, иди дальше, иди дальше»…
После этого Рамананда Рай стал рассказывать о любви гопи, kanta преме, kanta-prema есть цель. И в конце концов стал говорить в Шримати Радхарани о ее сварупе, о том из чего состоит ее тело. И Чайтанья Махапрабху согласился с этим. Он сказал: «Нет ничего выше этого. Нет цели выше этой».
Но потом, и это очень важная вещь, чтобы мы поняли что же нам нужно делать.
Потом Чайтанья Махапрабху произнёс очень важный стих:
sādhya-vastu’ ‘sādhana’ vinu keha nāhi pāya
kṛpā kari’ kaha, rāya, pābāra upāya
sādhya-vastu’, Невозможно реально реально достичь цели жизни, vinu keha nāhi pāya, если мы не понимаем какова садхана, каковы средства достижения этой цели.
kṛpā kari’ kaha, rāya, pābāra upāya, поэтому, пожалуйста будь так добр, О, Рамананда Рай, скажи Мне, что Мне нужно делать теперь?
То есть хорошо рассказывать обо всех этих замечательных вещах, но если мы реально не понимаем что нам нужно делать, то тогда все эти вещи опять же остаются всей этой интеллектуальной игрой. Ну да, рассказали нам о красивых каких-то вещах, а как нам к этому прийти?
И это часть беседы Чайтанья Махапрабху с Рамананда Райем очень важна для нас в связи с этим. И Рамананда Рай после того, как он смиренно сказал, что «я сам толком ничего не знаю, Ты говоришь через мои уста»… Потом стал говорить об этой садхане, и на первый взгляд эта садхана может показаться немного странной для нас, потому что, то что он сказал, слушайте внимательно. Как Он отвечает на этот вопрос:
rādhā-kṛṣṇera līlā ei ati gūḍhatara
Игры Радхи и Кришны очень сокровенные.
dāsya-vātsalyādi-bhāve nā haya gocara
Люди, которые находятся в настроении дасйи, ватсалйи и так далее… они никогда ничего не поймут. Слушайте, это очень странное утверждение.
И дальше Он говорит:
sabe eka sakhī-gaṇera ihāṅ adhikāra
sakhī haite haya ei līlāra vistāra
В действительности только гопи имеют право участвовать в этих трансцендентных играх, и только благодаря им эти игры, или эти лилы развиваются.
И дальше Он стал в нескольких словах описывать роль гопи во всех этих играх.
Иначе говоря, на первый взгляд кажется, что, ну, фух… Харе Кришна! Чего делать то? Но похоже что другого выхода нет — гопи становиться и чем скорее тем лучше.
Вот, но не все так просто. И слушайте, дальше он говорит одну очень важную вещь:
sakhīra svabhāva eka akathya-kathana
kṛṣṇa-saha nija-līlāya nāhi sakhīra mana
sakhīra svabhāva eka akathya-kathana, эта svabhava подруг Шримати Радхарани, sakhi, у них есть некая akathya-kathana, качества, которые невозможно объяснить, описать akathya-kathana, это нечто неописуемое, необъяснимое.
kṛṣṇa-saha nija-līlāya nāhi sakhīra mana
У них никогда не возникает желания самим насладиться близостью с Кришной.
И это абсолютно необъяснимое качество, потому что все равно, так или иначе хочется самим наслаждаться.
И когда Рамананда Рай говорит, что это есть upayi, или садхана, что же это реально значит. Слушайте, я попытаюсь сейчас объяснить это дальше. Он дальше стал говорить:
kṛṣṇa saha rādhikāra līlā ye karāya
nija-sukha haite tāte koṭi sukha pāya
Когда гопи служат Радхе и Кришне, помогая Им, их счастье возрастает в десять миллионов раз. Иначе говоря, у них есть это неописуемое или необъяснимое качество — способность наслаждаться чужим счастьем. Способность получать счастье от того, что счастлив кто-то другой. И при этом они счастливы в десять миллионов раз больше чем тот, чьим счастьем они живут. И дальше я прочитаю ещё пару стихов:
sahaja gopīra prema,—nahe prākṛta kāma
kāma-krīḍā-sāmye tāra kahi ‘kāma’-nāma
Естественная любовь, которая живет в сердцах гопи nahe prākṛta kāma
не имеет никакого отношения к пракрита-каме, к материальному вожделению.
kāma-krīḍā-sāmye tāra kahi ‘kāma’-nāma, необходимо помнить, что любовь к Верховному Господу присуща гопи от природы sahaja gopīra prema, их страстное желание не имеет ничего общего с материальным вожделением. Поскольку эта страсть иногда напоминает материальную, иногда духовную любовь гопи к Кришне называют вожделением.
И хотя отношения гопи с Кришной — это проявление чистой любви… это стих из «Бхакти-расамрита синду»
premaiva gopa-rāmāṇāṁ
kāma ity agamat prathām
ity uddhavādayo ‘py etaṁ
vāñchanti bhagavat-priyāḥ
Хотя отношения гопи с Кришной это проявление чистой любви к Богу, их иногда называют камой или вожделением. Иногда у нас тоже может возникнуть такое ощущение, однако эти отношения полностью духовны, поэтому Уддхава и другие слуги мечтают участвовать в них.
nijendriya-sukha-hetu kāmera tātparya
kṛṣṇa-sukha-tātparya gopī-bhāva-varya
Вожделение означает стремление удовлетворять собственные чувства, однако настроение гопи другое — их единственное желание дарить наслаждение чувствам Кришны kṛṣṇa-sukha-tātparya gopī-bhāva-varya.
Вот. И дальше Рамананда Рай говорит, что в этом суть садханы.
rāgānuga-mārge tāṅre bhaje yei jana
sei-jana pāya vraje vrajendra-nandana
Если человек поклоняется Господу избрав путь спонтанной любви, то придя во Вриндаван он обретёт покровительство Враджендра-Нанды, сына Махараджа Нанды.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
«Всего есть шестьдесят четыре элемента служения Кришне. Это и есть регламентирующие принципы, которые описаны в шастрах и даются духовным учителем.
Начиная с gurupadasraya saksat…
Служить Кришне следует в соответствии с этими регламентирующими принципами. Но если кто-то развил в себе спонтанную любовь к Кришне, которой продиктованы все поступки жителей Враджабхуми, считается, что такой человек достиг ступени рагануга-бхакти. Развивший такую спонтанную любовь достоин подняться на тот же уровень, на котором наслаждаются обитатели Враджабхуми. Во Враджабхуми служение Кришне не регламентировано ничем. Там все пронизано спонтанной, естественной любовью к Кришне и никто не думает о том, чтобы следовать принципам ведической культуры.
К сожалению.)) К сожалению наших проповедников ведический культуры.))
Эти принципы распространяются на материальный мир, и, пока мы находимся в материальном сознании, им необходимо следовать. Однако спонтанная любовь к Кришне трансцендентна этому миру. Может показаться, что иногда она заставляет поступать вопреки каким-то принципам, однако преданные, развившие спонтанную любовь к Кришне, вне законов этого мира. Их служение называется гунатита, или ниргуна, ибо оно свободно от осквернения тремя гунами материальной природы».
И дальше, слушайте, очень интересный стих, неожиданный как бы:
vraja-lokera kona bhāva lañā yei bhaje
bhāva-yogya deha pāñā kṛṣṇa pāya vraje
Преданного, получившего освобождение, привлекает одно из пяти настроений, вкоторых души служат с любовью Господу. Служа Господу в этом трансцендентном настроении, преданный обретает духовное тело, в котором можно служить Кришне на Голоке Вриндавана.
Иначе говоря, что нам хочет сказать здесь Рамананда Рай, и Кришнадас Кавирадж Госвами объясняя эту непростую вещь то у каждого есть естественное настроение любви к Кришне. Это не значит, что все вдруг должны стать гопи. Это не значит что завтра нужно всем переодеться в сари, особенно трудно это будет сделать бразмачари. Поставить себе точку, накрасить пробор.
Шрила Прабхупада Бхактисиддханте Сарасвати очень часто боролся с этим грубым извращением на духовном пути.
Несколько дней назад во Вриндаване мы пришли в храм Радха Рамана, и там было такое странное существо с вуалью на лице. И я думаю, что это было предусмотрительно правильно сделано, одетое в сари, но явно совершенно мужского пола. И это существо стало в какой-то момент танцевать на виду у всех. И это выглядело очень странно. Мы с благоговением и почтением отнеслись к нему, но выглядело это странно.
У каждого есть естественная склонность, она заложена уже у нас, Шрила Прабхупада говорил об этом. Он говорил, что nitya siddhasya bhavasya prakatyam hrdi sabhyata. То есть, что есть садхана, мы говорили krti sadhya bhavet sadhya bhava sasadhana vida, nitya sidhasya bhavasya prakatyam hrdi sadhyata. То есть, мы делаем что-то своими чувствами, но при этом мы четко понимаем цель, что моя цель — bhava. Эта nitya siddhasya bhavasya, эта nitya sidhasya bhava находится в сердцах нитйа сидх, и оно также естественным образом находится в нашем сердце. У кого-то это может быть дасйа бхава, у кого-то может быть сакхйа бхава, у кого-то ватсалйя бхава, у кого-то это гопи бхава. Но кто бы ни был, каким бы человек ни был, какова бы ни была его природа, в процессе слушаниях лилах Кришны во Вриндаване, и особенно о самых высших лилах, мы должны принять это настроение служения, которое проявлено самым ярким образом у гопи, чтобы наше собственное настроение проявилось. Мы должны слушать об этом снова, и снова, и снова, и медитировать на это снова, и снова, и снова. Тогда, как говорится тут, человек достигнет духовного мира и примет прибежище у Нандананданы. И это реальность. Для чего мы приезжаем сюда, в эту реплику духовного мира здесь в материальном мире, во Врадже — для того, чтобы почувствовать, что это реальность, что это не сказки. Что лилы Кришны реальны, что слуги Кришны реальны, что служение Кришне это реальная вещь, это реальная цель.
Иногда, очень часто, и я знаю что это беда — человек повторяет в течении многих многих лет Харе Кришна мантру и в какой-то момент, в начале у него есть этот энтузиазм: вот сейчас я достигну…, в какой-то момент он понимает: «Что-то ничего я не достиг, и непонятно куда мне отправляться и что делать. И вообще, есть этот Кришна, или нету. Реальность, ощутимость этой цели, достижимость этой цели она каким-то образом расплывается в том числе потому что человек не понимает что делать. А на самом деле каждый раз, когда мы повторяем мантру мы должны упражняться в этой гопи-бхаве, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Для чего я повторяю мантру? Для того, чтобы мне хорошо было. Кришна сказал, Шрила Прабхупада сказал: «Повторяйте и будьте счастливы!» Когда же я буду счастлив? Я повторяю мантру чтобы стать счастливым Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, а счастливым не становлюсь, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Опять меня развели. Кто-то опять меня обманул, как же так! Суть то в том, что я должен понимать в каком настроении я повторяю мантру.
Мы приезжаем сюда для того, чтобы это настроение здесь почувствовать. И Кришна в своё время Уддхаву прислал во Вриндаван чтобы он это настроение почувствовал. И не то что Уддхава решил после этого стать гопи. Уддава остался Уддхавой, Уддхава никогда не станет гопи. Но о чем он просил? Он просил о том, чтобы у него та же самая бхава появилась, то же самое настроение появилось, та же самая чистота и та же самая интенсивность любви к Кришне. Это то, о чем он просил.
asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam
О чем он просит в этой знаменитой молитве?
asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
«Я молю о том», и в течении нескольких месяцев, в которые он был здесь во Вриндаване, он был здесь во Вриндаване два месяца, он каждый день повторял эти стихи, или эти молитвы, обращенные к гопи. Он говорил: asam aho carana-renu-jusam aham syam vrndavane kim api gulma-latausadhinam, я хочу находиться здесь во Вриндаване травинкой. Для чего? Для того, чтобы пыль с лотосных стоп гопи, то есть их настроение, так или иначе коснулось меня. Когда гопи бегут к Кришне, не думая ни о чем, забыв обо всем, и так как они не разбирают дороги, они бегут прямо по траве, и есть шанс, что на меня наступят. И когда на меня наступят, то же самое настроение придёт ко мне.
И что это за настроение?
ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva
Они оставили этот arya-path, то есть путь праведности, который очень дорог любому нормальному человеку, arya-path, и sva-janam, и близких, своих родных.
ya dustyajam, это очень сложно сделать,
sva-janam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam
И они стали поклоняться Мукунде, они стали поклоняться Господу. И даже великие sruti, великие Веды, они ищут этого самого Господа и не могут найти.
То есть у них возникло это очень сильное желание: «Я хочу, я хочу найти Господа, я хочу служить Господу».
И Уддхава молится об этом, об этой интенсивности желания, чтобы это желание вошло в меня, чтобы та же самая бхава вошла в меня. И когда мы читаем об этом, когда мы слушаем об этом — это именно то, что должно войти в наше сердце. И потом, когда мы будем повторять мантру, мы будем повторять мантру в том же самом состоянии, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. С той же самой чистотой.
Счастье придёт, не волнуйтесь. Счастье придёт. Но если мы. Уедем думать: «Когда оно придёт», то оно никогда не придет. И мы пришли, приехали сюда чтобы до какой-то степени отблеск всего этого почувствовать.
Рамананда Рай в доказательство того, что нужно делать он приводит пример, drstanta, после этого:
tāhāte dṛṣṭānta—upaniṣad śruti-gaṇa
rāga-mārge bhaji’ pāila vrajendra-nandana
Живой пример этому — великие святые, олицетворяющие Упанишады, великие мудрецы, каждый из которых носитель определенной Упанишады. Каждая из Упанишад, или шрути-мантр проявлена в этом мире каким-то великим мудрецом.
Когда мы повторяем какие-то мантры из Упанишад, которые мы не имеем права повторять, строго говоря с точки зрения Вед, но так как мы спонтанные преданные, то повторяем все равно, то мы должны знать какой мудрец проявил эту мантру. Васиштха, Вишвамитра, или ещё кто-то. Те, кто имеют второе посвящение они повторяют Вишвамитра-гаятри, мантра из Вед. Эту мантру принёс в этот мир Вишвамитра Муни, он проявил ее. И тут говорится, что эти великие мудрецы, проявившие Упанишады, они в конце концов достигли Враджендра Нанданы, то есть этого самого духовного мира, высшей обители духовного мира. И они сами говорят об этом в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам».
Послушайте, это очень важный стих, один из фундаментальнейших стихов для всей нашей сидханты, для обоснования всего того, что мы делаем. Очень важный стих. Эти стихи олицетворенных Вед, или молитвы олицетворенных Вед, они написаны очень сложным размером, которым не написаны практически никакие другие стихи в «Шримад-Бхагаватам». Это уникальный размер:
nibhṛta-marun-mano ‘kṣa-dṛḍha-yoga-yujo hṛdi yan
munaya upāsate tad arayo ‘pi yayuḥ smaraṇāt
striya uragendra-bhoga-bhuja-daṇḍa-viṣakta-dhiyo
vayam api te samāḥ sama-dṛśo ‘ṅghri-saroja-sudhāh
nibhṛta-marun-mano, marut что значит? Ветер, да. manas что значит? Ум. Nibhrita.
Великие йоги, которые контролируют жизненное дыхание, которые научились или освоили эту науку пранаямы, и с помощью этого полностью овладели своим умом,
nibhṛta-marun-mano ‘kṣa-dṛḍha-yoga-yujo
Aksa значит чувства, да, начиная с глаз, чувства.
‘kṣa-dṛḍha-yoga-yujo hṛdi yan, которые полностью овладели всеми своими чувствами с помощью суровой практики йоги,
nibhṛta-marun-mano ‘kṣa-dṛḍha-yoga-yujo
munaya, эти великие муни upāsate, поклоняются таким образом Богу.
Однако, говорят Упанишады, tad arayo ‘pi yayuḥ smaraṇāt,
Но того же самого положения, которого достигают они, с помощью этих сложных, очень трудных способов , достигают просто враги Кришны, которые помнят о Кришне с ненавистью. В сущности что, нужно просто как следует позавидовать Кришне, но только просто реально сильно позавидовать. Потому что если позавидуем не очень сильно, попадем в ад. Это великая удача позавидовать Кришне так сильно, что ни о чем другом думать не будешь.
Наши ачарья объясняют, что Махараджа Вену завидовал Кришне, но не очень сильно, поэтому попал в ад. А Шишупал получил не сайюджа, а ещё более высокое мукти, потому что завидовал Ему сильно. Ну, то есть если повезёт и мы позавидуем Кришне сильно, то тогда мы достигнем того же самого положения в самом худшем случае — сайюджа-мукти.
И дальше они говорят:
striya uragendra-bhoga-bhuja-daṇḍa-viṣakta-dhiyo
vayam api te samāḥ sama-dṛśo ‘ṅghri-saroja-sudhāḥ
Но он говорит, что эти striya, обычные женщины, то есть люди не склонные контролировать свои чувства, они ṅghri-saroja-sudhāḥ, они наслаждаются нектаром служения Его лотосным стопам, ṅghri-saroja. sudhāḥ значит чистый нектар, они наслаждаются чем-то невероятным. striya, почему?
uragendra-bhoga-bhuja-daṇḍa-viṣakta-dhiyo, потому что так или иначе, их ум
viṣakta-dhiyo, привязался полностью.
И Шрила Прабхупада интересно переводит слово viṣakta. Я сейчас смотрю как переведено в русском переводу, где это? viṣakta — привлеченный. Да… В английском оригинале fastened значит, если летали в самолетах, то там говорят что нужно сделать? Пристегните ремни. Fasten your belts. И он говорит, что их ум был пристегнут. К чему был пристегнут их ум? viṣakta dhiyo?
striya uragendra-bhoga-bhuja-daṇḍa.
uragendra значит змея, тело как у змею — bhuja-daṇḍa, к рукам Кришны, которые подобны uragendra. uragendra значит питон.
Видели когда-нибудь питонов? Питон это вот такая вот толстая змея, и когда она обнимает, мы все знаем что происходит, освободиться от этих объятий невозможно. Она если обнимет, то очень крепко. И когда они смотрели на Его руки, то им очен хотелось, чтобы эти питоны Его рук обняли их. И их ум полностью привязался к этому. Иначе говоря, как Шрила Прабхупада переводит здесь — он не приводит таких деталей на счёт змей и всего остального…
«Однако гопи, девушки Враджа, пленённые красотой Кришны, хотели только обнимать Его и Его змееподобные руки».
То есть, в чем преимущество их, — они почувствовали красоту Кришны и привлекательность Кришны. И мы здесь для того, чтобы эту красоту Кришны почувствовать. Кто-то почувствовал хотя бы немножко красоту Кришны здесь?
Мы здесь для этого, здесь все исполнено этой красотой. Но дальше самое интересное, почему этот стих так важен для нас. Это очень фундаментальный стих, для обоснования сидханты, касающийся нашей садханы.
Каким образом striya uragendra-bhoga-bhuja/ vayam api, и мы достигнем того же самого, говорят эти мудрецы. Не только они этого достигли, мы тоже сможем этого же достичь, того же самого.
‘ṅghri-saroja-sudhāḥ vayam api, мы тоже этого достигнем. Каким образом?
samāḥ, мы достигнет того же самого положения. Каким образом? sama-dṛśah, значит, dṛśah что значит? Взгляд, sama-dṛśah значит, если мы будем смотреть на мир таким же образом. Если мы научимся смотреть на мир таким же образом, то есть, как объясняет здесь дальше Кришнадас Кавирадж, или Рамананда Рай:
sama-dṛśaḥ’-śabde kahe ‘sei bhāve anugati’, мы должны почувствовать их настроение, и должны стать последователями этого настроения. Мы должны попытаться следовать по их стопам, чувствую то настроение, которое живет в их сердце. И так образом, с помощью sama-dṛśaḥ мы обретём samah, мы обретём духовное тело, мы обретем прибежище в самой высшей обители духовного мира на Голока Вриндаване.
То есть мы сюда приехали, понятно зачем мы сюда приехали? Чтобы прасад поесть, да? Нет? Нет, чтобы почувствовать что это за бхава, которая живет в их сердцах, абсолютно чистая бхава, до какой-то степени. И потом пытаться служить этой бхаве. Мы часто говорим: «Мы слуги слуг, слуг, слуг….даса, даса, даса, анудаса… Но на самом деле мы слуги чего? Мы слуги чужой любви. Служить гопи… Почему мы служим тем кто служит, тем кто служит…Кришне? Чтобы в конце концов почувствовать то же самое, что чувствуют они. Мы слуги любви Радхи и Кришны. Мы сами никогда не станем Радхой, слава богу для Кришны, мы не сможем этого сделать, и не нужно этого делать. Но мы можем служить их любви, мы можем почувствовать их любовь. Мы можем слушать об их любви. И если у нас в результате этого появится желание сначала слушать и одновременно с этим желание служить, в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится:
śuśrūṣoḥ śraddadhānasya
vāsudeva-kathā-ruciḥ
Когда у нас появится эта.., и слово śuśrūṣoḥ буквально — желающий слушать, но это же слово означает, так уж принято, желающий служить,
śuśrūṣoḥ śraddadhānasya
vāsudeva-kathā-ruciḥ
Если я слушаю, и одновременно с этим у меня появляется желание служить, и появляется эта vāsudeva-kathā-ruciḥ, вкус к этим рассказам о Васудеве, то тогда
syān mahat-sevayā viprāḥ
puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt
То тогда человек достигает очень значительных вещей. Мы можем поменять все, мы можем избавиться от страданий, от всех страданий, которые нам причиняют тело и ум. Кому-то причиняет тело страдания? Громко скажите «харибол». Ум кому-то причиняет страдания? Мы можем избавиться от всего. Я вчера не совсем правильно рассказал эту историю про Шачинандана Баба: когда его спросили, «А какую мы выгоду получим, когда цветы украдём из этого сала?», он сказал, «Ну как, Шримати Радхарани будет нами довольна. И так как Она будет нами довольна, Она поможет нам достичь того же состояния, в котором находится Сама, и таким образом все проблемы будут решены».
Если мы служим любви Радхи и Кришны, слушая об Их играх, слушая об этой любви, пытаясь понять чистоту этой любви, пытаясь понять красоту этой любви, которая разлита здесь во Вриндаване, то тогда мы обретем самое важное, мы окажемся в духовном мире, сами не заметим как окажемся в духовном мире. Оглянемся вокруг, а оказалось уже в духовном мире. И Кришна тут, и все остальные обитатели Вриндавана.
Кто-то хочет оказаться в духовном мире? Для этого мы сюда приехали. Уже я заканчиваю, просто хотел важную вещь сказать. Что это значит, это и есть… Шрила Рупа Госвами даёт нам этот самый важный совет:
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī
kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram
Очень важная вещь. Самый важный стих всей Упадешамриты. Я понимаю, что важно паковать свои вещи, но также важно этот совет с собой унести.
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
нам нужно начинать с того, что nama-sukirtana, мы поем этот киртан Святого Имени, даже когда мы повторяем Святое имя это тоже киртан Святого Имени.
Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Мы таким образом удовольствие чувствам Кришны пытаемся доставить. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.
Рупа, мы служим форме Господа, мы поклоняемся Божеству Господа в Храме.
tan-nāma-rūpa-caritādi, И мы прославляем это. sukīrtanānu, caritā значит мы слушаем это.
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
И мы постепенно постепенно, krameṇa, занимаем этим что? rasanā, значит язык, мы занимаем этим сначала свой язык. И если мы достаточно долго занимаем этим свой язык, то постепенно в это вовлекается что? Ум. manasī niyojya.
tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī
tiṣṭhan vraje, и при этом мы все время находимся во Вриндаване, мы живем во Вриндаване. Кто-то хочет жить во Вриндаване? Кто вам мешает? Никто не мешает, не говорите что вам визу не дают. Не обвиняйте никого. Мы можем находиться во Вриндаване, tiṣṭhan vraje. Для этого что нужно?
tad-anurāgi-janānugāmī, Мы должны стать anugagi, последователями anuragijana, тех, у кого есть привязанность к Кришне.
Я вчера рассказывал что такое anuraga, каково качество anuraga. Anuraga это особая любовь, от анураги человек, который обладает этой anuraga, любовью, anuragi-jana, мы должны стать последователями его, anugami.
И kālaṁ nayed, таким образом проводить своё время. То есть каждое мгновение своей жизни, как говорил Шрила Джива Госвами в «Бхакти Сандарбхе»:
«Если я одно мгновение провёл без медитации на Кришну, то я должен сокрушаться так, как буд-то бы меня обокрали, как человек, которого ограбили, лишили чего-то. Я потерял целый миг без того, чтобы думать о Кришне».
kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram, нет никакого более важного совета, вот то, что нужно делать. Все очень легко, все очень просто — надо просто стать последователями. И кто нас учил стать последователями? У нас есть авторитетный обитатель Вриндавана. Есть разные люди, которые по разному говорят как это нужно делать. Кто-то даст вам большую мандалу Йога-питху и скажет, что вам нужно сидеть там и воображать как вы служите на Йога-питхе. Не работает. Не работает. Поверьте мне, не работает. Я не пробовал, но я вижу тех, кто пробовал, и могу сказать — «не работает». Но Шрила Прабхупада учит нас этому. Внешне, и Чайтанья Махапрабху сказал это Рупы и Санатане Госвами, когда написал письмо, Он сказал: «Как женщина, у которой появился возлюбленный, она старается делать все свои домашние дела как можно лучше. При этом мыслями она все время удаляется туда, она все время находится рядом со своим возлюбленным». И это та самая parakiya-bhava в которой мы можем вполне практиковаться.
Служите своему мужу, служите своему мужу, как можно лучше, в соответствии с принципами ведический культуры, бхава-паракийа, на самом деле служим кому? Кришне во Вриндаване. Служите своему босу, начальнику на работе? Служите своему начальнику, но при этом не говорите ему кому вы служите на самом деле. Это та самая паракийа-бхава. И Шрила Прабхупада сказал: «Не надо ничего менять, нужно просто слушать снова и снова. И нужно служить этим рассказам своим телом, своим умом и своей речью как можем. И постепенно постепенно, в результате служения, эта бхава придёт, не сможет не прийти.
Когда кто-то служит, настроение того, кому мы служим приходит нам в сердце. И если мы служим человеку с настроением наслаждения, то его желания наслаждения, его зависть перейдёт к нам. Если мы служим тому, кто хочет служить, то его желание служить перейдёт к нам. И в этом суть. Для этого мы сюда приехали. Для этого мы об этом говорили.
Мы говорили с вами о садхйи и последние уже пятьдесят минут говорим уже о садхане. Но, так как надо заканчивать, то мы сейчас закончим, а в Маяпуре продолжим этот разговор, потому что этой садхане на своём примере учил нас Чайтанья Махапрабху и Его последователи.
Тот кто поедет в Маяпур, там мы сможем продолжить эту тему.
Спасибо большое. Это было мое завершающее слово.
