Аннотация:
Любить и смеяться. Главная тема и цель «Шримад-Бхагаватам». Гармонизировать нашу волю с волей Господа. Йога и кшема. Yoga-ksema bahamyaham. Необходимая квалификация для постижения Бхагаватам. Методология «Шримад-Бхагаватам». Три уровня квалификации для рассказчика и для слушателя «Шримад-Бхагаватам». Научный процесс понимания ведёт к успеху. Встретить Кришну на страницах «Шримад-Бхагаватам». Жгучее желание всеобщего благоденствия. Главная ягья Бхагаватам. Чувство глубокой неудовлетворенности — качество мадхьяма слушателя «Шримад-Бхагаватам». Милость Господа для уттама рассказчика и слушателя «Бхагаватам». Отрешенность Шукадевы Госвами. вайрагья, как главный внешний признак привязанности к Богу. Первая квалификация уттама слушателя — он знает, что умирает. Парикшит — тот, кто ищет Господа. Качества преданного. Милость. Знание. Заслужить привилегию помнить о Кришне. Знание подразумевает опыт. Привязанность к Кришне. Gamanam-agamanam. Navi-navipralambhina samyoga pustir asnote. Sadaranikaram — отождествление с героями «Шримад-Бхагаватам». Эмоциональное восприятие Бхагаватам. Ясное сознание. Сознание Кришны — не религия, не нечто искусственное. Воображаемая, гипнотическая лила Кришны предназначенная атеистам. Два взгляда на повторение Святого имени. Инертный jada-jagat и эмоциональный bhava-jagat. Признательность — первая ступень духовного развития.
«Шримад-Бхагаватам» 1.11.6.
Харе Кришна.
Итак, мы читаем «Шримад-Бхагаватам» Первая песня, глава 11, «Кришна входит в Двараку», стих 6.
Я прочитаю стих и вы повторите? Я зачитаю. Мы вместе прочитаем.
natāḥ sma te nātha sadāṅghri-aṅkajaṁ
viriñca-vairiñcya-surendra-vanditam
parāyaṇaṁ kṣemam ihecchatāṁ paraṁ
na yatra kālaḥ prabhavet paraḥ prabhuḥ
Перевод Его Святейшества Бхакти Веданты Шрилы Прабхупады:
Горожане сказали: О Господь, Тебе поклоняются все полубоги, в том числе Брахма, четверо Сан и даже царь небес. В Тебе находят окончательное успокоение те, кто действительно стремится достичь высшего блага жизни. Ты — верховный трансцендентный Господь, и неотвратимое время не властно над Тобой.
Комментарий:
Как подтверждается в «Бхагавад-гите», «Брахма-самхите» и других авторитетных ведических писаниях, Верховным Господом является Шри Кришна. Нет никого равного Ему и никого выше Его — таково заключение всех писаний. Влияние времени и пространства распространяется на зависимые живые существа, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Живые существа — это подвластный Брахман, а Верховный Господь — властвующий Абсолют. Стоит нам забыть эту простую истину, как мы мгновенно впадаем в иллюзию и таким образом погружаемся, как в кромешную тьму, в тройственные страдания. Ясное сознание живого существа, обладающего знанием, — это сознание Бога, пребывая в котором оно склоняется перед Ним при любых обстоятельствах.
Харе Кришна. Мы особо удачливы, потому что имеем возможность сегодня говорить о «Шримад-Бхагаватам», который является вершиной ведической литературы. И перед тем, как мы начнем обсуждение именно этого стиха и следующего за ним, я хотел бы немного поговорить о всем «Шримад-Бхагаватам» обзорно, особенно о канве Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая является введением ко всему произведению.
И цель введения — дать нам понять тему книги, и помочь нам усвоить ее содержание.
В своей основе оно даёт понять о чем эта книга и в особенности как нам следует подходить к восприятию этой темы, как мы должны ее правильно понимать. Потому что тема этой книги очень сложна для понимания. Никто не может понять Бога. Что говорить о Боге, когда нам недоступно даже понимание нашей жены или мужа. Как он/она думает, о чем… Что уж говорит о Боге..
И поэтому «Шримад-Бхагаватам» очень категоричен в этом смысле, где говорится, что вы можете только любить. Любить и смеяться. Если вы можете любить и смеяться, то некоторое понимание войдёт в ваше сердце, вы сможете сопереживать человеку. И «Шримад-Бхагаватам» об этом — как синхронизировать себя с Богом. Шрила Прабхупада замечательно говорит в «Бхагавад-гите»:
«Мы живые существа, поэтому обладаем разными своими желаниями, и вопрос не в полном отказе от наших желаний, или подавлении нашей воли, это вопрос сотрудничества с Богом. Нам необходимо привести нашу валю в гармонию с волей Бога». Но проблема в том, что мы считаем себя независимыми, и поэтому у нас все эти независимые желания, и все эти независимые желания по сути источник наших страданий в этом мире. Сама идея духовной жизни заключается в том как понять Бога, и Его желания. И желать того же, чего желает Он, сохраняет нас свободными, потому что наши желания остаются при нас, но мы гармонизируем их с желаниями Господа, так неожиданно мы становимся счастливыми. Это наивысшая ksema, в этой штоке говорится:
parāyaṇaṁ kṣemam. Все в Индии повторяют йога-кшема, йога-кшема… Все хотят йоги и кшемы. И естественно, ничего плохого в этом нет. Мы хотим ksema, наивысшей пользы, вопрос только в понимании того, откуда эти йога и кшема к нам приходят.
Как однажды, будучи в Дели, на огромном рекламном щите увидел написанное : “yoga-ksema bahamyaham!”
И это оказалась реклама какого-то банка. Банк даст вам йогу и крему. Банк отребет у вас йогу и кшему, в этом они проффи.. Но Кришна Он йога и кшема, Он даёт нам йогу и кшему. Но Он ясно говорит это в «Бхагавад-гите»:
yoga-kṣhemaṁ vahāmyaham
У всех нас есть это желания счастья и благополучия в этом мире, но как стать счастливым? Это с одной стороны просто. И очень сложно с другой стороны.
Чтобы стать благополучными, состоятельными и счастливыми, нам необходимо гармонизировать наше индивидуальное существование, индивидуальное понимание, индивидуальное сознание с Божественным сознанием. И это то, как Прабхупада объясняет — это оригинальное, изначальное сознание. Изначальное сознание означает, что мы едины с сознанием Бога. Мы видим одинаково, относимся к другим живым существам таким же образом как и Он. И тогда все станет гармонично и мы отправимся в духовный мир, где все счастливы, где йога и кшема и не существует времени и все только наслаждаются вечной Дваракой. Ещё лучше — Вриндаван, если вы удачливы. Но это уже детали, важные для нас детали, для Гаудия Вайшнавов, но все таки, в общем это детали, очень важные с нашей точки зрения, но с общей точки зрения это детали…
В этом идея «Шримад-Бхагаватам» — как понять Бога и как понять чего Он хочет, кем Он является? Эта в высшей степени сложная книга. Книга необыкновенно сложная, высочайшая философия в ней, очень сложная для понимания. Поэтому Первая Песнь, и это именно то, что мне хотелось бы немного объяснить, описывает какой должна быть наша квалификация чтобы понять эту книгу. Эта Первая Песнь описывает методология понимания этой книги. Потому что в Первой Песни мы видим как «Шримад-Бхагаватам» повторяется трижды. Первое описание — это описание излагающего «Шримад-Бхагаватам» и слушающего «Шримад-Бхагаватам» повторяется трижды.
В начале это Сута Госвами и Шаунака Риши, мудрецы леса Наимиша. И там очень свободно описывается квалификация Суты Госвами, почему именно он рассказывает Бхагаватам, кто в принципе вправе рассказывать Бхагаватам. И также описана квалификация Шаунака Риши и мудрецов Наимишарани. Это первые три главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам».
Следующие три главы, снова «Шримад-Бхагаватам», и успешное слушание «Шримад-Бхагаватам». На самом деле, при описании первого взгляде на слушание «Шримад-Бхагаватам» не абсолютно ясно достигли ли мудрецы Наимишараньи конечного успеха. Это не так уж ясно.
В следующих четвёртой, пятой и шестой главах описывают как первым Нарада Муни говорит с Вьяса Девой, и Нарада Муни рассказчик «Шримад-Бхагаватам» и Вьясадев воспринимает «Шримад-Бхагаватам». Он говорит о «Шримад-Бхагаватам», и Вьяса Дев принимает «Шримад-Бхагаватам», который впоследствии принесёт «Шримад-Бхагаватам» миру. И это однозначно очень удачная история в которой Вьяса Дев открывает миру «Шримад-Бхагаватам», это значит что сам он хорошо понимает Бхагаватам, понимает Кришну.
И затем в самой этой истории, как маленький Нарада Муни, сын служанки слушал «Шримад-Бхагаватам» от мудрецов. И в этой ситуации Нарада Муни — слушатель, а Четыре Кумара, или Бхактиведанты рассказчики «Шримад-Бхагаватам». И затем, в конечном счете, вся остальная часть Первой Песни о Махарадже Парикшите и Шукадеве Госвами — изначальный возвышенный рассказчик, и возвышенный слушатель «Шримад-Бхагаватам».
Поэтому, читая эту Первую Песнь «Шримад-Бхагаватам» очень важно понимать какова квалификация рассказчика, потому что мы не должны слушать «Шримад-Бхагаватам»….
Но если вы отправитесь в частности в Навадвипу или во Вриндаван, то в каждом доме там читается «Шримад-Бхагаватам».
Во первых автор «Шримад-Бхагаватам» предупреждает: «Не слушайте «Шримад-Бхагаватам» лишь бы от кого».
И Шрила Прабхупада снова и снова повторяет это. Процесс, ведущий к успешному пониманию Бхагаватам должен быть научным. Для этого должны присутствовать определенный уровень и квалификация.
Мы должны хорошо понимать квалификацию рассказчика, но даже намного более важно для нас то, как мы должны слушать. Какой квалификацией мы должны обладать для понимания «Шримад-Бхагаватам».
В одном из комментариев Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада объясняет, что в конечном счёте, если все эти условия соблюдены, ты сможешь встретиться с Кришной прямо на страницах «Шримад-Бхагаватам». И это очень сильное заявление, и его следует понимать буквально. Это не то, что вы, ну… Ты встретишься с Кришной! Один на один, на страницах «Шримад-Бхагаватам». И в этом идея «Шримад-Бхагаватам», в том что мы лицом к лицу встретимся с Богом, читая «Шримад-Бхагаватам». Слезы брызнут из наших глаз, волосы встанут дыбом на нашем теле, и мы оцепенеем и так далее… Речь именно о даршане Кришны. «Шримад-Бхагаватам» — книга-даршан, и даршан это философия, но и видение тоже даршан, мы видим Кришну лицом к лицу. Поэтому эти истории, составляющие Первую Песнь «Шримад-Бхагаватам» и Шрипад Балава Ачарья, он замечательно объясняет, что существует три пары слушателей и рассказчиков «Шримад-Бхагаватам», они в прогрессии высокие, выше, и ещё выше.
Первая пара — это каништха. И разумеется, каништха не значит что они незначительны, но это начальная квалификация. Рассказчик должен обладать знаниями, должен быть последователем своего учителя, должен соответствовать всем описанным мною ранее качествам, должен быть экспертом во всех отраслях знания, философии, это квалификация Суты Госвами. Слушатель — по-настоящему стремиться слушать, его единственная квалификация, собственно, жгучее желание всеобщего благополучия. Слушая «Шримад-Бхагаватам» мы приносим благоденствие всему миру. Это главная ягья. Эта ягья должна совершаться.
То есть — это квалификация каништхи. Минимальная квалификация. И почему она минимальна, потому что в конечном счёте Верховная Личность в ней не участвует. Нет такой уж большой милости Верховного Господа в этом. Это лишь собрание. Приглашен квалифицированный рассказчик, это уже милость сама по себе… Но глядя на другие пары, мы увидим куда большее личное участие Верховной Личности Бога в их жизни.
Нарада Муни и Вьясадева, Нарада Муни и мудрецы, знатоки Веданты. Это мадхьяма, это средняя квалификация, более высокая квалификация. Опять таки, мы видим сострадание слушателя «Шримад-Бхагаватам», он неудовлетворен, он чувствует себя не реализованным полностью, Вьясадев чувствует себя неудовлетворенным. И это очень важная для нас квалификация как слушателя «Шримад-Бхагаватам»: чего-то катастрофически в моей жизни недостаёт. Я не реализован. Да, я достиг каких-то вещей, у меня семья и моя жена и дети, моя машина, и немного каких то удовольствий здесь и там, но все равно, в реальности я не счастлив. Вот, это осознание того, что я не счастлив — очень важная квалификация для слушателя. И понимание, что мы можем стать счастливыми:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
Атма, душа может быть счастлива только если эта Бхакти ahaituky apratihatā, Бхакти будет помещено в сердце.
Это понимание необходимо
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
Я могу получить это только nityaṁ bhāgavata-sevayā
Слушая Бхагаватам снова, и снова и снова…
Как однажды Радха Говинда Махарадж однажды, он всю свою жизнь читал только исключительно «Шримад-Бхагаватам», он никогда ничего другого не читал. Он начинал «Шримад-Бхагаватам», заканчивал «Шримад-Бхагаватам» и по-новой начинал «Шримад-Бхагаватам», и снова читал, и снова… И сейчас, он в конечной фазе своей жизни, иногда он видит Шримати Радхарани к нему приходит, он в абсолютно трансцендентном сознании, во Вриндаване. И он очень счастлив в этом периоде его жизни.
Такова квалификация слушателя и рассказчик. И Нарада Муни высококвалифицированный. И несомненно участие Верховного Господа очень значительна в этом случае.
Но затем, когда мы обращаемся к наивысшему, к уттама рассказчику и слушателю «Шримад-Бхагаватам», Шукадева Госвами и Махараджу Парикшиту, мы можем видеть, что милость Господа снисходит на них потоком. И очень важная квалификация рассказчика «Шримад-Бхагаватам» — его отрешенность. Когда мы видим как Первая Песнь «Шримад-Бхагаватам» описывает Шукадеву Госвами, в чем поразительное качество Шукадева Госвами, изначального рассказчика «Шримад-Бхагаватам», это его вайрагйа.
Он так отречен, что ходит голым, и вдруг он видит женщин, которые плещутся и купаются в реке, и ему нет до них никакого дела. Потому что его отречение так глубоко. И Вьясадев идёт рядом, и Вьясадева старый, его тело дряблое, но женщины смутились. Они стали прикрываться одеждами. И Вьясадев спросил их: «Почему вы не прикрываетесь одеждами при виде моего прекрасного, юного сына, которому шестнадцать лет?».
И они отвечают: «Потому что он абсолютно отреченный».
Они чувствуют это.
И конечно, почему отречение упоминается. Мы тут не для прославления вайрагйи, мы тут хотим прославить его привязанность к Господу. Он так привязан к Господу, что он полностью отречен от всего этого мира. Он не может меньше беспокоится или быть затронутым этим миром, этот мир больше не привлекает его. Почему?
ittham-bhūta-guṇo hariḥ
Потому что он чувствует эти качества, эти гуны Господа. Он полностью погружён в это. Его сознание не здесь, не в этом мире. Его сознание с Господом, с Кришной.
Такова квалификация наивысшего рассказчика «Шримад-Бхагаватам». И самое главное — это квалификация слушателя «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Парикшита.
Потому что последние двенадцать глав Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», немного в седьмой главе описана квалификация Шукадева Госвами, немного в девятнадцатой главе. Двенадцатая глава — это квалификация Махараджа Парикшита. Это история Махараджа Парикшита. Поэтому очень важно для нас понять кто такой Махараджа Парикшит. Потому что поняв кто он, мы сможем слушать «Шримад-Бхагаватам» с той же одержимостью как он его слушал.
Во первых, какова первая квалификация Махараджа Парикшита — он знает, что он умрет. К сожалению мы не знает, что умрем. Настолько мы безумны.
ahany ahani bhūtāni
gacchantīha yamālayam
śeṣāḥ sthāvaram icchanti
kim āścaryam ataḥ paraṁ
Махараджа Юдхиштхира говорит: «Что является самым удивительным в этом мире, так это то, что все знают что они умрут, но никто в это не верит!». Нет, я буду исключением из этого правила, каким-то образом я избегу этого.
Он знает! Он задаёт этот вопрос: mri ya manasya.
Как необходимо действовать человеку в процессе умирания?
Шрила Прабхупада конечно переводит это «на краю смерти». Но буквально санскритское слово mriyamana означает умирающего. Это настоящее длящееся время. Кто умирает? Мы умираем. Мы сейчас в процессе умирания. Мы можем надеяться, что это произойдёт не скоро… Это будет раньше, чем мы ожидаем. Потому что никто не ожидает прихода смерти. Но мы умираем.
Что нам следует делать? Нам необходимо понять. Это ksema.
Если мы хотим иметь ksema в нашей жизни, если мы действительно хотим быть успешными и счастливыми в нашей жизни, нам необходимо понять что мы умираем. И тогда kala, собственно это заголовок конкретно этого стиха, kala, мы подвержены его влиянию, этого вечного времени. И мы будем проглочены этим временем. Это время просто сметет нас, и все, нет больше такого-то и такого-та Даса… И вдруг Вы станете таким-то таким-то, даже не знаю кем… Если повезёт — человеком.
Такова квалификация Махараджа Парикшита, и разумеется он абсолютно полностью предался Господу. Его единственное желание в жизни — это увидеть Господа, поэтому его и зовут Парикшит. Парикшит значит тот, кто ищет Господа. И все мы должны быть Парикшитами, все мы должны искать Господа, разыскивать Его. И видеть — это Господь, а это не Господь. Такова была его квалификация, и поэтому когда он слушал о Господе, то все его внимание, он говорит: «Я не хочу есть, я не хочу пить, я не хочу спать, я только хочу слушать снова и снова и снова, как Вы описываете Господа». Конечно, в сравнении с нами, мы разумеется хотим и есть и пить, и спать, и иногда слушая «Шримад-Бхагаватам», это случается.
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
Все что беспокоит наше сердце мы больше не слышим, и мирно спим на лекции по «Шримад-Бхагаватам». Но суть в том, что это рвение очень важное качество. И это тоже интересно, потому что нам нужно подходить к одиннадцатой главе «Шримад-Бхагаватам». Описывая историю Махараджа Парикшита, чтобы мы поняли кем он является, кто он, кто тот герой «Шримад-Бхагаватам» о котором мы можем быть стопроцентно уверены, что его слушание «Шримад-Бхагаватам» венчалось успехом. Семь дней, не намного больше. Когда Санатана Госвами говорит, что на самом деле он слушал «Шримад-Бхагаватам» только четыре дня, потому что это то, сколько оно заняло, четыре дня. Слушая четыре дня «Шримад-Бхагаватам» он стал полностью подготовлен, он стал полностью счастливым, он даже не стал ждать прихода Такшака, он ушел в духовный мир, а Такшак исполнил свой долг и укусил его уже после того, как душа оставила тело. Он было абсолютно счастлив и свободен от страха.
Можем ли мы сказать о себе, что мы свободны от страха смерти? Если кто-то придёт к нам и скажет: «У тебя рак». О, Боже! Мы упадём в обморок. Мы будем подобны Дурвасе Муни, бегать вокруг Вселенной чтобы найти какую-то защиту от рака. В этом успех, успех слушания «Шримад-Бхагаватам» — вы становитесь бесстрашным.
В этом был его вопрос: «Что именно умирающему, в момент смерти, в процессе умирания, что ему следует делать, чтобы освободиться от страха?». И Шукадев Госвами дает очень простой на это ответ: «Слушайте о Господе, описывайте Господа, помните о Господе». Но вопрос: «Как? Как это делать? Как слушать, как описывать, как помнить Господа?».
Это самое главное! И описывая всю эту историю о Махарадже Парикшите, рассказчик Сута Госвами описывает много разных других тем, которые кажутся никак не связанными с главной темой. Главная тема — объяснить нам ситуацию Махараджа Парикшита, а между тем описываются молитвы Царицы Кунти, Бхишмадева оставляет этот мир, Кришна уходит из Хастинапура, и Кришна приходит в Двараку, и Дхритараштра уходит из этого мира, и Кришна оставляет этот мир, Пандавам уходят из этого мира, и только тогда Махараджа Парикшит выступает вперёд и вся история Махараджа Парикшита раскрывается. Рождение Махараджа Парикшита в двенадцатой глава.
Но все это время нас учат одной и той же вещи, всеми этими upakhyana, всеми этими опосредованными историями Сута Госвами указывает на одно и то же, пытаясь нам объяснить каковы качества преданного Кришны. Каковы качества Царицы Кунти? Потому что она могла быть главным героем «Шримад-Бхагаватам» и это было бы также успешно и в ее случае. Какими качествами обладает Бхишмадев? Каковы качества Пандавов? Какими качествами обладает Дхритараштра, это не то, чему мы должны следовать, и он также очень ясно объясняет: «Не следуйте Дхритараштре. Он герой «Шримад-Бхагаватам», но не лучший герой.
Так или иначе, описывая это, приход и уход Господа, об этом мы будем сейчас говорить. Что мне важно сказать, что существует три вещи, описывая эти истории преданных Господа эти три вещи нам необходимо понимать.
Первое — это милость Кришны по отношению к ним, милость Кришны к Бхишме, как Он лично вмешивается в его жизнь. Милость Кришны к Кунти. Милость Кришны к Пандавам. И даже милость Кришны к Дхритараштре, когда Он послал Видура спасти его и Гандхари. И разумеется, милость Кришны к Махараджу Парикшиту. Это — первая вещь.
Вторая вещь это jnana, знание преданных. Как преданные понимают Господа. Потому что, например, описывая молитвы Царицы Кунти, что описывается? Как она понимает Господа, верно? Это главная тема ее молитв. И описывая Бхишмадева, что именно описывается? Молитвы Бхишмадевы перед его уходом, что описывают? Его знание Господа, его понимание Бога, как он помнит о лилах Кришны. Это потрясающе, Бхишмадева, генерал Армии, воин, Pita-maha, он в vira-rasa, героической(отважной) расе с Кришной, и он видит всех этих гопи, наслаждающихся с Ним. И это его знание, и это знание глубокое, потому что, чтобы вы могли помнить о чем-то в момент смерти, оно должно находится очень глубоко в вашем сознании. Если вы думаете что будете помнить Господа просто потому что услышали о важности вспомнить о Нем в момент смерти, вы ошибаетесь, потому что вы должны заслужить помнить о Господе. Вы будете вспоминать всякий мусор, скорее всего, потому что мусор намного глубже оккупировал ваше сознание, чем память о Боге.
Был один преданный, который приехал в Маяпур, и он тонул в Ганге. И он понимал, что он тонет, потому что место было очень опасное с водоворотами. Его затянула воронка и он понял, что абсолютно беспомощен. И он пытался вспомнить что-то, но единственная вещь, которая всплывала в его памяти была реклама стирального порошка. Это единственная вещь, которая приходила ему на ум. так или иначе эта самскара была наиглубочайшей. И он понимал, что должен помнить о Кришне, ему повезло что он не погиб в тот раз, иначе он мог стать стиральным порошком, или рекламным агентом, и ещё чем-то… Суть именно в том, что мы должны заслужить того, чтобы помнить о Господе, и это описывается в истории с Бхишмадевом, он помнил о Господе в момент смерти, и это было так тяжело, так болезненно для него. Все его тело обескровлено и он все равно помнит о Боге. У нас при небольшой головной боли, мы уже не помним о Господе, мы помним о головной боли. Он полностью в агонии, на смертном одре и помнит о Господе, почему? Потому что в этом его знание. Когда мы говорим, что в этом знание это значит что в этих двенадцати главах Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», что очень важно понять, что знание преданных о Господе это их впечатление. Знание не подразумевает теоретическое знание. Знание подразумевает опыт. Взаимодействие с Господом. Какой они получают опыт от взаимодействия Господом. Потому что когда Царица Кунти говорит Господу: «Пошли мне эти несчастья», в этом ее опыт. Потому что она поняла, что в самых опасных ситуация Господь появляется, и ты становишься абсолютно счастлив. То есть наличие знания и вайрагьи.
Как я уже сказал, три фактора очень важны, говоря о преданных Господа: 1) милость Кришны по отношению к ним, милость Кришны к Бхишме, Кунти, Пандавам и Дхритараштра, затем 2) знание, или как они понимают Господа, в чем именно заключается их понимание Господа, опыт взаимодействия с Господом, и 3) их отрешенность от мира, вайрагья, или их привязанность к Кришне. Почему вайрагья так важна? Потому что вайрагья это внешний признак их привязанности к Кришне.
Зачем вся эта глава о том, как Махараджа Юдхиштхиры и все Пандавы в главе Махапрастхана «Шримад-Бхагаватам», как они оставили мир, ушли в Гималаи и оттуда в духовный мир, чтобы объяснить или описать их отрешенность. Но не саму вайрагью как таковую, а их привязанность, любовь к Господу. Вся Махапрастхан-Лила очень интересная, она тоже упоминается тут в Первой Песни «Шримад-Бхагаватам».
Но между ними две главы, которые я описываю сейчас. Я сожалею, что это все длится так долго, но надеюсь, что то, что мы обсуждаем крайне важно.
Этот отъезд Господа из Хастинапура, в предыдущей главе и его прибытие в Двараку. Это две очень важные главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», потому что эти две Лилы: Господь покидает своих преданных, и Господь приходит к своим преданным, очень важные. Gamanam и agamanam. Потому что Господь всегда так поступает, такова Его природа. Бхарата Муни в его «Натья-шастре» он особенно подчеркивает, что
navi-navipralambhina
samyoga pustir asnote
Без vipralambha, без разлуки не бывает настоящей встречи. Встреча не будет полной, чувства для встречи не будут яркими. Когда вы постоянно в какой-то компании с кем-то, в какой-то момент вы станете фамильярны, и немного пренебрежительны к нему. Но когда кто-то уходит, и возвращается, опять уходит и возвращается…
samyoga pustir asnote
Эта интенсивность встречи только тогда достижима, когда присутствует разлука. Для этого Господь постоянно уходит от своих преданных. Иногда люди не понимают: «Как Кришна может оставить своих гопи во Вриндаване? Он так жесток!». Нет, Он не жестокий, Он отлично понимает что делает. Он знает, что это способ доставить наивысшее счастье сердцам преданных. Без разлуки счастье встречи недостижимо.
И для этого две главы объясняют, что всегда такова динамика, и каким должно быть расставание и какой должна быть встреча. Какие эмоции мы переживаем при разлуке, и какие эмоции мы должны переживать при встрече. Это чрезвычайно важная тема. Потому что в некоторых Сампрадаях, таких как Хари Валаба-Сампрадая или Нимбарка-Сампрадая говорится о nitya-vihar, говорится что Кришна неразлучен со Своими преданными, nitya-vihar, всегда вместе со Своими преданными.
Он никогда не покидает Радхарани, и они говорят, что это наивысшая философия. А мы говорим: «Нет, это не наивысшая философия. Это очень высокая, но не высшая. Наивысшая это когда Кришна уходит, и потом возвращается, и снова уходит, и опять возвращается…. И каждый раз ваши эмоции по отношению к Богу освежаются. Каждый раз вы встречаете Его, как будто в первый раз, — «О, мой Господь, вот Он!».
Этот тип понимания очень важен. Поэтому в предыдущей главе Он говорит, что Кунти и Драупади и женщины Хастинапура, они падали в обморок, когда Господь уезжал. Они падали без чувств.
Вот мы здесь, в обществе Шри Шри Радха-Говинда, перед уходом из храмы вам необходимо упасть в обморок. Пум, и тогда: «Пока! Увидимся в следующее воскресенье!».
Суть в том, вот мы, Господь уезжает, но что я пытаюсь объяснить, читая это, нам необходимо… в natya sastre, в поэзии это называется sadaranikaran. Sadaranikaran значит отождествление, или стабилизация чувств. Читая «Шримад-Бхагаватам» очень важно для нас отождествлять себя с личностями из «Шримад-Бхагаватам». Без этого отождествления… Нам реально необходимо увидеть Кришну их глазами. Иначе это будет ужасно скучно. Мы здесь, и нам действительно нужно перенести наше сознание в Двараку 5000 лет назад, и понять как горожане Двараки… Господь там, и они любят Его. И Он уехал. Несколько месяцев Он отсутствовал. Они были абсолютно подавлены. И вдруг они услышали звук раковины Кришны. Кришна здесь. Они поняли — это Панчаджанья. Это Его раковина. Это особенная раковина, они услышали этот глубокий звук раковины. И сердца их забились, и кровь запульсировала в висках, и они кинулись увидеть Господа. И они увидели Его, и Его прекрасное лицо, его огромные распахнутые, обрамленные густыми ресницами глубокие магнетические глаза, Его чёрные кудри, и Он, как всегда, улыбался. Он здесь! И сколько любви исходит из Него!
Все люди, которые являются фанатами каких-нибудь звёзд поп-музыки, певцов… Я помню, я присутствовал при открытии Храма в Удджайне. И в качестве почетным гостем была приглашена Айшварья Рай. О, Господь, весь город Удджайн собрался чтобы на неё поглазеть. Не из-за открытия храма, а потому что там была Айшварья Рай. Потому что они хотели ее увидеть вблизи.
Кришна намного прекраснее Айшварьи Рай. Как говорят, я не знаю, я не имею опыта чтобы их сравнивать. Но Он абсолютно великолепен. Поэтому они все бежали, чтобы увидеть Его. Мчались увидеть его восхитительное лицо, потому что когда кто-то прекрасен, вы просто смотрите и не можете оторвать взгляд от него. Они побежали к Нему, и захватили с собой какие-то подарки, какие-то бесполезные безделушки, чтобы просто одарить Его, потому что это ведическая культуры. Ведь когда вы любите кого-то, вы мчитесь встретиться с ним, и вы несёте ему что-то, какой-то кокос, или ещё что-то… Это просто ваш сердечный порыв. Эмоция вашего сердца: «Я хочу дать хоть что-нибудь Господу».
Читая «Шримад-Бхагаватам» мы сможем понять «Бхагаватам», только если мы понимание его с эмоциональной точки зрения. Это не книга с сухой информацией. Какая-то грамматика санскрита с сандхи и тому подобное.. Нет, нет, нет…
«Шримад-Бхагаватам» вся о бхаве. «Шримад-Бхагаватам» о чувствах, и он помогает нам развить такие же чувства в нашем сердце. В этом суть. Мы должны обучить и привить нашему сердцу развить определенные чувства, эмоции к Богу. И поэтому
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
Когда мы слушаем «Шримад-Бхагаватам» снова, и снова, и снова, какие то чувства придут, какая-то любовь придёт. Глубокая самскара придёт. И тогда мы будем помнить Господа. Мы будем помнить Его во время повторения Святых имён. Почему мы не можем практиковать джапу, не читая «Шримад-Бхагаватам»? Обе практики необходимы. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», и мы должны получать какие-то эмоции от этого, и когда мы повторяем джапу, мы должны повторять ее с чувством.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!
Нам необходимо практиковать. «Шримад-Бхагаватам» наполняет нас эмоциями, а затем нам необходимо эти эмоции практиковать, мы должны переживать эти эмоции снова, и снова, и снова… Святое имя необходимо соединить, слить с эмоцией.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!
В этому и будет успех всего нашего мероприятия. И поэтому мы тут можем видеть, как я уже сказал, преданные когда видят Господа испытывают эмоции и обретают знание. И это знание и эти эмоции они проявляют в своей молитве. Что такое молитва? Молитва это знание и чувства, вместе. Тут мы начали с шестого стиха одиннадцатой главы, и тут четыре стиха молитв горожан. И в конце главы будет встреча цариц Двараки с Кришной.
Но чем важны эти стихи и эти молитвы? Чувства, которые они проявляют весьма общие, не какие-то конкретные. Иногда люди слушают о «гопи-гите», ещё что-нибудь, которые выражают очень конкретные эмоции к Господу. И конечно, при условии что рассказчик высоко квалифицирован он может передать тонкие нюансы этих чувств, и мы переживем их в нашем сердце. И в этом искусство рассказчика «Шримад-Бхагаватам» передать, донести эмоцию. Но чем хороши эти молитвы, они общие, они не особо возвышенные. Это недостаток с одной стороны, потому что нам однозначно хочется высоких, но преимущество в том, что нам легче себя с ними соотнести.
Сейчас мы попытаемся читать более внимательно эти молитвы, и посмотрим каковы эти эмоции, и можем ли мы их пережить и повторить. Потому что опять таки, это очень общий вид отношений, не какие-то особо конкретные. И в следующих стихах горожане Двараки скажут: «Ты наша мать, Ты — наш отец, Ты наш защитник, Ты это, Ты то…». По сути это значит не конкретные отношения. Это значит: «Спасибо большое что Ты здесь, и нас защищаешь».
Давайте ещё раз прочтём стихи, которые мы читали сегодня, и посмотрим как мы пойдём дальше. И попробуем понять и почувствовать это.
natāḥ sma te nātha sadāṅghri-paṅkajaṁ
viriñca-vairiñcya-surendra-vanditam
parāyaṇaṁ kṣemam ihecchatāṁ paraṁ
na yatra kālaḥ prabhavet paraḥ prabhuḥ
Прабхупада объясняет чувства, которые проявлено в этом стихе в комментарии. И он говорит, что нам следует понять, что существует Верховный Господь. Поэтому первое слово этой молитвы это natāḥ, мы кланяемся, и не только мы кланяемся, мы предлагаем эти поклоны Тебе, О Господин!
natāḥ sma te nātha sadāṅghri-paṅkajaṁ
Что это по сути значит, это значит, ясное понимание что я ничтожно мал, и я по настоящему нуждаюсь в покровительстве, защите. Я не независим. Я нуждаюсь в ком-то, кто поможет мне во всем.
Нужна ли нам защита? Да, однозначно, она нам необходима. И поэтому и кланяемся и заявляем: «Я — Твой! У Твоих лотосным стоп». Не только мы, а все живые существа, начиная от Брахмы. Они все действуют одинаково, придаются vanditam, это предлагаю молитвы Тебе. Все живые существа предлагают Тебе свои молитвы. Это интересно, потому что так или иначе все живые существа кому-то молятся.
Я — живое подтверждение этого утверждения. Я родился в Советском Союзе, и в Советском Союзе вы не должны были молиться, это было запрещено, потому что «Бога не существует». Официальная религия — атеизм. Нет Бога, единственный Бог — Ленин, он здесь, он вечный, его тело лежит в Мавзолее, можно получить его даршан. Он исполнит все твои желания. Как-нибудь в будующем, не сейчас, но наверняка в будущем. Он обеспечит тебя всем. Но я помню, удивительно, когда я был маленьким мальчиком я всегда молился. Не знаю кому я молился, но кому-то молился. Потому что молитвы это естественная необходимость человеческого сердца, чтобы понять что мы не одиноки, что мы зависимы, мы будем молиться. Мы можем не знать кто такой Бог, но мы молимся на всякий случай. Вдруг Он — Ленин, не проблема, если он может нас защитить и исполнить наши желания. И по сути это то, что они говорят: «Вся Вселенная молится Тебе, vanditam».
viriñca-vairiñcya-surendra-vanditam
surendra, Он Господь всех богов. Sura-indra, Все Суры молятся Ему, но Он молится кому-то другому. Другими словами, существует некто первичный, и мы должны молиться этому Изначальному, и поклоняться Ему. Нам необходимо искать Его, Того, кто наивысший над всеми.
parāyaṇaṁ kṣemam ihecchatāṁ paraṁ
Что это за parāyaṇaṁ kṣemam, что это наивысшая kṣemah? Наивысшее благо? Наилучшее из всего? Почему мы молимся? Потому что мы хотим эту kṣemah. Кто не хочет kṣemah? Кому нужна kṣemah? Вы все хотите kṣemah, не так ли? Мы хотим быть счастливыми, мы хотим быть благополучными. Но почему Он может дать kṣemah? Очень важно, что такое ksema? Разные люди имеют разное понимание что такое ksema. Некоторые скажут: «ksema это когда у меня есть миллион долларов». Это ksema? Да, для некоторых людей это ksema. Ksema когда у меня красавица жена, ksema если у меня десять детей, ksema если у меня что угодно, множество последователей…. Сколько людей, и столько различных пониманий ksema. Но в чем наивысшая ksema? Это вопрос к вам. Почему люди стремятся к деньгам? Потому что деньги дадут им безопасность. Почему люди хотят детей и жену? Потому что они думают что жена и дети дадут им некоторую защищенность. Когда они постареют, будет кто-то, кто позаботиться о них, верно? Почему люди хотят последователей? Снова, потому что это обеспечивает некоторой защитой. Значит наивысшая ksema это быть защищённым, не так ли? И кто может обеспечить защитой? Кто-то, кто сам уже защищён. И каков наибольший страх в этой жизни? Время. Время, не правда ли? Почему астрологи так популярны, потому что каждый боится. «Скажите что мне делать! Какой камень мне следует носить, я весь обвешаюсь ими, пусть они меня защитят». Страх, страх, страх…. Время, время, время…
Время приносит всем нам чувство ужаса. Поэтому они говорят: «Ты можешь обеспечить наивысшей ksema, наивысшим благополучием всех нас, потому что Ты свободен от влияния времени. Ты единственный, кто свободен от влияния времени». Все остальные находятся под властью времени. Время неумолимо. Поэтому Ты можешь нас защитить. Поэтому Ты можешь дать нам ksema. Поэтому мы поклоняемся Тебе. Поэтому мы возносим Тебе наши молитвы». Это собственно значение. И поэтому Ты — Прабху. Прабху значит могущественный. Тот, кто обладают могуществом обеспечить нас необходимым.
В этом молитва. Опять же, это не возвышенная молитва с точки зрения расы. В некотором смысле эгоистичная молитва, но все равно мы должны с чего-то начать.
Это хорошо звучит:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi ॥4॥
Это красивый сентимент, но кто действительно так чувствует? Мы приходит к Господу и говорим: «na dhanaṁ, Пожалуйста, не давай мне денег, пожалуйста! Только не это! na janaṁ, пожалуйста, не давай мне последователей…».
Это хорошая молитва для конкретных людей, находящихся на таком определенном уровне сознания. На таком уровне духовного опыта. Но нам необходимо с чего-то начать.
Мы начинает с этого понимания «Мне нужна защита». И это значит предание. rakṣiṣyatīti viśvāso, это значит шаранагати.
Мне нужна защита. О, Мой Господь, пожалуйста, защити меня.
Ты — единственный. По сути значение этого, чувство, эмоциональное значение этой молитвы — «Ты Единственный, кто может меня защитить. Никто другой не может меня защитить. Моя жена, к сожалению, не может меня защитить. Или к счастью. Мой банк не может меня защитить. Нарендра Моди не может меня защитить. Никто другой не может меня защитить. Врач не может меня защитить. Только Ты можешь. И поэтому я молюсь Тебе: Харе Кришна, Харе Кришна; Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама; Рама Рама, Харе Харе».
Это чувство здесь присутствует. И это то, что Прабхупада тут объясняет, что «Ясное сознание предполагает, что мы понимаем кто мы. И есть Бог».
Как, по дороге сюда я говорил с одним пассажиром в поезде. Он оказался мусульманином, но он начал о чем-то говорить, он был очень коммуникабелен. Он спросил меня: «Как долго Вы пробудете в Индии?». И я ответил: «Некоторое время. Только Богу известно. Как Господь пожелает». Он удивился: «Господь?». Он был очень удивлён, потому что он понял, я — из России.. И затем мы начали говорить о Боге. Я спросил: «Вы верете в Бога?». Он ответил: «Нет, я запутался. Я не знаю. Мои родители говорили мне, что Бог существует, но я сам не уверен». И я сказал: «Давайте рассуждать логически, не догматически», он — программист, я спросил его: «Мог ли компьютер появиться самостоятельно эволюционным путём из мусорной свалки? Существует эволюционный процесс на помойке, и какой-то ветер поднялся и компьютер Apple Mac появился из горы мусора?». Он ответил: «Нет, нет, это не очень правдоподобно». «Но наше тело намного сложнее любого компьютера. Как оно может появиться вот так?». Он ответил: «Да, да…». «То есть должно быть какое-то сознание?», «да, да, должно быть какое-то сознание». И тогда я спросил его: «Если у вас есть компьютер, и вы понятия не имеете что это за предмет, сможете ли вы когда-нибудь сам разобраться что это такое? Нет, вы никогда не разберётесь. Вам придётся просить создателя этого компьютера о помощи, даже если вам удастся немного понять что это за предмет, Вы никогда не сможете его использовать полноценно. Это тело — компьютер, созданный Кем-то, и Вам необходимо у Кого-то, кто создал это тело, поинтересоваться для чего Он его создал. Иначе мы просто пользуемся, используем это тело, которое очень дорогое, слишком бестолковым способом. Если кто-то не понимает смысла, важных функций компьютера, он будет пользоваться им самым варварским способом, как подставкой для бумаг. Но компьютер не для этого, компьютер нужен чтобы дать нам знание о Боге».
Прабхупада однажды сказал: «Сознание Кришны — это чистое сознание. Это просто сознание реальной ситуации: вот маленький я, я был создан Кем-то, и эта жизнь имеет смысл только если я действуе в системе моих отношений с Ним. Есть Бог, мой создатель, я — часть, я — не целое. Часть только тогда имеет смысл, когда взаимодействует с целым. Если вы возьмете любую дополнительную автомобильную деталь, имеет ли она сама по себе какой-то смысл? Нет, вне машины в ней нет никакого смысла. Также и с нами. Если с машиной — это лишено смысла, то что говорит о нас? Наша жизнь только тогда осмысленная, когда мы взаимодействуем с Господом. И если мы служим Господу, и если мы служим Его созданию. Поэтому Прабхупада говорит: «Сознание Кришны это не нечто искусственное, это ясное сознание. Это не религия. Это очень рациональное понимание: есть Бог, и есть я. Какие отношения между Богом и мной — я в подчинении. И поэтому я кланяюсь Ему, молюсь Ему, ищу защиты.. Очень просто. Это значение первого стиха. Я очень сожалею, что это потребовало столько времени для объяснения.
Мы перейдём к вопросам, или мы продолжим? Я уже слишком долго говорю. Я не хотел бы так долго говорить. Если ли у кого-то вопросы?
Вопрос:
Я здесь прочитал, как Кришна уезжает из Хастинапур и направляется в Двараку. И в Одиннадцатой Песне говорится, что весь клан Ядавов погибает, уничтожая друг друга, по причине их гордости. В других комментариях говорится, что они были так близки с Кришной. Я не понимаю почему (….не понятно). В огромном городе Двараке много горожан (не ясно из за тяжелого акцента) освобождение..
Ответ Гурудева:
Первый вопрос — почему вся эта лила произошла. Во-первых важно понять, что эта лила искусственная лила, это воображаемая лила, она на самом деле не происходила. Ачарья объясняют что две лилы относятся к этой категории. Они объясняют, что это как будто пришёл факир, и он разворачивает некое мистическое представление. Это — гипноз. Для всего мира — эти пьянеющие Яду начинаю убивать друг друга, что в действительности ужасный грех. Как это возможно, чтобы все эти возвышенные вайшнавы полностью обезумели от опьянения и похватали все эти стальные мечи и убивали друг друга, и все в крови?
Ачарья говорят: «Это была лишь иллюзия». Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, он рассказывает небольшую историю, что был некий волшебник, который пришёл к царю и показал некую магию. И в конце этой необыкновенной магии царица отдала своё ожерелье жене волшебника. Волшебник пришёл со своей женой и двумя детьми. И дети стали выпрашивать это ожерелье, которое было подарено царицей жене фокусника. И один из них вырвал это ожерелье, а другой пытался отобрать его у брата, и вдруг они начали драться друг с другом. Эти два маленьких мальчика, на глазах всех. И они убили друг друга. И мать увидела это, и покончила собой. И тогда волшебник полностью впал в отчаянье и тоже покончил собой. И вдруг весь царский двор… тут четыре мертвых тела, и все полностью в шоке разошлись по домам после этого, так называемого, представления. И через неделю царь получает письмо, где волшебник пишет: «Понравилось ли Вам наше представление? И кстати, Вы оплатили только за первое отделение нашего представления, Вы так и не оплатили за второй. Я здесь со своей женой и двумя детками, это был лишь гипноз».
Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что эта лила, эмоционально насыщенная лила того же рода. Этого никогда не происходило. Это был только гипноз. Причина, или цель этой лилы позволить атеистам продолжать думать, что Кришна всего лишь обычный человек, как и все Ядавы. Кришна — не Бог. Для Кришны очень важно сохранять эту часть его проявления, чтобы те люди, которые желают быть атеистами имели такую возможность атеистами оставаться. И для этого Он создаёт эту лилу, в которой охотник убивает Кришну. Как ты можешь убить Кришну? Охотник убивает Кришну, и все Ядавы убивают друг друга. Это одна из причин. И разумеется, Кришна не хочет слишком могущественных людей. Он пришёл, чтобы освободить Землю от бремени этих слишком могущественных царей. И Его династия очень могущественная. Вы понимаете, что когда два могущественных человека в одном месте, они тяготятся обществом друг друга. Они слишком могущественных. Причина в этом. И мы должны ясно понимать, что это не та лила, которая на самом деле произошла. Они просто заняли позицию полубогов, и вернулись в духовный мир. Это простые некий гипнотический сеанс.
Относительно второго вопроса, были ли все горожане Двараки освобождены? Все и каждый в Двараке знали, что Кришна Бог. Каждый, это очевидно. Дварака не является частью материального мира, Дварака — часть духовного мира. И когда Кришна пришёл, Его воплощение (аватара), не то что Кришна буквально спустился на эту Землю, Он просто проявился, он поднял занавес. Лила продолжается, как в театре, есть занавес, и за ним происходит какая-то лила, хотя в театре это не происходит, но если представить, что это происходит, иногда занавес поднят, и тогда мы видим происходящее, и затем занавес опускается, но лила продолжает идти за кулисами. То, что происходит в Двараке — это вечная лила, все горожане в которой освобождённые души, и она только появляется для нашего обозрения, и исчезает вместе с Дваракой.
Вопрос:
Есть преданные, которые считают, что повторяя Святое Имя…(очень плохо слышно)… Хотя в других авторитетах говорится, что надо практиковать чувства…(тоже не слышно)
Ответ Гурудева:
Некоторые Ачарья говорят, что только повторяй Харе Кришна, и не беспокойся, все твои чувства будут задействованы и очистятся автоматически, нет необходимости беспокоится о чем-либо другом. Другие говорят: «Нет, вы должны делать другие вещи — повторять как следует». Как совместить эти две точки зрения? И это факт, иногда они говорят: «Только слушай! Нет необходимости ни в чем другом, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но иногда также говорится, что есть эмоции, чувства, как я часто говорю. Иногда Шрила Прабхупада говорил: «Только слушайте, слушайте звук Святого имени». Иногда он говорил: «Вы должны повторять как маленький ребёнок, который зовет свою мать, ища защиты: помоги мне!», имея в виду эмоциональное повторение. Оба взгляда правильные, как их согласовать? Стандартный способ примирить эти два противоположные взгляда — это то, что существуют разные люди, и разные наставления, которые им даются в соответствии с их квалификацией. Потому что в соответствии с квалификацией, вы не можете давать одинаковые наставления всем, эти наставления должны соответствовать уровню сознания конкретной личности. Вначале, если вы скажете тому, кто только начинает: «Вам необходимо развить гопи-бхаву, когда вы повторяете Святое имя», он ответит, «Разумеется, спасибо большое. Как мне этого добиться?». Это невозможно. Начальное состояние — необходимо просто слушать. И Святое имя уже в начале даёт небольшой опыт, когда вы просто слушаете. Отключаясь от внешнего мира, вы повторяете Святое имя, слушаете звук Святого имени, в этом звуке Святого имени есть все. Но в конечном счете вам необходимо понять как развивать чувства. Чувства придут от самого Святого имени, не сомневайтесь. Каждый, кто начинает повторять, в какой-то момент он почувствует какие-то эмоции. Иногда слезы подступят. Это приходит. Но большую часть времени нет никаких чувств. Я повторяю одно и то же, но эмоции не приходят. Но все равно есть какие-то чувства, есть какой-то опыт. Как в киртане: иногда мы поем и чувства приходят, иногда — нет, большую часть времени нет никаких чувств. Тогда мы понимает, что намного лучше повторять с чувствами, чем без чувств.
Преданные спросят: «Как развивать эти чувства?». И для этого есть наставления прилагаются: «Шримад-Бхагаватам» в вашем распоряжении чтобы понять, какие эмоции должны наполнять ваше сердце во время повторения. Разные наставления даются в соответствии с разным уровнем сознания. Когда люди молят о чувствах, понимая, что нам необходимы чувства, тогда ты объясняешь им откуда эти чувства приходят. Как превратить ваше повторение Святого имени в молитву, как обрести молитвенное настроение. Все молитвы «Шримад-Бхагаватам» для этого. Это самое простое согласование этих двух взглядом.
Вопрос:
Когда Господь проявляет себя в соответствии с нашим желанием, каким мы хотим Его видеть, Нам следует стремиться к духовному телу? И мы может решить исходя из нашего желания — я хочу быть слугой Господа, или Его другом. Это мой первый вопрос. И второй вопрос: много раз упоминается, что все гандхарвы чистые преданные Господа и вайшнавы, не смотря на это они питаются рыбой, змеями, как Гаруда например.
Ответ Гурудева:
Я отвечу сначала на второй вопрос, он проще. Да, Гаруде это позволено, нам нет. Когда Вы получите тело Гаруды, Вы сможете есть змей. У нас очень определенное тело. Да, Джатаю тоже преданный Господа, но это не для нас, у нас другое тело. И это объясняется в Первой Песни «Шримад-Бхагаватам». Это не то, что… есть мясо — абсолютно запрещено, ответы и объяснения в священных писаниях. Конкретно это объясняется в Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам»
loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā
nityā hi jantor na hi tatra codanā
Что эта тенденция к мясоедению, тенденция иметь половые отношения, тенденция пить алкоголь — естественны. Разумеется существуют градации во всем этом.
nityā hi jantor na hi tatra codanā
И когда шастры говорят: «Вы можете этим заниматься, в соответствии с определёнными обстоятельствами и условиями: есть плоть животный, принесённых в жертву, иметь половые отношения в браке, пить определенное вино в процессе ягьи, и т.д..». В конечном счете это для вас nivrtti rista, чтобы развить определенный уровень отрешенности. Но тут определенно говорится, что если вы едите мясо, в Кали-югу, вы будете находится под влиянием Кали. Потому что вы разовьете нежелательные качества: жестокость сердца, поэтому для людей это не дозволительно. Для Гаруды это позволено, он не разовьет жестокость, он будет это делать только как служение Богу. Мы не сможем служить Богу, если станем есть мясо. Мы не сможем по настоящему развить это настроение seva-vrtti, настроение служения в нашем сердце, если мы отбросим четыре регулирующих принципа. Bhoga-vrtti, дух наслаждающегося будет разрастаться в нашем сердце, и мы никогда не сможем в действительности изменить наше сознание. Поэтому… Не заморачивайтесь Гарудой, пусть ест все что он хочет. У нас есть наше меню, которое на самом деле очень хорошее.
Касательно первого вопроса, если вы спросите меня, это один из самых сложных вопросов. Потому что в нашей Сампрадайе существуют разные взгляды на него. Мне не удастся с легкостью примерить эти мнения. Есть люди, и есть доказательства, для каждого из этих взглядом. Один взгляд говорит, что вы не имеете определенного конкретного настроения, вы только имеете общие возможности развить настроение в отношении к Богу, и «Шримад-Бхагаватам» объяснит вам что является наивысшими отношениями с Богом. И есть определённая ценность в этой точке зрения. Вначале я объясню это, потому что Прабхупада намного больше придерживался второго объяснения, но вначале я объясню первое. Ценность в этой точке зрения в том, что мы можем видеть как каждый герой «Шримад-Бхагаватам» прославляет отношения гопи с Кришной. И Шрила Рупа Госвами, прославляя Господа Чайтанью говорит:
anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
Определенным образом объясняя кто такой Господь Чайтенья, Господь Чайтанья дал нечто, что anarpita-carim cirat, долгое время никто этого не давал, karunayavatirnah kalau
Ты пришёл, в этот век Кали, дать нечто, что никто никогда не давал, samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam,
ты пришёл дать unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam,
дать Самому Себе, очень определенный вид бхакти, —
unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
Сокровище бхакти, и unnatojjvala-rasam, в соответствии с письменами ачарьем очень специфическая раса, особенную форму отношений. Господь Чайтанья пришёл, чтобы дать очень определенную форму отношений, по сути гопи-бхав.
И Рупа Госвами очень ясно…, если мы скажем, что Он пришёл дать лишь служение Богу, но так много Ачарьев служит Господу. Мадхвачарья дал дасья-бхав. Рамануджачарья дал дасья-бхав, сакхья-бхав, тоже существует, они все это объясняли. В особенности Рупа Госвами, последователь Чайтаньи Махапрабху, который исполнил Его миссию, он объяснял, что окончательное стремление гаудия вайшнавов это очень определенная раса с Господом. И средства ее достижения существует. Существуют разные ее симптомы. Теперь другое мнение — что у вас всегда есть изначальные отношения с Богом, Прабхупада говорил об этом довольно часто. И доказательство этого например, из Чайтанья-лилы — это Мурари Гупта. Мурари Гупта был очень близким другом Господа Чайтаньи, однажды Господь Чайтанья в шутку произнёс: «Ты поклоняешься Господу Рамачандре, Джанакинатху, а Кришна — он воплощение всех рас, почему бы тебе не поклоняться Кришне. Поклонение Ему намного выше, ты сможешь приблизиться к Богу и твои отношения с Ним будут намного интимнее, и ты сможешь так много сделать для Него».
И Мурари Гупта проплакал всю ночь, и утром попытался покончить собой, потому что он не мог. И когда Махапрабху пришёл увидеться с ним, Он сказал: «Прекрати. Ты — Хануман. У тебя настроение Ханумана, и ты не должен его менять. Ты не можешь стать кем-то другим. Это твои отношения с Богом, я просто пошутил, чтобы показать насколько ты устойчив в своих отношениях с Господом, в твоём желании и стремлении удовлетворит и служить Господа определенным образом».
Что я хочу сказать, оба мнения и взгляда присутствуют в нашей Сампрадайе. Некоторые следуют одному мнению, другие придерживаются другого. Но я думаю, что все мы безусловно имеет какое-то определенное настроение. Но в то же самое время мы обладаем возможностью усилить это настроение. В независимости от того, какое именно настроение мы имеет, когда мы читаем о наивысших проявлениях любви, наше настроение может усилиться.
То есть, я считаю что определенный вид согласования именно в этом. Нам следует читать «Шримад-Бхагаватам» с открытым сердцем, и нам следует читать различные книги как «Нектар Преданности» Рупы Госвами, и стараться увидеть все эти эмоции, и то, что будет происходить в нашем сердце полностью зависит от Господа. Бхактивинода Тхакур говорит, что чистые отношения с Богом снизойдут на вас по милости Святого Имени. Но как они снизойдут на вас по милости Святого Имени? Через чтение и изучение «Шримад-Бхагаватам» и через постижение настроения «Шримад-Бхагаватам». Это мой ответ. Чего бы вы не достигли… Даже если вы станете коровой Кришны — это отлично! Нет никаких проблем. Вы станете поить Кришну вашим лучших молоком ежедневно, вы будете облизывать Его своим шершавым языком и вы будете абсолютно счастливы. Но если вы поймёте как гопи любят Кришну, это увеличит вашу коровье служение Господу. Ваше молоко станем намного вкуснее.
Что нам следуем понять: этот материальный мир называется Jada-jagat, он инертный, духовный мир называется Bhava-jagat, он весь состоит из эмоций, и в соответствии с вашими чувствами, Господь покажет себя вам в соответствии с вашими чувствами. Но наша цель усилить наши чувства, все остальное — привилегии Бога. Нам необходимо учиться и следовать по стопам тех, кто любит Господа всеми чувствами, и под их опекой мы тоже разовьем нашу бхаву. И Господь Чайтанья дал нам эту рагануга-садхану. Рагануга садхана значит, что вы не только медитируют на Бога, но вы также медитируете на особые отношения между Богом и вами, что является частью нашей вечной деятельности.
Можно продолжить?
Вопрос:
Мой вопрос в том, что в комментарии к …. шлоке говорится, что живые существа превалируют над Брахмой, а Господь преобладает над абсолютом, я не понимаю этого объяснения. Не могли бы вы внести ясность?
Ответ Гурудева:
Да, это тема преобладающего и преобладания. Живые существа подчиненные. Брахман значит — aham brahmasmi, я —душа, я —дух, но ошибка, которую допускают майавади и имперсоналисты философы это aham-brahmasmi значит я — брахман. Шрила Прабхупада говорит: «Да, мы — брахман, но мы очень определенное проявление брахмана, мы подчиненный брахман, мы духовная душа, без сомнения мы духовная душа, но мы подчиняющиеся. Есть Парам Брахман, высший Брахман Кришна, и Он — Абсолют, и Он господствующий Брахман. То есть мы все, оба брахман, одинаковой природы, но один господствующий, а другой подчиняющийся. Это ясно и достаточно просто.
Можно зачитать следующую шлоку?
Вопрос:
Я только хотела удостовериться в одном небольшом утверждении: после всех своих лил, Господь вернулся на Голоку (плохо слышно)… Почему Он был таким образом повергнут?
Ответ Гурудева:
Это «поражение» так развернулось для атеистов, у которых преобладает видение Господа как обычного смертного человека и в общем-то Гандхари прокляла Его, потому что Он стоял за всей разрушительной Войной на Курукшетре, и некоторые до сих пор утверждают, поскольку Он был настолько грешен, Он был убит охотником, и погиб такой бесславной смертью. Все это произошло лишь для того, чтобы позволить людям не желающим верить в Бога, продолжать в Него не верить. Потому что Господь очень пристрастен в сохранении свободы выбора каждого живого существа. Если бы Он захотел, Он мог бы быть там, мы бы видели Его, и Он бы только приказывал: «Предайтесь Мне!». Но нет, Он позволяет каждому думать так как тому угодно, чтобы каждый, кто хочет, мог думать о себе как о Боге, все контролирующем… Именно поэтому, даже когда Он приходит, Он очень деликатен не угрожать свободе таких людей. Если они хотят видеть Его как обычного смертного, Он задействует эту свою лилу, и они подтвердят: «Взгляните, Он лишь смертный, как и мы». Вот как это происходит. Но преданные они понимают: так много различный действий, который этому противоречат. Он находился там в весь период войны на Курукшетре, Брахмастра была там… И тут какая-то обычная стрела поражающая Его даже не в сердце, а в пятку, и Он умирает, разве это не нелепо? Бхишмадев выпустил свои стрелы, и Бхишмадев более могущественный воин чем этот охотник, и эти стрелы пронзали Его сердце, и несмотря на это ничего с Господом не случилось. И тут приходит охотник, и Кришна говорит: «Ну, ладно… Я умираю»… Это просто спектакль. Но находятся глупцы, которые верят что Господь смертен.
Вопрос:
Харе Кришна, Прабху. Кришна — Господин йоги, Он Йогешвара, он лает много форм йоги, карма йога…(плохо слышно)… Как можно обрести освобождение практикуя Карма-йогу?
Ответ Гурудева:
Карма-йога никогда не даёт освобождения. Это очень подробно объясняется в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам». Карма-йога приведёт вас на уровень гьяны, карма-йога очистит ваше сердце. И в этом очищенном сознании вы сможете понять вечную душу, но это не даст вам освобождения, вам все равно придется развивать себя. Карма-йога это предварительное состояние, и достигнув успеха в карма-йоге вы сможете перейти в гьяна-йогу и в бхакти-йогу. Но так или иначе, карма-йога только первая ступень развития. Вы необходимо с чего-то начать. Карма-йога начальный пункт и цель карма-йоги — очистить сердце, очистить сознание от грубого восприятия себя как наслаждающегося плодами своей деятельности. Она не даст вам высших духовных откровений. Карма-йога не освобождает. Она приблизит вас к освобождению, но не даст освобождения.
Вопрос:
(Не слышно)
Ответ Гурудева:
В продолжительности жизни айю… Очень ясно говорится в «Джйотиш-шастра» и в «Чанакья-нити» и в других местах, что айю это предопределено. Пять событий, моментов определяются в утробе матери: ваша продолжительность жизни, ваш опыт; на самом деле в Йога-сутрах говорится о трёх вещах, это почти одинаково, уровень вашего образования, но по-сути ваша бхога — опыт наслаждений и страданий в этом мире предопределено уже в утробе матери, ваша продолжительность жизни, место рождения и семья, jata janma, эти три вещи уже предопределены. И неважно верите вы в это или нет, что имеет значение, и это важно понимать, ваша продолжительность жизни предопределена если вы проживаете свою жизнь в соответствии с законами шастр. Если вы следуете всем законам, то свою данную максимальную продолжительность вы проживете. Если вы пренебрегаете законами, нарушаете их, тогда вы укорачиваете свою жизнь. Такие возможности тоже существуют. Поэтому люди, которые обладают верой, они естественным образом ведут более чистую и урегулированную жизнь, поэтому у них больше шансов прожить всю жизнь, в соответствии с их кармой. Иначе, если человек не верит в Бога, но все равно живет умеренной жизнью, он проживет такую же по длине жизнь, как если бы он был верующим. На практике, те кто верит, могут развивать нежелательные наклонности или пристрастия и укоротить так свою жизнь. Это тоже возможно. Вера не стопроцентная гарантия всего, потому что вера бывает разного качества и разной наполненности. Не все, кто верит в Бога обладают первостепенный уровнем веры. Есть так много людей, верующих в Бога… Люди верят в Бога и становятся террористами. И так они укорачивают свою жизнь и жизни многих других людей. И они абсолютно уверены в своей вере в Бога. И это, увы никак не прибавляет к их интеллекту…
Вопрос:
(Непонятно)
Ответ Гурудева:
Совет, как начать повторять Харе Кришна — повторять Харе Кришна! Совет должен быть… Правда, единственная вещь, которая находится под нашим контролем — это наше общение. И все определяется нашим общением. Для тех, кто только начинает и имеют много сомнений, сложный жизненный опыт, мой единственный настоящий совет, который можно дать — постарайтесь общаться с теми людьми, которые обладают глубоким пониманием и настоящим духовным опытом. И это очень вам поможет. И старайтесь избегать нежелательного общения с людьми, которые сами неофиты и имеют оскорбительный менталитет. Это самый важный совет. Не общайтесь с людьми имеющими оскорбительный менталитет, и общайтесь с добросердечными людьми с чистым сердцем и большим духовным опытом.
Вопрос:
(непонятно)
Ответ Гурудева:
Хороший вопрос. Не имеющий никакого отношения к этой главе, но сам вопрос хороший. Закон кармы как и все материальное создание дается нам ради двух целей. Первая — способствовать нашему независимому наслаждению. И чтобы способствовать нашим независимым наслаждениям мы должны забыть почему мы страдаем. Или почему мы испытывает страдания. Потому что иначе мы никогда не сможет ощутить, что мы независимы. Первая цель любого обусловленного живого существа в этом мире — наслаждаться независимо. И закон кармы помогает в этом путём необучения их. И в тоже самое время он учит их опосредовано, принося страдания и страдающие люди начинают задавать вопрос «почему это происходит со мной?». И если они задают вопрос, то способность научиться от закона кармы «почему так происходит» появляется. Астрологи объясняют причинно-следственную связь, как именно эти вещи… Но первая идея это позволить наслаждаться. И когда кто-то приходит, ему начинают говорить: «Этого не делай, того не делай…». И если причинно-следственные связи очень ясны, то человек не сможет наслаждаться независимо. Его парализует. Вы как то действуете, и моментально реакция действия накатывает… Но нет, вы можете наслаждаться сколько душе угодно, но затем последуют страдания, и вы отправитесь на поиск ответов. Иначе, если бы карма только обучала вас уроку, то реакция должна была бы последовать мгновенно, не так ли? Вы делаете что-то плохое и приходит моментальная реакция. Да? Но тогда в чем прелесть этого мира, тогда Бог просто жесток, и принуждает нас так действовать, Он не оставляет нам пространства поступать самостоятельно. И мы хотим пережить свою позицию господина, наслаждающегося.
Можно зачитать следующий стих?
bhavāya nas tvaṁ bhava viśva-bhāvana
tvam eva mātātha suhṛt-patiḥ pitā
tvaṁ sad-gurur naḥ paramaṁ ca daivataṁ
yasyānuvṛttyā kṛtino babhūvima
Перевод:
О творец Вселенной, Ты — наша мать, наш благодетель, Господь, отец, духовный учитель и Божество, которому мы поклоняемся. Следуя по Твоим стопам, мы во всем достигли успеха. Поэтому мы молим, чтобы Ты продолжал одаривать нас Своей милостью.
Комментарий:
Всеблагая Личность Бога — создатель Вселенной, и потому Он думает также о благе всех добродетельных живых существ. Господь предлагает добродетельным живым существам последовать Его доброму совету, и, поступая таким образом, они добиваются успеха во всех сферах жизни. Нет необходимости поклоняться каким бы то ни было иным божествам, кроме Господа. Господь всемогущ, и если Он доволен нашим послушанием у Его лотосных стоп, то Он способен даровать нам все благословения, так чтобы наша материальная и духовная жизнь увенчалась успехом. Человеческая форма жизни — это шанс для каждого постичь свои вечные отношения с Богом и обрести духовное бытие. Наши отношения с Ним вечны, их нельзя ни порвать, ни уничтожить. Их можно забыть на некоторое время, но по Его милости мы можем и возродить их, если последуем наставлениям Господа, явленным во всех писаниях всех времен и народов.
Как я уже говорит, тут продемонстрированы общие отношения с Богом. Горожане Двараки говорят: «Ты — наша мать, Ты — наш отец, Ты — создатель, Ты — доброжелатель, Ты — духовный учитель», и это собственно определяет самый начальный уровень духовной жизни. Мы должны понять свою зависимость, и это понимание нашей зависимости от Господа естественным образом даст нам ощущение, чувства благодарности. И здесь выражена эта благодарность. Признательность — это первая ступень в нашем духовном развитии. Потому что обычно, когда мы приходим к Господу, мы приходим с полным списком того, чего нам нехватает. Я лишён этого, этого, и этого тоже у меня нет… Дай мне это, и это, и это… И все остальное, что Тебе угодно. Я — предавшаяся Тебе душа. Если Ты решишь дать мне нечто другое, пожалуйста, дай мне что-то другое. Но это — самое необходимое! Пожалуйста, эти пять вещей — обязательно! У меня должно быть крепкое здоровье, моя жена должна быть послушной, деньги должны поступать вовремя и т.д…
Обычно мы приходим с этим менталитетом дефицита, мне этого нехватает, мне нужно от Бога это.
Но эта молитва учит нас, когда мы приходим к Господу, мы приходим к Нему не со списком того, чего мы не имеем, но со списком того, что у нас уже есть. У нас так много есть всего: наш дом, наша семья, наши деньги каким то образом приходят, этого мало, но ничего, у нас есть еда, и самое главное у нас есть возможность слышать о Боге, постигать Бога, повторять Его святое имя. Поэтому это важная для начала молитва, как нам следует молиться: «Спасибо большое! Ты уже дал нам так много всего!». Эта благодарность, если она придёт, пробуждая чувства в нашем сердце, то Господь даст нам больше. И если мы вечно недовольны: «И это плохо, и это плохо, и это тоже».
Есть неплохая шутка: некто с негативным менталитетом в автобусе, так много людей вокруг, и он только проклинает всех: «Моя жена дура, мой сын такой непослушный, и моя жизнь сплошной ад», все это вертится в его уме. И тут ангел-хранитель за его спиной записывает в свой блокнот — «жена дура, сын непослушный…», очень странные пожелания, но ты сам выбрал… Когда мы находимся в таком сознании: все плохо, всего недостаёт, тогда наша жизнь и будет такой.
Но если мы приходим к Богу и говорим: «Господи, Ты уже итак столько мне дал! Спасибо огромное! Харе Кришна! И самое главное, у меня есть это человеческое тело, у меня есть разум, две руки, две ноги, два глаза, два уха, я могу слушать о Тебе, я могу повторять Твоё имя, у меня есть мой язык, спасибо Тебе!».
Тогда Он даст вам больше. И это то, что объясняет Шрила Прабхупада, что в конце концов, если вы хороший, то Кришна даст вам больше. Он не мелочный скупец, Он даст вам все необходимое.
Как я уже сказал, это важная молитва для начала, чтобы понимать настроение нашего сознания, когда мы приходим к Богу. Окей?
Спасибо большое. Спасибо за ваше внимание во время этой длинной лекции.
