Аннотация:
Бог один. «Шримад-Бхагаватам» уточняет и утончает концепцию Бога. Бог справедлив и милосерден.
Это Семинария Ордена Францисканцев, основанная Святым Франциском Ассизским. Это, пожалуй, в России самый почитаемый католический святой. В России не очень-то признают католиков, но Франциск Ассизский, его фигура, не может не тронуть воображение людей своей подлинной святостью. И там на этой Семинарии цитата из Святого Французская большими буквами: «My God and my All», «Ты мой Господь, и Ты все мое».
Вот. Мы разговаривали с людьми, у нас завязался небольшой наш «профессиональный» диалог. Они спросили нас, какой мы веры, мы ответили, что мы — индуисты. Они одобрительно качали головами, они оба из Индии: один священник местный Шри-Ланкийский, и это два человека видимо какие-то добровольцы, хорошие симпатичные люди. И когда речь зашла, они сказали: «Индуизм хорошая религия, терпимая. Это сейчас просто фанатики портят им репутацию». И стали говорить: «Я должен уважать твою религию. Мою религию. Вы не должны никому ничего навязывать…»
Вроде все правильно. И я говорю: «Ну, в конце-то концов, Бог-то один». И они не сказали «нет», но и «да» они тоже не сказали. И я постоянно пытался вывести несколько раз их на эту мысль, о том, что наше единство потому, что у нас один Бог. Бог один, что мы все дети Бога. Они все время говорили: «Мы все люди, поэтому мы должны уважать других. Они все время говорили «Ваш Бог. Наш Бог. Да, мы должны уважать. Мы люди»…, но «наш Бог и ваш Бог».
И очень это так. Они очень тактично, они не спорили нисколько, ничего не утверждали, но всякий раз, когда я говорил, что нас объединяет то, что мы дети одного Отца, они очень тактично говорили, что нас объединяет то, что мы все люди, а не дети одного Отца.
Это очень важно, потому что мы-то думаем, когда мы говорим что Бог один, что это всеми признается… А на самом деле люди эту истину не могут признать, они все равно считают, что «мы поклоняемся правильному Богу, а вы поклоняетесь не Богу». И в этом как раз камень преткновения. И, собственно, вот тут и встаёт вопрос о том, и Кришна тоже говорит:
йанти дева-врата деван
питрн йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино ‘пи мам
(Б.-г., 9.25)
Тот, кто поклоняется полубогам идёт к полубогам, тот, кто поклоняется предкам, идёт к предкам…
То есть, очень важно, ну как бы, иметь эту правильную концепцию Бога.
Я подумал об этом как раз после нашей беседы, что мы-таки можем промазать, что человек поклоняется кому-то, но он должен очень четко понимать, кому он поклоняется. Потому что если он чуть-чуть не тому поклоняется, если у него не такое понимание самбандхи, того, Кто такой Бог, то он придёт туда, или к тому, кому он поклоняется. Это очень такой тонкий момент — все время иметь в фокусе это. Как однажды Гуру Махарадж сказал про одного ученика Шрилы Прабхупады, который немножко отошёл, и немножко свою философию стал преподавать, он сказал, что он тоже поклоняется Кришне, тому ли Кришне он поклоняется? Или не тому? Вопрос. Он тоже называет Бога Кришной…
И по сути дела это понимание, это система координат, из которой мы по идее должны читать мантру. Я сейчас чисто теоретически так рассуждаю, не хочу ничего сказать, но, в сущности, поэтому говорится, что есть шуддха-нам, есть нама-апарадха, есть нама-абхас… Нама-абхас это как раз повторение имён Бога без понимания того, кто такой Бог, или какой Он. Шуддха-нам это повторение Святого имени с очень ясным… практически на каждом имени очень ясна концепция понимания, к кому я обращаюсь.
Когда мы просто повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе…., и думаем, что мы повторяем Имя Бога, — не факт. Какого-нибудь парня соседнего тоже могут звать Кришна, сына Аджамилы звали Нараяной.
Да, Святое Имя очень могущественно, и оно может дать освобождение, нама-абхаса может дать нам все, но оно не даёт любви к Богу, если у нас нет правильного понимания, а это на самом деле очень сложно. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» очень интересно устроен. Он как бы эволюционно построен таким образом, чтобы очистить сознание человека и его представление о Боге: кто такой Бог, чтобы в конце концов человек пришёл к Десятой Песни, где вот эта вот полная концепция Бхагавана дана. И правильно изучать «Шримад-Бхагаватам» значит сдирать с себя шелуху этих неправильных представлений. Потому что по сути дела первые девять песен – это неправильные представления, кто есть Бог. Бог ни это, и ни это, и ни это… И нам легко рассуждать, и очень смело мы рассуждаем.
Был такой замечательный фильм «Доживем до понедельника» главный герой этого фильма, учитель истории, смеялся над людьми, которые говорят: «Тот заблуждался, Толстой заблуждался, Горький ошибался, Пестель, Шмидт, так, как будто бы историю делали одни троечники». И в принципе это очень высокомерно с нашей стороны таким образом анализировать «Бхагаватам», но… И язык не поворачивается сказать… Поэтому Шрила Прабхупада нигде не говорит, но по сути дела, там даются разные концепции Бога, представленные в виде разных молитв по отношению к Нему. Потому что что такое «Бхагаватам»? «Бхагаватам» это сборник молитв, где каждый из героев «Шримад-Бхагаватам» объясняет кто такой Бог, объясняя в молитве своё представление о Боге.
Бог стоит перед ним, именно тот, которому он молится, с четырьмя руками, или с шестью руками, или с двумя, как в Десятой Песни, и в молитвах он объясняет: «Ты — то-то, Ты — то-то..» И всякий раз происходит некое уточнение. Мы можем видеть, как Кардама Муни молился Богу, обычно упоминается царица Кунти, но Первая Песнь не в счёт, Брахма молился Кришне во Второй Песни «Шримад-Бхагаватам», Девахути обращается к Капиле и задаёт вопрос…. Ну, Капила. Там не столько молитвы, хотя, в Третьей Песни тоже как раз молитвы к творческой энергии, которые Брахма обращает к Нему. Во второй главе Второй Песни есть…, седьмая глава, где перечисляются разные воплощения Бога, в Четвертой Песни молитвы Дхрувы Махараджа, в Пятой Песни есть Махараджа Прияврата, Шестая Песнь… Ну так или иначе, в Седьмой Песни молитвы Прахлада Махараджа, в Восьмой Песни Гандженжра молится, обращаясь к Богу и рассказывая Богу, кто он такой и как он Его понимает… И как бы «Бхагаватам» он все время утончает все это вплоть до молитв олицетворенных Вед, которые завершают Десятую Песнь «Бхагаватам». И во всех этих молитвах красной нитью проходит одно — философия одновременного единства и различия Бога с Его творением. И это на самом деле очень ключевой момент, абсолютно ключевой момент. Это основной момент любой философии, любой духовной философии — как Бог и Его творение соотносятся друг с другом, как этот несовершенный, смертный мир, где столько зла, мог изойти из Бога, лишенного зла, и как Бог относится, как Он тут и не тут.
Я читал недавно исповедь Блаженного Августина, и там как раз его эта мысль мучит. Это мука для него, он принял Бога только тогда, когда он понял ответ на этот вопрос, который давала православная вера. До этого он тоже верил в Бога, но как-то по-своему, другое было представление. Он очень осуждает себя за то, что он верил в Бога, но не в того Бога, не так верил, неправильно верил.
И в этом смысле, в общем-то, наши собеседники, с которыми мы сегодня общались, были правы. Потому что Бог, которому каждый человек поклоняется, Он другой. Каждый своему Богу поклоняется в каком-то смысле. У каждого свои представления о Боге. То, что Бог один – Бог один. Это как в квантовой механике — присутствие сознания, оно как бы влияет на результат. Наблюдатель, сознание наблюдателя влияет на результат опыта. И точно также тут — сознание молящегося, оно, ну как бы, как тот же самый Брахма говорит в этих молитвах… Как там?
твам бхакти-йога-парибхавита-хрт-сароджа
ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти
тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа
(Ш.Б., 3.9.11)
Йад-йад-дхийа, как человек думает, такой образ Бог и примет. Как начало? Не знаешь, не помнишь? Ассе-шрутекшита-патхо — Бог, ассе, возникает, хрит-сароджа, на лотосе нашего сердца, ассе буквально восседает, шрутекшита-патхо, благодаря тому, что человек слушает, и йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти тат-тад-вапух, как человек думает о Нем, такую форму Он принимает.
Это такая интересная вещь, что, в конечном счете, для того, чтобы прийти к Кришне, нужно понимать, кто такой Кришна. А для того, чтобы по-настоящему понимать, кто такой Кришна — это определенный облик Бога, нужно очень хорошо понимать «Шримад-Бхагаватам». И не просто понимать «Шримад-Бхагаватам», но как бы просунуть своё сознание сквозь девять песен «Шримад-Бхагаватам» и пройти в эти самые узкие ворота, которые ведут к Десятой Песни.
Вот какие-то такие мысли пришли в голову. Я, собственно, не думал об этом до тех пор, пока не стал говорить. По человеческому обычаю… Но я заметил, как они тщательно избегали утверждать утверждение что Бог один.
Преданная:
У меня всегда внутри такое понимание, что человек обращается к Богу, и если эти молитвы очень искренние, по-настоящему тоска у него к Богу, к отношениям с Ним, к принятию Его руководства в своей жизни, то на самом деле мне всегда казалось, что все равно в каком образе…
Гуру Махарадж:
Но все равно, Он придёт в том образе, к которому мы обращаемся, который у нас есть.
Преданная:
Но мне кажется, что мне казалось, я сердцем так чувствую, что когда человек уходит уже из этого мира, Господь, в том-то и Его милость, что Он открывает образ который истинный…
Гуру Махарадж:
Он открывает тот образ…. Иначе не было бы смысла во всех этих религиях.
Преданная:
Я просто думаю, я просто всегда, когда бы то ни было, звучало о сокровенном, я всегда думаю, ну вот например, человек обращается к моему сердцу, пусть он меня называет Наташей, мне все равно. Понятно, что я с моим материалистичным взглядом, но мне кажется, главное обладать любовью.
Гуру Махарадж:
Обладать любовью, но у каждого есть определенный… В конечном счёте у человека должна возникнуть некая ништха… Возникнет она или нет, это другой вопрос, но как Мурари Гупта, он обращался к Господу Рамачандре, хотя Господь Чайтанья был рядом с ним, он не мог отказаться от этого образа. Хануман, он не может отказаться от того, чтобы видеть Господа Раму.
Преданная:
То есть если, когда Господь появится в реальном образе, то не факт что человек Его примет в таком образе.
Гуру Махарадж:
Конечно. Нужно знать, к кому мы обращаемся. В этом сложность. Ну, то есть, мы можем обращаться к Нему из страха, можем даже называть этого абстрактного Бога конкретным именем Кришна, Нараяна, Хари, но Он от этого не становится менее абстрактным. Это в противоположность вашему сравнению сравнение, которое дают обычно — ну ребёнок хнычет и зовёт: «Мама, мама, мама…», и мать знает, что он просто хнычет, и ничего нет, на всякий случай хнычет и все. И она может дать ему игрушку, и забудет, она занята, она готовит на кухне, ну просто чего то делает там… Ну даёт ему какую-нибудь погремушку, или игрушку какую-нибудь, или шоколадку.
Так же люди, и преданные, они как бы зовут Бога, но понимают, что на само деле Он им особо не нужен, но шоколадка их успокоит, или погремушка. А когда ребёнок заорёт, она все бросит — побежит к нему, и одной игрушкой не обойдётся.
Преданная:
Ну, может конкретным присутствием..?
Гуру Махарадж:
Вот такая история.
Преданный:
Мне нравится утверждение, что Бог не принадлежит какой-то религии.
Гуру Махарадж:
Бог не принадлежит, но, тем не менее, у каждой религии свой Бог. Хотя Он не принадлежит. Религия не исчерпывает Его. Не принадлежит религии, потому что религия не исчерпывает Бога, никакая. … время вынужденное для какого-то отдыха и перестройки, я много чего прочитал, каких-то разных вещей. В частности читал какие-то истории, связанные с опытом клинических смертей. Несколько меня поразили сильно. Несколько есть очень мощных историй.
Одна история с нейрофизиологом. Он не верил в Бога и считал, что все это творение мозга, что жизнь и сознание – это творение мозга. И с ним случился, он впал в кому из-за какого-то заболевания несколько дней пролежал в коме. Вышел оттуда и потом сразу записал там страниц на сто своё воспоминание, свой опыт духовный. Он понимает, будучи нейрофизиологом сам, что это не могло быть просто галлюцинацией или еще чем-то. И из человека неверующего он стал верующим. Но я не об этом хотел рассказать. Но меня ещё одна история поразила, потому что часто люди, которые переживают этот опыт, у них есть опыт своей личности или они там встречаются с какими-то своими предками, с отцом, с тем, с кем они были по карме привязаны, с подругами, друзьями, ещё с кем-то, с близкими, вот. Некоторые встречаются с Богом, далеко не все. Как правило это некое такое ну ощущение… не встреча с Ним, а ощущение присутствия, или понимание того, что ты общаешься с Богом, хотя ты Его не видишь.
Одна история была в этой связи интересной. Это история еврейской женщины, из очень верующей религиозной семьи ортодоксальных евреев, которая в раннем детстве верила сильно в Бога, а потом, когда немножко подросла, стала подростком отказалась от Бога. Причём не просто отказалась, она обиделась на Него, из-за Холокоста. Она не могла понять: как же так..? И на это на самом деле есть две причины, по сути дела одна причина — неверие людей – это непонимание того, откуда зло в этом мире.
Как я вчера говорил о том, что Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит две вещи, что нас в этом мире держит понимание того, что Бог всегда справедлив, и Бог всегда милосерден. Мы не доверяем Ему. Не доверяем Его справедливости и не доверяем Его милосердию. И это то, что нас держит, это реально наши тормоза здесь, наши якоря, наши цепи здесь. И люди очень часто, видя вот эти страдания, они не могут понять… Как бы теоретически они понимают, но когда речь о конкретике заходит, очень сложно им понять. И, когда у неё случился этот опыт клинической смерти, и она тоже оказалась в присутствии Бога, не видя Его, не понимая, какой Он, кто Он. Но Он ответил на этот ее жгучий вопрос, сжигающий ее изнутри, и она как-то очень чётко это поняла: почему это случилось, как, и примирилась с этим фактом. Он показал ей, что это неслучайно, что в этом есть справедливость. То есть она как минимум убедилась, рассеяла вот эти сомнения в том, что Бог справедлив. Есть ещё вторая вещь, в том, что Он милостив, и, похоже, что она тоже в этом убедилась.
Этим астрология и хороша, потому что астрология она не объясняет причину, хотя в конечном счёте она может объяснить ее, но мало кто четко может сказать, что то-то, то-то, то-то… Но астрология говорит, что вот это с тобой должно обязательно случиться, хороший астролог говорит, и ты слышишь это и понимаешь, что это неслучайно. Если какой-то человек до момента твоего рождения может сказать, что должно произойти, то нужно понимать, что как минимум причина у этого есть. Теперь, нужно ли мне знать эту причину — другой вопрос. Во-первых, ну человеку в любом случае свойственно себя оправдывать, и незнание причины, ну то есть, я хочу знать причину, это значит — «докажите мне что Бог справедлив, предоставьте мне доказательства, я — судья, и я определю правильно Он для меня назначил, или нет».
То есть, в конечном счёте, когда человек говорит: «Докажите мне какая причина», он хочет сказать, что: «Вот я хочу знать»…
Преданная:
Такой очень сложный момент, что мы можем дойти до какой-то определенной точки, а показывая причину, мы не дойдём, то есть к пониманию какому-то и внутри это понимание.
Гуру Махарадж:
Суть именно в этом, что Бог, раскрывая нам кусочек, и оттуда ждут от нас шага навстречу, когда мы говорим: «Ну, все, хорошо, я не знаю». В это суть. То есть до поры до времени мы можем требовать справедливости какой-то по отношению к себе, но если мы останемся в этом состоянии претензии, это большой пользы не принесёт нам, потому что мы как бы оставили за собой право судить: это хорошо, это плохо, это правильно, это неправильно. И мы сами знаем, что мы всегда по отношению к себе поступили бы… А тут просто вот в какой-то момент шаг к Богу сделать. Бог ждёт от нас этого шага. Поэтому есть очень глубокая истина, стоящая за тем фактом, что мы не знаем всех причин и следствий на самом деле. Потому что, в конечном счёте, нам не нужно это знать, в конечном счёте, нам нужно только понять, так или иначе, как бы сложно не было.
Спасибо Вам за Ваш вопрос, потому что до тех пор, пока Вы не задали, я не очень-то знал ответ на него. Я думаю, что Кришна открыл ответ на него, почему мы не знаем, почему Кришна не открывает нам всех причин того, что с нами происходит. Потому что Он не хочет, чтобы мы оставались в позиции судьи, чтобы мы, в конце концов, Ему доверились. Это и есть предание. Человек, который предаётся, ему открывается очень многое, человек, который не предаётся, он постоянно сопротивляется.
