Аннотация:
Зачем нужна дикша. Что такое знание. Что значит, когда мы говорим о посвящении. О чём «Шикшаштака».В чём сила ума. Откуда склонность к апарадхе. Оскорбления святого имени.
Харе Кришна! Сегодня мы проходим или проводим церемонию посвящения и кто-то получает нама-дикшу, а кто-то получает мантра-дикшу. В каком-то смысле можно удивиться — зачем нужно получать наму? Каждый день мы множество раз слышим наму, поём наму и даже с мантрами, в общем-то, тоже всё впорядке — в интернете можно любые мантры найти и не нужен никакой гуру, гугл-гуру достаточно. Можно набрать любую мантру и всё выйдет со всеми объяснениями, с подробнейшим описанием того, что нужно делать, чего не нужно делать. Зачем нужна дикша? По мере того, как человечество деградирует, отношения становятся всё более и более имперсональными. Эта попытка научиться чему-то без личных отношений, вне контекста личных отношений с учителем также становится всё более и более заметной в человеческом обществе. Если вы пойдёте в книжные магазины, то там будут гигантские разделы самоучителей: самоучитель игры на фортепиано, самоучитель игры на балалайке, самоучитель французского языка, самоучитель бхакти — всё, что угодно. Мы знаем, что есть у нас течение, которое тоже пропагандирует самоучительство. То есть, формально они говорят, что да, Прабхупада, но это по сути дела — самоучитель. Вот книги Шрилы Прабхупады — это наш самоучитель. Но в реальности ни в какой области знания, даже если мы берём материальные знания, невозможно достичь каких-то серьёзных результатов по самоучителям. Видели ли вы когда-нибудь гениального пианиста, который научился по самоучителю игры на фортепиано играть? Нет — невозможно. Даже язык невозможно выучить просто по самоучителю. Нужен носитель языка, нужен человек, который действительно знает тонкости языка. Я знаю одного человека, который выучил сам санскрит. Гопипаранадхана прабху. Он пытался учиться у Гопипаранадхана прабху — знатока санскрита. Гопипаранадхан прабху сказал: «Невозможно с ним, просто невозможно. Он думает, что он всё знает». Он его выгнал. Сказал, что человек ничего не знает, но думает, что всё знает. Он не знает тонкостей употребления слов, не знает как нужно всё делать, но у него сложилось ложное впечатление, что он всё знает. На самом деле, человек может чего-то достичь только в контексте отношений. И все эти онлайн курсы, которые сейчас распространяются до бесконечности — всё это не способ передачи знаний. Это может быть способ передачи информации, но знание это нечто глубокое, знание это что-то, что меняет человека изнутри. И знание вместе с опытом. Знание значит опыт. Есть гьяна и есть вигьяна. Они, в общем-то неразрывны друг с другом. Какой смысл в знании, которое лишено опыта? Какой смысл в гьяне, у которой нет вигьяны? Всё это может передаться только в контексте личных отношений. И, если это справедливо по отношению к каким-то материальным вещам, то это в десять тысяч раз, в миллион раз, в миллиард раз, в триллион раз более справедливо по отношению к бхакти, потому что бхакти — это наука отношений. Это, в конечном счёте, наука отношений с Богом. И, когда мы говорим о посвящении в святое имя или в мантру, мы говорим о том, что люди будут пытаться учиться настроению, в котором они будут повторять мантру, настроению, в котором они будут повторять святое имя. Святое имя можно получить из книг, святое имя можно услышать, когда мы поём киртан, но для того чтобы понять действительно каким образом правильно повторять мантру, надо вступить в отношения. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху написал «Шикшаштаку». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад очень интересно объяснил смысл этого названия «Шикшаштака». И вся «Шикшаштака» о чём? «Шикшаштака» о том, в каком настроении на разных этапах своего духовного развития человек повторяет святое имя. На первом этапе он исполнен веры, энтузиазма — парам виджайате шри-кришна-санкиртанам, он верит, что санкиртана, в конце концов, полностью охватит его. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорил, что санкиртана значит сарвабхавена киртана. Это киртан или повторение святого имени, когда всё наше существо поглощено этим киртаном. Сарвабхавена киртана значит со всеми бхавами, когда все свои чувства я вкладываю в святое имя. Чайтанья Махапрабху в первом стихе «Шикшаштаки» объясняет, что когда у человека появляется вера, он понимает каким образом, и это значит, это смысл веры. Смысл веры значит что он понимает каким образом постепенно постепенно святое имя должно завоевать его до конца, полностью, взять его в плен — сарватма-снапанам, полностью омыть его душу, до конца, не оставив ничего. И это вера. Потом человек в один прекрасный день просыпается и говорит:
намнам акари бахудха
ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на Калахари
этадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагаха
Всё хорошо, святое имя есть, в нём есть все энергии, а у меня есть дурдаива, а у меня есть неудача, которая мешает мне повторять святое имя с привязанностью, которая мешает мне вкладывать сердце в святое имя, которая мешает мне сосредоточиться на святом имени. И в течение какого-то времени человек повторяет святое имя в этом настроении с вишадхой, с отчаянием. Откуда он может взять это настроение? В конечном счёте, он может взять это настроение в отношениях с духовным учителем. В отношениях с духовным учителем, так или иначе, он может получить эту бхаву отчаяния, нирведы и вишадхи, которую Чайтанья Махапрабху вложил в первый стих, когда он упрекает сам Себя. Он может почувствовать что-то, он может услышать эту ноту либо в словах духовного учителя, обращённых к самому себе или к другим. И, действительно, эта нота отзовётся в нём. Эта нота, не фальшивая нота будет звучать в его повторении святого имени — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — дурдаивам идришам ихаджани нанурагах — какой же я несчастный, что я не могу вложить в святое имя какие-то чувства. И после этого, после того, как сердце его немножечко очистится от слёз, когда слезами от своей неудачливости он очистит своё сердце, он может перейти к третьему стиху «Шикшаштаки»:
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуа
аманина манадена
киртанийах сада харихи
Как я уже сказал, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет, что слово шикша, он интересную параллель проводит. Мы знаем, что есть шесть веданг. Веданги — это вспомогательные дисциплины, технические, в каком-то смысле, дисциплины, с помощью которых жертвоприношение, свидетелями которого мы готовы будем стать через несколько минут, достигало успеха. И одна из этих веданг шикша. Шикша, калпана, джйотиш, нирукта и вьякарана. По сути дела, все эти вспомогательные дисциплины учат людей правильно повторять мантру. Нирукта объясняет смысл слов; вьякарана объясняет как слова связаны друг с другом, чтобы человек вкладывал правильный смысл в сами предложения; джйотиш объясняет в какое время нужно проводить мантру, в какое не проводить; калпана объясняет правильный обряд. Что там ещё есть? И шикша. Шикша значит произношение, шикша значит правильное произношение. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что когда Шри Чайтанья Махапрабху дал «Шикшаштаку» — это восемь наставлений, касающихся произношения мантры. Он проводит эту параллель и говорит что шикша это наставление мы знаем, но шикша также значит в более узком смысле этого слова, фонетика — правильное произношение звуков мантры или звуков санскрита. И в данном случае, он говорит, что под правильным произношением, разумеется, имеется ввиду не технически правильное произношение звуков, не то что «р» нужно произнести правильно. В Индии кто-то произносит «ры» как «ри», а кто-то произносит «ри» как «ру» — Крушна. Харе Крушна Харе Крушна Крушна Крушна Харе Харе. Крупа. Если вы в Ориссу поедете, то там уже Крушна — на юге Индии. Разумеется, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что «Шикшаштака» — это восемь наставлений о том, как произносить мантру, он имеет ввиду не технически правильное произношение мантры, хотя и это тоже. Разумеется, для того, чтобы человек духовно прогрессировал, он должен технически правильно произносить мантру, но это не так важно. Что самое главное — он должен произносить её не фальшивя, в правильном настроении — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И, чтобы не фальшивить нужны отношения. И прежде всего, конечно же мы знаем что некой поворотной точкой в жизни любого преданного является третий стих «Шикшаштаки», или состояние сознания, в котором человек становится терпеливее дерева, смиреннее травинки, когда он обретает внутреннюю готовность уважать каждого и при этом абсолютно готов к тому, что другие не будут уважать его, и он не будет никак реагировать на это. Это очень высокий духовный уровень. Но только на этом духовном уровне человек по-настоящему получает ключ к высшему знанию, заключённому в Харе Кришна- мантре. Необычное знание, это знание духовной реальности, это знание о Кришне, знание об отношениях Кришны с Его спутниками. Но только на этом этапе, когда человек достигает этого, он подходит к дверям духовного мира. Он ещё не вошёл в духовный мир, он ещё не знает что происходит там, но у него появляется ключ. Как в христианской традиции говорится, что человек в какой-то момент окажется перед дверями рая, и там стоит привратник апостол Пётр, и он может его завернуть оттуда. Надо пароль правильный сказать, чтобы нас пропустили. Мы все знаем, что на «явочную квартиру» можно только по паролю попасть. Пароль какой?
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуа
аманина манадена
киртанийах сада харихи
Это — пароль. Это ключ к тем самым дверям, к которым мы можем подойти, если всё будет у нас хорошо. И почему это так важно? Почему это настроение такое важное? Почему в этом настроении нам нужно учиться повторять святое имя? Потому что только в этом настроении, как говорит Шри Чайтанья Махапрабху,— киртанийах сада харих, я смогу постоянно быть сосредоточенным на святом имени. И не просто на святом имени — на смысле святого имени, потому что любая мантра, а святое имя это маха-мантра, великая мантра, прежде всего подразумевает мантрартха чинтанам — размышление над смыслом святого имени — мантра артха чинтанам. Когда я повторяю святое имя, я должен быть сосредоточен на смысле святого имени. Не просто механически произносить некую магическую формулу как шаманы, которые делают что-то, или как люди иногда произносят какие-то ведические гимны. В принципе, звук воздействует и так, но чтобы человек достиг совершенства в повторении мантры, он должен знать смысл, а чтобы знать смысл я не должен отвлекаться ни на что другое. И, если я не достиг этого уровня — тринад апи суничена, то постоянно я буду пытаться думать о Кришне, о Кришне во Вриндаване, пытаться думать о том, как преданные служат Кришне во Вриндаване, я буду пытаться просить Его о том, чтобы Кришна, Его высшая энергия наслаждения Шримати Радхарани заняли меня служением, но при этом я постоянно буду вспоминать кто меня обидел вчера, кто что сказал, как всё тут неправильно, как тут всё плохо. Бывает с вами такое иногда? Потому что ложное эго постоянно напоминает нам о том какие мы лучшие самые, и как никто нас не ценит по-настоящему, никто нас по-настоящему не может оценить — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Может Кришна оценит? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы постоянно возвращаемся в эту систему координат ложного эго «всё не так, всё плохо, всё неправильно». И мы не можем сосредоточиться на Вриндаване, где всё хорошо. Мы живём в этом материальном мире, и наше болезненное больное ложное эго постоянно задето чем-то, оно постоянно болит: то то не так, то это не так, то мы думаем о будущем — что будет в будущем, то мы думаем о прошлом — какой я был дурак, что я наделал в прошлом. Больное болезненное ложное эго не позволяет нам сосредоточиться на смысле святого имени, на смысле мантры тем более. Когда мы говорим о втором посвящении, там гораздо всё сложнее, всё сложнее медитировать на звуки мантры. Поэтому единственный способ, в конце концов, выйти на тот уровень, когда святое имя будет само литься из нашего сердца это
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуа
аманина манадена
киртанийах сада харихи
Шрила Рупа Госвами говорит в «Упадешамрите»: «сйа̄т кр̣шн̣а-на̄ма-чарита̄ди- сита̄пй авидйа̄. Хотя — апи, кр̣шн̣а-на̄ма — имя Кришны; сйа̄т кр̣шн̣а-на̄ма- чарита̄ди — чарита̄ — игры Кришны, а̄ди — и всё остальное связанное с Кришной, сита̄ — всё это есть леденец. Хотя они все очень вкусные, сладкие сйа̄т кр̣шн̣а-на̄ма-чарита̄ди- сита̄пй авидйа̄ — несмотря на то, что это вещь очень сладкая — авидйа̄ питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну — питта авидьи», желчь авидьи, питта значит желчь, питтопатапта — желчь авидьи измучила нас, у нас очень много желчи — заметили, да? Злобы много, зависти много, неприязни много, негатива много и поэтому эта «желчь авидьи обложила наш язык — питтопатапта, расанасйа на рочика̄ ну — и так как язык — расанасйа, язык называется расана, расана значит то,что может чувствовать расу. Сейчас наш язык расу не чувствует, расу, которая есть в святом имени, в играх Кришны — не чувствует — на рочика̄ ну, ну — поистине не чувствует, поистине наш язык не чувствует вкус святого имени и всего того, что связано с Кришной». Но Шрила Рупа Госвами даёт разрешение этой проблемы, этой болезни желчи. Опять же, этот негатив, который есть в нашем уме, эти негативные эмоции ложного эго постоянно заставляют нас сосредотачиваться на них, даже когда мы повторяем святое имя — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И вся эта какофония, все эти, так называемые, важные дела постоянно отвлекают нас от этого. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит «кинту — но, кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄ — день и ночь, анудинам̇ значит каждый день, как минимум каждый день, я должен повторять, как минимум, шестнадцать кругов». На самом деле, это совершенно пещерный уровень. Я должен стараться повторять больше, как минимум шестнадцать кругов. Иногда люди говорят: «Обещаю повторять шестнадцать кругов Хари Кришна-мантры каждый день». Семнадцать повторили — нарушили обет духовному учителю. Ни в коем случае ничуть не больше. Нет. Обет — как минимум шестнадцать кругов. Иногда люди говорят: «Обещаю повторять шестнадцать кругов или как минимум шестнадцать кругов до конца своей жизни». Начинаешь думать: «Что? До конца жизни шестнадцать кругов надо повторить? И всё?» Каждый день шестнадцать кругов, а не шестнадцать кругов до конца жизни. Поэтому Рупа Госвами говорит кинтв а̄дара̄д анудинам̇. Но самое главное, что он говорит а̄дара̄д, а̄дара̄д значит с почтением, а̄дара̄д значит с чувством, а̄дара̄д значит с огромным благоговением — кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄ сва̄двӣ крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ — человек может избавиться излечиться от этой болезни постепенно — крама̄т.
Дикша — не то, что произойдёт сегодня, дикша это процесс, который растянут во времени. И для того, чтобы оно произошло, нам нужно каждый день кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄, избавляться от этой кармы нашей, молить Кришну. Мы сначала говорим Хари. Хари значит кто? Да, тот кто забирает. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Слово «Харе» стоит в звательном падеже. Оно в равной степени относится в звательном падеже — и Хари, и Хара будут Харе. Шрила Прабхупада дал нам очень возвышенный смысл мантры, когда под именем «Харе» мы обращаемся к Шримати Радхарани. На начальном уровне Харе означает — «О, Хари! Забери Ты всё это, пожалуйста. Забери Ты все мои беспокойства и тревоги, забери все мои страхи, забери все мои негативные эмоции, забери мою сосредоточенность на себе, забери моё представление о том, что я самый лучший, забери моё ложное эго». Вчера мне очень понравилось как преданный сказал, что я зашёл в комнату, которая мне в первый день очень маленькой показалась и вроде она больше стала, и тут я понял, что эго просто уменьшилось — комната больше стала, шире, пространства больше стало. И это самый важный результат этого ретрита и самый важный результат нашей духовной практики — чтобы эго поменьше стало, чтобы там меньше было всего этого, всей этой ерунды. И это самый важный стих «Шикшаштаки». Настроение, которое мы должны получить в отношениях. Мы становимся слугой, нам говорят — дас. Иногда нам не нравится какой я дас — имя не то дали. Хочется — Махаджана Паривраджакачарья Уттама Бхакти дас, а мне дали какое-нибудь Угра Симха дас или Угра Рупа (смех). Была одна матаджи, которую назвали Угра Рупа, значит ужасная форма, ужасная на вид. Другую матаджи, я знаю, её вообще назвали Вараха Рупа, то есть она как свинья, Вараха Рупа деви даси. Но, в имени главное — дас, всё остальное неважно, это не к вам относится, вы — дас. Вараха Рупа Он — бесконечно прекрасный, не беспокойтесь о Нём, а вы слуга. Служению как можно научиться? Служению по книгам не научишься, не научишься служению по книгам, не бывает такого. Это настроение, настроение служения, служение передаётся в личных отношениях, когда мы чувствуем что-то и когда мы радуемся от того, что кто-то другой радуется. Служение значит — я не для себя действую, служение значит, что я рад, когда другой рад. Если я просто по книгам учусь, я буду радоваться только тогда, когда мне хорошо. Поэтому очень важно получить святое имя от духовного учителя, очень важно получить мантру от духовного учителя и в настроении первых стихов Шикшаштаки повторять святое имя. И постепенно-постепенно более возвышенные настроения придут по милости святого имени.
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайем
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
Когда человек будет думать: «Да не нужно мне ничего этого. Не нужно мне ни дханам, ни джанам, ни сундарим, ни кавитам. Я готов служить Тебе, потому что в служении вкус есть». И этот вкус приходит откуда? От святого имени, в результате нашего правильного повторения святого имени, в настроении третьего стиха. И потом человек будет думать: «Я пал в этот океан материального существования — айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау — я тону в этом океане — бхавамбудхау — подними меня из этого океана, сделай меня частицей у твоих лотосных стоп». Это значит, что человек уже понимает свою сварупу до какой-то степени — это уровень асакти, когда он понимает, что значит служить и дальше бхава — према в разлуке. Пока человек не научится повторять на уровне восьмого стиха «Шикшаштаки» ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам. Но, вначале человек должен учиться с огромным почтением и уважением, почтением ко всем, уважением ко всем, с огромной искренностью повторять святое имя и мантры, которые мы получаем во время посвящения, и одновременно с этим развивать в себе настроение слуги. Нама — это третья самскара, четвёртая самскара — мантра, первая самскара — это тапа, вторая самскара — пундра, пятая самскара — йага. Йага — значит я отдаю всего себя служению. Дикша, как я уже сказал — это процесс растянутый во времени, когда человек проходит через все эти этапы. Он раскаивается в том, что он делал до этого — тапа. Он чётко определяет свою цель и помнит о цели — пундра, он получает имя слугии начинает постепенно отождествлять себя с духовной реальностью, он получает мантру — мантра означает особые отношения, которые даёт ему гуру. Когда человек просто получает святое имя — он получает тринад апи суничена, он получает это настроение. Но мантра значит, что человек уже достиг такого уровня, когда он готов. В конечном счёте, готов повторять святое имя с самбандхой, с конкретными отношениями с Кришной и это следующий уровень. И потом — йага. Йага значит — «гори всё синим пламенем», всё остальное. Йага значит — я слуга и я готов служить, я буду служить, я буду служить конкретно, конкретной форме Божества, я знаю как это делать с любовью. Это процесс дикши, который имеет определённую продолжительность во времени, и постепенного очищения. Человек должен понимать что это значит, что происходит сегодня — я ваш слуга и я буду служить до тех пор, пока вся грязь не сгорит, пока святое имя полностью не омоет меня — сарватма-снапанам и анандамбудхи-вардханам — этот океан блаженства будет расширяться с каждым мгновением. Спасибо большое! Харе Кришна! Шрила Прабхупада — ки Джай!
