ШБ 3.26.32
tāmasāc ca vikurvāṇād
bhagavad-vīrya-coditāt
śabda-mātram abhūt tasmān
nabhaḥ śrotraṁ tu śabdaga
Пословный перевод:
тамасат — из эгоизма в гуне невежества; ча — и; викурванат — в результате трансформации; бхагават-вирйа — энергией Верховной Личности Бога; чодитат — приведенный в движение; шабда-матрам — тонкий по природе объект слуха (звук); абхут — появился; тасмат — из этого; набхах — эфир; шротрам — орган слуха; ту — затем; шабда-гам — который ловит звук.
Перевод:
Когда половая энергия Верховной Личности Бога приводит в движение эгоизм в гуне невежества, на свет появляется тонкий по природе объект слуха (звук), а из звука возникают эфир и орган слуха.
Комментарий:
Из этого стиха следует, что все объекты, предназначенные для удовлетворения наших чувств, порождены эгоизмом в гуне невежества. Здесь объясняется, что, приходя в движение, эгоизм в гуне невежества порождает звук, который представляет собой тонкую форму эфира. В «Веданта-сутре» также сказано, что звук является источником всех материальных объектов и что с помощью звука можно положить конец материальному существованию. Анаврттих шабдат значит «освобождение с помощью звука». Все материальное мироздание началось со звука, и звук же, наделенный определенным могуществом, способен освободить нас из материального плена. Таким звуком является трансцендентная звуковая вибрация мантры Харе Кришна. Наше существование в плену материального мира началось с материального звука, и теперь нам нужно очистить этот звук с помощью духовного знания (очень важная вещь) (или точнее, как у Шрилы Прабхупады в оригинале by spiritual understanding, с помощью духовного понимания, духовного представления о том, что такое этот звук). Звук существует и в духовном мире , и этот звук предоставит нам возможность начать духовную жизнь и даст все, что требуется для духовного развития. Необходимо очень хорошо уяснить, что со звука начинается процесс сотворения всех материальных объектов, предназначенных для удовлетворения наших чувств. Точно так же если мы очистим звук, то сможем с его помощью удовлетворить все свои духовные потребности.. Здесь сказано, что из звука возник эфир, а из эфира появился воздух. О том, каким образом эфирное небо возникает из звука, как воздух появляется из неба, а огонь — из воздуха, будет рассказано ниже. Звук творит небо, а небо порождает шротрам — ухо. Ухо появляется первым из познающих органов чувств. Чтобы получить знание — материальное или духовное, — мы должны воспринять его на слух. Вот почему шротрам, уху, придается такое большое значение. Ведическое знание называют шрути, ибо знание воспринимается на слух. Только слушая, можно обрести как материальное, так и духовное счастье.
В материальном мире, просто слушая, мы создаем великое множество материальных вещей, чтобы окружить себя материальным комфортом. На самом деле все эти вещи уже существуют, слух просто помогает нам придать им иную форму. Если мы хотим построить небоскреб, это не значит, что нам придется создавать его из ничего. Материалы, необходимые для постройки небоскреба: лес, металл, земля и т.д., — уже существуют в природе, но, услышав от других, как использовать эти материалы, мы вступаем в определенные отношения с уже созданными материальными элементами. Современный научно-технический прогресс, направленный на создание материальных благ, по сути дела, тоже является результатом слушания; аналогичным образом, слушая тех, кто обладает духовным знанием, можно создать условия, располагающие к духовной деятельности. Арджуна был закоренелым материалистом и руководствовался телесными представлениями о жизни, что было для него источником жестоких страданий. Но стоило ему выслушать Кришну, и он стал духовной, сознающей Кришну личностью. Слушание играет очень важную роль, и орган слуха создан из эфира. Слух помогает нам правильно использовать то, что уже существует. Этот же принцип приложим и к использованию духовных ресурсов: только благодаря слушанию мы сможем научиться правильно использовать то, что уже имеется в нашем распоряжении. Для этого мы должны слушать людей, обладающих духовным знанием.
tāmasāc ca vikurvāṇād
bhagavad-vīrya-coditāt
śabda-mātram abhūt tasmān
nabhaḥ śrotraṁ tu śabdaga
Перевод
Когда половая энергия Верховной Личности Бога приводит в движение эгоизм в гуне невежества, на свет появляется тонкий по природе объект слуха (звук), а из звука возникают эфир и орган слуха.
Капиладев в 32 стихе из 26 главы Третьей песни Бхагаватам объясняет каким образом появляются материальные элементы и объекты чувств, которые держат нас в плену материальных привязанностей. Наше ухо привязано к слуху, наш нос привязан к запаху, наш язык привязан к вкусу, наша кожа привязана к касанию. Мы любим это. Мы любим, когда нас гладят, когда мы едим сладкую пищу или кислую, или просто вкусную. Мы любим красивый звук. И все начинается, как объясняет Шрила Прабхапада со звука. Звук — это первый материальный элемент, который создает весь материальный мир. Из него возникает все остальное. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что процесс этот может повернуть вспять, подобно тому как звук создал все, чем мы наслаждаемся, точно также звук может уничтожить материальную реальность или нашу привязанность к материальной реальности и вернуть нас в изначальную духовную реальность, в изначальное духовное состояние. И я попытаюсь рассказать об этом процессе, как происходит этот процесс разворачивания процесса материального творения вспять. Каким образом сначала создается материальный мир, каким образом он разрушается.
Но прежде чем мы перейдем к этому описанию, мне хотелось сказать о некоторых представлениях, которые имеются в ведической культуре о том, как именно звук воздействует. На самом деле во всех школах ведической философии уделяется очень большое значение повторению мантры. Мантра могут быть разные в зависимости от школы или традиции, которой вы следуете. Кто-то повторяет ом намах шивайа, кто-то повторяет «Рам, Рам, Рам», кто-то повторяет «Радхе, Радхе, Радхе», кто-то повторяет Харе Кришна, кто-то повторяет мантру-гаятри. Есть целое большое движение сейчас, которое называется Гаятри-паривар. Они проводят научные иследования о том, каким образом звук или вибрация гаятри оздаравливает человек, излечивает все болезни, порождает мистические силы. Но какую бы школу мы не взяли, мы везде найдем мантру или звук могущественный звук, который должен привести человек к конечной цели жизни. Однако представления о том, каким образом звук или повторение мантры приводит к этой конечной цели, меняет что-то в человеке, меняет его антологический статус, меняет его сознание, эти представления разные в разных школах. Если мы возьмем в Индии, и пожалуй нигде кроме Индии, если не считать Выгодского и других каких-то лингвистов, которые изучают природу языка и делают философии из этого, в Индии изначально из покон веков была очень большая и древняя и очень влиятельная школа грамматистов, которые утверждали, что изучение грамматики является духовной практикой. И они утверждали это совершенно не случайно, потому что, я сейчас попытаюсь объяснить на чем было основано это их представление, и почему нужно в том числе учить грамматику родного языка… Но представление очень интересное. Если мы подумаем каким образом мы мыслим, то мы поймем, что мы мыслим чем? Словами. Что наши мысли или сознание в своей основе в соответсвии с этой школой имеет звуковую природу. В конечном счете наше сознание принимает форму звука. И если нам нужно о чем-то помыслить, что-то понять, что-то увидеть, нам обязательно нужно облечь это в форму звука, иначе мы ничего понять не сможем. Почему маленькие дети, которые не получили воспитание в семьях, а так или иначе оказались в лесу где-то, маленький Маугли, их сознание так и не развивается по очень простой причине — потому что не развивается речевой аппарат, который дан человеку. И развитое сознание человека прежде всего проявляется в его способности говорить. И мы все знаем, что мы все очень ценим людей, который красиво говорят. Иногда может быть даже очень слишком ценим и слишком большое значение придаем этому, но тем не менее способность владеть речью это показатель развития сознания. Почему мы утверждаем, что ведическая цивилизация превосходила все остальные цивилизации? На основании одного простого факта — санскрит самый сложный, самый разработанный и самый красивый язык мира. Есть известное утверждение о том, что НАСА, когда будет создавать пятое поколение компьютеров, будет пользоваться санскритом. Почему? Потому что санскрит из всех существующих языков является самым совершенным слепком реальности. Что такое реальность? Реальность это определенные отношения между объектами, которые существуют. И язык по идее должен отражать эту реальность, т.е. все многообразие отношений, в которое вступают объекты между собой. И в зависимости от того, как язык решает эту проблему, с какой степенью сложности и точности язык решает эту проблему, слепок реальности, который появляется в нашем сознании будет в большей или меньшей степени отражать реальность. Язык имеет непосредственное отношение к нашему сознанию, и наше сознание формируется в значительной степени языком. Я родился в русскоязычной среде и изначальный мой язык русский. И в какой-то момент я стал думать: «Я говорю по-английски, еще кое как на каких-то других языках. Но два этих языка достаточно неплохо, на сколько это возможно. И я жил какое-то время в западной части мира и в русскоязычной, и констраст очень большой». Я стал думать: «Почему никак западные правила не прививаются на этой нашей с вами русско-язычной почве?» И в какой-то момент я понял. И это открытие принесло мне очень большее облегчение. Я понял, что никогда западные правила не приживутся. По очень просто причине. Потому что язык другой, и этот другой язык создал другой менталитет. В русском все очень гибко, правил никаких нет. Ниранджана Махарадж в своих попытках изучать русский язык практически… он очень сильно возмущался. Он мне одно время очень часто цитировал фразу из учебника русского языка, который он изучал, и автор этого учебника утверждал, что «Красота языка определяется количеством исключение. Русский — очень красивый язык». В русском нет правил, одни исключения. Вернее, есть правила и при этом есть очень большая свобода для творчества. Можно прибовлять какие-то суффиксы, приставки. Поэтому в русском относительно немного слов, но постоянно идет процесс словотворечества. Приставил этот суффикс чик, шмыг, дрык, еще какую-нибудь приставку и отразил какую-нибудь ньюанс эмоциональный. Тогда как в английском слов примерно в 3 или 4 раза больше, чем в русском языке. По очень просто причине, потому что там слова не меняются. У слов практически нет ни суффиксов, ни приставок. Это некие фиксированные блоки, порядок слов тоже абсолютно фиксированный, и поэтому люди там фиксированные и жизнь у них фиксированная и все у них упорядочено, все понятно, вся ясно, правила нарушать нельзя. У нас все по понятиям, правил нет! Вернее, правила есть, но им никто не следует, всегда можно договориться между людьми. И это доказательство или иллюстрация того, что природа сознания очень сильно зависит от звука, от того, каким образом мы пользуемся этим инструментом звука. Для того чтобы, еще раз, что-то понять в этом мире нам нужен звук. Без звука, без слов, без языка мы ничего понять не можем. И изучая эту природу сознания, а в конечном счете, что такое любой духовный путь? Любой духовный путь — это способ понять сознание, природу сознания. Откуда берется мое сознание? Кто это такой? Что это такое? Грамматисты пришли к выводу о том, что изначальная реальность или изначальный источник сознания называется шабда-брахман. Брахман значит дух, дух в образе чего, — в образе звука. Изначальная реальность в соответствии с их представлениями имеет звуковую природу. Ну и собственно тоже самое утверждается в самом начале Евангелья от Ионна. Вначале было слово, и слово было у Бога, и слово было Богом. И этот шабда-брахман… И соответственно изучение грамматика это духовная дисциплина, духовная практика, потому что так как наше сознание пораждено звуком, если мы овладеем этим звуком или языком очень хорошо, мы в конце концов сможем прийти к той изначальной неделимой реальности, которая породила наше сознание. В конечно счете этот шабда-брахман, или духовный звук, источник сознания, источник наших мыслей, источник всего. В конце концов, человек может прийти к нему. И как он приходит к нему? Через повторение мантры. В соответствии с их представлениями — человек, который повторяет мантру, он постепенно-постепенно через внешнее повторение мантры, через явные или явственно различимый звук доходит до самой тонкой формы звука, из которого все вышло, из той самой формы звука, в которой устраняется различие. Чтобы объяснить это или чтобы понять это надо вернуть к ведическим представлениям о том, каким образом устроен звук. В Риг-веде говорится: чатвари-вак. В гимне, обращенном к богине речи или богине звука, к Сарасвати— Богине знания, Богине речи, говорится: catvari-vak. Речь имеет 4 уровне, звук имеет 4 уровня. Тот звук, который мы слышим ухом. Тот звук, который доступен нашему слуху это всего лишь навсего четвёртый, самый грубый уровень звука, ему предшествует более тонкий уровень звука, тот звук, который мы слышим у себя в голове и никто другой уже не слышит, слава Богу. Когда мы формулируем какие-то мысли и эти мысли формулируется тоже в виде слов, виде образов. Я в свое время понял, что для того чтобы заговорить на языке, я достаточно хорошо знал английский язык, но мне нужно было говорить и говорить мне было сложно. Чтобы начать говорить на языке, я понял, я должен заставить себя думать на этом языке. И до тех пор пока я не научился думать, я не научился говорить. То есть более тонкая форма звука называется мадйама, или тот самый звук, который мы слушим у себя в голове — звук мыслей. Это тоже звук, но более тонкий, который опять сложнее услышать, практиечески невозможно услышать, сам человек слышит. Но это всего лишь навсего третий уровень, четвертый уровень — вайкари-вак, третий называется мадхйама-вак. Звуку предшествует образ. Чем мы мыслим? Кто-то сказал, что мы мыслим образами. Но образ это тоже звук. На самом деле на более тонком уровне, если мы пойдем вглубь звука, мы поймем, что образ и звук сливаются, что связь между образом и звуком становится гораздо более проявленной. Разумеется, когда мы говорим какими-то внешне различимыми словам, то тоже употребляя какое-то слово мы вызываем в уме образ, но до этого, до мысли, которая расшифрована и приобретает какую-то словесную формулировку, возникает некий зародыш мысли. И зародыш этой мысли имеет форму образа или форму желания. Прежде чем мы что-то скажем, мы произносим это в уме. До того как мы произнесли в уме возник некий, если опять же анализировать это, возникает некий трудно различимый образ того, что мы хотим сказать. Однажды, есть знаменитая история о том, как Бернард Шоу разговаривал с некой светской красавицей. Он спросил у светской красавицы: «Что вы думаете по этому поводу?» На какую-то тема была беседа возвышенная. Она посмотрела и сказала: «Откуда я знаю, что я думаю до тех пор пока я не начала говорить?» Впринципе это отражает реальность, человек что-то думает, но он не знает, что он думает. Это форма еще очень тонкая. Чтобы ему понять, что он думает, ему нужно сначала заставить себя подумать на эту тему и облечь этот смутный образ, который есть у него внутри или смутное желание, которое есть у него внутри в какие-то слова, и потом соответственно произнести слова, высказать их и таким образом речь завершается. Но Веды говорят также, что есть первый уровень звука — самый тонкий. Четвертый — вайкари-вак, третий — мадхима-вак, второй уровень звука — на уровне желания или не высказанного образа еще, не сформулированного образа называется пашйанти. И почему он так называется? Это означает то, что можно увидеть. Мы еще не разобрались, что там, но мы видим или различаем какой-то образ или желание, смутный образ или желание, которое потом разрабатывается и потом соответсвенно принимает грубую форму. Сотворение объектов этого мира имеет такую форму — от тонкого к грубому. Когда люди создавали самолет, то что возникло сначало? Идея, желания или образ. Образ объекта, который летает. Желание перемещаться по воздуху, желание летать. И возник этот образ. Образ возник — соответственно, крылья должны быть, потому что все, что летает, у всех крылья должны быть. Возник нейкий смутный образ объекта, который перемещается по воздуху. Потом обязательно чтобы этот объект воплотился, что нужно сделать? Нужно превратить этот образ в чертежи, нужно четко понять, как одно связано с другим, то есть нарисовать какую-то структуру. Это то, что происходит на третьем уровне, когда человек продумывает все, когда мысль приобретает разработанный характер. Когда из образа возникает эта уже более разработанная мысль или концепция. И потом эта концепция, чертежи можно уже воплотить в реальности. Возникает самолет — «садитесь, добро пожаловать, престегните ремни, расслабтесь и наслаждайтесь полетом». То есть, иначе говоря, сотворение материального мира, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада в комментарии, происходит от тонкого к грубому. И есть самый первый, самый тонкий уровень звука, который называется пара. На этом уровне или духовный уровень звука. На этом уровне звука нет отличия между звуком и образом вообще. Звук неотличается от .., то есть имя не отличается от носителя имени. И нам очень сложно это понять, но теоретически мы можем представить себе это, и как я уже говорил в Евангелие от Ионна начинается с этого утверждения — «В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Богом». На основании этого одного утверждения возникла огромная школа в православном христианстве исихаствов или имябожцев. Они утверждали именно это, что имя Бога и Бог неотличны друг от друга. В свое время в русской православной церкви произошел огромный скандал. Буквально два слова чисто экстарического экскурса. Интересного, потому что само это событие иллюистрирует то, как люди, не понимания каких-то фундаментальных основ философии, начинают странные вещи делать. Скандал этот начался с того, что некий инок, монах удалившийся в горы и посвятивший себя практике повторения святого имени, того что делаем мы, написал книгу «На горах Кавказа». И в этой книге он буквально утверждал, что имя Бога неотлично от самого Бога на основании своего опыта. Не просто теоретически. Повторяя имя Бога, он соприкоснулся с Богом, он почувствовал Бога, он ощутил Его влияние на себе и он понял самого себя. Это тот самый процесс, которому мы следуем. И эта книга вначале была безмерно популярна, она была опубликована где-то в 1904 году, что-то около этого. Она выдержала несколько изданий. В 1907 ее издали тиражом 10000 экземпляров, что по тем временам был немыслимый тираж. Иначе говоря, она откликнулась у людей, потому что люди поняли, что в этом есть живой опыт — вот оно! Все ищут Бога, как его найти? Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе! И человек об этом говорит не теоретически. Люди понимают, что за этим стоит конкретный духовный опыт. Книга эта произвела очень большое впечатление, но сразу же возникла реакция. Что произошло? Русское монашетсво на Афоне и монахи на Афона стали с большим энтузиазмом следовать этим представлениям. И по сути дела там произошел раскол — в каких-то монастрях, внутри монастырей, некоторый монастыри целиком пошли по этому пути, другие отказались. И возник раскол, возникла опозиция этому. Причем она была представлена очень могущественными людьми: Архиепископом Антонием и так далее. Они стали критиковать эту вещь. Они сказали, что это ересь, что это ерунда, что это полная чушь, что не может этого быть. Буквально сегодня утром, думая над тем что говорить, я послушал двух-минутную речь современного богослова, очень знаменитого, Осипова Алексея, православного, очень консервативного человека. И он там за две минуты разругал это имясловие. Он говорит: «Это ересь! Это чушь! И все эти люди — Флоренский, Булгаков, которые следовали этому, Лосев, они все заблуждаются, потому что Флоренский пишет: «К сожалению, мы поклоняемся Христу, а нужно поклоняться Имени Христа». То есть до сих пор эти представления вызывают очень разноречивые мнения в христианстве, несмотря на то, что в какой-то момент очень влиятельные философы, такие как Флоренский, Булгаков, писали поэтому поводу и доказывали, что это и есть сокровенное доктрина православия, что соприкоснуться с Богом можно через звук Его имени. Что произошло дальше? К Афону причалил большой корабль с солдатами. На этом корабле был Архиепископ, который боролся с этой ересью. И первое, что он сделал, он сказал: «Признавайтесь, какой философии вы придерживаетесь?» В то время несколько тысяч монахом жило на Афоне. Кто-то признался, кто-то сказал, что не придерживаюсь этого, кто-то сказал, что я воздерживаюсь, я нейтральную позицию занимаю. Короче говоря, один монастырь востал и для того чтобы его подчинить солдаты с брандспойтами выбивали монахов. В результате 3 человека было убито, около 50 человек получили тяжелые ранения. 833 монаха было помещено на корабль, привезено в Россию, и часть из них посажена в тюрьму. Если вы думаете, что кришнаиты первые пострадали в России за практики повторения святого имени, то нет. У нас были предшественники. Это трагическая история, когда 800 человек депортирует с Афона, монахов, когда возникает братоубийственная война в результате простой вещи, некоего простого положения о том, что единственный способ, с помощью которого мы реально можем соприкоснуться в грубой материальной реальности с духовной реальностью это звук, потому что звук по определнию самый тонкий элемент. Эта та самая среда или пограничная среда через который можно в конце концов перейти в другую реальностью.
И в общем-то, все просто, если знать философию санкхьи, то можно понять, что звук самый тонкий элемент. Звук находится в эфире. Эфир или пространство это то, что создает, скажем так, ту сферу, на которой разворачивается материальная драма. И, как объясняет здесь Шрила Прабхупада, этот процесс можно развернуть впять. То есть процесс, который мы описали, когда тонкий трансцендентный звук, тончайший звук из той реальности, где звук или имя неотлично от предмета. В той реальности все хорошо , скажешь: «Вода», и вода попадет к тебе. А скажешь: «Кришна», и Кришна тут как тут, потому что Он и есть звук.
Как недавно я читал одно стихотворение современного поэта. Я, к сожелению, никак не выучу его наизусть. Мне очень понравилось. Стихотворение такое:
«Что у меня от отца и от матери? От отца у меня может быть волосы, от матери еще что-то. А что мое то? А мой только голос… Нос», говорит, «от отца, волосы от матери, уши от деда, а что мое? Мой голос!»
Потому что я есть голос, я и есть звук. То есть, человек не имеющий никакого отношения к этому подозревает, что этот звук, вибрация которую мы чувствуем внутри. В конце концов, что такое сознание, это вибрация, которая есть внутри? Правильно? В сердце есть эта душа, она вибрирует и в конце концов эти вибрации приобретают форму желаний, а желания преобретают форму мыслей, мысли приобретают форму той реальности, в которой мы живем. Но начинается все с этой вибрации сознания, которая соответственно пораждает все это. Так вот, чтобы повернуть вспять этот звук, разные школы имеют разные представления о том, как это сделать. Ничего, вы ещё не совсем заснули от жары? Жарко? Мне тоже, мне ещё жарче, я говорю. Но вам тяжелее, потому что вы просто варитесь в своём соку… Я понимаю. Я очень сочувствую вам, но не знаю что делать.
Собственно, представления грамматистов о том, каким образом мантра действует. Слушайте, это важный момент, потому что оно имеет отношение в том числе и к тому, что мы делаем. Каким образом мантра действует? Граматисты говорят, что этот звук или неделимая реальность, которая есть сознание, пара-вак, первый уровень звука, трансцендентный звук — он уже есть внутри. И когда мы повторяем мантру мы начинаем повторять на грубом уровне — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе… Но если мы повторяем достаточно хорошо и достаточно внимательно, она переходить на более тонкий уровень, правильно. И она находится у нас в уме. Она звучит у нас в уме. Бывало у вас такое, что ничего нет и только мантра звучит? Это значит, что звук слился с умом и перешел на более тонкий уровень, на уровень мадхйама-вак. Потом она может перейти на уровень желания сделать что-то для Бога и в конце концов привести нас туда в эту изначальную реальность. Т.е. в соответствии с ними, когда человек повторяет звук, духовный звук, могущественный звук определенным образом сформулированный в виде мантр, начиная со звука ом, то в какой-то момент эта изначальная дремлющая реальность, реальность изначального сознания, духовного сознания не разделенного на множество объектов, не разбившегося, не фрагментированного на ту грубую реальность, в которой мы живем и с которой мы привыкли взаимодейтсовать, эта изначальная реальность сознания вдруг в виде взрыва вырывается у нас и мы начинаем понимать, что мы и есть это сознание и мы осознаем себя как это изначальное сознание. Это явление называется sphota. Само слово спхота… Санкрит очень хороший язык в этом смысле. Какой образ у вас возникает, когда вы слышите этот звук спхот? Взрыв. Спхот значит, что вдруг человека осеняет. Спхот значит, что реальность сознания, звуковая реальность сознания раскрывается ему изнутри благодаря этому звуку, по милости этого звука. Эта реальность уже есть, но она закрыта, завалена всеми этими вещами. НО когда мы повторяем мантру вдруг эта реальность вырывается, проявляет себя изнутри. Происходит это чудо, когда что-то изнутри вырывается и происходит эта реализация. Поэтому грамматики, когда я сказал, что они считают изучение языка или совершенствование языка духовной практикой, граммотные кришнаиты посмеялись, но не так уж это все смешно. Они умные люди, у них есть свой метод…. Джива Госвами тоже критикует спхота-ваду. Спхота-вада заключается в том, что все есть уже внутри нас и что звук позволяет то, что находится внутри нас проявить. Это одно проявление о том, как действует мантра. Другое представление о том, как действует мантра имеет отношение к школе Джаймини Риши или к пурва-мимамсе, к карма-канди, который утверждают очень простую вещь, с которой мы в большой степени согласны. Они утверждают, что санскрит — это не созданный язык. И что сам по себе изначальный язык… И мы знаем, что русский язык или все индоевропейские языке в конечном счете произошли от санскрита, какие-то санскритские корни можно проследить практически везде. Они утверждают, что санскрит не был никем создан, это — самый совершенный язык, который существует сначала творения и всякий раз, когда мир создается, то объекты появляются благодаря тому, что творец, Брахма, произносит санскритские слова. Тонкая вибрация санскритского слова порождает грубый объект. Когда Брахма говорит agni, Агни — это первое слово Вед, первый гимн Риг-веды агнивайа… Я небольшой знаток Риг-веды. Когда Брахма говорит agni, возникает огонь. На этом принципе основано то, что жрецы могли вызывать огонь без спичек. По хорошему, это нынешние жрецы у них там спички, зажигалки есть и другие полезные приспособления. Но настоящий жрец, чтобы возжечь жертвенный огонь должен был просто мантру произнести. Произносил мантру, огонь загорался. Ничего другого не нужно было. Потом уже появились дощески какие-то, потом дощечки превратились в спички, спички в зажигалки, и так идет материальный прогресс. Но в конечном счете сила та у людей уменьшается. Раньше нужно было сказать agni, и все, и загорелось все. Если слово agni введено в какую-то мантру, которая обладает особой силой. Потому что, еще раз, с точки зрения мимамскаков, звук отражает реальность. Объект, который называется определенным именем и есть … Этот звук пришел сюда из духовной реальности и впринципе можно востановить эту связь.
Поэтому они говорят, что нет ничего внутри, но когда мы повторяем мантру, мы соприкасаемся с этой реальностью, которая находится вне нас. Поэтому когда мы повторяем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, мы просто соприкасаемся с Кришной, который находится так или иначе пришел в образе звука и очищает нас через этот звук. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что на самом деле это чисто материальная привычка делить все на или-или. Он говорит, что на самом деле и то, и другое правильно. Что и sphota имеет место, потому что когда человек произносит имя Кришны, то Кришна может проявиться себя, правильно? Sphot может произойти. Харе Кришна! Нет не получилось? То есть и то, и другое правильно. И варна-вада то, что звуки, варна значит звук, варна значит слог, что слоги, что энергия находится в слогах. Сами слоги имени или санскритских слов обладают потенцией силой энергией, если человек произносит их правильно, то он приобщается к каким-то силам. На этом принципе основаны все заклинания. Заклинание, что такое? Это звук, который дает человеку возможность … У Ананда Варданы Махараджа была бабушка. Он говорит: «Она заговаривала любые болезни — что-то пошепчет, пошепчет, и болезнь проходит. Я на себе много раз убеждался в этом. Она шепнет и все проходит. И не нужно идти ни к каким врача, никакие лекарства пить. Мантру на ухо шепнули и все хорошо». Это варна-вада, то есть сам звук имеет силу, и эта сила воздействует. Я уже сказал, что с нашей точки зрения, хотя мы больше придерживаемся варна-вады, но то и другое вприципе правильно. Мантра воздействует именно так, но для этого нужно знать… Отсюда собственно вытекает сама наука повторения мантры. Для чего я все это рассказываю? Для того чтобы мы поняли, как нужно повторять мантру? Или каким образом нужно служить этому звуку, чтобы звук проявил себя в полную силу. Прежде чем я это скажу, еще одна очень важная вещь, о которой говорит Бхактивинод Тхакур, потому что она имеет непосредственное отношение к тому, что пишет в комментарии Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада… Я когда читал перевод, меня очень сильно поразило. Санскрит этого стиха, который мы с вами прочли звучит так:
tāmasāc ca vikurvāṇā
Когда соответственный эго преображается в тамо-гуне, когда тамас или невежество действует на эго, то благодаря
bhagavad-vīrya-coditāt
могуществу Бога, потому что в конечном счете Бог стоит за всем этим. Бог стоит за всем творение, именно Он обеспечивает преображение эго в гуне невежества, появляется звук, а из звука появляется ухо и пространство. Но Шрила Прабхупада переводит это слово
bhagavad-vīrya-coditā
очень правоцирующе, провакативно. Он явно совершенно провоцирует, для того чтобы заставить нас смотреть. Любой верующий человек будет в шоке, если он прочитает перевод Шрилы Прабхупады: «Когда половая энергия верховной личности Бога приводит в движение эгоизм в гуне невежества». Он переводит эти слова: бхагавад-вирья. И вирья значит на санскрите, может означает семя. Вирья значит энергия, но вирья также означает семя, потому что семя имеет могущество, оно производит какие-то вещи. Почему Шрила Прабхупада так переводит это. Это очень важный момент, не нужно шокироваться, нужно понять что имеется ввиду. Имеется ввиду очень простая вещь: весь материальный мир в конечном счете — порождение нашего желания наслаждаться. И Кришна создает этот мир, для того чтобы дать нам, обусловленным душам, возможность наслаждаться здесь. Изначальным наслаждением что является? Мы все знаем — изначальное наслаждение это сексуальное наслаждение. И поэтому Шрила Прабхупада хочет сказать, что Кришна создает этот мир для того чтобы мы могли получить опыт независимых наслаждений и весь этот мир в свое творении также имеет три этапа. Я рассказывал, что у материального звука есть три этапа, и чтобы достичь духовной реальности, нужно развернуть этот процесс. Материальный мир проходит в своем творении эти три этапа. С чего он начинается? Он начинается с чего? На уровне пашйанти-вак, желания он начинается с желания. Весь материальный мир … Как однажды, есть эта знаменитая история, Шачинандана Махарадж ее рассказывает. Шачинандана Махарадж был молодым бхактой, ему нужно было поймать Шрилу Прабхупаду на противоречии. И он задал вопрос Шриле Прабхупаде: «Шрила Прабхупада, а правда, что Бог милостивый?» Шрила Прабхупада сказал: «Да, милостивый». И следом идет детская наколка, такая простая двух-ходовка, детский мат, который он хотел поставить Шриле Прабхупаде: «Шрила Прабхупада, а почему тогда Бог создал материальный мир, если он милостив?» Мы все знаем, что материальный мир — место, где страдания, смерть. И вот милостивый Бог создает этот странный мир. Шрила Прабхупада внимательно посмотрел на него и сказал: «Бог не создавал материальный мир. Ты создал материальный мир». Детский мат не удался. Он говорит: «В этот момент все стали смотреть на него, потому что обнаружили причину всех проблем, он чувствовал себя очень неловко». Но реально это так. Бог не создавал материальный мир, Бог всего лишь навсего исполнял наши желания. Бог создал материальный мир, потому что живое существо хочет наслаждаться независимо от Него. И весь материальный мир сотворен этим желание этого живого существа. У нас есть желание наслаждаться здесь, это желание приводит к тому, что возникает пространство, в котором мы можем наслаждаться и возникают объекты, которыми мы можем наслаждаться. Это объясняет Шрила Бхактивинод Тхакур в последнем стихе, в комментарии к последнему стиху 15 главы «Бхагавад-гиты». Он говорит там о слабости сердца живого существа. Он говорит, что первая слабость сердца, которая приводит живое существо сюда, это желание наслаждаться маей. Желания так или иначе наслаждаться независимо от Бога. Быть независимым. Я сам по себе, мне не нужен никто. Мне не нужен Бог. Я сам могу управлять своей судьбой. Как мы знаем, был этот слоган: «Человек — творец своей судьбы. И здесь ничего бы не стояло, когда бы не было меня». И еще какие-то там — и «народ, и партия едины». Все из той же самой оперы. Из того изначального желания, которое приводит к возникновению мира на уровне пашйанти-вак. То есть, у живого существа рождается это желание, и это желание порождает первую слабость сердца.
Дальше что возникает? Дальше возникает… Когда это желание переходит на следующий этап, когда человек, или душа оказываются здесь, в материальном мире, она видит разные объекты материального мира, правильно? И привязывается к этим объектам, и начинает наслаждаться разными объектами. Ухо наслаждается звуком, красивым звуком, материальным звуком. Как там: «Миллион, миллион алых роз». Ухо начинается наслаждаться пением. Язык начинает наслаждаться вкусом, нос начинает наслаждаться запахом. И это вторая слабость сердца, которая возникает у человека: у человека возникают какие-то связи с этим миром. И в целом дальше возникает третья слабость. Бхактивинод Тхакур говорит, что человек в этом мире движем или остается в этом мире, прикованным к этому миру кандалами трех желаний или трех слабостей сердца. Третья слабость сердца… Он в целом привязан к этому миру и он не понимает каким образом существовать вне этого мира. Ему даже говоришь о духовной реальности, он не верит в эту реальность духовную. Платон в «Пири» по-мойму объясняет эту вещь, что когда люди живут в пещере, он описывает этот миф, очень интересный, имеющий отношение к нам, что «жили-были люди, которые жили в пещере, и они не видели солнечного света, единственное что они видели — у них был какой-то свет, он подал, иногда какие-то люди там проходили вне, и они видели тени этого всего. Они привыкли к этой темноте, они жили в этой темноте. В конце концов, один из них вышел на свет и он увидел, что есть свет, есть реальность, есть много всего прекрасного. Он вернулся туда и сказал: «Пойдемте, там свет, там здорово, там хорошо, там счастье, там можно понастоящему жить, быть душой, не нужно быть связанным со всем этим материальными вещами». Они сказали: «Нет, ты с ума сошел. Мы ж знаем, что такое? Все, эти тени — это реальность. Ты просто сбрендил. Не надо, мы остаемся тут». И Бхактивинод Тхакур говорит, что эта слабость сердца приводит к тому, что человек привязан впринципе к материальному существованию. Даже если ему говорят: «Хочешь в духовный мир?» Он говорит: «Хочу, но не сейчас. Еще не готов». У Мандельштама есть хорошие стихи на этот счет
Я от жизни смертельно устал,
Ничего от нее не приемлю,
Но люблю эту бедную землю
Потому что иной не видал.
Потому что ничего другого, другого опыта нет у меня. Я устал от этой жизни, смертельно устал, ничего не хочу, ничего не приемлю, но люблю эту бедную землю. Это он Бхактивинод Тхакура разъясняет, комментирует его слова относительно третьей слабости сердца. И собственно в чем наш способ, каким образом у нас происходит это освобождение с помощью звука?
Я уже сказал — и то, и другое — и спхота-вата, и варна-вада в каком-то смысле мы признаем это, но конкретно совершенно мы должны очень хорошо понять, что происходит, какой механизм. Что происходит с нашим сознанием, когда мы повторяем этот звук.
Прежде всего, как объясняет Шрила Прабхупада, я подчеркивал этот момент, когда читал комментарий. «Все материальное мироздание началось со звука, и звук же, наделенный определенным могуществом, способен освободить нас от материального плена. Таким звуком является трансцендентная звуковая вибрация мантры Харе Кришна. Наше существование в плену материального мира началось с материального звука. И теперь нам нужно очистить этот звук с помощью духовного знания или духовного понимания». Наше существование в плену материального начиналось с чего? С желания быть независимым., желания наслаждаться независимо, на уровне пашйанти-вак. Это желание или образ того, что вот он я независимый, вот я здесь, вот я властвую всем, вот я тут создаю что-то, вот я—творец, вот я—революционер, вот я—великий деятель, великий ученый, великий неважно кто, главное великий, великий неудачник, великий актер. Как Нерон, когда его убивали, за ним погнался его раб собственный, вольотпущенник, и когда он воткнул меч в него, тот воскликнул: «Великий актер погибает».
Мы пришли сюда, чтобы играть какие-то роли здесь. И это изначальное желание на уровне пашйанти, на уровне желания потом разрабатывается в какие-то наши концепции и остальное все и превращается в ту материальную реальность, в которой мы живем. Теперь, каким образом развернуть это? Мы разворачиваем это, сначала, как Шрила Прабхупада говорит тут, что на уровне духовного понимания — мы понимаем, по крайней мере теоретически, что есть духовный звук, который неотличен от духовной реальности. Что есть имя Бога, которое неотлично от самого Бога. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе… И этот звук, как мы вчера с вами говорили об этом, особый звук имени «Кришна» может породить образ в нашем сознании, и может привязать к себе, может дать какой-то новый опыт. Мы должны понимать, что звук этот имеет некую изначальную привлекательность, он соприроден нашей душе. И любой человек, который повторяет мантру, он чувствует это. Правда же, это очень знакомый звук? Шрила Прабхупада говорит, что нужно очистить свое понимание, т.е. понять, что в конце концов я хочу находиться в духовной сфере, где звук нама и нами неотличны друг друга, где душа и тело неотличны друг от друга. В единой духовной реальности, где все едино, где есть Бог, где есть любовь и всем правит любовь, а нет этого бесконечного разделения на зависть. И это первый этап. Первый этап, Чайтанья Махапрабху объясняет этот первый этап повторения мантры в каком стихе? Во втором стихе Шикшаштаки.
namnam akari bahudha nija-sarva-saktis
tatrarpita niyamita smarane na kala
etadrsi tava krpa bhagavan mamapi
durdaivam idrsam ihajani nanuraga
Он говорит, что «в Твоих именах есть все энергии, они неотличны от Тебя, но у меня нет привязанность». То есть, первый этап повторения мантры заключается в том, что я повторяю мантру, понимая что звук имени Кришны неотличен от имени Кришны даже если у меня нет привязанности. Иначе говоря. первый этап повторения мантры на санскрите это называется abhina-buddhi, на уровне разума я понимаю, что звук и имя Бога и Бог неотличны друг друга. Я должен это понимать, я должен постоянно возвращаться к этому пониманию , даже когда я забыл. поэтому Рупа Госвами говорит: анадарат, нужно повторять с почтение святое имя Бога. Хотя бы теоретически понимать, что это Бог.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе…
Что будет происходить дальше? Это первый уровень понимая, когда я осознаю, что я не пренадлежу материальному миру. Что, что-то тут не так. Сам факт того, что мне придется умирать уже означает, что что-то не так. Правильно? Может кто-нибудь смириться со смертью? Никто не может смириться со смертью. Даже те, кто совершает самоубийство не могут смириться со смертью. Они не смиряются, они просто так или иначе делают этот глупый выбор, понятно зачем — потому что слишком мучаются, и думают, что они перестанут существовать. Человек на этом уровне abhina-buddhi еще повторяет грубый материальный звук. Он еще повторяет звук на очень грубом уровне. Харе Кришна — это всего лишь материальный зву для него. Но если у него есть это понимание того, что звук неотличен, это уже хорошо, он сделает следующий шаг. Иначе говоря, первый шаг — мы ничего не понимаем, но нам плохо, мы во всем разачаровались, все равно «любим эту бедную землю, потому что другой не видали, ничего от нее не приемлим», и на всякий случай, решаем повторять Харе Кришна, хуже не будет, хуже не будет, потому что куда уж хуже. Как правило люди начинают с этого сознания. Им плохо, они разачаровались, они ищут чего-то другого, чего-то более высокого, какое-то более возвышенной жизни. Они начинают повторять и на этом этапе, когда звук еще грубый и он не дает им на самом деле реального опыта, но очень важно теоретическое понимание того, что мантра или звук святого имени неотличен от самого Бога. Что дальше происходит? Дальше происходит удивительная вещь. Дальше этот звук, если мы повторяем его правильно, с этим почтением, с понимаем того, что это и есть сам Бог, что это объект моего поклонения, что это реальная форма, которой я могу поклоняться, реальная форма Бога. У меня нет никакого другого объекта для поклонения. У меня есть конкретные совершенно возможность соприкоснуться с ними, поэтому я повторяю его с почтением. В результате этого, звук переходит на более тонкие уровни. Какой следующий уровень? Грубый уровень называется вайкари-вак, более тонкий уровень называется мадхйама-вак. Иначе говоря, он переходит на уровне мыслей и на уровне мысли звук начинает, как я вчера объяснял, очищать мое тонкое тело. Мой ум начинает очищаться от каких-то самскар, от каких-то детских травм, еще от чего-то. Звук сливается в умом и я уже повторяю в другом состоянии. У меня нет большого количества мыслей. У меня есть просто этот звук, который, как я явственно ощущаю, начинает очищать мой ум. И в этом состоянии я становлюсь очень смиренным, я на самом деле реально понимаю, кто я такой, я понимаю, что я еще очень далек от Бога. Но звук уже перешел на другой уровень, и поэтому в этот момент, и звук уже достаточно очистил меня, и в этот момент начинает действовать какой-то стих шикшаштаки? Третий.
tṛṇād api sunīcena
taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hari
Эти естественные качества души — смирение, терпение, уважение к другим, желание служить, они сами начинают проявляться, потому что сознание очистилось. И благодаря соприкосновению с этим звуком… И звук, хотя еще и не имеет большого вкуса, но уже он в значительной степени переварил какие-то мои психологические проблемы, развязал какие-то узлы на уровне этого сознания. И избавил меня тем самым… Слушайте, это очень важно, — от привязанности к грубым объектам. Уже мне не так хочется всего, уже мне телевизор не так хочется смотреть. Люди же 24 часа в сутки смотрят телевизор. Я вчера к родственникам своим зашел, и телевизор … Они на минут выключили из уважения ко мне, а потом незаметно, автоматически опять включили. Просто настолько они… Они хорошие люди, но они привыкли к этому. Они привыкли к тому, что ум все время бомбардируется этими объектами материального мира. Они даже не слушают, что там происходи. Что-то там в Америке, еще где-то, катастрофа, то, се. Люди привязаны. Но на уровне, когда звук, когда мантра переходит на более тонкий уровень, благодаря тому, что мы служим мантре, она начинает избавлять нас от привязанностей. От ненужных привязанностей, привязанности, которые мучают. Если у человека есть привязанности к наркотикам — человек вдруг избавляется. Это поразительная вещь. Привязанность к героину практически невозможно избавиться, но преданные избавляются. Если они начинают повторять этот звук. Но не только губами, но еще и в уме. Когда ум перешел туда, и когда естественные качества начинают сами проявляться в человеке. И что должно случится? Если человек продолжает повторять мантру на этом уровне, то что происходит дальше с ним? Звук переходит на следующий уровень. Пашьянти-вак. И звук начинает олицетворять… Человек обретает способность.. Человек понимает, что я хочу быть с Кришной. Он не просто повторяет звук губами, он не просто повторяет звук в уме и ему в принципе хорошо, спокойно. У него появляется желание — я хочу быть с Кришной. Кришна нужен мне. Там хорошо, я не знаю, как там. Я не знаю, что там. Я точно знаю, что там нет ЦК КПСС и других вещей. У меня появляется желание и я могу, повторяя святое имя, вкладывать туда желание. Мантра перестает быть просто механическим упражнением. Уже на втором уровне она перестала быть механическим упражнением. Это еще до какой-то степени йоговское упражнение, когда мы просто спокойно повторяем этот звук и нам хорошо и спокойно. И как бы нет этих волнений, к которым мы привыкли. И есть какая-то внутренняя сосредоточенность. Это на втором уровне. На третьем уровне мы кричим, мы зовем Кришну, повторяя мантру. И это не искуственное состояние ума, это то состояние ума, в который наш ум привела мантра сама. Потому что звук имени Кришны развил внутри нас привязанность к Кришне. И повторяя этот звук, мы чувствуем эту привязанность и мы думаем: «О Господи! Я хочу увидеть Его, в конце концов! Я хочу быть рядом с Ним! Я не хочу ничего другого. Мне ничего другого не нужно». Как решается третья проблема живого существа? Вернее, первая, с которой все начиналось? Изначальное желание наслаждаться или быть независимым. Изначальное желание не находиться в обществе Бога. Пытаться наслаждаться независимо от Него. Именно таким образом разварачивается вспять. Но этого еще мало, этого мало. Поэтому даже на этом уровне Кришна не торопится появляться. Может быть он …. И об этом какой стих Шикшаштаки?
na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagad-isha kamaye
mama janmani janmanishvare
bhavatad bhaktir ahaituki tway
Там уже желание есть. Там есть это желание — «я хочу быть с Кришной. Я хочу служить Кришне». И дальше потом уже
ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mam vishame bhavambudhau
kripaya tava pada-pankaja-
sthita-dhuli-sadrisham vichintay
У этого уровня есть большая глубина, но на этом уровне, о котором ты говоришь, человек уже ощущает себя, он уже видит себя. Это уже чуть более глубокий уровень, где-то промежуточный уровень и потом дальше уже все хорошо. Там никаких проблем нет. Но суть в том, что от этого грубого звука, когда мантра для нас просто звук, пусть красивый звук, когда Адираса поет красиво… Нормально, хорошо. Но она еще потом зайдет в ум и расчистит ум или тонкое тело человека. Потом она придет каузальное тело человека, в причинное тело человека. Причинное тело, более тонкое тело, это уровень желаний, и поменяет желания. У человека появится ясное, непридуманное желание быть рядом с Богом, ближе к Богу. И в конце концов, это желание полностью трансформирует его, выведет его из этого мир и вернет его в трансцендентную реальность, где он будет ощущать полное неотличие между звуком, именем и носителем имени. Это то, каким образом этот процесс разварачивается. Мы очищаем свое понимание нама-таттвы, и повторяем даже несмотря на то, что в начале это всего лишь некое механическое упражнение, которое мы делаем. Механическое упражнение переходит глубже, глубже, глубже, пока не раскрывает перед нами духовный мир. Но сначала надо обрести очень сильное желание этот духовный мир увидеть или почувствовать. Это немножечко хаотические был рассказ о том, каким образом человек освоождается с помощью звука. Ключевая фраза тут, что человек узнает этот могущественный звук, который помогает ему освободиться от трех слабостей сердца. Какие три слабости сердца? Первое — желание наслаждаться, вторая слабость — привязанность к конкретным объектам, и третья — в целом представление о том, что я здесь и что никакой другой формы существования нет, я не хочу в конце концов отсюда выходить, потому что я не знаю ничего другого.
Чтобы этот процесс развернуть вспять точно также мы начинаем сначала на грубом уровне повторять звук, потом он постепенно переходит на более тонкий уровень и в конце концов меняет наши желания и через перемену желаний приводит нас в духовный мир, избавляя нас таким образом от этой необходимости находиться здесь.
Уровни звука
Пара — трансцендентный. Пашйанти — уровень интеллекта, желания, уровень образов, уровень той вибрации желания, которую мы можем почувствовать звук в уме.. Мадхйама и вайкарика — это грубый звук, который мы воспринимаем ушами.
Вопрос:
Что вы скажете о современной музыке и электронной музыке?
Ответ:
Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, что он думает об одном садху. И Шрила Прабхупада посмотрел и сказал: «Я ничего о нем не думаю». У меня нет никаких отношения с современной музыкой, я сторомодный человек. Но так как людей привлекает эта форма звука, мне сложно понять почему, но мы можем использовать это. Это начало — то, с чего мы начинаем, когда мы можем привлечь людей к духовному звуку, только через их привязанности какие-то. Сам я достаточно плохо отношусь к электронной музыке, она искуственная. Она меня не трогает, потому что мы можем гораздо больше струн в душе затронуть, если мы будем естественный звук… На самом деле я стал повторять мантру из отвращения к современной музыке. Правда, с вашей точки зрения это уже не современная музыка, но в мое время это была современная музыка. Когда я был молодым были всякие шлягеры всякие, которые обладали отвратительной способностью привязываться, входить в этот мадхйама-вак и звучать в уме. Я помню эту муку, когда какие-то… Особенно была отвратительная группа белоруская «Песняры», ужасная совершенно. Они пели жуткие шлягиры. Никакого смысла в этом не было, были только эти «дрозды», эти дрозды входили мне в голову, и целыми сутками дроздили там. И это была мука страшная, и тут мне сказали, что если будешь повторять Харе Кришна, то можно избавиться от других звуков. И я стал повторять таким образом. Так что у меня сложное отношение…
Вопрос:
А есть современная классическая музыка — гитара… Иногда просто хочется оттохнуть от Харе Кришна (смех).
Ответ:
Если это спокойная хорошая музыка, я иногда слушаю, чтобы успоится. Это вполне нормально. Музыка может быть в гуне благости, в страсти и в невежестве. И благость впринципе это приемлимая вещь, если это саттвичная музыка настраивает на более спокойный лад и помогает что-то почувствовать, то это хорошо. Я прекрасно понимаю, иногда надо отдахнуть от Харе Кришна на нашем уровне. На более высоком уровне в этим нет необходимости.
Вопрос:
Когда вы описывали процесс разварачивается и звук уже становится на более тонком уровне, он очищает наши мысли, желания, наше тонкое тело. И тут у человека начинается естестественным образом проявляться качества, которые соответствуют 3 стиху Шикшаштаки. Правильно ли я понимаю, что это уже происходит после того, как человек проходит ступень анартха-нивритти, т.е. это происходит на уровне ништхе. И в таком случае мой вопрос, можно ли тогда так понять, что до уровня ништхи наше повторение грубое?
Ответ: Преимущественно, да. До уровня ништхи мы повторяем на уровне вайкари в основном. Поэтому, когда мы повторяем на этом уровне, много мыслей каких-то. Мысли живут сами по себе, наши губы что-то бармочут. Но когда это проходит, когда человек действительно переводит на более тонкий уровень. И это проходит когда у человека есть пчтение к этому процессу. Т.е. Он старается избавится от оскорблений. Он не превращает свое повторение в сознательно оскорбительное. Т.е. как бывает? У нас есть некий оскорбительный менталите, мы повторяем мантру или молитву в этом оскорбительном состоянии чисто механически и свыкаемся с этим, мы превращаем это в некую привычку. И с этого уровня невозможно сойти. Он никогда не пойдет туда. Потому что Шрила Рупа Госвами говорит: кин адарад анадинам кхалу са эва джуштам. Но, кин ту, адарад, если человек из почтения каждый день повторяет, кхалу са эва джушта, он применяет этот метод, то тогда очищение начинает происходит. Поэтому человек должен особенно на первом уровне прилагать сознательные усилия к тому, чтобы выйти из этого оскорбительного состояния. В оскорбительном состоянии человек ничего не чувствуют. И он никогда не пойдет глубже. Поэтому маленькая вещь, которая нужно — это сознательность, почтение к практике. И быстро человек может почувствовать как звук мантры успокаивает, как он приводит в какую-то гармонии, в равновесие. Но потом опять мысли врываются, потому что гуна страсти слишком сильно воздействует на нас. И нам нужно возвращать себя постоянно туда, прежде чем ум не придет в какое-то более продуктивное состояние, более способствующее медитации.
Вопрос:
Это и означает почтение?
Ответ:
Основа почтения — абхина-буддхи, понимание того… Аббинатва нама наминох, нама, имя, и нами, носитель имени, абхинна. Они не отличны друг от друга. Я должен напоминать себе об этом, потому что у меня опыта этого нет. Этот опыт приходит нескоро. Он придет в какой-то момент, что Кришна и звук Кришны неотличны друг от друга. Но Когда он придет? До этого момента я должен помнить. Ты вложил все свои энергии, я знаю это, я прочитал об этом, я слышал об этом, мне много говорили об этом, мне уже надоело это слушать. У меня нет все равно никакой привязанности. Но я знаю об этом, я стараюсь так или иначе помнить об этом.
Вопрос:
Инфра звук и ультра звук?
Ответ:
Инфра звук и ультра звук — это разные частоты звука. Инфразвук — это звук более низкой частоты, которое ухо не слушет, материальное. Ультразвук — звук более высокой частоты, которое ухо материальное не слышит. Потому что наше ухо работает в определенном достаточно узком диапозоне. Но опять же слух… Очень интересно, в свое время я читал, она меня очень поразила, где-то на заре моей духовной практике повесть о завноре московском. Ее написала Настасья Цветаева. Она рассказывает там о человеке, с которым она была знакома. Он был звонарь, т.е. он был колольных дел мастер. И почему колокала используется в церквьях? Потому что там гигантское количество обертанов. Т.е. и чтобы настраивать калокола, он был колокольных дел мастер, т.е. раньше же колоколах исполняли музыку какую-то. И чтобы исполнять музыку нужно было их настраивать. И он каким-то образом настраивал. У него был очень тонкий слух, и этот тонкий слух позволял ему различать какую-то невероятное количество обертанов. Ни полтона, ни четверть тона, а там тончайшие оттенки тонов и обертона всякие. И эта сверхчувствительность или мистические силы также позволяли ему чувствовать звук, который несет каждый человек. Он не запоминал имена людей, с которыми он был знаком, но он говорил какую частоту они излучают, источают. У него они все были: ты такая, ты тот. У него все звучали и это собственно соотносится с квантовой механикой, которая утверждает, что мы все волновая функция, что все грубые объекты имеют в основе волну или звук, что в конце концов природа грубой реальности, в которой мы находимся волновая. Собственно об этом Шримад-Бхагаватам. За тысячи лет до квантовой механики, этой школы квантовой механики, которая сказала: «На микроуровне реальность волновая. По сути дела то, что кажется нам твердым, это иллюзия. На самом деле там ничего твердого нет. Это одна пустота. Это пространство. Просто так как мы хотим наслаждаться этим, она принимает такую форму». Но в Бхагаватам говорится об этом, о том, что звук лежит в основе всего этого. Очень тонкий звук. Или волна в эфире.
Вопрос:
с 4 на 3 уровень перейти можно только с помощью механических усилий. На голову одеваешь ведро и слушаешь, но можешь так долго слушать…
Ответ:
Нет-нет, можно в ведре долго повторять оскорбительно мантру. Дело в оскорбительном отношении к этому процессу. Ведро еще больше настроит на оскорбительное повторение. Дело не в этом. Это не механический способ. В том то и дело, что не механический способ. Для механики есть очень мало места в сознании Кришны. Какое-то место есть, но они потому и называется сознание. Это сознательный способ, когда я сознательным образом настраиваюсь себя. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что можно это сделать, если очистить этот звук с помощью духовного знания или духовного понимания. Т.е. мы очищаем этот звук. В начале мы произносим звук Харе Кришна нечисто. Мы очищаем его с помощью духовного понимания и чем больше наше духовное понимани, тем тоньше мы настраиваем свое сознание или свое сердце, тем чище становится звук и тем сильнее его воздействие на наше сознание. И тогда он начинает развязывать какие-то внутренние узлы, избавлять от проблем внутренних, от негативных эмоций, которые у нас скопились и так далее.
Вопрос:
Когда слушаешь киртан, как-то все автоматически…
Ответ:
Поэтому киртан … тара мадхйе сарва шрештха нама-санкиртан. Из всех методов духовного самоосознания сарва-шрештха, самым лучшим является нама-санкиртана. Почему? Потому что громко поем, потому что красиво поем, потому что …. Даже во время киртана мы ухитряемся о чем-нибудь подумать. Контрабандой какую-то мысль туда занести. Но впринципе если мы отдаемся, если есть эмоция. Почему во время киртана легче? Потому что киртан задействует эмоцию в том числе. Если человек который поет тонко чувствует звук, он передает эту эмоцию, эта эмоция передается нам и мы на волне этой эмоции сосредотачиваемся, потому что именно эмоция позволяет сосредоточиться легче.
Вопрос:
Можно ли во время джапы слушать киртан и повторять?
Ответ:
Во время нет. Но перед или каким-то образом себя настраивать не просто можно, а нужно, обязательно. Человек должен что-то вспомнить. Или прочитать какие-то молитвы обращенные к святому имени. Например, напомнить себе об этом. На самом деле я хотел изначально рассказывать нама-аштаку Шрилы Рупы Госвами, основная идея которой красной нитью через 8 стихов молитв обращенных к святому имени проходит неотличие между именем и самим Кришной, носителем имени. И Шрилы Прабхупада советует это. Если мы кого-то обидели, кого-то оскорбили, то как можно загладить свою вину? Можно попытаться тем же самым язык, которым мы его оскорбили прославить его, сказать что-то хорошее ему. Мы из-за нашего неправильного отношения к этому процессу — допускаем какие-то оскорбления в адрес святого имени, способ избавится от них — прославить его. И есть молитвы
никхила-шрути-маули-ратна-мала
дйути-нираджита-пада-панкаджата
айи мукта-кулаир упасйаманам
паритас твам хари-нама самшрайами
Все Веды хотят нас подвести к святому имени и святое имя выше чем все священные писания. Святое имя — это суть всех священных писаний.
айи мукта-кулаир упасйаманам
Так что даже люди, которые достигли освобождения, поклоняются ему.
паритас твам хари-нама самшрайами
Поэтому я принимаю полное прибежище у Тебя. Я понимаю, что мне нужно найти защиту в тебе.
Если мы повторяем эти слова и знаем перевод и настраиваемся — самшрайами, я полностью принимаю прибежище у тебя. Потому что в момент смерти, что нас спасет? Врачи нас не спасут. Родственники не спасут. Святое имя… Если я вспомню в этот момент звук и пойду на этот звук, в тот момент когда все каналы в теле отлючаются, когда душа .. .Что происходит в момент смерти, разрывается связь между потоками праны, которые держат души и соответственно каналами чувств. И люди которые пережили клиническую смерть, говорят, что они при этом оказываются в полной темноте. Им страшно. Потому что каналы чувств, которые соединяли нас с этим миром, отрубились. Мы оказались в темноте, в замкнутом пространстве этого скафандра. И становится очень страшно. И тут возникает некий свет или канал на который мы идем. Так вот, если в этот момент мы вспомним Харе Кришна мантру. Этот звук как нить орядный выведет нас из этого лабиринта. Когда Персею нужно было выйти из лабиринта, то нить нужна была. Так вот из этого лабиринта материального мира нам тоже нить нужно путеводная, чтобы мы нашли выход из этого запутонного лабиринта. И это звук. Для этого надо…
Вопрос:
Если человек находится на оскорбительной стадии повторяния святого имени, может ли он избавится от самсары?
Ответ:
Он не может, но святое имя может его избавить если захочет. Если у него появиться какая-то привязанность к этому, пусть небольшая, то тогда Святое Имя позаботится о нем, приведет его куда-то. По крайней мере, даст ему возможность достичь более высокого уровня, эволюционировать. Бояться не надо, святое имя свое дело знает. Нам нужно только …
Вопрос:
Когда мы поем киртан все вместе, то есть экстаз. На тебя что-то такое проливается и становится настолько хорошо, настолько … Что это? Милость Господа?
Ответ:
Да. Господу нравится, когда преданные, люди сотрудничают, когда люди что-то делают сообща, когда люди настраиваются на один лад. Ему не нравятся когда люди ссорятся. Никому не нравится. Единственный способ обрести гармонию, настроиться.
