Аннотация:
Mетодология «Шримад Бхагаватам», необходимость последовательного изучения; десять тем «Шримад Бхагаватам»; какие вопросы решает каждая из Песней «Шримад Бхагаватам»; важность благословений преданного; суть сат-дхармы; важный принцип садханы – не гордиться; как сделать правильный выбор.
Харе Кришна. Сегодня день явления Ваманадева, поэтому сегодня мы будем прославлять Махараджу Бали и Ваманадева и рассказывать эту лилу. Я хотел прочитать один стих. Это третий стих из двадцатой главы Восьмой Песни «Шримад Бхагаватам» «Бали Махарадж отдает Господу Вселенную».
са чахам витта-лобхена
пратйачакше катхам двиджам
пратишрутйа дадамити
прахрадих китаво йатха
сах — таков; ча — тоже; ахам — я; витта-лобхена — из-за жажды обогащения; пратйачакше — обману или скажу «нет» (после того как я уже сказал «да»); катхам — как; двиджам — брахману; пратишрутйа — пообещав; дадами — даю; ити — таким образом; прахрадих — известный тем, что я — внук Махараджи Прахлады; китавах — обманщик; йатха — словно.
Я — внук Махараджи Прахлады. Как же я могу, поддавшись алчности, нарушить обещание и не дать эту землю? Разве могу я поступить как заурядный обманщик, особенно в отношении брахмана?
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бали уже давно получил благословение своего деда, Махараджи Прахлады. Поэтому он был чистым преданным, хотя и родился в семье демонов. Есть два вида возвышенных преданных: садхана-сиддхи и крипа-сиддхи . Садхана- сиддхой называют того, кто стал чистым преданным, исполняя предписания шастр под руководством духовного учителя. Тот, кто каждый день занимается таким преданным служением, со временем непременно достигает совершенства. Но есть преданные, которые, возможно, и не соблюдали все правила преданного служения, но по особой милости гуру и Кришны — духовного учителя и Верховной Личности Бога — сразу достигли совершенства в чистом преданном служении. Примерами таких преданных являются ягья-патни, Махараджа Бали и Шукадева Госвами. Ягья-патни были женами обыкновенных брахманов, занятых ритуальной деятельностью. Несмотря на то, что эти брахманы были очень образованны и хорошо знали Веды, им не удалось заслужить милость Кришны и Баларамы, однако их жены достигли полного совершенства в преданном служении, хотя и были простыми женщинами. Подобно им Вайрочани, Махараджа Бали, получил сначала милость Прахлады, а потом по его милости обрел милость Господа Вишну, который предстал перед Бали в облике брахмачари, просящего подаяния. Иначе говоря, Махараджа Бали стал крипа-сиддхой благодаря тому, что получил особую милость от гуру и Кришны. Чайтанья Махапрабху тоже утверждает, что эта милость очень важна: гуру-кришна- прасаде пайа бхакти-лата-биджа (ч.-ч., Мадхья, 19.151). По милости Махараджи Прахлады царь Бали получил семя преданного служения, это семя проросло и со временем принесло ему самый ценный плод — любовь к Богу (према пум-артхо махан), любовь, которую Махараджа Бали почувствовал, как только перед ним появился Господь Ваманадева. Царь Бали всегда был предан Господу, и, когда его сердце очистилось, Господь предстал перед ним. В порыве чистой любви к Богу Махараджа Бали тотчас решил: «Я отдам этому маленькому брахману все, что Он у меня попросит». Это признак любви. Поэтому Махараджа Бали считается одним из тех, кто достиг совершенства в преданном служении благодаря особой милости.
Шрила Прабхупада ки джай!
Прежде чем рассказывать эту лилу, я хотел, чтоб мы представили себе место, которое эта лила занимает в композиции «Шримад Бхагаватам». «Шримад Бхагаватам» — это особое произведение, которое, в конечном счете, должно подвести нас к Десятой Песни. И даже не столько к Десятой Песни, сколько к первым сорока двум главам Десятой Песни, которые описывают Враджа-лилу Кришны. Но чтобы понять их правильно, человек должен сначала как следует услышать и обдумать первые девять песен «Шримад Бхагаватам». Мы никогда не сможем понять Десятую Песнь «Шримад Бхагаватам», если ринемся на нее и попытаемся штурмом взять духовный мир. Духовный мир невозможно взять штурмом, особенно, когда речь идет о Вриндаване. Первые девять песен постепенно подготавливают наше сердце к тому, чтоб мы поняли, что происходит в Десятой Песни и оценили это. Потому что очень часто люди, читая Десятую Песнь, думают: «Ну, все понятно, все ясно», проецируя свой материальный опыт на все, что происходит там, в Десятой Песни. И причина этого именно в том, что люди не понимают методологию «Шримад Бхагаватам». Шрила Прабхупада, особенно в Первой Песни «Шримад Бхагаватам» подчеркивает, что нужно очень хорошо понять методологию «Шримад Бхагаватам» и постепенно-постепенно приблизиться к Десятой Песни, подготовить свое восприятие к тому, что написано в Десятой Песни, чтобы мы действительно поняли ее. В противном случае мы наверняка ошибемся, и для нас это останется в лучшем случае красивой теорией, или какой-то сказкой, или еще чем-то, мифами из истории Древней Индии. Оно все не превратится в силу, которая, в конце концов, очистит наше сердце, и мы не поймем любовь, которая там заложена. Любовь – не простая вещь, любовь понять очень сложно. Почему? Потому что в нашем сердце есть слишком много преград и препятствий, которые мешают нам понять и почувствовать любовь. На самом деле, в идеале, когда человек читает Десятую Песнь, он должен почувствовать, что там написано. Не просто читать, как некий умозрительный философ и пытаться разобраться в тонкостях санскрита, он должен соприкоснуться с этой стихией любви. А как с ней соприкоснешься, если наше сердце загромождает огромное количество каких-то ненужных вещей. И поэтому Бхагаватам постепенно подводит человека к пониманию этого, и нам нужно очень хорошо понять, что должно происходить с нашим сердцем по мере того, как мы читаем Первую, Вторую, Третью, Четвертую, Пятую, Шестую, Седьмую, Восьмую, Девятую Песнь, чтобы мы поняли, что теперь я готов слушать Десятую Песнь. И может быть стоит вернуться опять к Первой Песни, и опять проделать этот путь, чтобы вплотную подойти…
И сам Шукадева Госвами во Второй Песни «Шримад Бхагаватам» объясняет
атра сарго висаргаш ча
стханам пошанам утайах
манвантарешанукатха
ниродхо муктир ашрайах
(Ш.-б.,2.10.1)
Он говорит, что есть десять тем «Шримад Бхагаватам»: сарга (первичное творение), висарга (вторичное творение, сотворение планетных систем. Первичное творение – это сотворение первоэлементов), стханам (планетные системы сами, то есть, что происходит на этих планетных системах, уровни сознания, живых существ, которые живут на этих планетных системах), пошанам (каким образом живые существа поддерживают свое существование на этих планетных системах), ути (почему одни живые существа имеют одну природу, а другие – другую природу, почему у одних есть демонические склонности, у других – божественные склонности, почему люди слушают одно и то же и одни становятся преданными, другие не становятся. Это ути или импульс к деятельности), манвантара (разные периоды правления Ману), ишанукатха (как Кришна приходит в каждую из этих манвантар в разных видах), ниродха (как в конце концов все материальное творение Кришной же уничтожается), мукти (освобождение, которое получает душа) и ашрая (конечное прибежище). И эти десять тем, сам Шукадева Госвами объясняет, девять первых нужны для того, чтоб мы поняли десятую. Девять первых не имеют самостоятельного значения, потому что они всего лишь навсего объяснение Десятой Песни, а Десятая Песнь, ашрая, потому что десятая тема в основном раскрывается в Десятой Песни.. То есть, по сути дела, если мы посмотрим, сарга, висарга, стханам, пошанам, «Шримад Бхагаватам» описывает таким образом состояние человека в материальном мире, как он возник (сарга), изначальные элементы, как возникла его изначальная природа, каким образом он поддерживается, планетные системы и так далее, и потом уничтожение материального мира, от сарги до ниродхи. И мукти, освобождение, то есть, если человек все делает правильно, правильно понимает все эти девять тем, он обретает мукти. И мукти, Шукадева Госвами объясняет, муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих, когда человек отбрасывает все остальные анйатха рупы, все остальные формы, ложные формы, которые у него есть, такие как это тело и наше тонкое тело, муктир хитва анйатха рупам, когда человек отбрасывает остальные темы, сварупена вйавастхитих и утверждается в своей сварупе, обретает свою сварупу. Иначе говоря, что такое эти девять тем «Шримад Бхагаватам». Девять тем «Шримад Бхагаватам», если они раскрываются правильно, человек начинает понимать, кто я такой. По идее, к концу Девятой Песни вы уже должны понять свою сварупу и в Десятой Песни точно определить свое положение во Вриндаване и уже слушать Десятую Песнь с этой точки зрения. В принципе, все просто. Девять песен прочитали, сварупа ваша есть, сварупена вйавастхитих, и дальше ужа ашрая, принимаете прибежище в отношениях с Кришной.
Но, еще раз, для того, чтобы понять все эти вещи, нужно опять же понять, что разные истории «Шримад Бхагаватам» до нас хотят донести. И если мы как следует проанализируем этот замысел, композицию, структуру «Шримад Бхагаватам», то мы поймем очень много интересных вещей.
Первые две песни являются неким предисловием к «Шримад Бхагаватам», и в Первой Песни объясняется квалификация слушателя, то есть методология постижения «Шримад Бхагаватам», как я могу понять «Шримад Бхагаватам», какими качествами я должен обладать, чтобы «Шримад Бхагаватам» в меня зашел, а не просто покрутился рядом с моими ушами и остался. Что нужно сделать, чтоб он вошел в меня, как я должен слушать. Это Первая Песнь.
Вторая Песнь объясняет, скажем так, принципы садханы, каким образом нужно следовать садхане для того, чтобы… Ну и, в частности, самой главной садхане – слушанию или шраванам.
Начиная с Третьей Песни идут эти темы «Шримад Бхагаватам», и сарга – это Третья Песнь, первичное творение, висарга – это Четвертая Песнь и так далее. В основном. То есть, Шрила Джива Госвами говорит, что все десять тем есть во всех десяти Песнях. Но в основном, если мы будем брать целостно «Шримад Бхагаватам», мы увидим, что описание первичных элементов, сотворение первоэлементов в основном объясняется в Третьей Песни, хотя это описание есть и во Второй Песни и отчасти в Четвертой Песни. Вторичное творение, висарга – это Четвертая Песнь и так далее.
Так вот, если мы опять же возьмем или поймем по сути темы, которые эти Песни раскрывают, то мы поймем, что Третья Песнь опровергает философию санкхьи, то есть материалистический взгляд на мир. Что такое философия санкхьи? Философия санкхьи это по сути дела научное мировоззрение. И ученые, которые так гордятся своим мировоззрением, они пытаются понять этот мир. И мы все заражены этой философией санкхьи или философией науки. У нас всех есть до какой-то степени, мы все в школе учились, мы все проходили, мы все в микроскоп что-то рассматривали, в телескопы смотрели что-то, химические эксперименты ставили. У нас у всех есть эта заморочка санкхьи, то, что в конечном счете все происходит само собой.
Санкхья не такая простая вещь, она в каком-то смысле очень правильная. Она правильно описывает до какой-то степени весь этот мир. Если мы посмотрим, у нее есть свое место, в том смысле, что она работает до каких-то пределов. Что такое это тело? Это тело – машина. Исходя из философии санкхьи можно, соответственно, заменить какие-то части этой машины, можно добавить какие-то химические вещества, которые будут там реагировать. И все работает. Наверняка у вас иногда появлялись эти сомнения: «Если я – душа, я столько повторяю Харе Кришна, а стоит мне только выпить немножко веселящего напитка, я тут же забываю, что я душа. Что случается с моим сознанием в этот момент»? И в чем суть Третьей Песни: Суть Третьей Песни в том, что да, есть эта машина, безусловно, но за этой машиной стоит Бог. И что человек никогда не поймет, каким образом работает эта машина до конца, если он не поймет до конца структуру этого и не поймет, что Бог управляет всем.
Я помню, меня в свое время очень сильно поразил доклад Садапуты прабху. В девяностом году была научная конференция в Сан-Франциско, на которую мне каким-то чудом удалось попасть. И там были какие-то ученые, они объясняли что-то, квантовую механику, еще что-то, я сидел, тупо смотрел на все это и не понимал, о чем речь. Садапута прабху, у него был потрясающий, совершенно гениальный доклад, где он доказывал, что да, есть механическая структура этого мира, с молекулами, которые как будто управляются строгими законами, причинно-следственными связями, и все там четко. Но при этом он показывал, как, несмотря на четкие причинно-следственные связи, которые управляют этой материальной природой, тем не менее, в них остается место для высшей силы и свободной воли Бога, которая из-за кулис всем управляет. Причем доказывал это с помощью средств науки, что так сказать кажущаяся жесткая причинно-следственная картина мира, которая появляется в результате того, что мы рассматриваем этот мир, она, тем не менее, не отрицает Бога. Что в ней есть место для свободной воли Бога, и что Бог вполне может за ниточки дергать, но при этом Он притворяется очень хитро, говорит: «Ну нет, вот все так, как вам кажется».
То есть, еще раз, почему эта вещь опровергается первой, по сути дела «Шримад Бхагаватам» начинается с этого, по одной простой причине, потому что ну мы все немножечко ученые, мы все заражены этой материалистической заразой. И периодически мы смотрим и не видим, а где место-то для Бога? Вроде бы все причинно-следственно, все очень логично и зачем тут Бог? Поэтому Третья Песнь «Шримад Бхагаватам», она убирает эту вещь и показывает, что в конце концов откуда все возникло? Все возникло только потому, что Бог есть. Это то, что ученые забывают.
Как есть знаменитый анекдот про то, как ученый бросил вызов Богу и сказал: «Будем соревноваться. Давай, ты создашь человека и я создам человека, и посмотрим, у кого лучше получится». Бог говорит: «Ну давай. Вот я беру, значит, землю, воду»… Ученый говорит: «И я беру землю, воду»… Бог говорит: «Извини Меня, пожалуйста, но Я беру Свою землю и воду». (смех) То есть, суть в том, что да, когда у нас уже есть эти начальные ингредиенты всего то там можно уже что-то создать, и у людей возникает эта иллюзия – «мы творцы, мы повелеваем этим миром, мы запустили ракеты в космос, мы полетим еще куда-то, мы поставим там свою табличку, мы победили Бога». Но Бог говорит: «Извините Меня, пожалуйста, но вообще, откуда-то это взялось». И Третья Песнь «Шримад Бхагаватам» объясняет эту простую вещь, да, все логично, но все логично только потому, что изначальный импульс всему, изначальное творение, эта самая сарга, за ней стоит Бог. И это первое, что нужно понять.
Потом, дальше, Четвертая Песнь «Шримад Бхагаватам» – это, в сущности, опровержение карма-канды и столкновение, скажем так, гьяна-канды с карма-кандой. Если взять историю Дакши и Шивы, о чем эта история? О том, как великий карма-канди, изначальный карма-канди, Дакша, оскорбил Шиву, и как Шива, в конце концов, уничтожил все это. История Прачинабархи, который совершал ведические жертвоприношения для того, чтоб наслаждаться. То есть, иначе говоря, санкхья, она ж превращается в карма-канду. Что делают нам ученые, почему люди поклоняются ученым? Потому что они машины изобрели, телефоны изобрели, потому что они изобрели все эти гаджеты. И попробуй скажи что-нибудь против них. Люди все горой за них встанут. Это же самый стандартный аргумент: «Посмотрите, они нам дают что-то». В сущности, карма-канда возникла на основе санкхьи, на основе того, как манипулировать этими элементами для того, чтобы получать то, что нам нужно для жизни. И это следующая вещь. Люди сейчас очень привязаны к материальным удобствам, и по сути дела это некое очень уродливое и карикатурное изображение карма-канды, все эти современные удобства, которые пришли. Поэтому Четвертая Песнь опровергает этот карма-кандийский подход к миру или попытку эксплуатировать этот мир. Потому что что есть карма-канда? Карма-канда – это философия, которая позволяет счастливо жить в этом мире. И мы все очень хорошо тут устроились и думаем: «Вот буду повторять Харе Кришна, и все будет у меня хорошо». Но мы не сможем повторять Харе Кришна правильно, чтобы у нас все было хорошо, потому что у нас есть неправильное представление о том, что такое «хорошо». И это та самая карма-канда, которая есть в Четвертой Песни.
Пятая Песнь объясняет отречение от мира, правильное и неправильное отречение от мира, как нужно отрекаться от мира и как не нужно отрекаться от мира и так далее. Сейчас не об этом речь, мы должны к Восьмой Песни в какой-то момент прийти.
Человек, так или иначе, если он прочел Третью Песнь как следует, он преодолел это препятствие в своем сердце, препятствие о том, что я могу так или иначе манипулировать этим миром без участия Бога. Если человек прочитал Четвертую Песнь – он преодолел следующее препятствие, попытку устроиться в этом мире с помощью разных ритуалов и так далее. Тогда перед ним стоит следующая задача – отречение от этого мира. «Отряхнемся от этого мира, отряхнем его прах с наших ног», — пели коммунисты когда-то. Это пример неправильного отречения. То есть отрекаться тоже нужно правильно, и Пятая Песнь объясняет или сопоставляет это. И центральная тема Пятой Песни – это история Махараджи Бхараты, который как бы ушел в лес и отрекся, но при этом у него остались материальные привязанности, которые рано или поздно вылезли. Как отрекаться так, чтобы действительно материальные привязанности в самый неожиданный момент не выходили, и мы в момент смерти, глядя на луну не видели бы там изображения оленя и не молились бы ему: «О, мой олень, похоже, Чандра-дев забрал тебя к себе, так он тебя любит». Потому что мы тоже можем отрекаться, мы пытаемся отрекаться, но при этом видим, что отрекайся – не отрекайся, а что толку, разные привязанности то и дело вылезают, причем в самый неприятный момент. И самый неприятный момент – это момент смерти. И надо понять, как нужно отречься, чтоб в момент смерти не дай Бог действительно о каком-нибудь олененке не вспомнить и не сказать: «Олененок, дорогой, родной…»
Шестая Песнь, Шестая, Седьмая, Восьмая и Девятая, они начинают объяснять уже чистое бхакти. Человек подошел к чистой бхакти, если он отрекся правильно. Рупа Госвами тоже говорит об этом правильном отречении, когда он говорит о юкта-вайрагье, о том, что есть шушка-вайрагья, сухое отречение и юкта-вайрагья. Что есть юкта-вайрагья. Тогда начинается Шестая Песнь. В Шестой Песни, основная тема Шестой Песни и основной посыл Шестой Песни это доказательство независимости чистой преданности, то, что чистая преданность, преданное служение действует всегда, при любых обстоятельствах, независимо от происхождения. Вритрасура был демоном. Вне зависимости от вашего прошлого, вне зависимости от грехов, которые вы совершили. Аджамила совершил больше грехов, чем вы, можете себя успокаивать. И тем не менее: «Нараяна! Нараяна!», — и все, Харе Кришна. То есть, как бы там проводится эта мысль, что чистая преданность не зависима, опять же почему, потому что очень часто люди думают, что моя преданность или чистота моей преданности зависит от отречения. Не зависит она от отречения. Отречение – хорошая вещь, на начальных этапах оно может чему-то помочь, но на самом деле человек должен очень хорошо понимать эту вещь, то, что сварупа-сиддха-бхакти могущественна сама по себе всегда и во всех обстоятельствах. И в принципе с любого момента, в любой момент можно начинать практиковать ее и достичь успеха. Это счастливое послание Шестой Песни.
И Седьмая Песнь объясняет, откуда чистая преданность берется. Потому что если мы поняли, оценили, что чистая преданность так могущественна, то нам нужно понять, откуда ее взять. И Седьмая Песнь говорит, что в принципе есть два источника, вернее, есть один источник чистой преданности, или один-единственный способ ее обрести – это благословение чистого преданного. Никаких других источников нет. Потому что именно в этом заключается независимость чистой бхакти, она не зависит ни от чего другого. Но есть, скажем так, окольный подготовительный путь, который называется варнашрамой, и этот окольный подготовительный путь, который называется варнашрамой, увеличивает наши шансы на то, что вдруг, в какой-то момент мы столкнемся нос к носу с чистым преданным и он скажет: «Харе Кришна» и благословит нас. И это Седьмая Песнь с ее двумя темами, варнашрамой и историей Прахлады Махараджа и Хираньякашипу.
И тогда мы приходим к Восьмой Песни, и Восьмая Песнь очень интересная, а что значит милость. Хорошо, я получил милость чистого преданного, хорошо, как понять, я получил ее или не получил в принципе? Именно поэтому я выбрал тот стих, который мы прочитали. По каким признакам можно понять, что у меня есть милость чистого преданного. Потому что иногда люди говорят: «Ну, чего-то нет милости, милости нету», или наоборот думают, что есть, а на самом деле ее нету. И смысл всех историй Восьмой Песни в очень важной вещи, в том, что милость или благословение чистого преданного проявляется в нашей способности предаться.
Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, который мы прочитали, что Прахлада Махарада Махарадж благословил Бали и таким образом он посадил семя чистой преданности. И в нужный момент это семя проросло. Каким образом оно проросло? Оно проросло таким образом, что в нужный момент Бали Махарадж увидел Ваманадева и подумал: «Харе Кришна» и предался. Огромное количество других брахманов, включая его учителя, Шукрачарью, тоже увидели Ваманадева, и никто не захотел предаться. То есть, еще раз, милость в том, что в нужный момент благословение чистого преданного, оно приносит свой плод. В чем этот плод? В том, что когда нужно – я предамся, даже если это будет в самый последний миг моей жизни. Если у меня будет это благословение, то тогда я смогу сказать: «Харе Кришна» и без сожаления расстаться с этим телом, со своими мыслями, со своими планами, с неисполненными желаниями и мечтами. И в этом, собственно, смысл всей Восьмой Песни, кульминацией которой является история Бали Махараджа и Ваманадева. Это самая главная история Восьмой Песни, но до этого Гаджендра предавался, Шива, который погнался за Мохини-мурти, он тоже вынужден был предаться и сказать: «О мой Господь, Ты вообще такое со мной сделал, я все понял, я предаюсь Тебе». Полубоги, которые пахтали океан, они предавались по-своему Кришне. То есть, там опять же объясняется правильное предание и неправильное предание, правильное шаранагати и неправильное шаранагати. Мы знаем, что Бали Махарадж является символом этого атма-ниведанам. И это предание, оно, собственно, открывает дверь в духовное царство, в духовный мир, к Десятой Песни.
Но прежде чем попасть туда, зайти в эту дверь, нужно еще одну вещь сделать. Потому что предание хорошо, но все равно остается некая привязанность, и это прежде всего привязанность, мы все знаем, Шрила Прабхупада говорил, что нас здесь в этом мире держат оковы, и эти оковы называются митхуна-агара, оковы привязанности мужчины и женщины, оковы сексуальной привязанности, которые очень крепко связывают нас по рукам и ногам. И Девятая Песнь объясняет, что ну вот, ребята, вот хотите – можете не предаваться, вот вам вся «Санта-Барбара», которая будет в результате этого происходить, и можете в этой «Санта-Барбаре» в течение… Сколько там серий у «Санта-Барбары» было? Две тысячи. Ну вот столько же жизней можете находиться тут и так или иначе пытаться найти какой-то смысл в этом. Потому что да, мы все знаем, воспринимаем эту концепцию шаранагати, предания, как преданные, мы спохватываемся иногда: «А как же я без этого». Как Блаженный Августин говорит в своей исповеди совершенно гениальные слова: «В юности я молился Господу: “Господи, избавь меня от вожделения”, а потом быстро добавлял, торопливо: “Но только не сейчас”». «Я предаюсь Тебе, но пока еще вот я не совсем готов». И поэтому появляется Девятая Песнь с некой центральной темой Махараджи Амбариши и Дурвасой Муни, который полностью был предавшейся душой и поэтому получил защиту, и всеми остальными разнообразными историями, которые иллюстрируют противоположную позицию в этом мире.
И если человек, скажем так, сделает эту работу внутреннюю, читая «Шримад Бхагаватам», проживет эти темы «Шримад Бхагаватам» как следует, реализует их, то тогда он поймет Десятую Песнь, тогда он реально увидит, что происходит в духовном мире, почувствует Кришну, Его милость и так далее. Поэтому Шрила Прабхупада снова и снова говорит в Первой Песни, что нужно последовательно читать все девять Песней, понимая, как нашта прайешв абхадрешу нитйам бхагавата севайа, от постоянного слушания «Шримад Бхагаватам» постепенно-постепенно сердце очищается практически от всей скверны, почти от всей скверны и бхактир бхавати найштики, наша бхакти становится непоколебимой. Потому что если этого не сделать, очень сложно достичь даже уровня ништхи. Ништха – это очень сложный уровень, и чтобы достичь уровня ништхи, нужно устранить все анартхи, и первые девять Песен устраняют эти анартхи из нашего сердца, устраняя все сомнения из нашего ума. Анартхи в нашем сердце, то есть, в нашем подсознании, четане, они рождают сомнения в нашем уме или порождают нестабильность в нашей практике, то, что я не могу повторять мантру, то, что у меня нету вкуса, чтобы ее повторять, у меня нет сосредоточенности на этом. Именно потому, что у меня все равно остаются сомнения, сомнения, дающие мне право жить здесь независимо в материальном мире.
И поэтому нужно очень хорошо понимать эту внутреннюю, скажем так, композицию «Шримад Бхагаватам», которая постепенно-постепенно подводит нас к этому. И то, что я сказал, Шукадева Госвами немного по-другому описывает это, когда он называет восемь или десять тем «Шримад Бхагаватам» и растолковывает эти десять тем «Шримад Бхагаватам» во Второй Песни. Он расшифровывает каждую из этих тем, но он, опять же, не называет это таким образом, он называет это немножечко по-другому. Если мы возьмем вот это понимание, скажем так, сущностное понимание, и понимание, которое дает Шукадева Госвами во Второй Песни «Шримад Бхагаватам», откроется еще одно измерение того, что нам «Шримад Бхагаватам» хочет сказать.
И если мы возьмем Восьмую Песнь «Шримад Бхагаватам», то Восьмая Песнь «Шримад Бхагаватам» в классификации Шукадевы Госвами – это манвантары. Манвантара, то есть это соответственно, шестая тема, шестая из перечисленных тем – сарга, висарга, стханам, пошанам, ути и манвантара, шестая тема. Манвантара буквально значит разные периоды истории человечества, в которые правят разные Ману, и, соответственно, приходы разных аватар в каждую из этих манвантар. Когда полубоги и демоны пахтали океан, пришло сразу много аватар одновременно. Но, слушайте внимательно, это интересная вещь. Сам Шукадева Госвами, говоря, что такое манвантара или что это за тема, он говорит: «Сат-дхарма. Сат-дхарма приччха». Сат-дхарма приччха значит, что делают Ману? Ману проповедуют, сат-дхарма приччха значит «проповедь вечных религиозных принципов».
И мы хорошо знаем, дхарма. Дхарма – это некое навязчивое слово, которое мы употребляем иногда бездумно, что нужно свою дхарму исполнять, дхарму мужа или дхарму жены или еще чего-то. Если мы посмотрим суть того, что говорит Шукадева Госвами в этом и назовем или увидим его заголовок этому всему, сат-дхарма приччха, мы поймем, что суть сат-дхармы, суть дхарма-шастр, суть всей дхармы в одном. В чем? В предании, правильно? То есть, что такое сат-дхарма? Сат-дхарма значит атма-ниведанам.
Кульминацией этой сат-дхармы, которая объясняется, или сат-дхарма приччха, является поступок Бали Махараджа. Когда он, несмотря на то, что перед ним стоит Ваманадев, и Ваманадев его откровенно обманывает, и он даже не считает нужным скрывать, что Он его обманывает, Он просто пришел к нему и лжет ему, совершенно в лицо. Он пришел, говорит: «О, великий Махараджа Бали, ты совершаешь здесь это великое жертвоприношение и ты – потомок великих демонов, героев! Твой отдаленный предок, Хираньякша, он сражался с Варахадевой. Варахадеве так трудно пришлось, когда Он сражался с ним, прям вот Он очень с трудом победил этого Хираньякшу! Представляешь, какой великий у тебя предок», — говорит маленький Ваманадев и ухмыляется при этом, потому что ну очевидно совершенно, что это неправда, не говоря уже о том, что у Него есть уже совершенно четкий план, как обмануть Бали Махараджа. И все это видят насквозь. Шукрачарья рядом сидит и говорит: «Он обманщик, Он обманщик! Не слушай Его»! И Он начинает ему дальше льстить в лицо откровенно: «А уж Хираньякашипу, твой дедушка вообще такой великий был! Такой прям вообще! Такой праведный был человек, так правил хорошо миром, все его боялись». То есть, Он пришел и откровенно смеется над ним в каком-то смысле. Но еще раз, что нам хочет сказать Шукадева Госвами всем этим. Шукадева Госвами хочет нам сказать: «Вот Бали Махарадж. И нам нужно, в конце концов, когда-нибудь стать таким, как Бали Махарадж». Что, в конце концов, любая наша дхарма, любая сат-дхарма, которую мы выполняем, любые обязанности, которые мы выполняем – грош им цена, если они не приводят нас к этому абсолютному и безоговорочному преданию Верховной Личности Бога. Даже если Верховная Личность Бога, как бы это сказать помягче, издевается над нами. Вся суть этой потрясающей совершенно истории «Шримад Бхагаватам» в том, до какой степени мы должны быть преданны, до какой степени и как можно этой степени предания достичь. Единственным образом, как говорится тут, благодаря благословению, которое мы получили от преданного, иначе невозможно, не получится. Чисто интеллектуально такую форму предания из себя изобразить невозможно, выдавить невозможно, потому что Бали Махарадж… Давайте мы сейчас будем рассказывать чуть-чуть, немножко в каких-то деталях эту историю, но, еще раз, смысл того, что нам хочет сказать этой историей Шукадева Госвами в том, что человеку очень сложно предаться. Это один очень важный урок из всего.
Недавно одна преданная мне написала: «Вы меня давно знаете, хорошо знаете, можете мне сказать, почему я никак предаться не могу»? Я ей сказал: «Могу Вам сказать, то же самое относится и ко мне, я тоже»… То есть, одна вещь, это полное предание или атма-ниведанам. Что такое атма-ниведанам? В конечном счете атма-ниведанам , некая кульминация шаранагати или некая кульминация предания – это просто напросто признание простого факта, что здесь за всем стоит Господь и все делает Господь, это отказ от малейшей примеси гордыни своей, «я это делаю, посмотрите, какой я хороший, посмотрите, какой я умный, посмотрите, какой я красивый, посмотрите, какой я талантливый, посмотрите какой я ну вообще посмотрите на меня!», что у нас у всех есть. Бали Махарадж в самом конце истории, ужасной истории, страшной истории… На самом деле, если так по-хорошему посмотреть, страшная какая история, как и большая часть историй в «Шримад Бхагаватам», там много каких-то очень страшных моментов. Бали Махарадж все отдал этому Ваманадеве, здесь он говорит: «Все отдам», Тот его обманул, сказал: «Мне ничего от тебя не нужно, три шага земли», двумя шагами все забрал, потом на голову ему наступил, связал его веревками и сказал: «В ад пойдешь». И Бали Махарадж говорит: «Правильно Ты со мной поступил, молодец вообще, какой Ты хороший! Потому что я заслуживаю этого, потому что я имел наглость сказать: “Я тебе отдаю свою голову”, и в этом проявлялась моя гордыня. Посмотри, какой я наглец»! Все бы были такими наглецами.
То есть, в конце концов, еще раз, смысл этой истории… и давайте все-таки вернемся к ее началу, она именно в этом: как непросто предаться полностью. Нам кажется, что мы преданные. Мы называем друг друга преданными. Преданные, преданные… Только кто тут предался из этих преданных по-настоящему, у кого есть это ощущение… Потому что в конечном счете в чем смысл преданности? Смысл преданности – тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртания сада харих. И это смысл сад-дхармы. Это внутренняя суть всех обязанностей, которые мы должны исполнять или исполняем. И если наши обязанности не приводят к тому, что это настроение у нас появляется «все, в конечном счете, делает Господь», то грош цена всему этому.
Вкратце я расскажу эту историю, вы наверняка ее знаете, но какие-то моменты, они очень важные в ней. История, которая занимает, по-моему, девять глав этой Восьмой Песни «Шримад Бхагаватам», то есть, большую часть Восьмой Песни «Шримад Бхагаватам», начинается с того, что Бали Махараджа убивают. В очередной битве между демонами и полубогами Бали Махарадж, являющийся предводителем демонов, сложил свою жизнь, и Шукрачарья, так как у него было секретное лекарство, сандживани, он оживил его, вернул его снова к жизни. И когда Бали Махарадж вернулся к жизни после этой битвы и увидел перед собой добрые ласковые глаза Шукрачарьи, из его уст вырвался очень искренний крик: «Шукрачарья Махараджа ки джай!» Он тут же на месте принял Шукрачарью своим духовным учителем, отдал ему, в общем-то свою жизнь и принял его руководство. И побуждаемые Шукрачарьей потомки Бхригу Муни, великого мудреца, стали совершать жертвоприношение в честь Бали так, чтоб Бали стал необычайно могущественным. И его могущество стало таким большим, что Индра, когда он почувствовал, что дело запахло жареным, он пошел к своему духовному учителю, Брихаспати, и спросил, что делать. И Брихаспати сказал: «Ты ничего сделать не сможешь. Бали Махараджа благословили могущественные брахманы. Благословение могущественных брахманов обеспечит ему победу, поэтому лучше пакуй вещи и эвакуируйся с райских планет. Даже не пытайся что-то сделать, у него столько благословений, он настолько верно служил»… И по сути дела тут интересный момент есть в этом зачине этой истории, почему Бали Махарадж мог получить столько благословений от этих брахманов Бхригу, и от Шукрачарьи, который стоял во главе них. Почему они с такой готовностью, с такой радостью, с таким счастьем проливали на него свои благословения. Почему, как по-вашему? Да, потому что Прахлада Махарадж дал благословение. И это благословение, как Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии, оно сделало его уже преданным, и если человек преданный, он будет предан всем, он будет служить всем, и он будет буквально реально навлекать на себя благословения всех остальных в силу своих качеств. Так как у него есть это качество верности, преданности, желание служить, то он будет служить. Он будет служить Шукрачарье там, неважно кому, он будет служить всем. Аманина манадена, он не захочет, чтобы его уважали и при этом он будет готов оказывать почтение, уважение всем остальным. И Брихаспати, глядя на Индру, говорит ему: «Ты, дорогой, никогда такого количества благословений собрать не сможешь, потому что ты гордый, потому что тебя никакой чистый преданный не благословил, у тебя этого нету. У тебя нет этого духа служения, поэтому ты лучше сразу.. Потом, когда-нибудь он оскорбит этих брахманов, и ты сможешь вернуться на свои планеты».
Ну и дальше, мы знаем, Бали Махарадж воцаряется на райских планетах, полубоги с позором убегают оттуда, демоны улюлюкают им вслед и торжествуют. Да, началось с того, что эти брахманы из рода Бхригу провели великое жертвоприношение вишваджит. Из этого жертвоприношения, из огня появилась колесница, на которой сражался Бали Махарадж, появился лук, колчаны с бесконечным количеством стрел и сам Прахлада Махарадж во время этого жертвоприношения вишваджит, и это тоже очень интересно. Из огня появляется колесница, лук, колчаны со стрелами, оружие, Шукрачарья приходит, дает ему раковину… Раковина – это тоже оружие, она своим звуком пробивает эфиры и пробивает броню и ауру врагов. И выходит Прахлада Махарадж. Что он дает? Он дает гирлянду, надевает… В общем-то, совсем не воинский атрибут. Жертвоприношение вишваджит, чтобы обеспечить победу над всей вселенной для Бали Махараджа, и тут Прахлада Махарадж как-то совсем уж неуместно дает ему какую-то там неувядающую гирлянду. И смысл это в чем Смысл это в том, что это символ, Прахлада Махарадж знает, что Бали Махарадж украсит свою голову неувядающей славой того, что он полностью предастся Вишну в нужный момент. В нужный момент все эти воинские побрякушки ему не понадобятся, он отложит все это, подставит свою голову и скажет: «Поставь третий шаг мне на голову, так как я пообещал три шага и не могу взять свое слово обратно». Вот.
Индра убегает с райских планет, райские планеты, на них воцаряются демоны, а Адити, мать полубогов погружается в тоску. Мало того, что муж постоянно медитацией занимается, это еще полбеды было, но тут еще и детей выгнали. Так у нее хотя бы утешение в детях было, муж, понятно – бесполезный, пропадает годами непонятно где. И Кашьяпа Муни возвращается через долгое время, через несколько лет, то есть это была их идеальная семейная жизнь в сознании Кришны. Он помногу лет живет в лесу, занимается медитацией, Адити по дому заботится, иногда муж вспоминает о ней и приходит домой, чтобы опять уйти в лес. И когда он приходит, он видит этот опустевший ашрам, погруженный в какую-то тоску, запущенный, паутина везде на углах, страшные вещи, и сидит посередине этого ашрама, его дома, бедная Адити и проливает слезы. Он говорит: «Что с тобой? Ты, наверное, гостя не приняла, поэтому ты плачешь? Наверное ты нарушила свою дхарму»? И она ему рассказывает о беде, которая случилась с ними, она говорит: «Наши дети, любимые дети, их выгнали, я не могу видеться с ними, они лишились всех своих богатств. Я как подумаю об этом, я начинаю плакать». И Кашьяпа Муни слышит это и думает: «Господи, Боже мой! Поистине, сильна майя Верховного Господа… Ну как это так, сколько я учил эту женщину, она живет тут, она живет со мной и все равно: “Мои дети”, все равно проливает слезы. Кашьяпа Муни благословляет ее и говорит: «Хорошо, ладно, через двенадцать дней все твои желания исполнятся, только делай все правильно».
И начинается очередной виток предания. Это тоже интересная, скажем так, часть этого повествования, опять же, если мы будем смотреть на него, анализировать его с точки зрения главной темы Восьмой Песни, чему Восьмая Песнь учит. Восьмая Песнь учит тому, что нужно все отдать Кришне. Адити явно совершенно все не собирается отдавать. Но при этом, как объясняет Шрила Прабхупада и Шукадева Госвами в этих стихах, она предается своему гуру. Кашьяпа Муни сказал ей: «Делай так-то и так-то и так-то», и она говорит: «Да ради Бога, все буду делать так, как ты скажешь, я буду делать, как ты скажешь». И это само по себе, это то, с чего предание начинается. Даже если у нас есть материальные мотивы, даже если у нас есть материальные желания, но, тем не менее, мы принимаем какого-то конкретного человека и начинаем выполнять строго то, что он говорит… Кашьяпа Муни сказал: «Через двенадцать дней Ваманадев придет к тебе», она строго все… И, собственно, простая вещь, двенадцать дней молочко попить, это не сорок дней голодания по Брэггу, гораздо более простая форма аскезы. Ну, там, понятно, что еще нужно глиной мазаться, еще что-то делать, рано вставать, пуджу делать с чистым сознанием. Но через двенадцать дней, как обещал Кашьяпа Муни, Ваманадев приходит к ней, Он предстает перед ней и она начинает Ему молиться. И Он говорит: «Я знаю», Он смотрит на нее, улыбается и говорит: «Я знаю, что ты хочешь. Чего ты хочешь? А, ты хочешь, чтобы жены сыновей твоей сестры, Дити, обливались слезами, оплакивая смерть своих мужей. Этого ты хочешь». Он смотрит на нее, и опять же, по сути дела, Он ну как бы говорит: «Чего-то ты не того хочешь. Ты хочешь не только и не столько блага для своих сыновей, а ты хочешь этого блага для своих сыновей ценой смерти, гибели других. Ну хорошо, я дам тебе то, что ты хочешь, так как ты предалась, так как ты исполнила волю своего гуру». И Он говорит: «Я приду к тебе, Я войду сначала в ум Кашьяпы, Я рожусь у тебя, но только никому об этом не говори, ни в коем случае никому не говори об этой истории». И это очень важная вещь, потому что когда Ваманадев дает ей этот приказ, он формулирует очень важный принцип садханы. Мы занимаемся садханой, потому что нам сказали, не потому, что у нас есть очень отчетливое понимание или очень правильное желание достичь там совсем уже возвышенной цели, у нас могут быть какие-то другие посторонние вещи, у нас остается гордыня. Но что мы ни в коем случае не должны делать, ни в коем случае не должны эту гордыню в контексте нашей садханы применять, то есть мы ни в коем случае не должны по крайней мере своей садханой мы не должны гордиться.
Потому что очень часто люди начинают говорить: «Я вот это делаю, я вот это делаю, и посмотрите, какой я великий преданный, я 64 круга повторяю – как только человек это говорит, все, все его 64 круга пошли в тартарары. И он вместе со своими 64 кругами идет туда. Как только человек начинает пользоваться преданным служением или практикой преданного служения для того, чтоб напитать свою гордыню, он все теряет. И Ваманадев говорит: «Если ты хочешь меня получить… Я приду к тебе, только никому не говори». И это Его приказ нам: «Если вы хотите Меня получить, хорошо. Только никому не говорите, никому не говорите, что вы делаете ради этого. Пожалуйста, не гордитесь тем, что вы делаете». И в нужный срок Ваманадев появляется у Адити маленький, вернее, Он появляется в Своей большой форме, четырехрукой форме, во всей Своей красе и потом быстренько принимает эту маленькую форму очаровательного брахмана, брахмачари, и полубоги слетаются для того, чтоб подарить Ему все, что нужно. Каждый дарит Ему какие-то свои подарки и благословляет Его. Маленький Ваманадев празднует Свой день рождения. В день рождения нужно имениннику подарки дарить, и, соответственно, все сошлись и подарили Ему кто пояс из травы куша, кто посох, кто шкуру, кто еще что-то, кто брахманский шнур, Сурьядев сам шепнул Ему гаятри-мантру. И этот маленький мальчик, ободряюще улыбаясь, смотрит на Адити, сердце ее радуется, и говорит: «Я верну тебе царство». И Он идет туда, где Бали Махарадж вместе с брахманами из рода Бхригу проводит свое жертвоприношение. И когда Он приходит, вся арена освещается так, как будто бы взошли тысячи солнц. Входит маленький мальчик, очень красивый.
Ачарьи наши объясняют, что разные воплощения Господа проявляют разные богатства Личности Бога, и Ваманадев – это олицетворение красоты Господа. Вместе с Мохини-мурти. Ваманадев был очень красив. Мы знаем, дети все красивые, потом вырастают какие-то непонятно кто вообще, что-то такое вырастает… Пока он маленький – он красивый. И этот маленький крошечный мальчик, брахмачари, от которого исходит огромное сияние, Он поразил всех Своей красотой, и в этот момент произошло предание, в этот момент плод благословения, которое дал ему Прахлада Махарадж, он пришел к нему. Он увидел Его, и он отдал Ему все в тот же самый миг. Ему захотелось все отдать, и это было очень естественное желание. Потому что еще раз, в конечном счете, если мы задаем себе вопрос: «А есть у меня милость или нет? Есть у меня благословения от преданных или нет»? То ответ на этот вопрос очень простой: «А хочется мне отдать все, что у меня есть Кришне, или не хочется? Ну вот да, вот шестьдесят процентов отдать, а сорок оставить, или поровну поделить. Ну или ладно, хорошо, восемьдесят пять отдать, а пятнадцать оставить. Ну ладно, хорошо, девяносто пять отдать, но пять оставить себе»… То есть, то, что у него произошло и что потом… А на самом деле Ваманадев, несмотря на шутки, которые Он играл, на самом деле была Его раса, Он хотел просто прославить Бали Махараджа, прославить этот искренний порыв его. Потому что еще раз, Бали Махарадж скажет эту вещь в своих молитвах, обращенных к Ваманадеву, он скажет: «Поразительная вещь в этом мире, поразительная психология у людей в этом мире – люди готовы жизнь свою отдать, но предаться не готовы. Людям легче»… Он приведет пример воинов. Великие воины будут сражаться, и они будут готовы отдать свою жизнь, но отдать все то, что они считают своим Богу они не будут готовы. Чувствуете, какой парадокс? Потому что мы не готовы отдать свою независимость.
Когда Арджуна говорит: «Пусть лучше меня убьют на поле битвы не сражающегося, пусть эти сыновья Дхритараштры убьют меня», — он говорит то же самое: «Пусть меня лучше убьют, но предаваться я не буду». Потому что предаться внутри, отказаться от своей независимости труднее даже, чем даже сложить жизнь, но сложить жизнь потому, что я этого хочу, «посмотрите, какой я великий герой, я сейчас это делаю».
И у Бали Махараджи, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, который мы прочитали, гуру кришна прасаде паи бхакти лата бидж, если человек получает милость гуру и Кришны, то он получает вместе с этим эту бхакти-лата-биджу, то есть веру, которая кульминирует в предании. Что такое вера? Как понять, есть у меня вера или нет? В конечном счете, вера – это понимание того, что мне ничего не принадлежит, это отказ от своего эго, то, что это не я делаю, то, что мне нет никакой необходимости гордиться. Даже не необходимости, у меня нет никаких причин гордиться, у меня нет никаких оснований гордиться. Вера – это некая вспышка понимания того, что все уже и так принадлежит Кришне. И эта вспышка понимания, она реально будет… Ну хорошо, мы через одно мгновение, через несколько секунд эту вспышку понимания сами увидим, как Ваманадев объясняет ее Бали Махараджу.
Бали Махарадж говорит этому мальчику: «Что Ты хочешь? Ты – великий брахман, брахману нужно давать пожертвование. Я дам Тебе все, что Ты у меня попросишь». Он говорит: «Ну, Мне много не надо, Мне всего лишь три шажка земли, Моими ногами отмерянных». Он сразу оговаривается, что не твои три шага, не какие-то другие три шага – Мои три шага дай. И Бали Махарадж Ему начинает проповедовать и говорит: «Дорогой мой, Ты глупый, проси больше. Ты что просишь так мало, потому что люди, они просят что-то, потом приходят еще раз просить. Сразу проси, сразу Тебе дам все». И Ваманадев говорит: «Ну, если у человека нет удовлетворения в сердце, его ничем не насытишь, даже ему весь мир дашь – он все равно будет неудовлетворен». То есть между ними идет такой приятный диалог, обмен любезностями. Ваманадев изображает из Себя смиренного брахмачари. Шукрачарья рядом сидит и говорит: «Не верь Ему, не верь Ему, не верь Ему, это все обман. Разве ты не видишь, это Сам Вишну, Он пришел, чтоб забрать у тебя все»! А Бали Махарадж говорит: «Да бери, бери, бери! Бери все, что нужно»! И когда Бали Махарадж в конце концов отдает Ему все, Шукрачарья говорит: «Что ты наделал? Он сейчас заберет у тебя все! Ты останешься ни с чем, ты останешься нищим, как ты свою дхарму будешь выполнять»? Чтоб дхарму выполнять нам нужно же дом, правильно? Нам нужна жена. Нужна жена? Нужна. Дети много нужно? Нужно. Деньги нужны? Нужны. «Как ты дхарму будешь выполнять, каму, мокшу. Непонятно на что себя обрек. И вообще, когда ты обещаешь что-то, то нужно сначала сказать ом, если ты ом не сказал, то значит в принципе можно и… Ты это не всерьез сделал. Ты же ом не сказал? Не сказал, вот тебе замечательный предлог, ты ничего плохого не сделаешь. И вообще иногда можно солгать, никаких проблем нет, все хорошо. Ради того и этого можно солгать»… Он объясняет пять причин, когда можно солгать, и они все подходят под Бали Махараджа, под этот случай. Ион говорит: «В конце концов, я запрещаю тебе». И Бали Махарадж находится в этой странной ситуации, в которой мы его встречаем здесь.
И в предыдущем стихе он говорит, обращаясь к Шукрачарье, который до этого проповедовал ему с очень большой силой, что ты не должен выполнять свое обещание. Бали Махарадж ему говорит: «Ты объяснил, что домохозяин должен следовать тем заповедям религии, которые не мешают ему заботиться о материальном благополучии, то есть артхе, удовлетворять потребности чувств, то есть каме, сохранять доброе имя, то есть дхарме, обеспечивать себе средства к существованию. Я тоже считаю, что дхарма семейного человека именно такова, — говорит он, — но»… За этим следует многозначительное «но». Он говорит и он вспоминает: «Но я же внук Прахлады Махараджа, как я могу отступить от своего слова, я не могу отступить от своего слова». И он начинает приводить примеры, он приводит пример Шиби и Дадхичи Муни, которые отдали все. И он говорит: «Мать-земля однажды сказала: “Я могу выдержать любую тяжесть, кроме человека, который лжет”». И в конечном счете, он уже все давно решил, он все решил, когда увидел Ваманадева, но просто подумайте, как ему непросто это решение дается, потому что рядом находится его духовный учитель, который ему говорит: «Не делай этого», который приводит аргументы из шастр. То есть, если бы у него было хоть какое-то сомнение внутри, он бы наверняка воспользовался всеми этими лазейками, которые предоставлял ему Шукрачарья.
И давайте подумаем, какое это имеет отношение к нам с вами. Мы с вами тоже периодически оказываемся в ситуациях, когда нам нужно полностью предаться. Но одновременно с этим Кришна всегда делает так, что находятся люди, которые нам объясняют, что этого делать не надо. Обосновывают это шастрами, объясняют, что этого делать не нужно – это всегда так будет. Кришна в общем-то даже не облегчает нам предание, в том смысле, что Он всегда дает нам некую альтернативу этому преданию и показывает эту альтернативу как более привлекательную.
Как сегодня за обедом Джапа прабху говорил, что когда он сидел в тюрьме, к нему дважды в месяц приходил начальник тюрьмы и говорил: «Слушай, ну выступи на телевидении, ну скажи, что ты отказываешься от этого сознания Кришны, тебе не нужно даже отказываться, повторяй ты свою мантру, мы тебя отпустим в тот же день. Ну что тебе стоит? Мне услугу сделаешь, мой начальник меня похвалит, я продвинусь». Джапа говорит: «Ну, как же так, люди услышат, их вера пошатнется», тот говорит: «Да, никто этому телевизору в Советском Союзе не верит все равно, никто этому ящику не верит, этой пропаганде. Выскажи, чего тебе стоит». «Нет, не выскажу, не отдам». И на первый взгляд совершенно глупое решение, но с высшей точки зрения это единственно правильное решение, хотя непростое.
И смысл в том, что реально мы периодически оказываемся в этих ситуациях, когда нам нужно сделать выбор: предаться или не предаться. И всегда у нас будет очень много причин не предаваться. Всегда у нас будет очень много поводов или серьезных совершенно причин, которые помогут нам избрать некий легкий и приятный путь. И в этом легком и приятном пути мы будем себя успокаивать, там будет множество аргументов, очень духовных. Шукрачарья ему духовные аргументы приводит. А внутри мы все равно будем знать, в сердце своем, что мне надо предаться. И вот этот выбор, он, собственно, ключевой, почему я взял этот стих, потому что этот стих, когда Бали Махарадж сомневается. С одной стороны он повторяет аргументы, которые Шукрачарья ему привел, а с другой стороны он вспоминает: «Я же внук Прахлады, я ж на самом деле связан с преданными, я не должен забывать об этом». Потому что если бы в этот момент он поступил по-другому, он лишился бы той самой милости, того благословения, которое он получил, всех тех благословений, которые он получил до этого. Это критический момент во всем. Он вспоминает это, и он начинает доказывать Шукрачарье, и чем больше он доказывает ему, тем легче ему становится внутри. Он делает этот очень сложный выбор. С чисто материальной точки зрения очень непростой выбор – лишиться всего. Шукрачарья ему говорит: «Ты всего лишишься сейчас, лишишься своего положения. Сейчас ты император всей вселенной, все тебе поклоняются, у тебя все есть, ты живешь хорошо. И тут какой-то Ваманадев, который в общем-то даже дал тебе Сам все основания для того, чтобы ты обманул Его, потому что Он тебя обманул. Правильно? Он дал же повод? Он дал повод. Ну почему просто тебе не поступить с Ним так же, как Он с тобой поступает»? Бали Махарадж объясняет Шукрачарье что-то, и ему становится все легче и легче на сердце, с каждым аргументом, который он приводит, ему становится легче на сердце, и в конце концов Шукрачарья не выдерживает и говорит: «Я тебя проклинаю! Ты лишишься всего, негодяй»! Но Бали Махарадж говорит: «Ты можешь делать все, что угодно, но я пообещал Ему отдать, и я отдаю». И в тот самый момент, когда он это говорит, Ваманадев вдруг превращается в гигантскую фигуру Тривикрамы и двумя шагами покрывает всю вселенную. И в этот момент, собственно, предстает видение Вселенской Формы.
Когда маленький Ваманадев превратился в гигантскую форму Тривикрамы, все, кто присутствовал при этом, поняли, что вся вселенная и есть Бог. То есть, Ваманадев продемонстрировал потрясающую истину, которую нам очень сложно понять, если мы не пройдем через весь «Шримад Бхагаватам», истину очень простую, то, что отказаться-то мы ни от чего не можем. Единственное, от чего мы можем отказаться – это от своей ложной концепции, что здесь что-то мне принадлежит. Все то, что я считал своей собственностью, никогда мне не принадлежало, это всегда есть Бог. И Кришна говорит об этом:
бахунам джанманам анте
гйанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах
(Б.-г., 7.19)
Он говорит, что после многих и многих жизней гйанаван, человек, обладающий знанием, вдруг он понимает: «Васудевам сарвам ити, все это уже Бог, мне ничего не принадлежит в принципе и никогда не принадлежало. И все мои представления о том, что я могу что-то кому-то дать – это ложь с самого начала. И Бали Махарадж, когда он видит это, он начинает ликовать. Потому что как говорится в этом стихе гйанаван мам прападйате, когда человек видит, что васудевам сарвам ити, он предается Богу.
И покрыв двумя шагами всю вселенную, Ваманадев смотрит на него слегка с усмешкой и говорит: «Дорогой мой, ты обещал три шага, куда третий шаг сделать»? И тут Бали Махарадж делает свою последнюю ошибку во всем этом эпизоде и говорит: «Поставь на мою голову», и буквально через несколько мгновений он раскается в этом. И что это реально значит, реально это значит, что человек может отказаться от всей своей собственности, от мама, но от ахам он не отказывается. Есть два этих аспекта ложного эго. Человек может отдать свою собственность, но при этом у него остается эта независимость, «я». «Я великий, посмотрите на меня, я отреченный». Бали Махарадж говорит, ладно, забирай меня тоже, забирай это все. И потом Гаруда прилетает, связывает его веревками, все начинают улюлюкать. Демоны пытаются напасть на Ваманадева, их быстро отбивают. И выходит Махараджа Прахлада и говорит, обращаясь к Ваманадеву: «Как Ты хорошо все сделал! Я просто так рад! Ты забрал у него все! Ты по сути дела дал ему понять, что ему ничего не принадлежит! Как ты все блестяще сделал! Ты научил этого глупца, что ему ничего не принадлежит. Ты научил этого глупца, который гордился собой, своим “я”, своими какими-то достижениями, что он – ничто. Спасибо большое, это Твоя настоящая милость.
И Брахма появляется на сцене, и Брахме жалко, потому что Ваманадев сказал: «Ну все, в ад пойдешь, свое обещание не исполнил». Связанный Бали Махарадж, униженный, который все отдал, стоит униженный, связанный этими змеиными веревками, которыми его опутал Гаруда, связал по рукам и ногам… Выходит его жена, выбегает и говорит: «О, Ваманадев, как хорошо, что Ты это сделал»! Жена начинает прославлять Ваманадева за это. И сам Бали Махарадж говорит: «Да-да, все хорошо, все замечательно! Я самый счастливый человек, Ты сегодня мне открыл истину, я все понял сегодня». И на самом деле Ваманадев улыбается и не говорит, но в общем-то дает всем понять, что он сделал это все только для того, чтобы прославить Бали Махараджа, прославить его предание. Он устроил всю эту непростую вещь, и Он говорит: «Я Сам стану его привратником на Сутале и буду все время рядом с ним находиться». И все это, еще раз, результат благословений Прахлады Махараджа, и именно об этих благословениях Бали Махарадж вспоминает в самый критический момент, в момент выбора, когда у него есть возможность проявить свою свободу воли и выбрать либо одно либо другое. Либо материальное состояние, статус кво, либо полное предание со всей неопределенностью, которая за этим следует.
И по сути дела это то, о чем мы должны вспомнить, когда мы… А мы же периодически оказываемся в этой ситуации выбора, когда нам нужно выбирать. На самом деле, не периодически, каждый день в каких-то вещах, в своих поступках мы выбираем. И пожалуй главный урок всей этой лилы в том, что мы сможем сделать правильный выбор, если мы в этот момент будем помнить о преданном, который в некий момент дал нам благословение, и благодаря этим благословениям мы встали на духовный путь.
Очень интересно в «Брихад Бхагаватамрите» Шива, общаясь с Нарадой Муни… Нарада Муни прославлял, прославлял в том числе Бали Махараджа за его предание и так далее, прославлял Шиву, какой он преданный. Нарада Муни прославлял Бали Махараджа и говорил: «Посмотри, Сам Верховный Господь подчиняется ему, Сам Верховный Господь стал его привратником на Сутале! Насколько он велик»! И Шива в ответ на это говорит: «Какое… Что великого он сделал? Он отдал Ему какую-то мертвую материю в виде вселенной, которая все равно разрушена и которая вообще сто лет в обед Господу не нужна, и он отдал Ему свое ложное эго, свою голову какую-то. Что он отдал? Что, за это можно заполучить себе Господа? Нет! Господь согласился стать его привратником только потому, что его благословил Прахлада Махарадж. Ни почему другому. Не из-за его подвига, не из-за его так называемого предания».
Но Шрила Прабхупада в комментарии конечно же прославляет Бали Махараджа, и он говорит, что он – один из двенадцати Махаджан, людей, которые учат нас, что значит предание. И предание, еще раз, значит всего лишь навсего простое понимание того, что мне ничего не принадлежит. Ну вообще ничего. Вообще ничего. Ни какая из моих способностей не моя, ни какое из моих владений не мое – все это всего лишь навсего дано мне Господом, единственное, что я должен сделать – это попытаться отказаться. Атма-ниведанам значит отказаться от ложной концепции того, что я независим. И в этом, собственно, смысл всей Восьмой Песни «Шримад Бхагаватам». То тогда, преодолев Девятую Песнь, мы сможем по-настоящему прочитать Десятую Песнь. Ну, вот мой немножечко сумбурный рассказ. Спасибо большое.
Может есть какие-то вопросы?
Вопрос:
Спасибо большое. А как со всем этим знанием, которое вы идеальным образом представили, что ничего не принадлежит мне, как параллельно, зная это, все же находить позитивную мотивацию действовать правильным образом. Потому что рядом с этим знанием могут находиться депрессивные какие-то состояния).
Ответ:
Мотивация действовать… Человек не перестает действовать, его деятельность превращается в служение. То, что мне Кришна дал, я должен использовать в служении Ему, для того, чтобы прославить Его. Почему Бали Махарадж интересную вещь говорит, там очень большая часть этого его диалога посвящена правдивости. И правдивость, в чем она заключается? Правдивость заключается в признании этого факта, в этом правдивость. Я могу считать себя правдивым, если я признаю, что мне ничего не принадлежит. Но что это значит? Тем не менее, у меня есть свобода воли. И это просто означает, что все то, что я делаю, я должен делать как служение, не пытаясь так или иначе присвоить это себе. Что мы как правило делаем? Мы да, мы как бы номинально служим, но при этом мы, там, в зависимости от нашей щедрости, мы какую-то часть того, что мы делаем в служении, мы приписываем себе, присваиваем себе. «Вот это мне плюсик».
Мотивация будет. Когда у человека есть энергия, ему хочется ей пользоваться. Просто как правило мы привыкли, что меня действительно мотивирует – это когда я что-то для себя делаю или себе присваиваю. Но в сущности, когда я делаю то же самое в служении, это для меня приносит гораздо, скажем так, гораздо большее удовлетворение. И даже нельзя сравнивать эти два вида удовлетворения, потому что они совершенно разных качеств. Я в Гита-нагари об этом говорил. Удовлетворение, которое человек испытывает, когда он использует ту энергию Бога, ту часть энергии Бога, которую Бог ему дал, на служение Ему, оно делает человека счастливым. Удовлетворение, не счастье даже, удовольствие, которое человек получает, когда он использует ту же самую энергию для самого себя, оно порабощает человека.
И есть, я там приводил семь или восемь отличий счастья или удовлетворения от удовольствия, которое человек получает, когда он использует это для себя. Это два разных опыта, которые чуть-чуть пересекаются. И человек может мотивориваться либо удовольствием, то есть тем, что он получит для себя или присвоит себе, либо он может мотивироваться удовлетворением. И у нас у всех есть опыт мотивации удовлетворением. Мы знаем: «Я сделал что-то хорошее для других, я нечего не получил, кроме чего? Кроме удовлетворения, которое я получил». И человека дальше это мотивирует, даже если это чисто материальная вещь – когда он что-то для других делает, он получает удовлетворение определенное. Поэтому человек, который понимает, что ему ничего не принадлежит, он становится честным и при этом он не лишается мотивации, если он честный. У него появляется просто мотивация другая, он вдруг понимает эту истину, начинает действовать и чувствует огромное удовлетворение в ответ.
И сам Бали Махарадж тут, в этой истории он был абсолютно счастливый, когда все это происходило, у него блуждала довольная улыбка: «Это вообще, самое лучшее, что со мной было». Он настолько был унижен, он был связан по рукам и ногам, что когда Прахлада Махарадж, его дед любимый появился на сцене, он не мог ему даже поклониться толком. То есть, он не мог сложить руки – руки у него сзади связаны, ноги были связаны, и он как-то вот голову опустил. Он даже этого не мог сделать и тем не менее он был абсолютно счастлив: «О, здорово, как хорошо, как я счастлив»!
У Бхактивинорда Тхакура есть замечательные бхаджаны в «Шаранагати», в частности «Атма-ниведанам», где он говорит: «Я предался Тебе, и весь мир заиграл для меня новыми красками. Весь мир наполнился счастьем, все стороны света залиты счастьем, я чувствую это счастье, потому что я сделал это атма-ниведанам».
То есть, человек продолжает действовать, просто у него мотивация другая, но она у него есть, она не уходит.
Вопрос:
Махарадж, в начале лекции Вы сказали, что, последовательно изучая девять Песен «Бхагаватам», готовясь, скажем так, к постижению Десятой Песни, мы должны оценивать, что происходит у нас в сердце. А вот как оценивать?)
Ответ:
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа.
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
(Ш.-б., 1.2.18)
У человека постепенно должна уходить абхадра из сердца. Абхадра значит, как Шрила Прабхупада переводит, «все то, что беспокоит нас в сердце». То есть, тревоги, страхи, беспокойства, желания, неудовлетворенность – все беспокоящее наше сердце, в результате нитйам бхагавата-севайа, регулярного изучения «Шримад Бхагаватам», должно постепенно уходить. И чистое сердце – это спокойное сердце, счастливое сердце, радостное сердце.
Вопрос:
а как, количественно, что ли, оценить, что пора уже, уже достаточно спокойное?)
Ответ:
Достаточно спокойное значит, что оно настолько спокойное, что я могу сесть и не вставая прочитать 64 круга и никому при этом об этом не сказать и быть счастливым. (смех) Это слишком спокойное. Ну, хотя бы 16 кругов (смех). И при этом быть счастливым абсолютно.
Вопрос:
Благодарю Вас за лекцию. У меня вопрос такого характера: Вы сегодня сказали, что самое главное – это предание, то есть вот благословение чистого преданного. От чего это зависит? Все хотят быть благословлены здесь, я думаю, что так. Большинство. У кого-то это есть, у кого-то этого нету. От чего это зависит, в чем вот суть?)
Ответ:
Это ни от чего не зависит, кроме милости чистого преданного. Милость на то и милость, чтоб ни от чего не зависеть. Но если все-таки переводить стрелки на нас самих, что нам нужно делать… В конечном счете, это ни от чего не зависит, кроме милости чистого преданного, чистый преданный может проявить свою милость по отношению к кому угодно. Но если человек так или иначе проявляет смирение или он хочет реально служить, если его сердце настолько чисто, что он может оценить и с благоговением преклониться перед качествами чистого преданного и начать служить ему, эта милость естественным образом пойдет туда. То есть, по сути дела, милость, она как вода, она идет вниз. И человек естественным образом принимает милость, когда у него, ну скажем так, когда он, откладывая на время присущую каждому человеку зависть, может оценить чистого преданного. Тогда естественным образом туда к нему милость пойдет.
Вопрос:
скажите, а вот есть что-то общее, как родители благословляют своих детей, и благословением учителя, что между ними общее существует)
Ответ:
Есть. Но только в случае с учителем это еще более беспричинная вещь, потому что он не требует, чтобы человек всегда был связан с ним, всегда, независимо от поведения.
Вопрос:
благодарю Вас. То есть, вы хотите сказать, что если готов ученик, то готов и учитель? Вот так воспринимать это?
Ответ:
Да.
Вопрос:
Признаки гуру-ништхи. То есть, когда человек показывает качества, как это проявляется?)
Ответ:
Вы слышали, да? Сегодня только за обедом Пушкар прабху или может быть кто-то еще, говорил интересную вещь, он говорил, что один из учеников Шрилы Прабхупады пришел к нему однажды и сказал: «Шрила Прабхупада, меня не волнует мое собственное продвижение, мой собственный прогресс. Единственное, чего я хочу – это служить Вам, чтоб Вы были довольны. Я делаю это не ради того, чтобы я продвинулся»… Как иногда у нас возникает эта странная идея, что немножечко мы сейчас еще сил приложим, и все будет хорошо. И Шрила Прабхупада очень сильно одобрил это чувство. То есть, ништха – это понимание того, что… Понимание своей зависимости, по сути дела. Зависимости во всех отношениях, то, что я завишу от милости.
Вопрос:
вот если Господь Ваманадева там как привратник на той планете, Он что, около двери все время? Как они общаются, если Он все время там около двери стоит? Тогда получается, что Бали Махарадж тоже все время с ним около двери что ли? Я бы там так и стоял тоже).(смех)
Ответ:
Нет, насколько я понимаю, ну Он там иногда заходит, говорит: «Бали Махарадж, к тебе там такие-то идут», потом выходит, ну, то есть, я не знаю, как там между ними происходит все это, но я думаю, что Бали Махарадж пользуется любым предлогом, чтобы выйти к дверям, а Ваманадев пользуется любым предлогом, чтобы войти вовнутрь. И так между ними происходит лила)
ОК. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай. Гаура премананде харибол!
