Аннотация:
Очень важно понять сам принцип гуру. Учиться мы должны у всех. Один гуру, или дикша гуру, нужен нам для того, чтобы мы поняли, чему нужно учиться у всех остальных гуру. Когда мы приняли дикша гуру и чему-то научились у него, мы можем учиться уже у кого угодно, потому что мы знаем, чему нужно учиться и чему не нужно учиться. В этом смысл. Что делает духовный учитель? Он помогает сделать из нашего сердца сосуд, который будет собирать все то, что нужно, и будет отвергать все то, что не нужно. Очень часто наша духовная практика превращается в некую механическую ритуальную деятельность. Мы считаем, что выбор уже сделан и мы идем духовным путем. Однако мы не должны ничего делать механистически, полагаясь на то, что выбор уже сделан. Садхана становится садханой, когда есть жгучее внутреннее ощущение цели, сжигающее изнутри ощущение цели. «Я хочу достичь цели, я хочу достичь этой цели. Ради этого я делаю все». И выбор мы делаем каждое мгновение своей жизни. Обучение это не простой процесс, потому что в процессе обучения нам нужно полностью переделать себя. И оно складывается из того, что мы с благодарностью копим в себе те жизненные моменты, когда мы вдруг что-то понимали. Это может быть шлока, которая раскрыла нам что-то очень важное, это может быть какой-то момент из философии, но еще важнее это что-то внутри нас, что очень «тронуло нас», и что мы тщательно оберегам это от разрушительной силы времени. И чтобы сберечь эти моменты от разрушительной силы времени, нам нужна благодарность. Если у нас есть благодарность, благодарность будет сберегать эту память. По сути дела, что нам нужно сделать в своей практике сознания Кришны, нам нужно сделать так, чтобы все духовные самскары, которые мы получили, сохранились.
Харе Кришна! Спасибо большое всем за ваши слова и за ваше служение! И в этот день мы обычно пытаемся понять, какова роль духовного учителя в нашей жизни. Есть много определений того, кто такой гуру. Мне рассказывали то определение, которое дал Мадхавананда прабху в переводе с ории. Я смог себя соотнести с этим вполне. Но недавно я прочитал одно очень интересное сравнение, в котором объясняется роль живого духовного учителя или живого садху в жизни садхаки. Мы знаем, что есть определение садху — sadhnoti sadhayati iti sadhun. Садху – это тот, кто сам занимается садханой, и помогает другим заниматься садханой или занимает других садханой.
Чтобы по-настоящему понять смысл этого определения, надо всегда помнить и иметь в виду определение садханы: крити-садхйа бхавет садхйа бхава са садханабхида (ЧЧ Мадхья 22.105). Садхана, или деятельность, которой мы занимаемся с помощью своих чувств – крити-садхйа, становится садханой только тогда, когда она совершается вместе с садхйа бхавой, в особом настроении. Крити-садхйа! Крити-садхйа – это то, что мы делаем руками, ногами, глазами, языком, носом, ушами, превращается в садхану – бхавет садхйа бхава са садханабхида, если она совершается в настроении садхья-бхавы, то есть, с пониманием того, ради чего я это делаю, когда у меня есть ясное представление о цели.
Садхйа-бхава – это настроение цели. Беда людей этого мира заключается в том, что мы очень легко, с очень большой готовностью, переключаемся на автопилот. Мы изучаем какую-то новую для себя деятельность, и очень скоро это превращается в нечто механическое. Мы занимаемся этим механически. И, что греха таить, очень часто наша так называемая садхана превращается в некую механическую ритуальную деятельность.
Когда я забыл, ради чего я это делаю, когда я просто делаю что-то по привычке для того, чтобы сохранить свое место в обществе преданных, для того чтобы, и еще по каким-то внешним причинам, и у меня ушло это жгучее внутреннее ощущение цели, сжигающее изнутри ощущение цели, — «Я хочу достичь цели, я хочу достичь этой цели. Ради этого я делаю все». Даже если я не понимаю, каким образом сейчас меня приближает это, даже если я не чувствую, что это приближает это, но мне сказали, я занимаюсь этим, чтобы достичь цели, тогда наша садхана становится садханой. Са садханабхидха, – это словарное определение садханы. Когда человек забыл о цели, он перестает заниматься садханой. Потому что по самому определению, садхана – это нечто, связанное с садхйей или с целью.
Метафора, которую я прочитал недавно, очень интересная. Потому что люди иногда говорят: «Зачем нужен какой-то живой человек? Зачем нужен? Можно читать книги, правильно?». Все же могут читать книги. И, в конце концов, ну что рассказывает духовный учитель или садху, которого мы приходим слушать, или еще кто-то. Он рассказывает то же самое. Какой смысл? Зачем нужно весь этот труд делать? Куда-то ехать, на какой-то ретрит? Где воды никогда не хватает, много других неудобств. Сел у себя в кресле, открыл книгу.
Сравнение, чтобы понять его, нужно, конечно же, очутиться в Индии в сезон дождей, особенно в Бенгалии. Во Врадже, может быть, сезон дождей не такой сильный, но в Бенгалии дожди, если уж льют, то они льют, льют так, что «мало не покажется». Это сплошные потоки воды, которые текут с неба. И сравнение, которое приводит Бенгальский автор, он говорит, что, если горшок перевернут вниз, поставлен напопа или как это называется? Если он стоит донышком вверх, то его поливают водой сверху, то эта вода, которую поливают на горшок сверху, она может смыть какую-то внешнюю грязь. Этот вайшнав, он говорит, что, когда человек читает священные писания, он, безусловно, очищается, в этом нет никаких сомнений. Но, он утверждает, что очищение, которое человек получает, когда он просто читает священные писания, подобно этому очищению горшка снаружи. Но при этом он говорит, что если идет настоящий дождь сверху, то этот дождь может перевернуть этот горшок, ну не горшок, а чашку эту глиняную, перевернуть и поставить его горлышком вверх. Когда эти потоки, страшные потоки воды, ураганный ветер, еще что-то, проливаются, то бедный горшок, он переворачивается и начинает наполняться. И собственно, я думаю, что это то, что мы с вами испытывали, когда, действительно нам удавалось соприкасаться с человеком, который находится на очень высоком духовном уровне. До этого все было хорошо, мы находились в зоне комфорта, мы читали священные писания, мы думали: «Какой я замечательный чистый вайшнав! Не ем мясо, рыбу, яйца и даже лук, чеснок, и даже от шоколада иногда отказываюсь». Я бросил много всего. И потом вдруг мы оказываемся в обществе садху. И оказывается, что мы, вообще ничто, и что мы – этот самый горшок, который перевернут попой вверх, который не может принять милости, который реально только сверху немножечко очищается. Общение с живыми садху нужно для того, чтобы встряхнуть нас, чтобы как следует нас разворошить, чтобы мы поняли, что у нас не все хорошо, что нам нужно идти дальше, что цель она есть. Иногда именно поэтому общение с садху, оно болезненное, на самом деле, всегда болезненное. Если бы садху просто ел испражнения из нашего сердца, все было бы ничего. Но, он иногда их оттуда достает и не съедает. И мы остаемся вместе с ними. Но он помогает нам, в каком-то смысле, разворошить этот муравейник нашего сердца, разворошить что-то внутри, и, в каком-то смысле, снова оживить нашу, начавшую угасать, духовную жизнь. И не нужно иногда долго общаться с садху, достаточно просто услышать что-то, какую-то одну фразу его, которая попадет прямо в сердце, или увидеть его взгляд, или просто посмотреть, как он живет.
На самом деле, почему наша садхана превращается в некий механический ритуал? Потому что нам кажется иногда, что выбор, который мы делаем, мы уже сделали, что мы уже сделали тот самый выбор, который нужно сделать, и сделали правильный выбор. Мы в какой-то момент, оказавшись на перепутье, на перекрестке нашей жизни, все-таки пошли туда по направлению к Богу. Когда человек думает так, ему легко успокоиться: «Да, я иду. Да, я повторяю Харе Кришна мантру. Да, я пою киртаны, да, я нахожусь в обществе преданных. Я сделал свой выбор. Да, я не ем мясо, рыбу, яйца, не употребляю никаких опьяняющих, одурманивающих веществ, и даже в азартные игры не играю, в «дурака» тоже не играю, даже!».
Но беда заключается в том, что это ошибка. Такие представления о том, что мы один раз в жизни делаем выбор, и, выбрав один раз дорогу, идем по ней это все лишь навсего иллюзия. На самом деле, выбор мы делаем каждое мгновение нашей жизни. Каждое мгновение нашей жизни мы оказываемся перед выбором, или, по крайней мере, по несколько раз на дню нам нужно выбирать, кто я — наслаждающийся здесь, или я слуга? Когда мы расставляем приоритеты в своем дне, когда у нас оказывается полчаса свободного времени, что мы выбираем при этом? Вся наша жизнь состоит из множества этих маленьких выборов. И от того, что мы один раз сделали выбор, это еще не значит, что мы потом попутно не начинаем делать какие-то другие выборы, и слегка не сворачиваем с пути, не начинаем сбиваться с пути. И это очень сложная вещь, потому что по привычке мы все время делаем выбор в сторону легкого, в сторону того самого преяса, в сторону чего-то приятного. И очень часто забываем о шреясе. И обязательно должен в нашей жизни быть какой-то человек, и не один человек, который будет напоминать нам об этом, напоминать нам о том, что опять я сделал неправильный выбор. Опять сегодня я оказался на каком-то перекрестке, и опять я на этом перекрестке чуть-чуть не туда пошел. Почему наш путь такой длинный, почему он растягивается на такое долгое время? Именно потому, что мы каждый день не тот выбор делаем. Мы как бы пошли, и потом – раз, раз, раз, и туда, и сюда, и сюда завернули, и туда завернули. И это очень незаметно, мы все время чуть-чуть отклоняемся от пути. И очень важно, чтобы в нашей жизни был кто-то, кто конкретно напоминает нам о том, какой выбор нужно делать. Учиться мы должны у всех. Иногда люди не понимают этого принципа гуру. Учиться мы должны у всех. Если мы осознали себя учеником, мы будем учиться у всех. Зачем нужен один гуру? Почему очень часто говорится, что все-таки гуру один, и что обязательно нужно принимать там дикшу у одного гуру, а несмотря на то, что шикша-гуру может быть много. Один гуру нужен нам для того, чтобы мы поняли, чему нужно учиться у всех остальных гуру. В этом заключается суть. Этот один гуру, которого мы приняли, потом, когда мы его приняли и чему-то научились у него, мы можем учиться уже у кого угодно, потому что мы знаем, чему нужно учиться и чему не нужно учиться. В этом смысл. И тогда мы будем учиться у всех тому-же самому, чему нужно учиться, и все будут нам помогать. На самом деле, на нашем пути всегда встречается очень много людей, которые помогают нам. И долг любого благодарного человека признать их вклад в нашу жизнь. Но чтобы обучение у них не сбивало нас с толку, чтобы мы действительно шли по этой прямой дороге, нам нужен обязательно один человек, который напоминает нам, вот этому учиться нужно, всему остальному учиться не нужно. И тогда, соответственно, наш путь будет очень простым и прямым. В моей жизни я учился у очень многих людей, и продолжаю учиться, продолжаю учиться у каждого из вас. Постоянно стараюсь учиться у каждого из вас, потому что Шрила Прабхупада и мой духовный учитель дали мне тот самый фильтр, сквозь который я понимаю, чему нужно учиться, а чему не нужно учиться. И этот фильтр он действует не только в настоящем времени, он относится не только к тому, что происходит со мной сейчас или произойдет в будущем, но он распространяется также на прошлое. В этом удивительный механизм обучения, когда мы, оборачиваясь назад, понимаем, что какие-то события учили нас чему-то хорошему или плохому в соответствие с тем самым фильтром или тем учением, которое мы получили.
Сегодня я проснулся утром, и мои мысли естественным образом потекли к моему вартма-прадаршика-гуру, преданному, который показал мне путь. Я рассказывал Мадхавананде прабху, меня его жена, Кришна Кунда спросила, как я пришел в сознание Кришны, как это со мной случилось. Я рассказал им долгую и печальную историю о том, как меня толкали на путь сознания Кришны, а я сопротивлялся изо всех сил. И одной маленькой историей, которую я вспомнил, я хотел поделиться с вами.
Наверняка вы слышали, я несколько раз рассказывал о Джапе прабху, от которого я, в общем-то, получил все, по крайней мере, очень многое, в самом начале; который своим примером, своей личностью помог мне преодолеть очень большие трудности, и который научил меня на самом деле отделять яд от нектара, при том, что он человек немногословный. Я не думаю, что он хотя бы одну лекцию за свою жизнь дал, сильно сомневаюсь. Ученик у него говорливый, — это я, а он очень молчаливый человек, никогда, ничему не учил меня, в принципе. Помня о нем, я очень ценю слова Франциска Ассизского о том, что проповедовать нужно всегда, иногда можно даже что-то сказать. Он мне проповедовал всегда, говорил очень редко что-то. История, которую я вспомнил сегодня в момент некой благодарности, это то, как он перелез на высоте 14 этажа из окна в окно. Мы жили в главном здании Московского Университета на четырнадцатом этаже. И меня закрыли в соседней комнате. Я болел, и мне нужно было лекарство. И мой друг Джапа прабху, недолго думая, немало сумняшеся, полез на высоте четырнадцатого этажа, и там расстояние, примерно, метра, наверное, три между окнами; перелез в это окно мое из своей комнаты, залез в это окно, дал мне это. Его потом чуть не выгнали за это из Университета. Уж не знаю, зачем я это рассказываю вам. Ну просто, чтобы прославить людей, которые иногда присутствуют в нашей жизни очень незаметно и учат нас каким-то своим примером. Что меня поражало в нем всегда, что меня подкупило в нем — это то, что он просыпался с улыбкой. Вы, в следующий раз, когда проснетесь, обратите внимание на выражение своего лица! Когда человек просыпается, у него очень печальное выражение лица . Он просыпался с улыбкой, и эта улыбка она меня подкупила. Может быть, благодаря этой улыбке, я сегодня сижу с вами рядом и говорю это.
Еще раз, смысл в том, что нас окружает много очень людей, которые учат нас, у которых мы должны учиться, даже оглядываясь назад. Я вспомнил об этой истории, подумал, что нужно же быть таким смелым и абсолютно бескорыстным человеком, чтобы просто как-то помочь мне, у меня была высокая температура и я лежал, и он взял и, недолго думая, спокойно перелез. Дул ветер страшный, его могло сдуть вообще запросто.
Жизнь наша, она состоит из таких моментов. Если мы ценим эти моменты, эти моменты, когда мы учились чему-то; если мы тщательно собираем эти моменты, когда мы действительно чему-то учились у других людей, у своего духовного учителя, то, в конце концов, они сложатся в некое единое целое, и это единое целое, оно поможет нам порвать все связи с этим миром. Обучение – это непростой процесс, потому что в процессе обучения нам нужно полностью переделать себя. И оно складывается именно из того, что мы с благодарностью копим в себе все эти моменты, когда мы вдруг что-то понимали. Это не обязательно какая-то шлока, которая раскрывала нам что-то, это может быть шлока, это может быть какой-то момент из философии, но еще важнее что-то внутри, что-то, что, действительно, трогало нас, чтобы мы тщательно оберегали это от разрушительной силы времени. И защитная энергия, которая защищает все это – это благодарность. Если у нас есть благодарность, благодарность будет сберегать эту память. По сути дела, что нам нужно сделать в своей практике сознания Кришны, нам нужно сделать так, чтобы все духовные самскары, которые мы получили, сохранились. Понятно, что они сохраняются, niha vikrama na sasti, чтобы они приобрели некое единое целое, чтобы они не заслонились какими-то материальными впечатлениями. И поэтому каждый духовный опыт нужно усиливать благодарностью к нему. Мы услышали что-то, мы поняли что-то, чтобы это осталось с нам нужно усилить это благодарностью, нужно подумать, как это важно, нужно снова и снова проговорить это себе, чтобы это, действительно, стало частью меня. Мы много хорошего слышим, мы много хорошего видим, но очень часто все это скользит мимо нас, как та самая вода, которая скользит по поверхности горшка, и не попадает внутрь. И наши отношения с духовным учителем, они нужно, собственно, для того, чтобы, в конце концов, мы перевернулись, и чтоб вода попала туда внутрь, чтобы через эту энергию благодарности мы сохранили все то, что есть и чтобы, в конце концов, эта влага наполнила пустой кувшин и поменяла его содержимое. В этом суть, потому что иначе все будет пролетать мимо нас. Сколько всего хорошего, важного, серьезного мы услышали, или увидели в своей жизни, но это пролетает. Что делает духовный учитель? Он «переворачивает нас». Он буквально «выворачивает нас», и помогает собрать сосуд, сделать из нашего сердца сосуд, который будет собирать все то, что нужно, и будет отвергать все то, что не нужно. В этом смысл этой метафоры, которой мне хотелось с вами поделиться.
И как вы знаете, я два года отсутствовал здесь, и я хотел признаться вам в одной вещи, очень важной для меня. Были очень сложные два года, бывали дни, или иногда недели, когда я думал, что всё, я не выкарабкаюсь. Реально внутреннее состояние было очень-очень сложное, я пересматривал очень многие вещи в своей жизни, я очень … У Пушкина есть стихотворение про это: «С отвращением читая жизнь мою…». Вот примерно этим я занимался. Иногда я вспоминал какие-то вещи, мне было плохо очень, тошно. Но при этом меня спасала одна вещь, хотите верти, хотите нет — память о Магдалиновке. Когда мне становилось совсем плохо, я вспоминал Магдалиновку, и мне становилось получше. Я понимал, что у меня надежда все-таки есть. Я вспоминал всех вас, вспоминал какие-то моменты из наших ретритов. И почти каждый день я был мысленно с вами в Магдалиновке. Кришна исполнил мою молитву, я снова здесь с вами. Что это значит, реально, что это значит? Это значит, что мы должны вспоминать. Много всего есть у нас, о чем не хочется вспоминать, о чем стыдно вспоминать в жизни каждого человека. В жизни каждый человек совершал какие-то ошибки, причинял кому-то боль вольно или невольно, делал что-то не очень благовидное. Но когда я вспоминал Магдалиновку, я вспоминал эти счастливые моменты, когда мы все вместе как вчера пели: «Снова вместе, снова вместе, снова вместе», и когда мы рядом с близкими людьми, с людьми, которые нас любят, которых мы любим, которым хочется служить. Я вспоминал многих-многих людей, к сожалению, каких-то людей, которые были очень важной частью этого ретрита, уже нет по той или иной причине, я вспоминал Дхола-ятру, она всегда там вот сидела на скамеечке старенькая женщина с совершенно старческой внешности с абсолютно живым разумом и живыми глазами. Очень странное сочетание, такое непривычное. Как каждый раз она приезжала и сидела там. Я думал о ней, думал о многих других, вспомнил Нитьянги, как она пела песню на нашем творческом вечере. И эта память, она спасает. На самом деле, нам всем придется умирать, нам всем придется расставаться с этим миром. Так вот, мой посыл такой, что нам нужно собрать и сохранить с помощью благодарности все то хорошее, замечательное, чему мы научились у других. И сделать так, чтобы именно это мы вспомнили в последнее мгновение своей жизни, или в тяжелые периоды, периоды испытаний, которые у нас будут. У всех есть какие-то периоды, когда все плохо, когда кажется, что никакой надежды нет. В этот момент нас может спасти только эта благодарная память.
Поэтому я хочу еще раз поблагодарить вас всех. Этот ретрит для меня особенный, потому что я удивительным образом не устал за него. Все пение делал Шиштакрит за меня, Ананда Вардхана Махарадж, Мадхавананда прабху рассказывали, я там тоже что-то рассказывал иногда. Мне приходилось читать на чужих четках, это тоже большое облегчение. Мне приходилось встречаться с какой-то большой вереницей людей, встретиться всего с несколькими людьми, и каждая из этих встреч была особая. Хотя может быть не все они были счастливыми, но все равно. Я благодарен вам за то, что как бы в копилку моей памяти вы подарили мне этот ретрит, и еще несколько дней, когда я был счастлив в вашем обществе, когда я чувствовал, что то, что я могу дать, вы с благодарностью принимаете, и, в свою очередь, я с благодарностью принимал от вас то, что вы хотели мне дать, потому что в этом счастье. Счастье в том, чтобы давать что-то и принимать что-то с благодарностью. За что еще я хотел вас поблагодарить, и поблагодарить весь этот ретрит, и организаторов, которые, конечно же, очень многое сделали за этот замечательный праздник Ратха-ятры. Всегда Ратха-ятра здесь особенная. Хотя Джаганнатх не слишком далеко уезжает по местной дороге, но есть какое-то счастье.
Я хотел поблагодарить вас за эту книжку, которая родилась, по сути, здесь в 2014 году, когда возник этот конфликт между Россией и Украиной, и когда очень у многих людей появились какие-то сомнения, еще что-то. Я тоже ни без сомнений ехал сюда в Магдалиновку и думал, о чем говорить, и тогда я рассказывал о молитвах царицы Кунти здесь. И эти молитвы царицы Кунти, так уж получилось, что они снова ожили в моем сердце в этот сложный период, через который я прошел. Так возникла эта книжка по молитвам царицы Кунти, которую я так и назвал «Исцеляющие молитвы», молитвы, которые должны исцелить нашу душу и наше сердце. И тут есть что-то, что я рассказывал вам, и что-то, что я понял уже позже, очень многое из того, что я понял позже. Поэтому я хотел вас всех, весь этот ретрит поблагодарить за эту книгу. Она для меня очень важная. Я очень много вложил в нее. Хотел поблагодарить вас за творческий вечер, который был вчера. Особенно меня поразили дети из центра учебного «Сарасвати». Я был в полном восторге. Я подумал: «Стоит еще раз родиться (смех), чтобы учиться в центре “Сарасвати”!» Прям так и хотелось выбежать и вместе с ними там ходить колесом. Я очень благодарен вам.
Сита из Харькова прислала мне эту книжку замечательную, она где-то здесь есть. Я всегда очень радуюсь, когда ученики проявляют свое творчество. Вчера, когда Ямуна Рати играла свою музыку и пела, другие преданные что-то делали – это значит, что живая жизнь есть! Когда человек помещает себя в рамки какой-то мертвой системы и просто пытается следовать правилам, это убивает жизнь в нем, даже если он получает какое-то удовлетворение. Но настоящая жизнь это когда у нас внутри есть желание что-то сделать просто так для Кришны. И это называется творчество. Творчество и лила – это одно и тоже. Что такое лила? Лила – это свободная игра, непредсказуемая. Любое творчество – это всегда игра. И поэтому эта часть нашего ретрита, программы нашего ретрита очень важна, я всегда радуюсь! Пожалуйста, если у вас есть возможность, поддержите ее, она говорит: «Я сделать то сделала, написала все, нарисовала, а никто не покупает! Мамы не читают что ли детям истории?» Это очень важно, что мы, действительно, делаем что-то просто так, и творим, и делаем что-то для Кришны, выражая свое сердце. И под конец мне хотелось прочитать вам стихотворение новое. Оно связано, в каком-то смысле, с темой этого ретрита, ну, по крайней мере, с курукшетра—ниламами. Мы говорили с вами во время ретрита о том, что встреча невозможна без разлуки. Невозможно встретиться с Богом, если мы не почувствуем разлуку.
Бог не предстанет перед нами, если у нас не будет этой тоски по Нему, когда внутри гложет что-то, и есть это чувство. И вся Гаудия-вайшнавская сампрадая об этом. Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы показать нам, как заниматься бхаджаном. Бхаджан – это значит чувство разлуки, чувство разлуки с Кришной. Когда мы слышим о Нем и в какой-то момент начинаем ощущать разлуку, понимаем, — «что я здесь делаю, я влачу это бессмысленное существование подобное существованию насекомого».
Чайтанья Махапрабху говорит об этом
vibrahmi patangakam vrdhah, patangakam значит «насекомое», пата ангакам – это некое падшее существо, которое ползает здесь. Когда мы слушаем о Кришне, у нас должно возникать в какой-то момент это ощущение, что «я ползаю здесь, я не живу, я просто ползаю здесь, и даже разлуки у меня нет, даже слез нет никаких».
И стихотворение, которое я хотел вам прочитать, если позволите, это письмо Яшоды Кришне, который ушел из Вриндавана в Матхуру. Не судите, пожалуйста, слишком строго. Это мое творчество, это не слова Рупы Госвами, но моя попытка эти же чувства передать.
Каково тебе, Кришна, дитятко,
В пыльном граде, в Матхуре каменной?
Каково тебе, Кришна, мальчик мой?
Во дворце с резными колоннами,
Где нет мест для ветра вольного?
Во дворце, где окна с решетками,
Где все двери с большими засовами
Да стоят у дверей привратники?
Где не слышно пения птичьего,
Лишь павлины рыдают жалобно,
Да сидят попугаи в клетках,
Свой язык лесной позабывшие?
Где журчат не ручьи — фонтаны
Под ногой — не трава зелёная,
И не пыль Вриндавана мягкая,
А ковры шерстяные, колючие?
Каково тебе, моё солнышко,
Олененок с глазами робкими,
В душном городе
В пышном городе
В скучном городе
В страшном городе?
Не тоскуешь ли, Кришна, мальчик мой,
Мой теленок, в Матхуре каменной?
Средь людей с глазами лукавыми
И речами, как мед тягучими?
Кто там рядом с тобой, в Матхуре?
Кто голубит тебя, мой мальчик?
Утирает слёзы горючие,
И ерошит густые волосы?
Там, в Матхуре, все люди гордые!
Кто собьет тебе свежего масла?
Приготовит любимые сладости?
Кто на палец подует ушибленный?
Кто накажет тебя, проказника?
Кто глаза подведет тебе каджалом?
Колыбельную песню споет тебе
И расскажет сказку любимую?
Про царевича Раму в изгнании,
И про злыдню страшного Равану,
Про красавицу Ситу верную,
Что так долго в разлуке плакала.
Кто разбудит тебя поцелуем в лоб?
Кто наденет кавачу заветную?
Кто в дорогу проводит и будет ждать,
Бормоча молитвы шёпотом?
Не скучаешь ли по друзьям своим?
По их шуткам и смеху вольному?
По коровам, с глазами добрыми?
По телятам, мычащим жалобно?
Иногда я беру твою дудочку;
Ты оставил её во Вриндаване.
Я гляжу на нее, и думаю:
«Как тоскует она, несчастная»!
Как же ты без неё обходишься
Там, в Матхуре, в Матхуре каменной?
Во дворце с резными колоннами,
Где стоят у дверей привратники?
Как ты там без меня, сиротинушка,
Олененок пугливый мой, солнышко,
Мой теленочек нежный, ласковый?
Я писала письмо и плакала,
Слезы смыли строки печальные,
Унесли их в Ямуну черную
Солоней её воды сделали
Как обнимут тебя её волны темные,
Вспомни руки мои, что ласкали тебя.
Как коснутся губ её воды соленые,
Вспомни слезы мои, что хранят тебя
Только ты не плачь, гордый лебедь мой,
Никогда не плачь, обещаешь мне?
Я ведь буду ждать, сколько нужно ждать.
Так зачем тебе, ненаглядный мой,
Горько плакать.
