Аннотация:
Три главные темы двадцать девятой главы Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам»: четыре типа бхакти, иерархия уровней сознания живых существ (теория эволюции в соответствии со «Шримад-Бхагаватам»), влияние времени. Санкхья-йога, отношения Пуруши и Пракрити. Мы никогда не увидим полную картину мира, пока не постигнем бхакти-йогу, пока не полюбим Бога. Частичное знание — разрушительное знание. Частичное знание хуже невежества. Непривязанность ко всем другим путям, кроме бхакти. Настоящая решимость. Непривязанность — результат знания. Два определения этого материального мира: duḥkhālayam aśāśvatam. Kalasya Isvarah-rupasya. Утомление и истощение — результат материальных наслаждений. Svabhava-guna-marjena — практика бхакти преданного всегда будет соответствовать его бхаве, его гунам. Менталитет отдельности. Sankalpa и abhisandhaya — осознанная и бессознательная мотивация. «Зачем я этим занимаюсь?» Разные результаты бхакти в разных гунах. Пагубная опасность желания власти и популярности в духовной организации. Смысл тождественности, единства.
Харе Кришна.
ŚB 3.29.1-2
devahūtir uvāca
lakṣaṇaṁ mahad-ādīnāṁ
prakṛteḥ puruṣasya ca
svarūpaṁ lakṣyate ’mīṣāṁ
yena tat-pāramārthikam
yathā sāṅkhyeṣu kathitaṁ
yan-mūlaṁ tat pracakṣate
bhakti-yogasya me mārgaṁ
brūhi vistaraśaḥ prabho
Без пословного перевода.
Итак. Мы читает 29 главу Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», и мы продолжим ее чтение в течении ближайших нескольких дней.
Перевод Шрилы Прабхупады:
Девахути сказала: «О мой Господь, Ты уже дал научное описание признаков совокупной формы материальной энергии и свойств духа в соответствии с философией санкхьи. А теперь, пожалуйста, расскажи о пути преданного служения, который является венцом всех философских систем».
Эта двадцать девятая глава, Шрила Прабхупада будет объяснять в начале своего комментария, имеет дело с большими и очень важными темами. Одна тема двадцать девятой главы — это описание бхакти в соответствии с гунами материальной природы, и нир-гуна бхакти. Эти четыре вида бхакти будут подробно объясняться. И второй темой этой главы, очень важной темой этой главы является деградация сознания живых существ. Система иерархии, в которой сознание живых существ растрачивается, и в каких обстоятельствах происходит утечка сознания живого существа, и какова система иерархии.
В сущности Капиладев объяснит теорию эволюции в соответствии со «Шримад-Бхагаватам». Эволюция сознания живых существ объясняется в этой главе, и третья тема главы — это влияние времени. И эти три темы очень плотно взаимосвязаны друг с другом. Потому что, разумеется, главной темой главы является объяснение преданного служения, или объяснение пути бхакти. Но чтобы мы могли вдохновиться следовать путём бхакти, нам необходимо понять, что бхакти — это наивысшая возможная практика, позволяющая сознанию живого существа раскрыться полностью Только когда сознание живого существа развито полностью, живое существо становится способным практиковать бхакти. Любая из форм бхакти, даже начальная, это все равно проявление очень высокого уровня развития осознания.
Мы можем видеть, как в «Чайтанья-чаритамрите» в «Учении для Шрилы Рупы Госвами», Чайтанья Махапрабху тоже начинает объяснение пути преданного служения с описания системы возвышения сознания: как сознание постепенно возвышается. Эта вторая тема в дополнении к первой теме, пытается дать нам некую суть. Шрила Прабхупада говорил, что самые разумные люди присоединяются к движению Харе Кришна. Правда, у нас есть некоторые сомнения относительно этого, но нам важно признать, что это факт. Что только самые разумные люди могут оценить бхакти, и могут следовать пути бхакти. И третья тема главы тоже связана с этим, потому что если мы понимает Верховенство Верховной Личности Бога в форме времени, это произнесет Девахути — почему люди занимаются всей этой духовной деятельностью, потому что они бояться смерти. Иначе этот мир был бы лишен духовности.
Все формы духовной деятельности, включая бхакти, конечно, существуют благодаря страху смерти, и поиск выхода — результат этого страха.
Это три главные темы, и мы будем исследовать эти темы в течении нескольких дней, потому что они очень важны. И начнём с вопроса, который Мать Девахути спрашивает Капиладеву. Три важных вопроса. И Капиладев ответит на эти вопросы, не только в этой, но и в следующих главах «Шримад-Бхагаватам».
И она задаёт вопрос с очень ясной логикой, она говорит: «Пожалуйста, объясни мне подробно vistarasah, развитие
bhakti-yogasya me mārgaṁ, объясни мне пожалуйста путь бхакти йоги, подробнейшим образом, brūhi vistaraśaḥ».
И vistaraśaḥ также может означать то, что путь бхакти йоги очень разнообразен и безграничен. И поэтому она хочет освобождения, потому что она ясно говорит, что без этого невозможно понять философию Санкхья-йоги, или отношения между Пуруша и Пракрити.
Она говорит: «Ты уже объяснит, как создан этот материальный мир, как живые существа взаимодействуют с Пракрити, с материальной природой, но в действительности мы сможет увидеть законченную картину всего, только если постигнем бхакти-йогу». Это очень важная вещь, которую нам необходимо понять, и в этом намерение Девахути. И Шрила Прабхупада конечно объясняет это в комментарии, что иногда, часто люди пытаются понять мир, который мы наблюдаем в подробных деталях: как этот мир взаимосвязан… Когда Вену-Гопал сказал: «я был ученым, да, я был ученым, и я пытался понять из чего этот мир состоит».
Она отмечает, что вы никогда не сможете иметь полную картину мира, пока не постигните бхакти-йогу, пока не полюбите Бога, пока вы не полюбите создателя этого мира. Иначе, если у вас не будет этого полного видения всей картины, вы будете знать лишь часть возможно детально, но ваше знание будет разрушительным. Это именно то, что мы имеем в этом материальном мире: ученые пытаются изучать этот мир науки, но результат, результат — разрушение. Потому что они используют частичное проявление, пытаются его изучать, не имея цельной картины, как она тут говорит, что
yan-mūlaṁ tat pracakṣate,
Вы сможете понять полную картину, если вы понимаете корень существования, yan-mūlaṁ. И вы сможете понять корень существования, если вы понимаете полную картину, если вы постигли бхакти, путь бхакти.
Это ее первый вопрос, она просит: «Пожалуйста, объясни мне бхакти-йогу чтобы получить завершенную картину. Иначе мы будет видеть неполную картину, частичное знание приведут нас в смятение». Частичное знание хуже невежества. Потому что невежество можно заменить полным знанием, но частичное знание невозможно заменить полным знанием, потому что люди становятся гордыми. Люди, имеющие небольшое частичное знание чего-то, думают: «Мы все знаем». Это то, что мы наблюдаем в материальном мире. Кто-то имея мизерное знание, сталкивается с невозможностью получить знание полной картины, потому что это мизерное знание является непреодолимым барьером, дающим им иллюзию удовлетворения и самодовольства.
Поэтому она говорит: «Пожалуйста, дай нам полную картину, полное знание. Чтобы мы поняли корень всего, и в результате этого наше взаимодействие с миром не будет разрушительным».
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что если мы отбросим бхакти-йогу и погрузимся в аналитические рассуждения о природы и вещах такими, какими они нам представляются, то результат будет практически нулевым. На на самом деле результат будет ниже нуля, минусовым. Такое занятие похоже на очищение риса от шелухи. На какой стих Десятой Песни это указывает? Да,
śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye
teṣām asau kleśala eva śiṣyate
nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām
(ШБ. 10.14.4)
Поскольку Шрила Прабхупада обратится к этому стиху в следующем комментарии, то и я не него ссылаюсь.
«Глупец может без конца молотить пустую шелуху, не подозревая, что зерна там уже нет. Так же глуп и тот, кто гонится за знанием, не предавшись Верховному Господу, который есть суть и цель познания, так же как зерно является сутью и целью всех стараний земледельца. И ведическое знание, и материальная наука, если они не связаны с Личностью Бога, подобны пустой и бесполезной пшеничной шелухе».
По сути, Прабхупада говорит, что вы никогда не сможете понять и увидеть всю картину целиком без бхакти.
Следующий третий стих:
virāgo yena puruṣo
bhagavan sarvato bhavet
ācakṣva jīva-lokasya
vividhā mama saṁsṛtīḥ
(ШБ.3.29.3)
Девахути продолжает: «О мой Господь, соблаговоли также рассказать мне и всем людям о непрекращающемся круговороте рождения и смерти (vividhā saṁsṛtīḥ, различные пути, или различные предназначения живых существ, приводящие к различным окончательным целям), ибо, слушая о муках, связанных с рождением и смертью, мы сможем отречься от материальной деятельности.
virāgo yena puruṣo
bhagavan sarvato bhavet
Мы можем стать viragah sarvatah, мы можем стать полностью во всех смыслах непривязанными к этому миру. Это другая вещь. Обычно, чтобы следовать какому либо пути, нам необходимо вдохновение, мы должны знать что этот путь благоприятен, благороден, что он приведёт нас к хорошей цели или результату, но в добавок важно быть непривязанными ко всем другим путям. Для последовательно следования духовному пути, непривязанность особенно важна. Поэтому в «Бхакти-Расамрита Синдху» Шрила Рупа Госвами упоминает, что на начальном этапе вайрагьи необходимо следовать путём бхакти-йоги.
Поэтому она говорит: «Пожалуйста, объясни нам бхакти, и также помоги нам обрести непривязанность к этому материальному миру. Иначе наши усилия в следовании пути бхакти не приведут к успеху». К сожалению, перед нашими глазами мы видим много примеров людей, который пытались следовать путем бхакти очень серьезно, вдохновленные возвышенными целями бхакти, но из-за недостатка непривязанности они не в состоянии в действительности следовать. Они все время падают, лишенные решимости. Нет настоящей решимости пройти этот путь до победного конца, поэтому они сходят с этого пути, так и не достигнув никакого успеха. Прабхупада в комментарии снова ссылается к этому стиху:
śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
Когда они оставляют этот путь. Он говорит, что śreyaḥ-sṛtiṁ,
sṛtiṁ значит путь, śreyaḥ-sṛtiṁ значит благоприятный путь, или благотворный путь принесёт в нашу жизнь смысл, пользу. Это очень хорошо, но есть samsrti, то есть путь самсары, путь рождений и смертей. И он очень очень разнообразен, много разных направлений мы можем выбрать в этом материальном мире, но в конечном счете мы не сможет ничего достичь.
Следующий стих номер четыре.
Вопрос:
То есть, из за недостатка непривязанность мы не можем продолжать наше преданное служение, и это основная причина нашего падения. Тогда как развить эту решимость?
Ответ Гурудева:
Господь Капиладев объяснит как развить решимость. Но по сути смысл, или намерение этого стиха в том, что если вы знаете что различные социальные положения в этом мире радикально не меняют уровень достигаемого вами счастья, то непривязанность разовьётся естественным образом. По этой причине в «Шримад-Бхагаватам» подробные описания планетных систем, и большое количество всевозможных положений в этом мире. Смысл всех этих описаний сводится к одному — не важно кем вы являетесь в этом материальном существовании, это все бесполезно. Это в любом случае не поможет вам приблизиться к желательной цели, которой является переживание постоянного непрерывного счастья, даже если вы на райских планетах материального мира. То есть, подтекст этого стиха таков: если вы отлично понимаете, что, вне зависимости от вашего статуса или географической и социальной позиции в этом материальном мире, вы не станете счастливым, тогда непривязанность достижима. Потому что иначе, вы будете привязан к фантазии и надежде стать полностью счастливым.
То есть непривязанность приходит через знание. Поэтому Нарада Муни говорит:
tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ
kovidaḥ — Разумный люди не пытаются достигнуть того, что достижимо в этом материальном мире. Они стремятся лишь к тому, что находится за пределами материального мира.
Можно продолжить?
Итак, четвёртый стих:
kālasyeśvara-rūpasya
pareṣāṁ ca parasya te
svarūpaṁ bata kurvanti
yad-dhetoḥ kuśalaṁ janāḥ
Пожалуйста, расскажи мне также о вечном времени, которое является одним из Твоих проявлений и под влиянием которого обыкновенные люди занимаются благочестивой деятельностью.
Это ещё один стимул нашего отречения — понимание вечного времени. Это по сути то, что объясняет Кришна в «Бхагавад-гите», когда Он даёт два определения этому материальному миру: duḥkhālayam aśāśvatam. Первое — это duḥkhālayam, значит что вне зависимости от своего положения в этом материальном мире, вашим опытом будет печаль, горе, страдания. И aśāśvatam, этот мир временный. И таким же образом мать Девахути вначале спросила о пути бхакти-йоги, который является единственным полноценным путём, и затем в этих двух последующих вопросах она даёт нам два стимула следовать этим путём, потому что нам необходимо развить непривязанность к этому миру. Во первых, потому что он
duḥkhālayam, и во вторых потому что он aśāśvatam.
Это третий и четвёртый стихи. И таким образом были озвучены три вопросы матери Девахути.
И конечно, Прабхупада объясняет красоту этого материального мира:
«Если человеку исполнилось тридцать или пятьдесят лет, значит, время уже поглотило тридцать или пятьдесят лет из продолжительности его жизни».
В определенном смысле Шрила Прабхупада объясняет, что тот, кто хоть немного благочестив, тот начнет беспокоится о своем следующем пункте назначения. Он начнёт практиковать какую-то благочестивую деятельность, какую-то благородную деятельность, kuśalaṁ, то, что принесёт ему в конечном счете благо, и приведет в результате на путь бхакти, к попыткам доставить радость Верховному Господу. Особенно, когда вы поймёте, что время, kala, это Isvara-rupasya, kalasya Isvara-rupasya, что время и есть Сам Бог. И это Сам Бог тот, кто по сути и убивает нас. И поэтому Сам Господь говорит:
«Я — смерть», в «Бхагавад-гите».
Стих номер пять:
lokasya mithyābhimater acakṣuṣaś
ciraṁ prasuptasya tamasy anāśraye
śrāntasya karmasv anuviddhayā dhiyā
tvam āvirāsīḥ kila yoga-bhāskaraḥ
Перевод
О мой Господь, подобный солнцу (yoga-bhāskaraḥ, Шримати Девахути называет Капиладеву yoga-bhāskaraḥ, солнце йоги. И значение этого определении в том, что как цветок лотоса распускается под лучами Солнца, также лотос йоги распускается благодаря твоему появлению, рождению в этом мире, tvam āvirāsīḥ kila yoga-bhāskaraḥ, Ты появился в этом мире, как yoga-bhāskaraḥ, солнце йоги, чтобы объяснить этот благоприятный путь йоги).
Ты рассеиваешь тьму обусловленной жизни, поглотившую живые существа. Око их мудрости закрыто, и потому они вечно спят во тьме неведения, лишенные Твоего прибежища. Невежественные и заблудшие, они погрязли в призрачной материальной деятельности и ее последствиях, и потому выглядят такими изнурёнными.
Эта метафора или сравнение Капиладевы с солнцем йоги, по сути объясняет функцию Солнца. Каков первый эффект Солнца, его лучей? Свет, исчезновение тьмы. То есть она говорит:
lokasya mithyābhimater, темнота этого mithyābhiman, ложного самоотождествления с телом у всех людей в целом, исчезает, уничтожается. Это первый момент сравнения.
Второй смысл этого сравнения: что ещё Солнце делает? Оно даёт нам возможность видеть. Убирая тьму, оно даёт нам возможность видеть объекты, мы были слепы acakṣuṣaś, безглазы, и приход Господа возвращает нам зрение, глаза обретают способность видеть.
И затем ciraṁ prasuptasya tamasy anāśraye. Долгое время люди что? prasuptasya, спали. То есть другой результат восхода Солнца — люди, находящиеся в вечной зимней спячке просыпаются. И самый главный результат присутствия Солнца — tamasy anāśraye śrāntasya karmasu anuviddhayā dhiyā, что когда мы только проснулись, какой ощущение нас окутывает? Тело очень уставшее и расслабленное. Несмотря на то, что мы валялись в кровати всю ночь, мы просыпаемся и полностью утомлены. Таким же образом, и это очень любопытно, люди этого мира, и на это указывает стих, люди этого мира уверены в том, что они здесь наслаждаются, но каков результат этих наслаждений? Да, śrāntasya, они полностью утомленные, уставшие и изнеможденные.
Но с восходом Солнца, когда мы встаём, то приходит откуда то и энергия. Когда люди слишком много спят, они становятся очень слабыми и утомлёнными. И с чем сравнивают сон здесь, с тем, что они слишком привязаны к anuvidhaya karmasu, они слишком привязаны к ошибочной концепции «я — деятель», «я наслаждающийся, независимый от Бога». То есть, «Ты приходишь сюда дать энергию, дать видение, уничтожить тьму ложного самоотождествления, и разбудить живые существа. И таким образом Ты раскрываешь лотос йоги, объясняя различные духовные пути».
Идём дальше?
maitreya uvāca
iti mātur vacaḥ ślakṣṇaṁ
pratinandya mahā-muniḥ
ābabhāṣe kuru-śreṣṭha
prītas tāṁ karuṇārditaḥ
Перевод
Шри Майтрея сказал: О лучший из Куру, движимый великим состраданием к людям и довольный словами Своей замечательной матери, великий мудрец Капила стал отвечать на ее вопросы.
Тут говорится, iti mātur vacaḥ ślakṣṇaṁ, слова Его матери были очень добрыми, мягкими и сострадательными.
pratinandya mahā-muniḥ, и сами слова и тон ее речи доставили радость Капиладеву, Он прославляет ее слова. Почему? Потому что они были сострадательными, karuṇārditaḥ.
И по причине этого сострадания, Он был очень тронут. И Шрила Прабхупада объясняет в конце «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит, что самые сострадательные преданные наиболее дороги Моему сердцу, те кто пытается донести, поделиться знанием о бхакти-йоге наиболее дороги Моему сердцу, таково послание «Бхагавад-гиты».
Окей. Это было вступление к этой главе, и теперь мы приступим к первой теме самой главы.
Текст 3.29.7
śrī-bhagavān uvāca
bhakti-yogo bahu-vidho
mārgair bhāmini bhāvyate
svabhāva-guṇa-mārgeṇa
puṁsāṁ bhāvo vibhidyate
bhakti-yoga bahu-vidhah, Бхакти-йога имеет много форм. Шри Бхагаван Капиладев начинает объяснять путь бхакти-йоги и говорит: «Бхакти-йога принимает множество различный форм и проявлений, внутри общего пути бхакти-йоги. И почему?
bhāmini bhāvyate
svabhāva-guṇa-mārgeṇa
Потому что люди обладают различной природой,
Господь Капила, Личность Бога, ответил: О благородная женщина, преданное служение в зависимости от качеств того, кто им занимается, может принимать много различных форм.
Это очень важно понять, что svabhāva-guṇa-mārgeṇa, в соответствии с природой живого существа svabhāva-guṇa, качества, которые мы обретаем в этом мире, даже когда мы приходим на путь бхакти, являются отражением или преломлением нашего восприятия, соответствующего нашей природе, и это восприятие отражается и на нашем бхакти. Отсюда такое множество проявлений или форм бхакти, которое в общем то одно. Поэтому иногда бхакти-йога выглядит очень странной.
Если мы посмотрим на йогу, то она весьма универсальна. Это некоторые методики Патанджали Муни: вначале делайте это, потом это, затем это… В основе ее нет места для проявления вашей индивидуальной природы. Разумеется, вы можете изменять позу тела, для кого-то займёт вечность сесть в падмасану. Но по сути все должны сесть в падмасану, и делать идентичные вещи. Но бхакти-йога отличается, потому что это широкий путь, и задействует различные качества живых существ, и от этого она принимает разные формы.
В конце концов, Господь Капила объяснит, в следующем стихе, что различные формы не обязательно проявляют чистое бхакти. Вариативность бхакти-йоги связана с тем, что мы на путь бхакти приносим с собой нашу загрязненную природу. Бхакти-йога абсолютно чиста, в бхакти отсутствуют какие-либо изъяны, бхакти всегда ниргуна. Это будет ошибкой заявить что существует тамасичное бхакти. Бхакти не может быть тамасичный. Это полностью противоречивое утверждение. Вы не можете сказать: «Он практикует тамасическое бхакти». Нет, он — тамасичен, и он практикует бхакти. Есть различие между этими двумя утверждениями. Бхакти всегда ниргуна. Но если тамасичная личность следует путём бхакти, его бхакти может принимать очень тамасичные формы. И в реальности, если мы взглянем вокруг, особенно Вриндаван очень показательная демонстрация этого стиха: так много различных форм бхакти здесь. Так много различных силуэтом бхакти. Иногда это очень запутывает, а бхакти ли это вообще? И поэтому так важно нам понять следующую группу стихов этой главы. Потому что в следующей главе Господь Капиладев дать очень ясное определение настоящего бхакти, то есть нигруна бхакти, и бхакти которое является отражением нашей природы, или той грязи, которую мы принесли с собой в путь бхакти. И это, правда, поражает!
Как вчера тут во Вриндаване я видел одного очень забавного садху, который ехал на мотоцикле, украшенный перьями павлина, очень красочно. Некто в павлины перьях на мотоцикле в пестрых одеждах. Поэтому Господь Капитадев это объясняет, что бхакти одно, но почему оно имеет столько вариаций? По причине различной природы. И Шрила Джива Госвами, объясняя этот стих говорит, что это разнообразие бхакти не обязательно плохая вещь. Это разнообразие стало возможным из за различной природы живых существ, когда живые существа приносят на путь бхакти свою свабхаву, или гуны, определенные качества, и также по причине различной духовной природы живых существ. Это разнообразие вложено в путь бхакти. Один практикует ватсалья-раса бхакти, кто-то сакхья-раса бхакти, другой предпочитает мадхурья-раса бхакти. Все это там есть. Поэтому Господь Капиладев не конкретизирует:
bhakti-yogo bahu-vidho mārgair
В соответствии с бхавой. И эта бхава может быть как материальной, как свабхава обусловленного живого существа, или она может быть духовной бхавой, соответсвующей духовному состоянию сознания. Поэтому она vibhidyate, состоит из множества различных форм.
Это следующий стих. И Прабхупада объясняет в комментарии этого стиха из «Бхагавад-гиты».
чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
О четырёх типах людей, которые начинают поклоняться Господу. Потому что бхакти это путь поклонения, путь усилий в попытке удовлетворить Бога. И Шрила Прабхупада говорит:
«Вы можете поклоняться Господу, потому что вам нужны деньги, или потому что вы находитесь в стрессе, страдаете, или потому что вы любопытны или хотите постичь истину».
То есть в этом различия вариаций на пути бхакти. И возникает вопрос почему такие различия?
Бхакти по сути всегда зависит от бхавы. Что такое бхакти? Бхакти — это ваша бхава. Бхава может быть чистой, и тогда вы практикуете чистое бхакти, и бхава может быть нечистой, настроение, мотивация может быть нечистой. Но бхакти всегда зависит от бхавы. Внешнее проявление бхакти — это внешнее проявление, но по сути бхакти это бхава. Поскольку бхавы так разнообразны, и соответствуют различной природе, то и бхакти принимает разные формы. И зачастую очень неблагоприятную. Но бхакти все равно всегда благоприятно. Это будет объясняться в последующих стихах.
У нас будет перерыв?
Вы хотели что-то спросить?
Вопрос:
Вы говорили о бхаве. Эта бхава может варьироваться в соответствии с различной природой.
Гуру Махарадж:
Да, они разнятся. Бхава подразумевает состояние, настроение. Не обязательно стаи-бхава. Когда бхава или рати от шрадхи к бхаве — это рати. Определенная привязанность к Господу, или это называется стаи-бхава, в терминологии «Бхакти-Расамрита Синдху», или возвышенное, экзистенциальное состояние, или экстаз, как Прабхупада определяет, когда это состояние становится устойчивым, постоянная привязанность. Но бхава это настроение, состояние сознания: «я в плохом настроении сегодня — это моя бхава». Это не значит что я достиг бхавы бхакти. Это лишь мое дурное настроение.
Вопрос:
Вы приводите пример различных преданных с их различной природой, как тут во Вриндаване (не ясно)…
Ответ Гуру Махараджа:
Ну что же, разные люди следуют разным категориям бхакти. И Господь Капиладев объяснит. Это все прояснится, когда мы дойдём до одиннадцатого и двенадцатого стихов. Тогда мы поймём этот очень важный раздел.
О четырех видах бхакти будет говориться в следующем разделе, в соответствии с тремя гунами материальной природы, и ниргуной — четыре вида бхакти.
Можно продолжить?
Стих восьмой:
abhisandhāya yo hiṁsāṁ
dambhaṁ mātsaryam eva vā
saṁrambhī bhinna-dṛg bhāvaṁ
mayi kuryāt sa tāmasaḥ
Итак, в следующих трех стихах Шри Капиладев объясняет как личность под влияние тамаса, раджас и саттвы будет практиковать бхакти, с какими мотивациями. И в первую очередь нам важно ясно понять что все гуны материальной природы находятся в нашем уме, не бывает чисто тамасической, раджасической или саттвической личности. Гуны всегда смешаны. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», что гуны материальной природы всегда смешаны. Шудха саттва, чистая саттва нематериальна. Поэтому материальные гуны нечисты и смешаны. И это значит, что все эти мотивации где? В нашем сердце. Даже если мы классифицируем эти мотивации, и посмотрим внимательно в наше собственное сердце, мы увидим и узнаем все эти мотивы: соответствующие тама-гуне, раджа-гуне и саттва-гуне. И нам необходимо очень внимательно проанализировать наше сознание, наше сердце, чтобы предотвратить нашу тенденцию следовать пути бхакти в соответствии с этими конкретными мотивами. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада замечательно объясняет как это сделать. Несмотря на то, что эти мотивы существуют, как не следовать им?. Потому что иначе… Мы так или иначе должны следовать чистому пути бхакти, и путь чистого бхакти возможен с самого начала, хотя и мотивы существуют, несмотря на наше нечистое сознание, но так или иначе, мы сможем следовать чистому пути ниргуна-бхакти, если мы ясно поймём как эти мотивы работают, и сможем распознать и отделить себя от этих мотивов и правильно практиковать под руководством чистых преданных.
Ещё одно предварительное замечание относительно этого: в этих трёх стихах Шри Капиладев все время будет повторять
bhina-dṛg bhāvaṁ, bhina-bhavah, pṛthag-bhāvaḥ, что означает, Прабхупада объясняет, переводя это, как менталитет отдельности — bhina-dṛg bhāvaṁ, bhina-bhavah, pṛthag-bhāvaḥ. Это значит, что я отделяю себя от Бога. Это означает, что когда наше сознание огрублено гунами материальной природы, то мы рассматриваем себя независимыми от Бога. Этот «независимый» менталитет некая бытовая мудрость, способствующая нашему существованию в этом материальном мире. И путь бхакти — это путь, который предполагает привести нас в реальность сознания Бога, или очистить наше сознание от этого стремления, желания быть независимым, наслаждаться независимо. Но хотя это синонимы, все же тонкие различия в этих проявлениях желания независимости существуют. Поэтому различные определения приводятся: bhina-dṛg bhāvaṁ, bhina-bhavah, pṛthag-bhāvaḥ.
bhina-dṛg bhāvaṁ и pṛthag-bhāvaḥ тонко отличаются. Давайте пройдём дальше по стиху:
abhisandhāya значит санкалпа. Шрила Шридхар Свами переводит это:
abhisandhāya значит санкалпа, или ваша решимость, ваша мотивация пройти этот путь. Это определение abhisandhāya используется в восьмом стихе, и в девятом тоже. В десятом будет использовано другое слово для этого. Опять же, есть некоторые тонкие различия.
abhisandhāya yo hiṁsāṁ
Если ваш мотив ахима, попытки не доставлять никому страданий, имитацией, по сути желанием продемонстрировать насколько вы великий бхакта, и матсарья через дух соперничества, зависть по сути, тщеславие — «я лучше! Дайте я Вам покажу как я велик!».
abhisandhāya yo hiṁsāṁ
dambhaṁ mātsaryam eva vā
saṁrambhī bhinna-dṛg bhāvaṁ
Эта bhinna-dṛg bhāvaṁ, отделенное видение mayi kuryāt sa tāmasaḥ.
Тот, кто находится под влиянием тама-гуны, гуны невежества, он неизбежно будет иметь saṁrambhī bhinna-dṛg bhāvaṁ,
что означает, что он будет смотреть на других людей иначе, чем на себя. Это наиболее очевидное и явное проявление тамаса. Вы отделяете себя от других, и вам наплевать на то, что чувствуют другие. Эта bhinna-dṛg bhāvaṁ в определенных ситуациях по сути означает жестокость. Когда вас не заботит тот факт, что вы доставляете боль другим живым существам. Какая разница? Главное — что вы счастливы. То есть эта bhinna-dṛg bhāvaṁ, когда человек очень грубый, когда он очень тамасичен, то этот отделенный менталитет принимает форму, вы становитесь бесчувственны к страданиям других. И поскольку вы такой бесчувственный…
Когда сознание развивается, мы становимся чувствительными, мы сочувствуем боль других. Но когда мы в грубом тамасичном сознании, то bhinna-dṛg bhāvaṁ, то вы смотрите на других и думаете: «Да какое мне дело? Мы разные. Он один, а я другой». Это очень грубое проявление менталитета отделенности, и поэтому оно называется тамаса, и в этом тамаса-бхакти могут быть три мотивации. Ещё раз, бхакти не может быть тамасичным, но когда тамасическая личность практикует бхакти, тогда у него будут три вида sankalpa.
Эта abhisandhāya, или sankalpa мотивация, намерение очень важно, но снова, есть различия, хотя это и синонимы. Потому что abhisandhāya не может быть стопроцентно осознанной. У вас есть какое-то желание, мотив, но оно для вас самого полностью не ясно. Sankalpa — это когда ваше желание и намерения абсолютно для вас ясны. Это моя sankalpa, но abhisandhāya может быть скрыто для вас самих.
И три мотивации, побуждения к действию в тама-гуне это химса, когда вы хотите причинить страдание, дамбха, когда вы хотите выдать себя за того, кем не являетесь, и матсарья когда вы тщеславны и соперничаете с другими. Эти три мотивации очень проявлены, не знаю как у вас, на в моем сердце они однозначно проявлены. Иногда вы чувствуете, — как он смеет так себя вести? Я буду практиковать бхакти и проклинать его. Мы знаем, что мать Дити практиковала бхакти, выполняла пайа-врату, какой была ее мотивация? Адити, собственно, а, обе Дити и Адити, они практиковали бхакти с какой мотивацией? Химса. Они желали доставить боль, страдания другим живым существам. Почему? Потому что они чувствовали свою отдельность от других живых существ.
И в соответствии с Вишванатх Чакраварти Тхакуром существует три мотивации в тамасе, три в раджасе и три в саттве. И есть дальнейшее расширение: может быть тамас-тамас, тамас-раджас, тамас-саттва. В раджасе могут быть раджас-тамас, раджас-раджас и раджас-саттва. И соответственно в саттве может быть саттва-тамас, саттва-раджас и саттва-саттва. Девять градаций и самая низшая — химса, желание принести страдание. И следующая дамбха, дамбха — лицемерие это когда вы хотите продемонстрировать что вы лучший преданный чем вы есть на самом деле. И мы все знакомы с проявлением этих попыток: вы ставите самый большой тилак, и ваша джапа-мала тоже должна быть огромной, это способ показать какой вы чистый преданный, есть много различных способов. Каждый может изобрести его собственный метод этой демонстрации. То есть, это попытка выдать себя за того, кем вы не являетесь. Это дамбха. Когда вы выставляете созданным имидж себя, который не соответствует реальности, используя для этого бхакти. Очень часто люди этим занимаются.
И матсарйа тоже очень распространена на пути бхакти. Во Вриндаване вы это наблюдаете: «Мы построим лучший храм чем другие! Наш храм будет на 19,5 метров выше, и все заметят какие мы великие преданные!»
В Удупи у вас есть варианты: вы можете оплатить заказ на деревянную колесницу для Господа, на серебряную колесницу или вы можете оплатить золотую колесницу для Господа. И таким образом вы показываете, что вы лучший преданный чем другие, потому что «Я оплатил золотую колесницу!».
И каждый санньяси становится пирйайи в Удупи, старается предложить кавачу из драгоценных камней, из алмазов. И тогда скажут: «Этот санньяси предложил кавачу за два крора, а другой санньяси предложит кавачу за три крора. И ещё один за четыре крора. И когда преданный ИСККОН придёт, он построит 120 метровый храм для Удупи Кришны и предложит Ему кавачу».
Так или иначе, это — матсарья. Очень актуально, и «я распространю больше книг чем ты, и все увидят мое величие» — матсарья. И Прабхупада поощрял эту конкуренцию, трансцендентную конкуренцию. И к концу этих стихов мы поймем почему Прабхупада поощрял. Он поощрял, потому что понимал, что люди в любом случае будут соревноваться друг с другом. Это не стопроцентно трансцендентно, это матсарья, проявление человеческой природы, но действуя таким образом возможно очиститься. Произойдет очищение, и об этом говорится в комментарии десятого стиха, когда мы увидим саттвика-бхакти. Очищение произойдет, но в конечном счете важно понимать, что если мотивация вынуждает.., как иногда люди говорят: «О! Он повторяет 64 круга! Я буду повторять 2 лакха!», это не лучшая мотивация. Иногда люди так говорят. И разумеется, это замечательно, если он повторяет 64 круга, но если он настаивает в повторении 64 круга только ради демонстрации своей «чистой» преданности, своего духовного величия, это ужасно. И нам должно быть абсолютно ясно, что бхакти значит — я хочу доставить радость Господу, ни что-то другое. Бхакти — лишь одно желание: доставить удовольствие Господу. Все другие мотивации — тамас.
И, это экстремально важно! Прабхупада вначале говорит:
«Бхакти одно, бхакти беспричинно и лишено корыстных мотивов, единственная цель бхакти — доставить удовольствие Верховной Личности Бога, бхакти — абсолютно конкретное определение «я хочу удовлетворить Господа». В бхакти не может быть ничего другого. И это чистое состоянии живого существа. Но поскольку мы нечисты, в нас много чего подмешано».
Прабхупада говорит: «Действовать под руководством настоящего духовного учителя, с желанием удовлетворить Верховного Господа — это и есть чистое преданное служение. Но, если у преданного есть желания удовлетворить личные материальные интересы, его преданное служение проявляется иначе. Такой человек может быть гневливым, гордым или агрессивным, его желания отделены от желаний Господа».
То есть, Прабхупада в этом предложении объясняет как очиститься уже в самого начала. Несмотря на то, что я ещё не знаю желаний Бога, но я действую под руководством настоящего духовного учителя, с желанием удовлетворить Верховную Личность Бога. И это и будет чистым преданным служением. Из-за всех этих других мотивы, желаний нашего сердца мы должны постоянно, ежедневно напоминать себе — зачем я этим занимаюсь. Перед повторением наших кругов, напомните себе, «Зачем я этим занимаюсь? Потому что я хочу доставить удовольствие Господу. Это мой жест доставить удовольствие Господу». Перед тем как сесть исполнять киртан, мы должны напомнить себе, «Зачем я это делаю? Я делаю это чтобы доставить радость Господу». Иначе вы начнете петь киртан, услышите собственный голос, «какой прекрасный тембр! О! Как же восхитительно я пою!». Или вы садитесь давать лекцию, и слышите себя-оратора, и думаете: «Ах! Классная лекция-таки! Давно не слышал подобного уровня лекций!». Из-за этих наших желаний, наполняющих наше сердце, нам необходимы эти напоминанию — зачем я это делаю? Потому что мой духовный учитель хочет, чтобы я это делал. Я делаю это под его руководством. Я не вещаю вам, потому что я очень образован, потому что я много знаю о бхакти, и пытаюсь вас вдохновить: «Пожалуйста, послушайте меня!», нет! Я делаю это, потому что это — приказ моего духовного учителя, который я принял, как указание к служению. Я действую как слуга, удовлетворяя своего духовного учителя, и стараясь удовлетворить Господа. И есть я напомню это себе, мое преданное служение будет чистым. Если я буду действовать, руководствуясь таким желанием. Если же я не буду этого себе напоминать, то желания моего подсознания невольно заменят мои чистые мотивы. Они невольно проявятся в моем сердце, и отравят преданное служение.
И Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет: «Если вы практикуете бхакти с каким либо мотивом, но без желания удовлетворить Господа, ваши желания исполнятся, но Господь не будет доволен, и вы ничего, кроме этого, не получите».
Если вы хотите прославиться, вы станете популярным, благодаря бхакти, но Господь не будет вами доволен. Поэтому для нас особенно важно, в нашем обусловленном состоянии осознания, постоянно напоминать себе зачем я это делаю! — Я это делаю, потому что я хочу удовлетворить моего духовного учителя.
Если вы слушали учеников Шрилы Прабхупады, как они описывают свои мотивы. Они неизбежно скажут те же вещи. Что двигало ими в какой либо деятельности? — Желание увидеть улыбку Шрилы Прабхупады. Потому что они хотели видеть, что он ими доволен. Это очищает наше бхакти, не смотря на то, что мотивация ещё не та. Поскольку все эти желания соответствуют нашей свабхаве, нашему обусловленному состоянию, они будут присутствовать. Чтобы изменить свабхаву, мы должны изменить,…, неосознанно, они будут проявляться в нашем сердце, но чтобы изменить подсознание, мы должны использовать, включить наше сознание. Поэтому наша практика обязана стать полностью осознанной, и привнося в неё осознанные желания и мотивы, мы сможем изменить наше подсознание. И это единственный способ его поменять. Иначе мы продолжим практиковать бхакти со всеми этими подсознательными желаниями и мотивами, и это нам ничего не даст, это не даст нам настоящего бхакти. Мы лишь в большей или меньшей степени усилим нашу, уже существующую свабхаву, качественного изменения нашей природы не произойдет. Поэтому сознание, осознанность необходимы. Осознанность будет напоминать привносить правильную мотивацию — «я хочу, удовлетворить моего духовного учителя, и я делаю это, потому что он этого хочет, потому что это служение, это то, что является его желанием, хочу ли я это исполнить, или не хочу, это несущественно, это не так уж и важно, но он желает чтобы я это делал, и я буду это делать, и поэтому я буду очищаться, даже если там будут ещё какие-то не те мотивы, которые отражаются на моей практике бхакти, но они в конце концов иссякнут под напором моих осознанных усилий.
Следует остановиться? Сделать небольшой перерыв? Нет, мне не нужно. Мы можем продолжать. Хорошо.
viṣayān abhisandhāya
yaśa aiśvaryam eva vā
arcādāv arcayed yo māṁ
pṛthag-bhāvaḥ sa rājasaḥ
Господь Капиладев объясняет pṛthag-bhāvaḥ, или менталитет отдельности личности, практикующей бхакти, когда тот преимущественно находится под влиянием гуны страсти, раджа-гуны.
Когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства, его служение является преданным служением в гуне страсти.
То же самое, abhisandhāya, мотивация, или sankalpa, которая стоит за служением в храме arcādāv arcayed yo māṁ, и три мотива здесь: visayan — это раджас-тамас, верно, visayan значит — я хочу насладиться своими чувствами, я поклоняюсь Божествам, и готовлю Им замечательных прасад, очень вкусный, почему? Потому что я знаю, кто будет им наслаждаться потом, весь поднос маха мой. Поэтому visayan. Вы поклоняетесь, но ваше внимание, ваши мотивы,
санкалпа, движущая вами сила… Что такое abhisandhāya? То, что побуждает вас делать это. И у вас очень сильный мотив — да, я хочу насладиться, поэтому я буду поклоняться Господу.
И ещё один мотив раджаса — это yaśa, я хочу прославиться! Пусть моя слава распространиться на все три мира! GhuSit Tribhuvana!
И айшварья. Айшварья, которую обычно Шрила Прабхупада переводит как богатства, но иногда сложно различить между наслаждениями чувств и богатством. Айшварья буквально то, что принадлежит Ишваре, поэтому по сути это могущества. И могущество очень мощная движущая сила. Говорится, что оно куда сильнее простого желания наслаждаться. Все эти великие демоны, они хотят наслаждаться, но в конечном счете они ищут могущества, власти. Чем большим могуществом они владеют, тем больше они наслаждаются. Периодически они могут быть очень аскетичными, и глупцы могут решить, что это настоящие садху, или аскеты, но они лишь желают насладиться своим всемогуществом, этой айшварьей. И часто мы можем заметить…, разумеется люди поклоняются Верховному Господу, потому что они хотят стать влиятельными, чтобы иметь власть влияния на других людей. К сожалению, мы можем наблюдать в нашей истории ИСККОН как некоторые люди, очень выдающиеся лидеры из учеников Шрилы Прабхупады, которым Шрила Прабхупада доверил принимать учеников, после его ухода, они попали под соблазн желания иметь последователей, по сути желания власти и всемогущества. Это огромное чувственное наслаждение чувствовать что ты всемогущий, когда ты говоришь что-то, и столько людей бегает вокруг, и стараются удовлетворить тебя, и т.д… Поэтому это настолько опасно. Это самая высокая цель мотиваций в раджа-гуне.
viṣayān не настолько опасна, это раджас-тамас, весьма тамасична. Иметь славу — это мощнее. Но иметь могущество — самая сильная мотивация в раджа-гуне, и поэтому особенно пагубна. Поэтому мы должны быть сверх аккуратны, особенно, когда мы находимся в позиции или статусе имеющем некую власть. Потому что известно, «власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно».
И в преданном служении, когда люди получают некую власть, эта власть в определенном смысле абсолютна, потому что мы становимся представителями Бога.
Шрила Прабхупада ясно говорил: «Президент Храма — мой представитель. А я — представитель Бога». Значит президент Храма может заявить: «Так, я — представитель Бога!». Это и означает — абсолютная власть, которая может абсолютно развратить тебя. Поэтому необходимо быть очень осторожными, понимать и ясно видеть эти желания. Эту раджа-гуна.
И Прабхупада в комментарии к этому стиху объясняет эти
bhinna-dṛg и pṛthag-bhāvaḥ. И в чем разница между bhinna-dṛg и pṛthag-bhāvah? Прабхупада этого не говорит, но если мы рассмотрим это хорошенько, и это объясняет Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбха», растолковывая эти стихи, он говорит: «pṛthag-bhāvaḥ значит вы видите кого-то отделенным от себя, и вы становитесь безжалостным, становитесь жестоким, становитесь бесчувственным к страданиям другого человека, вы не беспокоитесь о причинном кому-то страдании».
В раджа-гуне pṛthag-bhāvaḥ мотивация такая — «Я поклоняюсь Господу, как тут говорится,
arcādāv arcayed yo māṁ
arca adāau, я поклоняюсь Богу, служа Его мурти, и другими методами преданного служения.. Но мое поклонение Господу определенно направлено на получение конкретного результата от Господа, не ради Него самого». Другими словами — в моем сознании достояния, блага, то, чем обладает Господь значительней, важнее Его Самого. Я приближаюсь к Нему, чтобы получить нечто меньшее чем Он, от Него. Поэтому это pṛthag-bhāvaḥ.
Я не заинтересован в Его удовлетворении, я лишь заинтересован в том, что Он мне даст. И это отделяет, выделяет меня как эгоиста. Это другое проявление эгоцентризма, самовлюбленности. Поэтому бесчувственность здесь очень доминантно и полностью переполняет желанием получить что-либо от Бога.
И ещё одна очень важная вещь, на которую Прабхупада указывает здесь в комментарии к этому стиху. Первая важная вещь, на которой он акцентирует внимание:
«Но, когда у преданного есть интересы или желания, отличные от интересов Верховного Господа, его умонастроение называют умонастроением индивидуалиста. Если такой «преданный» жаждет материальных удовольствий, славы, не связанных со служением Верховному Господу, или рассчитывает, что Господь пошлет ему по Своей милости славу и богатства, это указывает на то, что он находится под влиянием гуны страсти».
Но Прабхупада говорит о ещё одном, очень важном и интересном моменте:
«Майявади, однако, по-другому объясняют смысл слова «индивидуалист», (pṛthag-bhāvaḥ). Они говорят, что, поклоняясь Верховному Господу, человек должен считать себя тождественным Ему. Это другая форма преданности Господу, оскверненная гунами материальной природы. Представление о том, что живое существо неотлично от Всевышнего, порождено гуной невежества.(Прабхупада говорит, — «это полный тамас, если ты думаешь, что неотличен от Господа». То есть майавади говорят: «pṛthag-bhāvaḥ, значит ты воспринимаешь себя отдельным от Господа, и это неверная позиция», но Прабхупада объясняет, что единство по-сути основано на единстве интересов. У чистого преданного нет отдельного интереса вне деятельности, направленной на удовлетворение Верховного Господа. Тождественность в своей основе означает любовь. И поэтому в Двенадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадев Госвами говорит, что единственная целью этой книги — kayvalya eva prayojanam, цель «Шримад-Бхагаватам» это kayvalya. И когда майавади читают, что цель «Шримад-Бхагаватам» это kayvalya, они кричат: «Jay! Haribol!». Цель этой книги слияние со Всевышним. Kayvalya происходит от слова kevala. Kevala значит чистый. Что является наиболее чистым, нет ничего чище любви, когда вы не интересуетесь собой, когда вы интересуетесь кем-то другим, Верховным Господом, живете Его интересами. И поэтому так важно понять, что единство, тождественность присутствует, поэтому так много и подробно об этом говорится в Упанишадах. Но каждый раз, когда мы слышим об единстве в Упанишадах, важно понимать что это значит. Это значит любовь. Очень интересная история-анекдот из жизни Натха Муни. Я думаю это был Натха Муни. Натха Муни был первым ачарьей в Шри-Сампрадае. Перед Ямуначарьей и Рамануджачарьей, до альваров. И Натха Муни однажды объяснял что-то из «Брихадараньяка-упанишад», он говорил о единстве. И он начал говорить, что единство — это любовь. Он объяснял этот момент. И приводил пример: настолько, насколько девушка и юноша любят друг друга, они становятся абсолютно едины в своих интересах, желаниях, в своей любви, и таким образом это единство, тождественность означает любовь. И один ученик почувствовал полное омерзение, и сказал: «Что это ещё такое!? Как Вы можете описывать чистую духовную тему единения, предлагая нам такой отвратительный материалистичный пример?». И он встал, и вышел из собрания. И Натха Муни не понял такой реакции, и очень опечалился, и сказал: «Этот парень так неудачлив, он не понимаем значение единства. Потому что в реальности две отдельные вещи не могут стать одной. Как две отдельных объекта могут стать одним? Это невозможно, они разделены изначально самим существованием. По определению они разделены, отдельные вещи не могут стать одним. Они могут стать одним через единство осознания, которое называется любовью».
И Прабхупада даёт это определение здесь, что это значит. И поэтому он так воевал против майавады. Это тама-гуна, — как два могут стать одним, они не могут.
Это — раджа-гуна, и дальше следующий стих описывает тоже очень интересно и важно саттвические мотивации. Но здесь,
abhisandhāya, не это слово используется, но uddiśya.
uddiśya значит цель. И какова разница между мотивацией, abhisandhāya, и uddiśya, целью? Мотивация, желание может быть бессознательным, верно? Но цель неосознанной быть не может. То есть смысл в том, что когда мы подходим к саттва-гуне, в тамасе и раджасе может быть много подсознательных и неосознанных желаний у нас, вы можем не до конца осознавать все наши мотивы, но в саттва-гуне, когда наше сознание становится чище, оно больше не руководствуется понятием «мотив», оно использует слово «цель», uddiśya.
karma-nirhāram uddiśya
parasmin vā tad-arpaṇam
yajed yaṣṭavyam iti vā
pṛthag-bhāvaḥ sa sāttvikaḥ
Он объясняет бхаву того, кто находится под влиянием саттва-гуны, и говорит, что в саттва-гуне мы снова сталкивается с тем же набором трёх различных мотиваций, или целей. И первая цель — это karma-nirhāram.
karma-nirhāram значит что вы хотите стереть, или очистить свою карму. И это очень распространено. Люди, когда они становятся саттвичными, или их сознание саттвично, они в реальности понимают, что карма не лучшая вещь. И они хотят очистить себя от кармы, они ищут раскаяния, они хотят как-то искупить, любым образом избавиться от этой кармы, prayascit.
karma-nirhāram uddiśya
Это очень распространено, но это самый низший мотив в саттва-гуне. Для саттвичные людей это очень распространенная вещь, они действительно раскаиваются, и ищут покаяния. Если люди в тама-гуне и раджа-гуне никогда не раскаиваются, наоборот — они считают карму хорошей вещью. Возможно они несколько побаиваются кармы, но в конечном счете это редкость. Но когда кто-то саттвичен, он становится чувствителен к проблемам кармы, и поэтому
karma-nirhāram uddiśya. И parasmin vā tad-arpaṇam
Шрила Прабхупада объясняет, karm-arpanam, это вторая мотивация, когда вы исполняете свои обязанности, или что то еще и говорите: «Пусть это принадлежит Господу. Пусть это будет отдано Господу!». Вы отдаёте это Господу. Я делаю это для Бога. karm-arpanam astu. Как ягья, которую мы делаем: Krsn-arpanam astu. Почему я это делаю? Я хочу посвятить это Богу. И в конечном счете вы, можете саму деятельность посвятить Господу, и ее результаты. Это то, что говорит Кришна:
yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam
«Делай это, как подношение Мне, чтобы ты ни делал». (Это немного выше, чем karma-nirharam. Вы делаете все что пожелаете, и посвящаете это Богу). Делай все осознанно для Господа.
И можно спросить, какая же это pṛthag-bhāvaḥ? Почему это pṛthag-bhāvaḥ? Вы делаете это ради Господа. У Вас даже есть санкалпа. Перед тем, как начать какую-то деятельность, какое-то жертвоприношение, вы заявляете: «Я делаю это ради Господа. И пусть результат тоже принадлежит Богу». Почему же это отделяет меня? Да потому, что я делаю это. Потому что я отделён от Бога. И в конце концов чего я хочу от этого? Освобождения. Да, в конечном счете я хочу освободиться от кармы. То есть мое намерение не в том, чтобы доставить удовольствие Господу, не это моя мотивация в действительности. Моя мотивация в том, что я хочу освободиться от кармы. Я не хочу быть связан с этой кармой.
То есть, тоже очень интересно проанализировать эту мотивацию. В тама-гуне главная мотивация это — «пусть другие страдают». Это главная мотивация.
В раджа-гуне главная мотивация — «пусть я буду наслаждаться».
И в саттва-гуне главная мотивация — «пусть я не буду страдать».
В раджа и тама-гуне люди больше настроены на наслаждение, на в саттва-гуне люди больше бояться страданий. И поэтому они хотят освободиться от страданий и таким образом, для этого они практикуют бхакти, ведомые этим мотивом. karma-nirhāram, karman-arpanam, или yastavyam.
Yastavyam это третья мотивация — я делаю это, потому что я понял, что должен это делать. Я прочитал в священных писаниях, понял, что являюсь крохотной незначительной частицей Господа, это моя естественная позиция. Я знаю, что должен служить Господу. Но в действительности, мне нет никакого дела. Я в действительности не интересуюсь Богом, но я понимаю, что должен это делать. В реальности у меня нет ни положительных эмоций к Господу, ни желание доставить Ему удовольствие, но, ладно, я понимаю, что нам нужно делать. Я должен это делать! Это выше, но все равно, очевидно что на внешнем уровне личность, которая так действует, ничего не желает. Он делает это из чувства долга — я должен! Верно? Но каков внутренний мотив? — Я хочу быть свободным. Я не хочу страдать.
Поэтому даже это является —;pṛthag-bhāvaḥ. Но, Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет в непосредственно этом стихе, то, к чему приводят различные цели. Он говорит:
«Когда кто-то практикует это с наивысшей мотивацией, то это в лучшем случае — без мотивации вообще. kartavya-buddhih, или yastavya-buddhih. Но имея эту kartavya-buddhih, которая чаще всего мотивация vaydya-sadhana-bhakti».
vaydya-sadhana-bhakti, Бхактивинод Тхакур объясняет — это мотивация kartavya-buddhih, я обязан это делать, я понимаю, такова реальность, если я буду служить Господу — я буду следовать истине, я не делаю нечто вымышленное, я делаю то, что я должен делать. Поэтому Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Когда человек так поступает, он может развить santa-rati в отношениях с Господом, и таким образом возвыситься над гунами материальной природы».
Мы видим, что наивысшая мотивация находится в саттва-гуне, и с этой платформы самой высшей мотивации вы можете подняться над гунами материальной природы.
И развить Santa-rati, привязанность к Богу. Это первое зерно к развитию привязанности к Богу, которое вы не можете достичь, если вы не практикуете преданное служение, девять видов преданного служения, девять форм сварупа-сидха-бхакти, с саттвичной мотивацией. Когда вы практикуете преданное служение в саттва-гуне, каким будет результат? Какой самый частый результат саттва-гуны? Гьяна. Вы развиваете гьяну. Кришна об этом говорит, что когда вы в саттве, то результат саттвы — гьян.
Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Если вы практикуете преданное служение в саттве, вы развиваете гьяну. Гьяна значит — знание о вашем вечном существовании, вы понимаете, что вы — душа, отдельная от тела. Вы получите анубхаву, опыт вашего духовного существования». Этого знания вы достигаете. Он говорит: «Мотивация, может отличаться: вы практикуете преданное служение, но ваша основная мотивация — гьяна. Тогда результат будет каким? Sayujya-mukti. Это единственный способ получить sayujya-mukti». Если вы хотите достичь sayujya-mukti, следуйте бхакти, но с желанием «я хочу понять кто я, и я не хочу больше рождаться, не хочу девять месяцев находиться в животе какой-то нечистой женщины, затем снова ходить в школу.
Только не это, пожалуйста!».
Если вы хотите только понять вашу духовную, получить sayujya-mukti, нет проблем, через бхакти: Харе Кришна, Харе Кришна , и фух… Если таково желание. Если желание доставить радость Господу усиливается, то есть я практикую это, потому что Господь очень добр, но все же я хочу реализовать себя — это состояние саттвы, в этом условии мы можем развить шанта-рати. И дальше Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Если человек возвращается к тамасичным и раджасичным мотивациям и желаниям, то когда практикуя бхакти с этими мотивами, то он лишь получит исполнение своих желаний. Это может быть слава, или это может быть наслаждение чувств, или это может быть могущество и власть, или это может быть лицемерие, dambha; matsarya, он может выставлять себя как лучшего из всех, только таким будет результат. Но, если он практикует эту тамасическую или раджасическую деятельность, (пожалуйста, послушайте, это очень актуально для нас: у нас может быть такая мотивация, и мы практикуем бхакти с этой мотивацией — я хочу могущества, я желаю наслаждаться, мне нужна слава, но все же присутствует некая доля настоящей бхакти, несмотря на это, я хотел бы чтобы Кришна был доволен, тогда каким будет результат такой практики? Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что когда вы практикуете преданное служение со смешанными желаниями, то тогда вы получите больше, чем вы желаете. Он не объясняет чего именно, но говорит, что получите больше. Результат, к которому вы придете, превзойдет ваши ожидания. Вы хотите стать президентом Храма, а вместо этого Вы станете президентом США. Неожиданно. В этом могущество бхакти. Даже при наличии небольшого смешанного бхакти, чуть-чуть чистого желание удовлетворить Господа, но также очень хочу получить полномочия власти, — не проблема, Вы станете Джагат Гуру, не просто президентом Храма, Джагат Гуру, никаких проблем. Кришна даст Вам этот статус в этой жизни, можете не сомневаться. В следующей жизни ещё посмотрим, никаких гарантий. Но в этой жизни — нет проблем, Джагат Гуру Ки Джай!
Такие результаты приносит бхакти в тама и раджа гунах. Но также, Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Важнее то, что ваш мотив, ваши желания очистятся». И для нас это главное. Почему? Потому что здесь под бхакти подразумевается svarup-siddha bhakti, не какое-то абстрактное бхакти. Svarup-siddha bhakti значит nava-vida bhakti, нечто, что по своей природе связано с удовлетворением Господа, с поклонением Господу. Это может быть arcana, sravanam kirtanam, все что угодно, это напрямую связано с Господом. И поскольку svarup-siddha bhakti имеет васту-шакти, которое вложено, встроено в svarup-siddha bhakti, все субстанции этого мира имеют васту-шакти, а васту-шакти svarup-siddha bhakti, процесса svarup-siddha bhakti — это очистить наши мотивы, желания. Поэтому, когда кто-то бессознательно, сознательно, имеет некие-либо посторонние желания, но практикует бхакти, он очистится от этих желаний в конце. Это займёт больше времени, но в конце концов, очищение произойдет, и преданный поймет тщетность других целей, других мотивом. Он поймёт: «Мне этого не нужно. Зачем мне это вообще? Зачем мне становиться президентом Храма? Какой в этом смысл? Или Гуру? Нет, Господь, только не это! Я хочу доставить удовольствие Богу».
Вот что происходит. Так Бхактивинод Тхакур это объясняет, он говорит: «Поскольку деятельность бхакти имеет эту васту-шакти, или bhakti unmukhi sukriti, возможно практиковать бхакти с другими мотивациями, но это в конечном счете приведет вас к чистой бхакти, неизбежно приведёт вас к чистой бхакти. Несмотря на то, что сейчас вы слишком невежественны для практики чистой бхакти, вопреки имеющейся у вас возможности. Мы все имеем возможность практиковать чистую бхакти с первых шагов, если мы будем делать это с осознанным намерением удовлетворить Господа. Но если мы все ещё не осознаем, и практикуем бхакти в полусонным, бессознательном состоянии, особенно после мангала-арати, это общее состояние преданных — бессознательная практика бхакти. Так что, таковы результаты практики смешанной бхакти.
И лучше всего, разумеется, постепенно накапливать кредит благочестивой деятельности, которая приведёт нас к желанию практиковать чистое бхакти. Это желание практиковать чистое бхакти будет становиться все проявленнее и сильнее.
И мы можем видеть — решительные люди практикующие нечистое бхакти, их желание практиковать чистое бхакти постепенно-постепенно увеличивается и становится сильнее любого другого желания. И когда оно становится сильнее любого другого желания, то путь расчищен, вы на безопасной стороне. И это самый важный результат практики бхакти в гунах материальной природы.
Это десятый стих. И следующие два-три стиха или даже больше описывают чистое бхакти, но определение чистого бхакти в следующих двух стихах, которые мы прочитаем сейчас, или?.. Мы может прочитать их сейчас, вы ещё достаточно свежи? Да, хорошо, возможно вопросы…
Вопрос:
Харе Кришна. Как Вы упоминали, что могут быть различные уровни осознания, в которых мы практикуем наше преданное служение. И Вы говорите, что если продолжать практиковать преданное служение, то постепенно мы придем на уровень kevala bhakti, немотивированного бхакти. И после ваших слов, я могу понять где я нахожусь, но я обусловлен, и в этом обусловленном состоянии я допускаю оскорбления преданных, я обусловлен и я зависим, как я могу освободиться от этого оскорбительного менталитета?
Ответ Гурудева:
Во первых важно видеть, когда вы слышите об этом, и распознавать все эти желания в вашем сердце, так вы уже отделяете себя от этих желаний. И ваша обусловленность уменьшается. Потому что обусловленность лишь тогда имеет силу, когда вы не осознаете эту обусловленность. Если вы осознаете свою обусловленность, то это больше не обусловленность. Потому что вы осознаёте, вы отдельны от этого, вы видите ее со стороны, и поэтому вы можете больше не следовать этой обусловленности. Это все ещё может присутствовать, но вы уже отделили себя, поэтому так важно слушать об этом снова и снова. Как в следующем стихе говорится:
adhyatmika-anusravanam
И Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет это — постоянное и регулярное слушание об adhyatmika, дефекты ума. Гуны и доши — это дефекты ума, это очень интересное объяснение adhyatmika-anusravanam. Почему так много описаний этого? Только ради одной цели, чтобы бы мы отделили себя от этого, узнали это в своём сердце, и вышли за пределы влияния этой обусловленности. Это первая вещь. То есть, когда вы видите это, вам больше нет необходимости этому следовать. Это как если у вас очки, и они зелёные и реальность в них зелёная, но в какой-то момент вы их снимаете и обнаруживаете, что в действительности все не зелёное, но вы снова надеваете очки, и снова все зелёное, но вы уже понимаете, что эта зелень не реальная, вы уже знаете, что все не зелёное. Точно также, когда вы слушаете об обусловленности, то для вас ещё сложнее будет снова надеть на себя эту обусловленность, потому что вы себя уже отделили. Конечно по привычке, или ещё по чему-то вы можете продолжать следовать этому, но обусловленность не будет больше иметь такой силы над вами. Вам не следует оскорблять других преданных. Пожалуйста, не говорите мне, что должны это делать из за вашей обусловленности. Вы не должны. И другой момент, чтобы это преодолеть, или превозмочь нашу обусловленную природу, нам необходимо пробуждать наше сознание снова и снова. Потому что обусловленная природа значит подсознательная природа, что-то что мы делаем неосознанно. Чтобы преодолеть это, необходимо практиковать полную осознанность. Поэтому и название «сознание Кришны», это не называется «подсознание Кришны». Это станет нашей природой, подсознательной природой на уровне бхавы. Почему состояние рати называется бхавой? Оно называется бхавой, потому что становится нашей подсознательной природой, осознанной и подсознательной, 24 часа в сутки. Когда мы спим, нам снится только Кришна и то, как мы ему служим. То, что нам снится сейчас, лучше никому не говорить. Это далеко не всегда так мило. С уровня бхавы нет такого разделения: вы осознанно служите, и подсознательно тоже служите. И это объясняется в следующих стихах: вы будете вовлечены в эту практику 24 часа в сутки, в соответствии со Шрилой Прабхупадой. avyavahitā, не будет никаких препятствий для этого. Но пока, вам следует снова и снова возвращать осознанность в свою деятельность, и таким образом устранять с пути неосознанность и подсознательные желания и мотивы, анартхи, которые у нас в изобилии.
Вопрос:
Харе Кришна, Махарадж. В санскрите понятие(не ясно), как бы заняты бизнесом. И это очень распространено сегодня, когда в наших духовных центрах кто-то служит в отделе санкиртаны, в отделе пуджари, или преподаёт санскрит, правильно ли это для преданного?
Ответ Гурудева:
Это правильно, потому если вы делаете это.. На самом деле преданные — самые амбициозные люди в мире. Потому что никто не имеет цели выше, чем преданные. Что в этом такого стать президентом Америки, или премьер министром Индии, это не слишком уж амбициозно. Амбиция это — я хочу стать вечным слугой Господа! Это амбиция! Поэтому амбициозность хороша, когда у вас есть разум, если вы тупой дурак, то амбициозность очень плохая вещь. Глупая амбициозность — это плохо. Если вы разумны и амбициозны, это нормально. Благодаря своему разума вы наметите себе правильную цель и правильные средства ее достижения. Вы ясно будете понимать где вы. Поэтому цель должна быть высокой. Потому что иногда люди имеют заниженную самооценку, и они говорят: «О! Я очень смиренный». Нет, Вы не смирённый, у Вас низкая самооценка. Есть разница между заниженной самооценкой и смирением. Смирение значит вы ясно понимаете своё положение, и в то же самое время не имеете низкой самооценки. Потому что у вас есть asha-bandha, надежда вопреки надежде, вы хотите достичь очень высокой цели. Если амбициозность сопутствует ясному разуму, и ясный разум значит — вы не только поставили цель, но вы также знаете как ее достичь правильными средствами. Если вы поставили правильную цель, но намереваетесь достичь ее незаконными средствами, это тоже не особо разумно. Поэтому Шрила Прабхупада поощрял это. Однажды он посвятил многих молодых людей в санньясу. Это было очень модно в ИСККОН стать санньяси, потому что вы получали поднос с маха. Это была главная мотивация. И очень молодые люди приходили к Прабхупаде. И Прабхупаде в какой-то момент от этого стало мерзко, но какое-то время он раздавал санньясу свободно молодым людям, чего больше не существует. И Прабхупада знал об их амбициозности. Почему он давал им санньясу? Потому что-то понимал, что какое-то время они будут действовать ради их вечного духовного кредита, перед тем, как они падут. И падение временно, но духовный кредит вечен. Поэтому, будучи амбициозными, они сделают так много! Перед тем как пасть.
Должен быть очень правильный баланс — амбициозность и ясный разум. Амбициозность без разума — это очень опасная вещь, очень разрушительная вещь. Амбициозность с ясным разумом может быть полезной. Мы не должны поощрять неразумную амбициозность, но амбициозность с разумом…
