Дорогие вайшнавы, я очень рад видеть вас после долгого расставания. Я надеюсь, что наши встречи будут регулярными. И сегодня мне выпал семнадцатый стих из двадцатой главы Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам» «Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджа Притху».
Я просто прочитаю стих:
maitreya uvāca
sa itthaṁ loka-guruṇā
viṣvaksenena viśva-jit
anuśāsita ādeśaṁ
śirasā jagṛhe hareḥ
маитрейах̣ ува̄ча — Майтрея сказал; сах̣ — он; иттхам — таким образом; лока-гурун̣а̄ — от верховного учителя всех людей; вишваксенена — от Личности Бога; виш́ва-джит — покоритель мира (Махараджа Притху); ануш́а̄ситах̣ — получив распоряжение; а̄деш́ам — наставления; ш́ираса̄ — на голову; джагр̣хе — принял; харех̣ — Личность Бога.
Перевод
Великий святой Майтрея продолжал: Дорогой Видура, так Верховный Господь дал наставления повелителю всего мира, Махарадже Притху, который выслушал их со склоненной головой.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Получив наставления от Верховного Господа, нужно склониться к Его лотосным стопам. Это значит, что каждое слово, произнесенное Личностью Бога, следует понимать буквально и относиться к нему с великим вниманием и почтением. Мы не вправе вносить в слова Верховной Личности Бога какие бы то ни было улучшения, добавления или изменения, что стало традицией у многочисленных самозванцев, которые выдают себя за ученых и свами и пишут комментарии к «Бхагавад-гите». Притху Махараджа на собственном примере учит нас тому, как следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Именно так нужно принимать духовное знание, передаваемое по парампаре.
Харе Кришна!
Очень интересный комментарий Шрила Прабхупада пишет к этому простому и, на первый взгляд, очень понятному стиху. Шрила Прабхупада пользуется этим стихом, чтобы подчеркнуть принцип неукоснительной передачи духовного знания, что, мы знаем, является проблемой для всех духовных традиций. Мы все знаем, что духовные традиции обладают склонность размножаться, порождать различные секты, секточки, движения разные внутри, снаружи. И это совершенно естественный для материального мира процесс, но в то же время Шрила Прабхупада говорит, что есть средство, которое можно этому противопоставить.
Ведических культура отличалась удивительной стабильностью, на протяжении многих и многих тысячелетий ведическое культура не менялась. И послание, которое передаётся по ведической культуре оставалось неизменным, что само по себе является уникальным свойством ведической культуры. Почему? Именно потому, что институт парампары, или авторитетной системы передачи знания во всей его полноте существовал испокон веков. И наоборот, западная культура она славится тем, что она постоянно порождает какие-то новости, какие-то новые явления. И стабильности, по крайней мере в передаче духовного знания, на Западе или в западной культуре не существует.
Так вот, Шрила Прабхупада объясняет в чем смысл, или в чем суть, в чем секрет, в чем внутренний механизм неизменности передачи духовного знания. Он говорит, что в конечном счете чтобы духовное знание передавалось без изменений (это имеет отношение к нам с вами, чтобы мы могли принять духовное знание без изменений, чтобы духовное знание не преломилось сквозь наши какие-то самскары, наш опыт, чтобы оно не исказилось внутри нас, потому что передача духовного знания это не только что-то, что происходит где-то там, за моими пределами, но это то, что происходит прямо сейчас в моем сердце — получаю я духовное знание, или не получаю, или я получаю какой-то суррогат духовного знания, что-то что по форме напоминает духовное знание, но по сути духовным знанием не является) на все эти вопросы честный человек, идущий духовным путём должен для себя ответить, и Шрила Прабхупада вслед за Шукадевой Госвами, который рассказывает этот эпизод, объясняет, что единственное свойство или качество, которое человек должен обрести для того, чтобы он смог получить духовное знание в неизменном виде, и чтобы это духовное знание могло действовать на него, и его трансформировать, преображать его изнутри, в конце концов помогло ему восстановить изначальное положение слуги Господа, единственное качество — это смирение.
Здесь очень интересно, что Махараджа Притху назван словом Вишваджит, он победил всю вселенную. Этот победитель, завоеватель всей вселенной, тот кто одержал верх над всей вселенной, склонив голову, слушает Верховную Личность Бога, которой является Вишваксена. Вишваксена буквально значит тот, кто стоит во главе всего войска вселенной. Вишваксена и Вишваджит они сошлись. И Вишваджит, не смотря на то что он победил всю вселенную, он склонил голову перед Вишваксеной, перед предводителем всей вселенной,
anuśāsita ādeśaṁ
śirasā jagṛhe hareḥ
Он принял приказ, или слова Верховной Личности Бога, Его приказ ādeśaṁ, себе на голову. И слова Верховной Личности Бога Хари называются здесь ādeśah что значит приказ.
Иначе говоря, как в Армии — приказы обсуждению не подлежат. Если какой-то начальник в Армии даёт приказ, то его подчиненный должен неукоснительно, без всяких обсуждений, выполнять этот приказ. И примерно то же самое происходит тут. Но внутренняя суть этой передачи — в качестве смирение. Потому что если у меня не будет смирения, то я могу услышать этот приказ, и мне даже может казаться, что я исполняю его неукоснительно, что я строго следую этому приказу. Но в конечном счете я обману сам себя. Мне просто будет казаться, что я исполняю этот приказ, но на самом деле этот приказ уже каким-то образом трансформировался у меня в уме, превратился во что-то совсем другое, и я начинаю исполнять что-то совсем другое.
Мы сплошь и рядом можем это видеть в нашем обществе, не нужно ходить слишком далеко. Все люди говорят, что они неукоснительно выполняют приказ Шрилы Прабхупады, нет ни одного человека внутри нашего общества, который бы подвергал сомнению слова Шрилы Прабхупады. Тем не менее, мы видим, что эти люди совершенно по-разному понимают слова Шрилы Прабхупады, совершенно по-разному понимают приказ Шрилы Прабхупады. И существуют уже сейчас какие-то, я не знаю, пятьдесят лет после ухода Шрилы Прабхупады, меньше пятидесяти лет, уже сейчас существует какое-то бесконечное количество различных вариантов, которые может быть не слишком сильно отличаются друг от друга, но тем не менее, они имеют тенденцию отличаться больше и больше и больше… Что происходит в реальности, люди, у которых нет смирения они слышат какие-то слова, и они интерпретируют эти слова в соответствии со своим прошлым опытом. И так как их прошлый опыт является очками, той призмой, сквозь которую мы смотрим на мир, мы эту призму не видим. Люди, которые так или иначе, проповедуют или выставляют свою версию воли Шрилы Прабхупады, свою версию учения Шрилы Прабхупады они не обязательно являются обманщиками. Как правило это вполне добросовестные люди, которые действительно хотят следовать Шриле Прабхупаде. Но, сами того не понимая, сами того не зная, они смотрят на мир сквозь призму своего собственного опыта, то есть сквозь определенные самскары, которые есть у них. И что есть смирение? Смирение это качество, которое позволяет очки самскар снять, и посмотреть на мир вне этих очков, не исключено, что человек, который привык смотреть на мир сквозь очки, вначале ничего не увидит. Но, что мне хочется сказать, что если мы действительно попытаемся посмотреть на мир, или на учение, или ещё на что-то через призму смирения: то есть не пытаясь настаивать на своей собственной правоте, не пытаясь изначально подтвердить свою собственную точку зрения.
Что бывает обычно, когда человек слышит какие-то наставления, когда человек сталкивается с чьим-то приказом: он уже знает, собственно, что он хочет услышать. Как правило у людей уже есть какое-то представление об этом. И поэтому, когда он слышит, он на самом деле не слышит то, что ему говорят, а слышит только то, что он хочет услышать. И смирение означает, что я ничего не знаю. Смирение означает, что я с готовностью принимаю то, что происходит сейчас в данный момент, и у меня нет какой-то заданной, заранее определенной, реакции.
Каким образом проявляется несмирение в этом мире? Если мы понаблюдаем за собой, потому что можно расширить ситуацию, описанную в этом стихе. А в этом стихе Кришна: Господь Вишну непосредственно стоит перед Махараджем Притху и Индрой и говорит Махараджу Притху какие-то слова, указания, приказы. И, в принципе, даже это сложно понять, не интерпретирую сквозь собственный опыт. Но, по сути дела, Кришна разговаривает же с нами каждый день. Какие-то события, которые происходят в нашей жизни, какие-то люди, с которыми мы встречается, и все остальное, в конечном счете это все Кришна. Кришна действует через других людей, Кришна действует через обстоятельства нашей жизни. Весь этот мир ничто иное, как большая школа, которую Кришна устроил. И мы можем увидеть как проявляется наше несмирение когда мы сталкиваемся с какими-то ситуациями в своей жизни. Если у нас уже есть готовая реакция, реакция, которая сформировалась в результате нашего прошлого опыта на какое-то событие. Мы уже знаем, — это событие хорошее, это событие плохое. Мы уже заранее вообразили что-то. Мы делаем что-то и мы уже знаем, что в результате этого ко мне должно прийти то-то, то-то и то-то…И если не приходит — значит все неправильно, значит все плохо. Если приходит — значит все хорошо. И в конечном счете, это тоже наша реакция на то, что нам говорит Кришна. Либо мы принимает то, что нам говорит Кришна, без какой-то заданной реакции, без возмущения, которое возникает естественным образом, с интересом, с желанием понять, что же Кришна говорит мне. То тогда у меня есть смирение, и в этом мое смирение заключается — в том, что я способен принять все события моей жизни. Если я, ещё раз, понимаю, что все события моей жизни, все встречи, которые происходят, это, так или иначе, разговор Бога со мной. И если я действительно пытаюсь понять что Кришна хочет мне сказать, то это смирение. Если я автоматически либо отвергаю, либо принимаю это, на подсознательном уровне, то значит это не смирение. Смирение значит с миром принять что-то. Смирение значит я принимаю; с благодарностью, со смирением, и при этом пытаюсь понять с интересом — что же Кришна хочет мне сказать.
Я вчера очень четко отследил в себе эту, уже заданную, реакцию. Какой-то человек поступил, с моей точки зрения, неправильно, и другой человек донес мне его слова, и эти слова вызвали у меня волну очень большого возмущения. И я поймал себя на этом возмущении, на этом раздражении, на этом сопротивлении, на этой энергии, которая хотела, ну, практически уничтожить этого человека, — как он смеет, почему он так делает? И тот час же, поймав себя на этом, я задал себе вопрос: «А, какова психологическая основа этой реакции?» А психологическая основа этой реакции очень простая, — я уже знаю как должно быть. Потому что я — Бог. Все должно быть по-моему. Все должно быть так, как я хочу. И если что-то происходит не по-моему, значит что-то неправильно, и соответственно, у меня возникает это возмущение, и значит у меня нет смирения, значит я никогда не пойму что Кришна мне хочет сказать. И значит, что я никогда не извлеку какой-то урок, который содержится в этом событии, или в этой встрече, или в этих словах, и ещё что-то. И принять, тут очень важен понять одну вещь, что принять — не значит согласиться.
Иногда люди делают этот ложный вывод, что принимать все то, что происходит со мной в жизни значит со всем соглашаться. Нет. Я могу сформировать какую-то свою реакцию на то, что происходит: что-то принять, что-то не принять, я должен это сделать, но эта реакция, если она возникает у меня абсолютно инстинктивно, подсознательно, то это значит, что она основана на моем прошлом опыте, и что она исходит не из позиции смирения, я из позиции гордыни. Но если я с интересом услышал это, или принял это, и попытался понять что, или какой урок за этим стоит, то это значит, что я действую как Махараджа Притху — склонил голову перед этим. И, склонив голову перед тем что происходит, приняв это на свою голову, я пытаюсь понять: а что же именно Кришна хочет мне сказать.
То есть, ещё раз, ключевое слово не формальное принятие, не формальное согласие какое-то, когда я говорю: «Да, да, да…», а именно моя попытка понять, мой интерес, который основан на смирении и на внутренней открытости.
Я очень обрадовался, когда прочитал этот комментарий, этот стих, потому что одна из вещей, над которой я именно сейчас рассуждаю, в силу определенных обстоятельств, это те споры, которые постоянно возникают в обществе преданных. И в сущности эти споры это, опять же, проявление той же самой гордыни, если мы посмотрим. И как правило эти споры ни к какой истине не приводят, хотя есть русская поговорка «в спорах рождается истина», но в реальности никакая истина в спорах не рождается. В спорах рождается вражда — единственное что в спорах рождается. Потому что мы живем в Кали-югу, где споры, раздоры и вражда, и это совершенно синонимичные слова. Люди все время спорят друг с другом, и при этом каждый уверен, что он прав, и каждый при этом прикрывается Шрилой Прабхупадой.
Сейчас, в последнее время, очень распространены поединки, когда люди фехтуют цитатам, как на шпагах, точно также люди перебрасываются цитатам: один одну цитату Шрилы Прабхупады, другой другую цитату Шрилы Прабхупады. Они сталкиваются и никакой истины не рождается. Искры летят в разные стороны, вражда усиливается, век Кали торжествует, никакой истины при этом не возникает. Почему? По одной простой причине, потому что смирение, в том что происходит, ни одна, ни другая сторона не хочет проявить. Все уверены, что они знают истину, все уверены, что они защищают Шрилу Прабхупаду, все уверены, что только они являются хранителями учения Шрилы Прабхупады.
И так как меня очень сильно огорчает, эта вещь — когда я вижу как люди ссорятся друг с другом, я думаю что же в конечном счете нужно делать для того, чтобы этого не происходило? Какой же практический вывод из этого нужно сделать? Каким образом нужно подходить? И нам, даже если мы сами не участвуем в этих спорах. Я стараюсь держаться в стороне от каких-то споров, но тем не менее, волей или неволей я все равно пытаюсь оценивать позиции людей, и внутренне я склоняюсь либо к одной, либо к другой позиции, либо у меня формируется какая-то третья позиция.
Так вот, о чем мне хотелось поговорить — что нам нужно делать, когда мы видим как какие-то люди начинают проповедовать что-то, что другие люди считают отклонением.
Я думаю что это имеет непосредственное отношение к вашей ситуации. В Тбилиси, да и в любом другом месте, наверняка рядом с вами есть какие-то люди, преданные, на которых вы смотрите и думаете: «Они отклонились, они действуют неправильно».
Так вот, мне хотелось несколько слов сказать о том, что ж нам-то нужно делать с вами, когда мы сталкиваемся с этим, как нам действительно вынести суждение и при этом быть уверенным в том, что мои суждение не просто сформировалось в результате моего собственного какого-то искаженного опыта, что это не просто моя гордыня. Что просто мне не нравится человек, или мне не нравится что-то и я отвергаю это, и поэтому он — неправ, он отклонился, он еретик, и будь моя воля, я бы сжег его на костре, но сейчас сжигать не буду, а просто отравлю чурчхелой, или ещё чем-нибудь.
Так вот, собственно, как мы с вами должны в таких ситуациях поступать? Первое, что само собой напрашивается, это конечно же, если сам я не могу составить какого-то четкого впечатления, то я должен спросить у другого человека, который находится выше меня. Я должен искренне и смиренно задать вопрос и услышать ответ на этот вопрос от человека, чей духовный опыт больше моего духовного опыта. И, в сущности, это — самое простое: я спрашиваю: «Как по-Вашему, вот эти люди, или человек, они говорят то-то и то-то, проповедуют такую-то и такую-то философию, живут по таким-то принципам, правильно это, или неправильно? Соответствует это учению, приведёт это их к истине, или нет? И, если мне скажут ясно, и четко, и однозначно, —«это неправильно, или это правильно», то я должен со смирением принять это, как Махараджа Притху, и сформировать свое мнение не на основании каких-то своих домыслов, не на основании каких-то логических выкладок, которые я сделаю, какие бы правильные они не были, или какими бы правильными они не казались, а на основании того, что мне сказали, потому что все мои логические выкладки в конечном счете будут неправильные, потому что первым действием всех этих логических выкладок была ошибка — «я прав, я могу все это логически разложить и понять».
Так вот, от этого мы отказываемся, и в этом заключается наше смирение.
Теперь, далеко не всегда у нас есть эта роскошь, когда мы можем действительно обратиться к какому-то вышестоящему авторитету и получить от него однозначный ответ на какие-то события, или явления, или философию, которую мы слышим. Иногда можем, иногда не можем. Каким образом нужно поступать в этом случае?
Опять же, у нас должно быть определенное внутреннее смирение, которое основано на открытости, и эти смирение и открытость помогут мне, в конечном счете, рассматривая эту философию, увидеть, что вот эти вещи они ядовитые, из того, что говорят люди, а вот эти — правильные, и отделить одно от другого. Людям очень сложно бывает отделить одно от другого — истину от лжи, зерна от плевел, как-то отфильтровать. И для того, чтобы мы смогли это сделать, нужно смирение, ничего другого не нужно. Если у меня есть смирение, Кришна мне из сердца подскажет. Если у меня действительно есть смирение, я буду смотреть и Кришна мне изнутри подскажет: «Да, да, это правильно!». Он будет танцевать в моем сердце, и Он будет говорить: «Да, да… Все хорошо», и я буду радоваться. А тут я почувствую какое-то огорчение. В конечном счете, если у человека есть смирение, то он в каком-то смысле сможет доверять своему собственному рассудку и пониманию, естественно, сверяясь со словами Шрилы Прабхупады и основывая все это на словах Шрилы Прабхупады. Но ещё раз, не только на одной логике, не только на одних цитатах, ещё на каком-то внутреннем смирении, которое разовьет чутьё к истине.
И, опять же, это моя собственная вещь, мой собственный процесс — каким образом я определяю что истина, что не истина, в конце концов у меня должна появиться интуиция, внутренняя интуиция: да, это действительно соответствует всему тому, что сказал Шрила Прабхупада. Надергать цитат из контекста можно всегда, если я сознательно уже имею точку зрения, и просто пытаюсь этими цитатами что-то доказать, подтвердить, разбить другого…
Но если я получил некое целостное представление об учении Шрилы Прабхупады, что возможно только в случае моего внутреннего смирения, или моего внутренней открытости, то тогда все будет очень естественным происходить: да — это правильно, да — это хорошо, это — неправильно, это нехорошо, тут человек прав, а тут он заблуждается. Вот. И тогда я смогу относиться к человеку не как к какой-то схеме черно-белой. Как правило, что бывает: мы либо целиком принимаем человека, либо целиком его отвергаем. В этом случае я смогу что-то принять от человека, и понять, что вот тут он силен и у него правильные вещи есть, а вот это — ни в коем случае я не должен с этим соглашаться, потому что это его проблемы, и он свои проблемы облекает в какие-то философские тоги, и пытается выдать за истину.
То есть, в конце концов мне нужно тоже внутри этот внутренний критерий сформировать. Как сформировать? Благодаря тому, что я со смирением изучаю книги Шрилы Прабхупады. Именно со смирение слушаю духовного учителя, со смирением читаю эти книги, со смирением очень искренне и очень честно пытаюсь понять что Шрила Прабхупада хочет сказать, и почему он в одном месте говорит одно, а в другом другое?
На самом деле, тот же самый процесс должен происходить у нас, когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, потому что в книгах Шрилы Прабхупады иногда мы находим противоречивые утверждения. В одном месте Шрила Прабхупада говорит, что души упали с Вайкунтхи, в другом месте он пишет конкретно совершенно в «Шримад-Бхагаватам», — «с Вайкунтхи никто не падает».
Каким образом совместить эти два утверждения? Иногда нам нужно совмещать утверждения разных духовных учителей, например Шрила Прабхупада говорит одно, а Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, его духовный учитель, говорит другое, и мы тоже сталкивается с этим. Нам нужно понять каким образом действовать в этом случае.
Ещё раз, ответ во всех ситуациях один — смирение. Если я с гордыней пытаюсь накладывать своё собственное сознание, или свой собственный опыт на то, что я слышу, на то, что я читаю, на все остальное, то я, в конце концов, буду искажать истину. Как Шрила Прабхупада говорит: «Появилось множество самозванцев, которые заявляют что они знают истину, но при этом они интерпретируют каждый на свой манер, и пытаются поправлять Кришну.
То есть, ещё раз, ключевое слово, или ключевое качество — смирение и открытость, когда я действительно пытаюсь понять истину, а не услышать то, что мне хочется, не отфильтровать только ту часть истины, которая соответствует моим представлениям о мире и о жизни.
Поэтому критерием истинности любого духовного опыта, опять же, является смирение. Как мы можем судить о другом человеке, действительно ли он святой, действительно ли он знает истину или нет? Ну, посмотрите на него, как он себя ведёт. Если человек бьет себя в грудь и кричит: «Только я знаю истину», ну, как минимум нужно насторожиться. Но, если человек говорит: «Я всего лишь навсего смиренно передаю то, что я услышал от своего духовного учителя». Как Шрила Прабхупада, он никогда не говорил: «Я знаю истину», он не бил себя кулаком в грудь, он смиренно говорил то, что он услышал. То такому человеку можно верить. Если люди заявляют: «Только мы, все остальные отклонились», нужно очень осторожно относиться к такого рода заявлениям. Надо, в конечном счете, посмотреть как люди живут, каким образом они действуют, и в общем-то в принципе можно многое исходя из этого понять.
И, и тогда будет парампара. Шрила Прабхупада заканчивает этот комментарий словами о том, что именно так нужно принимать духовное знание, передаваемое по парампаре. Со смирением, без желания что-то исказить или профильтровать что-то, а с желанием понять что по парампаре мне передаётся.
В связи с этим, мне хотелось ещё одну вещь сказать, прежде чем мы завершим наше с вами общение. Вы подумайте, может у вас вопросы какие-то тоже возникли. Но мне хотелось сказать ещё одну вещь, переведя разговор на какую-то более конкретную что-ли тему.
Опять же, где находится истина? Тот метод, о котором я пытался рассказать, я понимаю, что его не так просто применять. Что очень просто на самом деле — первую часть, что я сказал спросить у человека, которому вы доверяете, которому вы верите, и который действительно обладает духовным опытом, это простая вещь. Когда речь идёт о том, чтобы внутри со смирением слушать, изучать и сформировать некое целостное понимание того, что передается по парампаре, то это конечно сложнее, и это труд. Человеку нужно изо дня в день этот труд делать с собой. Слушать, изучать, сравнивать, смотреть, и тогда в конечном счете сформируется это представление и человек сам сможет принять это учение без каких-то искажений, и он сможет также отфильтровывать то, что приходит извне, и смотреть: это соответствует истине, это не соответствует истине.
Но сам по себе этот метод… Мне хотелось привести какой-то конкретный пример в приложении этого метода. Это принципе подход, который характерен для человека, идущего путём бхакти.
Мы очень часто видим.. Почему возникают споры? Понятно, что Кали-юга и споры будут возникать, но споры возникают как правило потому, что люди духовные вопросы низводят до материального уровня. На материальном уровне всегда есть противоречия, потому что материальный уровень означает — хорошо — плохо: нравится — не нравится, плюс — минус, мужчина — женщина, все эти двойственности, которые характерны для материального мира.
Люблю — не люблю. В конечном счете всегда будет это столкновение в материальном мире. У каждой истины будет ее противоположность, и они всегда будут сталкиваться и никогда не будут находить какой-то общей точки соприкосновения.
Так вот, в основе.., Гегель об этом говорил: «Тезис, антитезис, и синтез. Тезис всегда сражается с антитезисом. Теза — антитеза. Синтез, синтеза в материальном мире практически не бывает. Так вот, бхакти — это всегда синтез. Если мы хотим идти путем бхакти, то нам нужно научиться делать синтез, то есть принимать все то, что правильно в тезисе, и принимать все то, что правильно в антитезисе и делать синтез из того и другого. А не оставаться на уровне материального сознания, когда мы принимаем либо тезис, либо антитезис. Бхакти — это всегда синтез. И научиться синтезировать разные точки зрения — это принципиально важный навык для любого человека, который идет по пути бхакти. Я сейчас попытаюсь объяснить что это значит, и каким образом это делать.
Конкретный пример очень актуальный, по крайней мере сейчас, в каких-то сферах ИСККОН это спор между традиционалистами и либералами, между либералами и консерваторами. Совершенно вечная политическая история, все политические партии всегда делятся на либералов и консерваторов. Либералы это люди, которые говорят, что все хорошо, все одинаково, все замечательно… Консерваторы говорят: «Все не так. Есть традиция. Есть культура, есть иерархия». Либералы обычно говорят: «Все — равно», они демократы. Консерваторы говорят: «Нет, демократия это ерунда, должна быть жесткая иерархия»… И так далее.
По сути дела этот спор между либералами и консерваторами, вечный спор, неразрешимый спор, и люди научились только слегка балансировать между одним и другим, как в Америке: демократы — либералы, республиканцы — консерваторы. В Англии тоже: тори — консерваторы, демократы — лейбористы.
Так вот, каким образом синтез то между одним и другим делать?
На самом деле, если мы посмотрим две эти тенденции, очень важных и очень интересных, с которыми нам тоже приходится сталкиваться. И как правило человек он себя отождествляете с одной из этих тенденций, даже преданные. Есть преданные, которые говорят: «Мы — традиционалисты, мы — консерваторы». Есть преданные, которые говорят: «Нет! Это все ерунда. Мы — либералы». И каждый пытается на свою сторону затащить Шрилу Прабхупаду. Одни говорят: «Шрила Прабхупада был либералом». Другие говорят: «Нет. Шрила Прабхупада был консерватором».
Шрила Прабхупада не был либералом, и Шрила Прабхупада не был консерватором! Шрила Прабхупада был преданным. Это значит, что он не был ни тем, и ни другим.
В каких-то вопросах Шрила Прабхупада был в высшей степени либеральным. Настолько либеральным, что все консерваторы Индии сходили с ума от его либеральности, осуждали его, и были целые кампании, в которых говорили, что он просто позорит Индуизм, проповедуя на Западе. Шрила Прабхупада на это им отвечал: «Поезжайте на Запад, и попробуйте проповедовать вашу версию Индуизма и посмотрим что из этого выйдет. И достигните моего успеха».
Есть другие люди, которые говорят: «Шрила Прабхупада был сверх либеральным». Но Шрила Прабхупада не был либеральным, Шрила Прабхупада был в том числе и консерватором. Он говорил о каких-то вещах, которые либералами очень сложно проглотить. Он твёрдо придерживался иерархии, он все время говорил о том, что необходимо строго подчиняться, что должно быть достаточно жесткое авторитарное управление, ну, авторитарное — не авторитарное, но по крайней мере жесткое управление, что нужно следовать авторитетам, и так далее.. Все это полностью противоречит идеям и идеалам либерализма.
Шрила Прабхупада, когда речь заходила о равенстве между мужчинами и женщинами, Шрила Прабхупада просто смеялся над этой смехотворной идеей. Он говорил: «Пожалуйста, если мужчина и женщина равны, пожалуйста, теперь мужчины должны рожать детей. Пусть попытаются, если они считают что все одинаковы, что все одно и то же». Шрила Прабхупада с одной стороны придерживался очень жестких консервативных принципов, с другой стороны он был либералом. Как это можно совместить? Обычные люди не могут это совместить. Но, как я уже сказал, бхакти — это всегда синтез.
Если мы посмотрим на этот конкретный пример — столкновения между либеральными взглядами, которые, как правило, проповедует Запад, и между консервативными ценностями, которые, как правило, принято отождествлять с Востоком, или ещё с чем-то, мы увидим, что консервативная тенденция — это тенденция кармы. Карма-канда, и все что связано с этим, они очень строго охраняют традиции, порядок, закон, все вот эти вот принципы. То есть консерваторы это последователи карма-канды.
Теперь, кто такие либералы? Либералы это люди, которые хотят освобождения по сути дела. Вся эта проповедовать всеобщего равенства, братства, и так далее, ничто иное, как реакция на какие-то злоупотребления в системе карма-канды, то есть на злоупотребления в этой иерархической жесткой системе, и так далее, и соответственно происходит это демократическое так сказать общество, которое в конечном счете говорит, что все едино, все хорошо, все есть брахман, все правы, нет кого-то правого, нет кого-то неправого. Что является ложью. И та и другая точка зрения, если взять ее просто так изолированно, они являются ложью, они не отражают реальность. Реальность где находится? Реальность в синтезе.
Есть что-то хорошее в консервативных взглядах, очень много хорошего: традициям нужно следовать, иерархическую систему нужно соблюдать, в конце концов вся вселенная построена по иерархическому принципу, все не равны, все разные, все находятся на разном уровне. Если кто-то выше меня, я должен подчиняться ему, я должен с смирением склоняться перед ним. Но при этом есть вторая точка зрения, в которой тоже есть много хороших вещей. В конечном счете, на духовном уровне, перед Богом мы все равны. Да, с точки зрения жесткой системы все не равны. Но с точки зрения духовной, перед Богом мы все равны, Бог готов каждому оказать свою милость, Бог готов каждого поднять на какой-то уровень. То есть, и неравенство и равенство в сердце бхакты очень гармонично сочетаются друг с другом. В сердце бхакты нет противоречий между представлениями о том, что все не равны, что все находятся на разных уровнях, и о том, что все равны. Да, все равны с духовной точки зрения, в отношениях с Богом, и Бог одинаково относится ко всем, в соответствии с тем, как человек относится к Нему, естественно.
То есть, есть что-то правильное тут, и есть что-то правильное тут, что-то неправильное тут, и что-то неправильное в другой позиции. И бхакта понимает: «Вот она истина, и это соответствует истине, а это нужно отвергнуть». Бхакта понимает, он видит картину целиком.
Тогда как любая другая точка зрения — это некое частичное представление. Западные либеральные ценности с феминизмом, с ещё какими-то вещами, которые сейчас, насколько я понимаю, приходят в Грузию, с гомосексуализмом, с ещё какими-то вещами подобного рода они очень страшные, опасные. Но там есть что-то хорошее. Традиционные консервативные ценности в них есть масса всего хорошего, но там есть свои плохие вещи. Потому что и то и другое — частичный взгляд. Бхакти — это полный взгляд.
Бхакти это значит — Бог личность, Бог создал этот мир для того, чтобы научить все живые существа, Бог говорит и действует в этом мире. И бхакти значит попытка увидеть весь мир целиком, не какую-то часть, которая соответствует моим представлениям и моим ценностям, а истину, которую я не пытаюсь искажать, и перед которой я буквально склоняю голову, нравится мне это, или не нравится. И бхакти очень сложная в этом смысле вещь. Шрила Прабхупада часто говорил что бхакти простая вещь. Бхакти простая вещь, безусловно, с точки зрения практики, с точки зрения естественности, но бхакти сложная вещь именно потому, что мы сложные, поэтому нам сложно понять истину бхакти и принять ее во всей ее полноте. Но чтобы мы смогли это сделать, нам нужно в конечном счете просто обрести смирение, и тогда со смирением мы сможем услышать истину там, где она есть, и принять эту истину, или отвергнуть отклонение от истины там, где ее нет.
И собственно это какие-то соображения, о которых мне хотелось поговорить, как нам нужно относиться к этому.
Нам не нужно принимать сторону, когда преданные ссорятся, но при этом это не значит, что мы говорим, что все одинаковые, что все хороши, все правы, отстаньте от меня. Мы не становимся на эту позицию гьяни, который хочет раствориться в брахмане и не хочет ввязываться в сору. Он понимает — да, вот тут прав этот человек, вот тут прав этот человек, тут они неправы. Сейчас они сражаются, потому что они никак не могут из-за своей гордыни сделать синтез и услышать что-то правильное, что говорит другой человек, расслышать другого человека, услышать другого человека, или какую-то истину в его словах очень сложно. И для того, чтобы услышать это нужно обладать действительным смирением. Обычно же мы принимаем только то, что мы уже итак знаем. И смирение поможет нам научиться чему-то, то есть выйти за пределы своего ограниченного взгляда на мир и на истину, оно поможет нам не оставаться на том уровне, на которым мы сейчас, но пойти дальше, потому что мы сможем принимать истину и при этом не заражаться ложью, которая тоже, к сожалению, есть в словах других людей.
Вот такая непростая наука бхакти, которая не принимает какие-то черно-белые точки зрения этого мира, не пытается сделать их все серыми, а пытается отфильтровать все то, что приходит от материального эга и увидеть то, что приходит непосредственно от Кришны. Вот, собственно и все, и ещё раз, для того, чтобы у нас эта способность возникла нужно с открытым сердцем очень честно читать книги Шрилы Прабхупады, слушать то, что говорят его смирённые истинные представители как они понимают его. И тогда снова и снова, слушая их, мы сможем сформировать какой-то целостный взгляд на истину.
И так как сегодня тридцатое число, и завтра первое число — марафон и по традиции преданные усиливают свои какие-то труды в этот месяц декабрьского марафона, чтобы распространять книги Шрилы Прабхупады. Тут конечно же стоит сказать о ценности этих книг. Собственно всю лекцию я говорил об этом, потому что что сделал Шрила Прабхупада, — он назвал с гордостью и с глубочайшим смирением «Бхагаван-гиту» «Бхагавад-гита как она есть».
Очень часто люди называют свои варианты «Бхагавад-гиты» «Новая интерпретация Бхагавад-гиты», «Совершенно необычная интерпретация Бхагавад-гиты». Шрила Прабхупада сказал: «Бхагавад-гита как она есть», у него не было желания изменить что-то. И именно благодаря этой смиренной попытке просто передать то, что хочет сказать Кришна, вся истина открылась ему.
Истина открывается смиренным. Истина не открывается гордым. Гордые пытаются завоевать истину, или разделать истину и взять что-то от этой истины. Но смиренно склоняются перед истиной, как Махараджа Притху, и принимают истину. И поэтому все те, кто читают книги Шрилы Прабхупады тоже могут соприкоснуться с истиной.
Я очень хорошо помню как я спорил поначалу со Шрилой Прабхупадой, но к счастью я был достаточно честен, чтобы всякий раз признаваться в поражении, которое я потерпел. Мне то одно не нравилось, другое не нравилось, но в конце концов я понял, что Шрила абсолютно железно говорит правду, не пытается подольститься, не пытается подладиться каким-то моим взглядам, не пытается понравиться читателю. Он говорит правду, независимо от того нравится она другим людям, или нет. И как он сказал сам: «Если вы правдивы, вы примите эту правду».
И что мы делаем в этот декабрьский марафон, — мы пытаемся давать людям правду, истину. Примут они ее, или не примут — это уже их дело. Но если они правдивы, то они ее примут в конце концов. И сам Шрила Прабхупада говорил: «Если эти книги просто стоят на полке, так как они эманируют истину, так как они излучают эту правду, они уже будут влиять на сознание людей». Поэтому я хотел поблагодарить всех тех, кто распространяет книги Шрилы Прабхупады в Грузии. Это замечательная страна, с замечательным народом, которому очень нужен свет истины, которому нужны книги Шрилы Прабхупады. Спасибо вам большое, за то что вы это делаете. В грузинском народе есть много потрясающих каких-то национальных черт, одновременная какая-то традиционность и открытость, все это там есть. Я очень люблю вас всех преданных. И я очень рад что сейчас две матаджи Ранганаики и … распространяют книги. Может быть кто-то ещё присоединиться к ним, даже если это одна или несколько книг Шрилы Прабхупады — это уже большая победа. Шрилы Прабхупада радовался и торжествовал, когда даже одна книга его распространялась.
Поэтому, спасибо вам большое. Мы с вами целый час говорим. Я попытался поделиться с вами какими-то своими размышлениями и своей болью, которую я испытываю, когда вижу как преданные ссорятся, вместо того, чтобы попытаться услышать друг друга, увидеть истину в другом человеке и поменяться в соответствии с этой истиной, и увидеть ложь в самом себе, и попытаться избавиться от этой лжи, соприкоснувшись с истиной в книгах Шрилы Прабхупады, или в словах, жизни, поступках других людей.
Спасибо большое. Харе Кришна.
Если у вас есть вопросы, можете включить микрофон, а то я их не услышу. Если нет, то я только пожелаю вам хорошего марафона.
Вопрос: (очень плохо слышно)
Ответ Гурудева:
Я не все услышал, но я думаю, что услышал достаточно для того, чтобы ответить на вопрос, как его понял: каким образом примирить противоречия, когда она возникают на более высоком уровне, среди учеников Шрилы Прабхупады, и так далее..?
Во-первых, конечно речь не идёт о каком-то среднеарифметическом и не идёт о голосовании, потому что истина не решается голосованием большинства, большинством голосов невозможно определить истину.
По-хорошему есть процесс и сам Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь в комментарии к последней главе Четвертой Песни ‘Шримад-Бхагаватам», где описываются Прачхеты и описывается дружба между братьями Прачхетами, Шрила Прабхупада говорит, что в сознании Кришны не может быть двух мнений. Он говорит, что на материальном плане мнения всегда разняться, они всегда сталкиваются, и люди не могут найти общий язык, в сознании Кришны, если люди находятся в сознании Кришны, то двух мнений не может быть, мнение — одно, и это мнение Кришны, мнение парампары. Поэтому по-хорошему, конечно же, я понимаю, что это достаточно идеалистическое представление, но опять же, мы с вами идеалисты. По-хорошему вопросы должны решаться не голосованием, на коллективном каком-то уровне: а по консенсусу, когда люди в конце концов обсуждают их настолько честно и настолько открыто и настолько глубоко, что в конце концов они приходят к этому самому одному мнению, которое и есть сознание Кришны. Потому что в сознании Кришны мнение одно, это мнение Кришны, мнение Его представителя, в нашем с вами случае — Шрилы Прабхупады. И всегда можно найти это одно мнение, если не примешивать политику к этим спорам, но в реальности мы видим, что очень часто в спорах возникает политика, а политика это в сущности синоним гордыни, когда я не хочу признать правоту другого человека в принципе. И как правило, в противовес любой политике возникает другая политика, и начинаются споры. Поэтому как нам быть? Нам не нужно вмешиваться в политику, и поэтому Вриндаван Дас Тхакур говорит, что когда вайшнавы спорят не нужно принимать чью-то сторону. Но это не значит, что мы не должны сформировать своё мнение.
Мы выслушиваем и ту, и другую сторону, и если мы достаточно смиренны, мы всегда поймем о чем говорят люди, как они могли бы найти общий язык, и почему они не находят общего языка и продолжают спорить друг с другом. Но при этом мы внутри сможем быть спокойными. Спасибо Арун-Лочан за этот вопрос, я не договорил одну вещь, я начал эту мысль, но не совсем договорил. Я воспользуюсь этим вопросом, чтобы договорить эту мысль.
На материальном уровне, когда сталкиваются две точки зрения, то обычно сталкиваются две внешних формы. И так как внешние формы они разные, то их невозможно примерить: одну форму невозможно совместить с другой формой, они всегда будут разными. Синтез значит попытка увидеть суть и в том и в другом, и на уровне сути примирение может произойти, на уровне формы — никогда. Для того, чтобы произошло примирение противоречий на уровне сути нужно обязательно услышать друг друга и отбросить форму, и услышать рациональное зерно, находящееся внутри этого всего. Потому что у людей есть рациональное зерно, и есть оболочка, шелуха. Так вот, бхакти — это всегда попытка: и в наших персональных личностных усилиях это всегда попытка услышать истину или суть в том и в другом человеке, и на уровне сути всегда можно понять — вот тут они очень хорошо совпадают на самом деле.
Если взять тот же самый спор между либералами и традиционалистами, да, сейчас мы видим, что и лагерь либералов и лагерь традиционалистов представляют какие-то ученики Шрилы Прабхупады подчас очень авторитетные люди. И если услышать одних, и услышать других, на самом деле нетрудно эту истину, или суть синтезировать.
О чем говорят консерваторы, традиционалисты, они, говорят, что ни в коем случае нельзя привносить эти западные эгалитарные ценности в сознание Кришны. Они абсолютно правы, потому что западные эгалитарные ценности в сознании Кришны означают разрушение самой сути сознания Кришны, преклонение перед Божеством. В конце концов, если все равны, то тогда я равен Богу, я есть Бог. Это — типичная майавада, и люди очень бояться вот этой подмены. И правильно делают что бояться, и абсолютно они правы в том, что они бояться этого. Почему? Потому что все эти западные ценности подаются под таким очень красивым соусом и так далее…
Что все равны, равенство, братство… Красивые лозунги, которые обманывают людей. Но теперь, если взять суть другой точки зрения, а не форму, по форме, когда человек начинает говорить, то он начинает проталкивать все эти дурацкие западные ценности, но если посмотреть суть того, о чем они говорят, и чего они бояться в этих, так называемых, традиционных ценностях, они бояться домостроя, то есть они бояться злоупотребления властью, которое тоже есть. В любом традиционном обществе этот принцип священность власти, или священноначалие он есть, но им злоупотребляют. И если отбросить дурацкую форму с попытками всех сделать равными, то у них есть правильная суть их опасения.
И эти две сути очень легко синтезировать. Иерархию отменять нельзя, но при этом иерархия это не оправдание злоупотреблению властью. Властью нельзя злоупотреблять. С одной стороны должны быть законы, которые утверждают иерархию в нашем обществе, а с другой стороны должны быть законы, которые не позволяют злоупотреблять этим всем. Таким образом любой человек может очень легко суть найти, и при этом оставаться в стороне от яростного спора, не принимая ни одну, ни другую сторону со всеми их какими-то формальными отклонениями или злоупотреблениями. Я ответил на твой вопрос, Арун-Лочан?
Почему они не могут? Я думаю, что многие могут увидеть эту суть, но просто это реакция одного эга на другое эго. И в конечном счете, отсутствие некой культуры диалога, которая к сожаления, надо констатировать, что мы не привыкли к этому. Шрила Прабхупада, Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что из споров, или из способов, да, из споров Я — вада, то есть когда спор ведётся для того, чтобы увидеть истину. Этот спор должен вестись по определенным принципам. Но помимо вады есть джалпа и витанда, два других вида спора, и мы к сожалению очень сильно завязаны, или обусловлены вот этой привычкой к джалпе и витанде, и не знаем каким образом вести ваду, спорить так, чтобы истина раскрылась, в результате этого. Это одна проблема — нет культуры, и слишком большая культурная обусловленность, привычка спорить определенным образом.
Но, наверное ещё более важная проблема. О которой я вначале сказал, отвечая на твой вопрос, это то, что мы чувствуем, что один человек, выдвигая какие-то свои тезисы, руководствуется своей какой-то скрытой agenda, скрытая повестка дня, и он пытается ее протащить. Другие начинают протаскивать свою. То есть когда мы остро реагируем на какую-то примесь эга. Чтобы установить истину нужно эго полностью отложить, но для этого нужны определенные условия, а к сожалению, скажем так: формат, в котором эти споры ведутся часто эти условия не соблюдает. Нужно быстро решить, принять решение, принять какую-то резолюцию, ещё что-то такое… И это все не позволяет действительно отложить в сторону эго. Чтобы это было, нужно создать спокойную обстановку, не должно быть никакого давления по времени, и люди просто, уважая друг друга, должны общаясь, пытаться установить истину.
И третья причина может быть даже самая главная, это то, что люди не общаются друг с другом. У них нет общения. Естественным образом, когда я не общаюсь с другим человеком, не знаю его, я начинаю приписывать ему какие-то качества, ещё что-то такое. И возникает такая демонизированный картина другого человека… Так или иначе, это реальность, ничего страшного в этом нет, она будет происходить, но при этом мы должны понимать, что если мы хотим установить истину, то надо следовать определенному протоколу установление истину: слушать друг друга, и пытаться сопоставить свою точку зрения с истиной, а не проталкивать ее любой ценой.
В конце концов смирение нужно, все, я уже сказал об этом, иногда его не хватает, к сожалению, на всех уровнях.
Это совершенно человеческая вещь. Мы на себе можем увидеть. Мы знаем насколько ценно качество смирение, но всякий раз, когда мы с чем-то сталкивается в реальности, мы видим как наша гордыня реагирует на это, эго реагирует. Реакция нашего эга опережает наш разум.
Вопрос:
Насколько человек может знать истину и передать ее дальше? Но, не значит ли это, что (не слышно)..наша… остается в стороне. Пока я не буду видеть, что я неправ, что у меня нет.. Значит ли в целом мое искреннее смирение тогда будет (не слышно)..
Ответ Гурудева:
Я опять же, не все понял, но если я понял правильно, равносильно ли качество смирения с осознанием себя душой. Нужно ли для того, чтобы обрести смирение осознать себя душой?
Да, безусловно, до тех пор, пока мы не понимаем свои настоящие размеры, нам очень сложно быть смиренным. Пока мы отождествляем себя со своим телом, со своим носом, со своим умом, очень сложно быть смиренным. Когда мы понимаем, что я — слабый, маленький, маленькая душа, которая запуталась полностью здесь, то тогда легко и естественно быть смиренным. Поэтому это два неразрывно связанным между собой процесса — осознание себя душой, и смирение, или обретение смирения.
Спасибо большое.
