Аннотация:
Ранвари — это местное Бородино. Парикрама — это ходячая медитация. Парикрама нужна для того, чтобы мы вышли из мира своего ума и оказались в мире Кришны с Радхой. Цель существования человека — увидеть Кришну. По-настоящему увидеть Кришну, оценить Кришну может только тот человек, у которого в сердце есть любовь. Путь нама-бхаджана, который открыл нам Шрила Прабхупада, заключается в том, чтобы в конце концов у человека появилась любовь, которая позволит по-настоящему увидеть, понять и оценить красоту Кришны. Бхаджан начинается с обретения человеком понимания, что нам и нами не отличны друг от друга. Без этого понимания человек будет совершать апарадхи. Ядовитые плоды нама-апарадхи: лицемерие, равнодушие к садхане, привязанность к вещам, которые уничтожают бхакти, гордость своими достижениями. Мы стараемся достичь стабильности в памятовании cвятого имени благодаря тому, что мы отказываемся от оскорблений. Три качества у звука, который исходит из наших уст: ясность, стабильность или ритмичность, он должен доставлять радость. По мере того, как человек служит Святому имени, ответ от cвятого имени становится все сильнее. Появляется привязанность к звуку cвятого имени. Святое имя превращается в чинтамани или ниламани, в воплощение Кришна-рупы. Продолжая медитировать на cвятое имя, человек начинает чувствовать качества Кришны. И далее из имени Кришны выходит стабильная лила, а после — человек начинает видеть фильм про Кришну. Это путь нама-бхаджана. Нам нужно проявить терпение и преодолеть внутренние препятствия. У нас должна быть вера в то, что cвятое имя и общество вайшнавов помогут нам в этом. Здесь собрались самые амбициозные люди. Если вы амбициозны, вы должны быть терпеливы и смиренны. Тринад апи суничена тарор ива сахишнуа аманина манадена киртанийах сада харихи. Три уровня бхакт, которые достигли любви к Богу: мурчата-кошайя, нирдута-кошайя, бхагават-паршада-прапти.
Харе Кришна! Мы с вами находимся в деревне, которая называется Ранвари. Слово ран на санскрите означает «битва». И Ранвари — это местное Бородино, деревня, которая возникла вокруг того места, где некогда состоялась беспощадная и жестокая битва между мальчиками-пастушками и девушками-пастушками. Я расскажу об этом позже.
Но сначала, прежде чем мы расскажем эту лилу, я хотел открыть главную причину, почему мы здесь. Во время парикрамы мы ходим по разным местам и пытаемся думать о Кришне. Парикрама — это ходячая медитация. Обычно, когда люди говорят о медитации, то имеется в виду, что человек сидит где-то в одном месте, он выпрямил спину, он сел в позу лотоса, он закрыл глаза или сосредоточил взгляд на кончике носа и пытается увидеть что-то на кончике носа. Но вайшнавы хотя занимаются такой медитацией тоже, правда медитируют не на кончик носа, а на кончик лотосных стоп Кришны в виде харинама, они также развили другую форму медитации.
И Чайтанья Махапрабху специально послал своих ближайших спутников для того, чтобы они помогли нам медитировать на Кришну. Это была одна из его важнейших миссий: восстановить утраченные места игр Кришны. Чтобы преданные могли ходить по этим местам и погружаться в атмосферу, которая царит в этом месте. Вспоминать об этих лилах и переноситься из той реальности ума, в которой мы привыкли жить, логической реальности, где мы находимся в центре, и мы все контролируем. Каждый из нас живет на самом деле в своем мире, это мир нашего ума. И в мире нашего ума мы главный герой, у нас может быть есть главная героиня в нашей жизни, с которой мы пытаемся наладить любовные взаимоотношения.
Так вот парикрама нужна для того, чтобы мы вышли из мира своего ума и оказались в мире, где живет Кришна вместе с Радхой, где они находятся в центре, чтобы мы вышли из своего маленького, эгоцентрического, коммунального мирка, в котором живет еще несколько людей, с которыми мы в основном ругаемся, и поселились или перенеслись с помощью медитации в другой мир, где жизнь построена по другим законам. Не по законам зависти, как в нашем с вами мире, а по законам любви. Где, если есть сплетни, то это сплетни только о том, как Кришна любит Радхарани, а Радхарани любит Кришну, и никакой злобы и яда в этих сплетнях нет. Это деревенские разговоры о том, что произошло. Все сплетни во Вриндаване о том, какой Кришна удивительный. Это те сплетни или та грамия-катха, которой мы должны научиться.
И парикрама — это способ выйти из этого мира нашего ума и перенестись в другой мир. И медитация — это, собственно, способ перенестись или перенастроить свой ум так, чтобы мы могли чувствовать или ощущать другую реальность. Медитация — это способ настройки своего ума, который сейчас не воспринимает духовную реальность, трансцендентную реальность.
И поэтому мы здесь, но беда заключается в том, что для того, чтобы, даже для того, чтобы мы научились медитировать, особенно медитировать на лилы Кришны, мы должны проделать очень большой путь. Этот путь не заключается в том, что мы из нашего города перелетаем в Москву, в Москве находим аэропорт Шереметьево. В аэропорту Шереметьево садимся на самолет, который привезет нас в Дели, из Дели приезжаем сюда. Путь, который нам нужно проделать внутри своего сердца гораздо более далекий и гораздо более трудный. Прежде чем мы по-настоящему сможем оценить эти лилы, мы должны проделать этот внутренний путь, сосредотачиваясь на Святом имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Тогда только, слушая о лилах Кришны, мы можем видеть эти лилы. В конечном счете в этом цель и смысл человеческого существования — увидеть Кришну. Увидеть Кришну, слушая о его лилах, и в конце концов, слушая о Его лилах, увидеть перед своими глазами Его лилы. Но для того, чтобы это случилось, человек должен сначала полностью перенастроить свое сознание через служение Святому имени.
И я хотел сегодня поговорить об этом, потому что Шрила Джива Госвми в «Бхакти-сандарбхе» говорит одну очень интересную вещь. Он говорит, что цель существования человека заключается в том, чтобы увидеть Кришну. Но дальше он добавляет, что, если у человека нет любви, и даже если он увидит Кришну, то лучше бы, если бы он Его не видел. Как сейчас мы все прибежали, чтобы смотреть на Божества. Видели мы Кришну или не видели — большой вопрос. И Шрила Джива Госвами говорит эту шокирующую вещью. Он говорит: «Лучше не видеть Кришну, если у вас нет любви». Потому что по-настоящему увидеть Кришну или оценить Кришну может только тот человек, у которого в сердце есть любовь.
И в этом разделе «Бхакти-сандарбхи» Шрила Джива Госвами говорит о том, что разные люди имеют разное количество любви к Кришне. Любовь — это любовь, которую может получить джива по отношению к Кришне, это крошечная частица хладини-шакти. Хладини-шакти или энергия наслаждения или энергия любви Кришны в конечном счете может быть дана нам по милости великих святых. И в зависимости от того, какую порцию или частицу этой любви мы получили в своем сердце, у нас будет то или иное отношение к Кришне, и мы сможем увидеть Его красоту соответствующим образом. Мы сможем оценить Его красоту, Его любовь, Его качества в зависимости от того, какую частицу любви мы получили.
И Шрила Джива Госвами говорит, он объясняет, почему лучше вообще не видеть Кришну, чем увидеть Его, не имея любви. Он приводит знаменитый пример Рупы Госвами про желтуху и вкус леденца. Он говорит, что для людей, у которых…которые больны желтухой, леденец сладкий по своей природе будет казаться горьким. И точно также человеку, у которого нет любви к Богу, образ Бога оставит равнодушным его в лучшем случае, если вообще не вызовет некое отвращение. В этом беда, в этом проблема нас обусловленных живых существ, что у нас нет влечения к Кришне, и потому мы не можем увидеть Его и не можем оценить Его. И путь бхаджана, нама-бхаджана, который открыл нам Шрила Прабхупада заключается в том, чтобы в конце концов у человека появилась любовь, причем не просто любовь, а любовь самой высшей, самого высшего качества, самой высшей категории, которая позволит нам по-настоящему увидеть, понять и оценить красоту Кришны.
Мы приезжаем сюда во Вриндаван для того, чтобы увидеть самый прекрасный образ Бога. Шрила Джива Госвами говорит, что качество этой любви определяется двумя факторами. Один, это чистота сердца человека, свобода от материальных желаний. А другой, это то, к какой форме Кришны он привязан. У Кришны есть много разных форма, много разных проявлений, но в конечном счете…И кто-то может быть привязан к Нрисимхадеву, кто-то может быть привязан к Господу Рамачандре, кто-то может быть привязан к Ваманадеву, кто-то может быть привязан к Мохини-мурти, кто-то может быть привязан к Господу Шиве, который тоже в общем-то проявление Кришны. Но когда у человека появляется вера именно в любовь к Кришне, он может считать себя самым счастливым. Однако, даже в этом случае человек должен проделать долгий путь прежде, чем его сердце полностью очистится.
И я хотел сначала сказать, прежде чем мы вернемся к этим лилам, лилам, которые произошли здесь, сказать несколько слов об этом пути нама-бхаджана, который принес нам Шрила Прабхупада. Он начинается с одной очень непростой вещи или очень непростой истины, которую мы с вами должны хорошо понять, о том, что нама-нами эка таттва вишваса кариа. У человека должно быть вишвас или твердая уверенность в том, что нам или Святое имя и нами — Носитель этого имени эка-таттва не отличны друг от друга. Нама-нами эка таттва вишваса кариа даша апарадха чади нирджани бошиа.
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняя путь бхаджана или то каким образом человек может вступить в бхаджан, как человек может войти в бхаджан, потому что большая часть людей, как говорится в библии: «Много званых, но мало призванных». Люди откликаются на какой-то зов, на зов Святого имени, у каждого человека есть в сердце какое-то, какая-то тяга к духовному. Все те, кто пришел сюда и сидит здесь в этом дворе, они в какой-то момент в своей жизни почувствовали разочарование в материальном счастье, в рецептах, которое предлагает мир. Но, даже несмотря на это, несмотря на то, что у человека, человек званый, мы все званы. В библии говорится: «Много званых, но мало призванных». Многие люди приходят на духовный путь, но очень мало людей по-настоящему могут войти в этот духовный путь. И поэтому в «Шри Харинама-чинтамани» Шрила Бхактивинода Тхакур устами Харидаса Тхакура объясняет этот секрет бхаджана-пранали, как человек может войти в бхаджан.
И он говорит, что бхаджан начинается с этой простой вещи, простой и такой непростой вещи. Нама-нами эка таттва вишваса кариа (повторяют хором), нама-нами эка таттва вишваса кария (повторяют хором), даша апарадха чади нирджани бошиа (повторяют хором), даша апарадха чади нирджани бошиа (повторяют хором). Первое, что должен сделать человек, он должен обрести вишвас или непоколебимую уверенность, которая называется шастрия-шраддхой. Шастрия-шраддха значит понимание того, что нам и нами не отличны друг от друга. С этого начинается бхаджан, с осознания того, что нам Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и есть Кришна.
И дальше даша апрадха чади нирджани бошиа, дальше Бхактивинода Тхакур говорит: «Человек должен сесть в уединенном месте и, отбросив 10 апарадх, даша апарадха чади нирджани бошиа, чтобы ему никто не мешал, он должен начать служить Святому имени». Когда мы повторяем мантру очень важно делать это наедине, по крайней мере внутри так, чтобы мы не отвлекались на какие-то разговоры и на какое-то социальное общение. Даже если я нахожусь в обществе других преданных, я должен находиться внутри нирджани бошиа, я должен сидеть нирджани наедине с Кришной в образе Святого имени. И даша апарадха чади значит, отбросив десять видов апарадх, это реально значит, это возможно только тогда, когда человек понимает не отличие имени от носителя имени. До тех пор, пока я не понял этого, я буду совершать апарадхи.
И Шрила Джива Госвами описывает пять ядовитых плодов нама-апарадхи. Он говорит, что вместо того, чтобы принести желанный плод любви к Богу, когда человек повторяет Святое имя с оскорблениями, когда он не настроил свой ум правильно на этот бхаджан, на служение Святому имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (повторяют 3 раза). Если человек не настроил свой ум правильно на внимательное повторение Святого имени, он будет совершать нама-апарадху, и нама-апарадха приведет к пяти ядовитым плодам вместо того, чтобы дать нектарный плод премы, который даст нам бессмертие и вечную любовь к Богу.
Она приведет к пяти ядовитым плодам, первый из которых, лицемерие, когда человек будет внешне демонстрировать свою преданность, а внутри ощущать, что, по сути дела, веры-то у него особенно нету. Когда он будет по большей части беспокоиться или заботиться о каких-то внешних обрядовых формах проявлениях преданности. Очень часто мы можем видеть, как люди, которые сделали вайшнава-апарадху своей философией, реально. К сожалению, есть категория преданных, которые превращают апарадху в свою философию жизненную, обосновывают ее всячески всевозможными примерами, доказательствами из шастр и так далее, и занимаются вайшнава-апарадхой. Выпускают целые журналы, которые состоят из вайшнава-апарадх. Ничем другим не занимаются, целиком сосредоточены на вайшнава-апарадхе.
Такие люди, которые сделали вайшнава-апарадху или нама-апарадху своей жизненной философией, они очень часто очень суровые или строгие последователи всех ритуалов или каких-то вещей, садханы или варнашрамы или еще чего-то. Они пытаются подменить на самом деле живую духовную жизнь, которая живет в мягком сердце человека, внешней оболочкой. Эта внешняя оболочка, и при этом они не любят преданных. Они пытаются так или иначе все время оскорбить преданных. Это и есть каутилья, это и есть нама-апарадха, это и есть лицемерие. Это лицемерие будет разрастаться все больше, и больше, и больше.
Шрила Джива Госвaми объясняя каутилью или иллюстрируя, что такое каутилья приводит в пример Дурьедхану, который хотел накормить Кришну, который хотел устроить пир для Кришны, но для чего, для того чтобы в конце так или иначе подольститься к нему, заслужить какую-то его благосклонность. И Кришна ему сказал: «Ты ненавидишь моих преданных Пандавов. Я не буду у тебя ничего есть, я не приму ничего из твоих рук, потому что у тебя нет любви к моим преданным». В этом лицемерие, лицемерие заключается именно в этом, в том, что у меня нет никакой привязанности к общению с преданными, при этом я постоянно демонстрирую то, какой я великий преданный, я постоянно всем объясняю, как я лучше всех знаю философию, как я лучше всех выполняю все ритуалы, как я строже всех следую всему — это каутилья. Если у меня есть привязанность к Кришне и к преданному служению через все эти ритуалы, у меня будет привязанность к преданным, я буду стараться служить преданным, я буду стараться помогать преданным, а не буду превращать вайшнава-апарадху в свою философию.
И в результате этого, Шрила Джива Госвами говорит, в результате каутильи человек теряет шраддху. Он на самом деле теряет шраддху, полностью теряет веру в то, что Кришна не отличен от Своего cвятого имени, и в то, что cвятое имя абсолютно всемогущее. Он на самом деле теряет веру в то, что Кришна всемогущ. Он все время хочет поправить Кришну: Кришна не так сделал, что-то не додумал, все не так в этом мире. Он не понимает, что за всем, что происходит, находится рука Кришны и великая мудрость Кришны. Он может даже видеть какие-то проявления могущества Кришны и при этом он будет отмахиваться. Кришна будет показывать ему, Кришна будет наставлять такого человека на путь истинный. Он будет отмахиваться и говорить: «Ерунда». И опять же Джива Госвами приводит в пример Дурьодхана, который увидел вселенскую форму Кришны и сказал: «А ерунда! Мистический трюк, фокус».
Ашраддха, бхакти-шайтхильям. Человек становится, постепенно, постепенно, постепенно он становится очень равнодушным по отношению к садхане и прежде всего по отношению к садхане повторению Святого имени. У него нет этого горячего огня, который должен зажигаться в нашем сердце всякий раз, когда у меня появляется возможность повторять Святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! У меня есть сейчас возможность общаться с Кришной, но я тем не менее ей пренебрегаю и не пользуюсь или я отношусь к этому как к чему-то само собой разумеющемуся: «А я еще успею. Главное, я знаю, нужно в конце жизни повторить Харе Кришна и вернуться к Богу». Бхакти-шайтхильям.
И вместо этого человек развивает в себе привязанность к вещам, которые бхакти уничтожают. К айфону, у него появляется очень сильное рати, айфон-рати. Или смартфон, я не знаю там может быть к самсунгу или еще к чему-то, к компьютеру, к разным другим вещам. Так или иначе у человека появляется…к инстаграму, инстаграм-рати. Разные формы привязанности, которые в конце концов уничтожают его привязанность к Кришне.
И в результате венчает все это разрастание его гордыни: я, я, я, я, я, я, я самый лучший, я самый великий преданный. Шрила Джива Госвми говорит, что это не просто гордыня, а гордыня, гордость своими достижениями в бхакти.
И мы можем видеть, как из этого семечка нама-апарадхи вырастают все эти ядовитые плоды. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что начинается бхаджан с того, что человек понимает, что нам и нами не отличны друг от друга. И благодаря этому пониманию он обретает способность избавиться от 10 апарадх. Нет никакого другого способа. Можно повторять 10 апарадх каждое утро и при этом ну очень хорошо их помнить, чтобы ни одну не пропустить и все 10 совершить в этот день. Как знаменитый анекдот: «А теперь Вовочка повторим те слова, которые ты никогда не должен произносить». (смех) Также и преданные: «Давайте повторим 10 апарадх, чтобы ни одну не забыть ни в коем случае». До тех пор, пока у человека не будет нама-нами эка таттва вишваса кариа даша апарадха чади он не сможет сделать, и он не сможет нирджани бошиа, он не сможет находиться в одиночестве и служить святому имени.
Но дальше Бхактивинода Тхакур говорит ати свалпа дине нама хая садая, если человек таким образом служат святому имени всего несколько дней шри-шьямасундара-рупе хайена удая из имени выйдет шьямасундара-руп. Если всего на всего несколько дней человек повторяет таким образом святое имя, в этом настроении святое имя, ати свалпа дине, не просто су алпа, свалпа дине — значит «несколько дней». Ати свалпа дине — один-два дня. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Шри-шьямасундара-рупе — это грозовая туча, исполненная красоты, выйдет из Святого имени.
И Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, как нужно повторять Святое имя, это тоже очень важно. Мне хотелось поделиться с вами этим здесь. Он говорит, что этот постепенный путь, который начинается с нашего, с нашей веры в то…или вишваса, непоколебимой веры в то , что святое имя не отлично от носителя имени. Он начинается с того, что мы повторяем святое имя, и вначале акцент нашего повторения заключается в том, что мы сосредотачиваемся на этом не отличии имени и носителе имени. И мы стараемся достичь постоянства в этом, стараемся достичь стабильности в повторении и памятовании святого имени благодаря тому, что мы отказываемся от этих десяти оскорблений. И при этом мы, как говорит Шрила Бхактивинода Тхакур, произносим святое имя ясно и отчетливо: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Быстро, но ясно и отчетливо.
И дальше Бхактивинода Тхакур говорит, когда наше повторение святого имени стало…три качества у звука, который исходит из наших уст, должны появиться в результате нашего служения святому имени: он должен быть ясным, он должен быть очень стабильным или ритмичным. Когда человек находится в этой волне, он входит в определенный ритм: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И третье качество у этого звука — этот звук должен доставлять радость: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда эти три качества: стабильность, ясность и радость, которую мы испытываем от этого, придут, то тогда, тогда мы снова-снова занимаем свой ум повторением святого имени.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что начинать нужно с четырех кругов. Начинать нужно с того, чтобы мы как следует произносили четыре круга, но очень быстро доводить до трех лакхов святых имен в день(смех). Харе Кришна! (смех). Потому что по мере того, как человек действительно служит святому имени, его ответ от святого имени становится все сильнее и сильнее, и сильнее и он не может остановиться повторять Святое имя. И в конце концов киртания сада хари, святое имя переходит с языка куда? В ум. Киртания сада хари — это тот уровень повторения святого имени, когда человек постоянно в своем уме повторяет святое имя. Он может не повторять его языком, но этот звук Святого имени, который стал очень привлекательным для него, превратился в наркотик. У него реально появилась привязанность к звуку святого имени, потому что он понял, что вся красота находится там, вся сила, все могущество, вся любовь, к которой мы стремимся, она вся находится в этих звуках: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!
И в результате этого на уровне ништхи человека периодически будет осенять спурти, или он будет видеть, как образ Кришны выходит из святого имени. И он будет видеть эту красоту. Шрила Бхактивинода Тхакур недаром употребляет здесь слово шьямасундара-рупе, он будет видеть эту черную загадочную красоту, этот сапфир, уджвала-ниламани, сияющий внутренним блеском. Этот потрясающий черный ниламани сапфир, который излучает сияние. Он будет реально чувствовать, что этот сапфир и есть Святое имя. Для него Святое имя превратится в чинтамани или ниламани, в воплощение Кришны-рупы.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что дальше человек, медитируя на эту форму, не искусственно медитируя, а продолжая медитировать на святое имя и встречая в святом имени форму или видя эту форму, которую святое имя проявляет, в какой-то момент начинает чувствовать качества Кришны. Шрила Бхактивинода Тхакур сравнивает это с бутоном цветка, в частности, с бутоном розы. Знаете, да, как выглядит бутон розы, когда розы, когда розы еще совсем нет, и есть только совсем маленький зеленый бутон. Там нет еще даже…мы не знаем, какого цвета она, да, эта роза. Есть только зеленый маленький невзрачный бутон. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Если мы понимаем, что этот бутон и есть сам Кришна, если у нас есть эта твердая вера вишвас, уверенность в том, то постепенно-постепенно бутон этот будет проявляться, из него появится сверху небольшой красный, алый цвет. Так? Этот алый цвет — это рупа, которая появилась или начала появляться оттуда. Еще не целиком рупа, еще не целиком форма, просто маленький намек на рупу появился, спурти, рупа-спурти появилась. Но если человек продолжает заниматься нама-бхаджаном правильно, то тогда этот цветок раскрывается чуть-чуть, и человек начинает чувствовать благоухание, которое доносится до него из этого цветка. Это благоухание — это качества Кришны.
Кришна начнет шутить с ним. Есть преданные, которые повторяют Святое имя и начинают смеяться вдруг ни с того ни с сего. И кто-то думает: «С ума сошел!» А на самом деле Кришна ему анекдот рассказал (смех). Кришна общается с ним. Качества Кришны значат, что я реально начинаю чувствовать эту любовь, милость, красоту Кришны, Его благодарность, необычайную. И все это происходит со мной в процессе нама-бхаджана. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!
И только потом, после этого, может настать следующая ступень и человек переходит на следующую ступень, когда человек, почувствовавший рупу Кришны или почувствовавший, сливший в своем сознании наму и рупу, и потом, когда в его сознании к наме и рупе, с намой и рупой сливаются качества Кришны, они перестают быть отдельными. Как сейчас мы вспоминаем о каких-то качествах Кришны: иногда мы вспоминаем имя Кришны, иногда мы вспоминаем образ Кришны. Так? Но это все всего лишь материальные тени, потому что они отдельны, они не соединены вместе. Святое имя не ожило еще в нашем сознании, в нашем сердце. Когда человек начинает повторять на уровне гуна-смаранам, то Святое имя из ума куда переходит? В сердце переходит. С языка в ум, из ума в сердце, из сердца в живот. Правильно да? Так и есть (смех). Именно так и есть. Звук углубляется, звук проходит все глубже, глубже, глубже и глубже по мере того, как я служу этому звуку и стараюсь очистить этот звук. И стараюсь почувствовать, реально почувствовать не отличие. Кришна раскрывает мне все больше и больше.
И вначале, когда лила выходит из имени Кришны, то эта лила стабильная. Это называется мантра-майя-упасана. Человек повторяет святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! — и вдруг неожиданно он видит картину, но эта картина неподвижная. Он видит, он вспоминает какой-то стих из Священных писаний, описывающий Кришну или какую-то лилу Кришны. Эта лила стоит у него перед глазами, но лила эта не движется никуда. Это всего лишь на всего неподвижная картина, которую он видит. И в течение какого-то времени Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет это в «Харинама-чинтамани» человек повторяет святое имя на этом уровне. Этот уровень очень высокий уровень преданного служения или нама-бхаджана называется мантра-майя-упасана, когда я служу Кришне в образе мантры, эта мантра представляет собой конкретно совершенно зримый образ, где Кришна находится не один, где Кришна вместе со своими спутниками. Я служу их любви. Я не служу Кришне одному, я обязательно вижу, как он общается со своими преданными. Но я вижу это в застывшей форме. В моем уме возник этот ясный, скульптурно ясный отчетливый видимый образ Кришны и Его преданных. Вот.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что, если человек делает следующий шаг в своей упасане или в служении Святому имени, фундаментом которого является опять же не отличие, понимание не отличия имени от носителя имени, то тогда эта мантра-майя-упасана превращается в сварасики-упасану, и человек видит кино. Человек видит фильм про Кришну и более того, если он пойдет немножко дальше, то он целиком перейдет в эту реальность и начнет участвовать в этом фильме, но не в качестве главного героя, хочу сразу предупредить. Если хотите оставаться главным героем, то весь мир ваш, Кришна его специально создал для вас.
Это путь нама-бхаджана, и человек должен быть очень терпеливым. Один суфий Ананда Вардана Махарадж когда-то поделился со мной этим стихом, я сейчас не помню, «Будь терпелив на улице любви». Написал этот стих, этот…свою газель там или что «Будь терпелив на улице любви». На улице любви человек должен проявлять терпение, и в реальности, хотя Бхактивинода Тхакур говорит, что, если человек соблюдает все эти правила, то ати алпа дине, всего через несколько дней он обретет все это. В реальности нам нужно преодолеть внутренние препятствия. И только само святое имя поможет нам преодолеть все эти препятствия. У нас должна быть как минимум эта вера в то, что святое имя и общество вайшнавов — два этих принципа достаточны для того, чтобы все препятствия были преодолены.
И главное препятствие, которое у нас есть, какое? Да, то, что мы слишком заняты, то, что мы заняты в уме, правильно, мы заняты. Мы садимся повторять святое имя, а нам делать что-то надо, нам бежать куда-то надо, нам торопиться куда-то надо, у нас там нейроны начинают говорить: «Ты что сидишь? Делом заниматься надо». Вот оно дело: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Поэтому любой человек, который вступил на этот амбициозный путь, здесь собрались самые амбициозные люди в мире, потому что они поставили перед собой самую амбициозную цель, нет более высокой цели, чем обрести Кришну, да еще не просто Кришну, еще и Кришну во Вриндаване, даже не Кришну в Двараке. Если вы амбициозны вы должны быть терпеливы тоже, терпеливы и смиренны. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами приводит слова самого Чайтаньи Махапрабху, где Чайтанья Махапрабху говорит: «Подняв руки…». Когда мы поднимаем руки, что это значит? (ответ из аудитории: «Сдаюсь») Мы сдаемся, да, но мы также призываем других. Когда Чайтанья Махапрабху говорит, что урдва баху: «Я поднимаю руки в воздух и я призываю других. (кого других?) Всех вайшнавов, всех своих последователей к одному, к тому, чтобы они повязали один стих у себя на горле». Этот стих какой? Тринад апи суничена тарор ива сахишнуа аманина манадена киртанийах сада харихи. И повторяли святое имя в этом настроении: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Тогда все остальное произойдет само собой, когда человек достигнет, как говорит опять же Чайтанья Махапрабху: «Если человек достиг ништхи, то очень быстро, все остальное будет происходить очень быстро, премера таранге, очень быстро он будет купаться в этих волнах премы, на этих волнах премы, премера таранге». Вот.
И пришли мы сюда для того, чтобы поучиться этому терпению и смирению у великого святого, который своим бхаджаном прославил это место. Здесь находится самадхи Кришнадаса Бабаджи, великого сиддха-махатмы, который был современником другого Кришнадаса Бабаджи. Чтобы отличать их, другого Кришнадаса Бабаджи называют Сиддха Кришнадас. Это величайший святой Враджа, который занимался своим бхаджаном у Манаси-ганги, но этот святой также Сиддха Кришнадас, однако его называют Сиддха Кришнадасом из Ранвари, из этой деревни, где расположено его самадхи, где находится его самадхи.
И рассказ о его жизни короткий, но очень поучительный должен настроить нас на решимость, на терпение и на смирение, потому что все эти качества он в высшей степени проявил в своей жизни. Он сам происходил из Джессора, из округа, в котором живет очень много вайшнавов, сейчас этот округ находится в Бангладеш. И родители его очень религиозные, набожные люди внушили ему любовь к Кришне, а потом очень сильно перепугались и пожалели, потому что у мальчика ничего кроме любви к Кришне в сердце не было. Они решили срочно его женить, потому что нужно же как-то его занять практическими делами. Они стали договариваться о его свадьбе и пока они договаривались о свадьбе, мальчик убежал из дома. Надо было раньше это делать.
Он убежал из дома и прибежал сюда, пришел сюда аж из Восточной Бенгалии, из Бангладеш, он дошел до этого места, и он искал максимально уединенное место. Люди, которые приходят сюда, они ищут места, в которых их бхаджану никто не будет мешать, потому что, когда вокруг нас много суеты, то эта суета передается, суета заразительна, заметили это, да? И пока мы находимся в месте, где много суеты, то мы не сможем избавиться от суеты в уме, очень трудно избавиться от суеты в уме. Человек будет пытаться сосредоточиться на Кришне, но эта суета в уме будет постоянно отвлекать его. Поэтому он поселился здесь, в то время это были абсолютно непролазные джунгли, это были одни из самых густых джунглей во всем Врадже.
Недалеко была деревня. И целый день он занимался нама-бхаджаном: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. А по вечерам он шел в деревню, и ему давали мадхукари, ему давали милостыню, но так как местные жители очень быстро зауважали его за его доброту, за его чистоту, за его решимость, то ему давали столько мадхукари, что он не мог унести. Когда он выходил вместе со своим фартуком, то ему накидывали столько много, что он не знал, что делать, поэтому по пути он скармливал все коровам, которые были по пути в свой маленький бхаджан-кутир, в свою маленькую хижину. Он ел вечером, после захода солнца, один раз в день для того, чтобы забыться коротким сном, и с утра снова служить Святому имени.
Он повторял много-много кругов в день, но в какой-то момент у него возникло желание увидеть другие святые места. Как иногда у преданных тоже возникает желание. Они приехали во Вриндаван, а потом едут в Южную индию, в Шри Рангам. А для нас с вами это простительная слабость. Как мы сюда ехали вместе с преданными, я спросил: «Куда вы едете?» Они сказали: «Ну мы в Южную Индию вначале». Картик — самый святой месяц во Вриндаване. Ну в Южную Индию, дак в Южную Индию.
Даже у этого великого святого и то в какой-то момент возникло желание увидеть другие святые места. Так как он молодым пришел сюда, и он подумал, что может быть чего-то мне не хватает. И когда это желание возникло у него, сама Шримати Радхарани пришла к нему во сне и сказала: «Не ходи никуда. Все, что тебе надо, ты обретешь здесь». Он проснулся и подумал: «Показалось».
Как часто с нами бывает. Кришна разговаривает с нами. Кришна может разговаривать с каждым из нас. Нет абсолютно никаких сомнений, Кришна не может разговаривать, Кришна разговаривает с каждым из нас, Кришна дает нам знаки. Кришна посылает нам людей, Кришна прямо говорит нам, что нужно делать. Показалось…Очень часто, если у нас есть сильное желание, мы все такого рода вещи можем легко отбросить, играючи, без всяких проблем. И сослаться на то, что всего лишь на всего показалось.
Поэтому он так или иначе, не без колебаний, но отправился в долгий путь, посетил разные святые места. Отправился от сюда в Наймишаранью, пошел дальше на запад, в конце концов пришел в Двараку. В Двараке он ходил и посещал разные святые места, связанные с Кришной. И в какой-то момент ему поставили тапта-мудры.
В вайшнавской традиции есть такой обычай, когда брахман, вайшнав или гуру клеймит человека, ставит клеймо. На самом деле это не больно, мне однажды поставили. Должен как на духу признаться в этом. Я был в храме в Удупи, и там сидел санньяси, у него был этот штамп. И он нагревал свой штамп, и была большая очередь к нему, и он делал отпечаток, ставил на плечи отпечаток диска или булавы, или раковины, или лотоса. И не успел я оглянуться, как мне поставили этот штамп, сейчас уже не видно, так что…
Но суть в том, что ему поставили эти штампы и он вернулся с этими штампами сюда на радостях. Он вернулся сюда в свой бхаджан-кутир, сюда в эту деревню, в Ранвари. Когда он вернулся, в первую же ночь Шримати Радхарани пришла к нему во сне и придя к нему в сне она ему сказала, что «Ты отправился в Двараку, хотя я тебе говорила, что не нужно туда отправляться. Тебе поставили штампы, теперь ты стал служанкой Сатьябхамы. Отправляйся обратно, здесь тебе не место».
В этот раз ему не удалось так просто отмахнуться от этого сна, слишком страшную вещь он услышал во сне, когда сама Шримати Радхарани сказала: «Тебе здесь не место. Твое настроение не соответствует этому месту. У тебя есть привязанность к айшварье». А во Вриндаване если у человека есть даже малейшая привязанность к айшварье, он чужеродный элемент здесь, он будет просто мешать бхаджану других людей. Сюда приходят люди, у которых есть единственное желание обрести, получить опыт сладости Кришны, и служить Кришне в самой сладостной форме, самым сладостным образом. Это, как я уже сказал, великая амбиция.
Так вот, этот Кришнадас Бабаджи он отправился сразу же к своему великому современнику Сиддха Махатме Кришнадасу Бабаджи с Манаси-ганги. Тот, увидев его, обнял его и сказал: «О баба, где ты был? Я не видел тебя такое долгое время. Где ты был?» Он сказал: «Я в Двараку отправился. Я решил, что мне нужно посетить другие святые места. И мне даже поставили знак, там в Двараке. Знак лотоса и диска». И когда он это сказал Кришнадас баба, Сиддха баба отпрыгнул от него на метр и сказал: «О, ты стал великим возвышенным святым, ты стал служанкой одной из цариц Двараки. А я служанка простой пастушки, поэтому я лучше подальше от тебя буду держаться».
Он очень сильно расстроился, он стал ходить по другим святым, спрашивать совет. Все только пожимали плечами и все только говорили: «Кто мы такие, чтобы давать тебе совет? Тебе главный совет уже дала Шримати Радхарани. Можешь представить себе, в каком положении мы окажемся, если мы возомним, что мы умнее, чем она? И будем говорить тебе, что вот делай то-то, делай то-то. Она тебе сказала, что делать. Иди в Двараку».
Ему не оставалось ничего другого, как вернуться сюда, в свой бхаджан-кутир, и начать поститься. Он понял, что единственный способ, каким образом он может очистить свое сердце — это только харинам и пост. Он стал поститься, постоянно повторяя Святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Он не выходил на мадхукари, он сидел и день и ночь, повторяя Святое имя, повторял Святое имя, повторял Святое имя. И так прошло 30 дней, 30 дней он не ел, может быть даже не пил, единственной его пищей был харинам.
В то время, когда эти события происходили здесь, рядом недалеко в деревне остановился и жил в том время Сиддха Джаганнатх дас Бабаджи, тот самый, который, чье изображение находится у нас на алтаре, тот, кого Ширла Бхактивинд Тхакур принял своим шикша-гуру. И мы расскажем больше о ном более подробно о нем на Сурья-кунде, где находился его бхаджан-кутир и где он жил в течение полугода, в течение года много-много лет. Полгода он проводил здесь, во Врадже и полгода он занимался бхаджаном в Новодвипе, до тех пор пока в конце концов не переселился в Новодвипу.
Этот Сиддха Джаганнатх дас Бабаджи Махарадж под утро растолкал своего слугу Бихари и встревоженным голосом обратившись к Бихари, стал говорит ему: «Быстро беги в бхаджан-кутир Кришнадаса Бабаджи Махараджа, а потом возвращайся сюда и скажи мне, что там происходит». Бихариджи помчался сюда, прибежал сюда и увидел, что бхаджан-кутир закрыт изнутри. Он попытался как-то прорваться туда, он стучался, но никто не откликался на этот стук. Тогда он стал смотреть в щель и он увидел в щель, что Кришнадас Бабаджи Махарадж сидит с выпрямленной спиной и повторяет святое имя, а все тело его охвачено пламенем, что от его тела исходит пламя, и только он спокойно сидит и повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Побежал обратно к своему гуру, и он рассказал ему все. И Джаганнатх дас Бабаджи стал причитать, громко восклицать: «Вираха нала, вираха нала, вираха нала!» Что значит — пожар разлуки, пожар разлуки, пожар разлуки.
В этом пожаре, в этом пламени разлуки, повторяя святое имя, Сиддха Кришнадас Бабаджи в конечном счете сгорел. Так. В этот момент Бихари побежал к деревенским жителям и позвал деревенских жителей. Они все прибежали туда к его хижине, открыли хижину и увидели это зрелище. Огонь к этому времени подступил к самому горлу Сиддха Кришнадаса Бабаджи и только его голова была не охвачена огнем. Когда он увидел местных жителей, то он поднял правую руку в благословляющем жесте и сказал: «Я благословляю вас, отныне в вашей деревне никогда не будет никаких эпидемий, никогда не будет голода и вы никогда не будете знать нужды. Это мое последнее благословение».
Говорится, что три дня этот огонь подбирался к его горлу, что он начался со стоп и постепенно, постепенно он поднимался вверх, сжигая его тело, при этом абсолютно спокойно и непоколебимо Сиддха Кришнадас Бабаджи из Ранвари повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!
Когда это произошло, и Джаганнатх дас Бабаджи увидел все это, он положил несколько фитильков из ваты на лоб Сиддха Кришнадаса Бабаджи. В тот самый момент, когда вата коснулась его лба, огонь охватил его голову и за несколько секунд все его тело превратилось в горстку пепла. И все те, кто присутствовали при этом…Это произошло, это где-то случилось вначале 20 века, то есть около 100 лет тому назад, чуть больше 100 лет тому назад, здесь в этом самом месте, на том месте, где сейчас построили этот небольшой храм, там находится его самадхи.
И один из его духовных братьев, услышав об этом славном уходе Сиддха Кришнадаса Бабаджи, он пришел с запозданием. Он занимался бхаджаном где-то далеко здесь во Врадже, он пришел с опозданием. И подойдя к этому месту, он поклонился праху, который по-прежнему оставался. Местные жители боялись дотронуться до него, настолько, настолько трепет, такой сильный трепет вызвала вся эта история, весь этот уход. Этот его духовный брат пришел и сказал: «Ты ушел, не дождавшись меня! Я хотел, чтобы я присутствовал при твоем славном уходе, но ты ушел, не дождавшись меня. И я не сделал ничего для тебя, я к сожалению не смог ничего сделать,поэтому единственное, что я сейчас могу сделать, — это принести дрова на твой погребальный костер». У него в руках было большое полено, и он положил это полено в кучку пепла. Несмотря на то, что несколько дней прошло с тех пор, как Кришнадас Бабаджи ушел из этого мира, полено тотчас же вспыхнуло и за несколько секунд сгорело. Сиддха Кришнадас Бабаджи принял подношение своего духовного брата. Вот.
И, собственно, урок из этой лилы мы уже знаем все — это урок смирения и урок терпения. Шримати Радхарани сознательно провела эту лилу для того, чтобы научить нас с какой силой решительности мы должны заниматься бхаджаном для того, чтобы на что-то рассчитывать в этой жизни. Мы думаем, что ай, иногда чуть-чуть повторяя 16 кругов невнимательно, мы в конце концов «Харе Кришна!». Харе Кришна, но не Харе Кришна.
Бхаджан — это бхаджан и бхаджан начинается с нашего понимания о том, что Святое имя не отлично от самого Кришны и нашего серьезного отношения к этому процессу. И очень быстро это понимание все остальное сделает в нашем сердце, но это понимание должно быть утверждено, записано, выгравировано в нашем сердце. Эта гравировка называется шастрия-шраддха, для этого мы изучаем Священные писания, для этого мы приходим сюда. В конечном счете мы приходим сюда для того, чтобы утвердиться в этом. Все остальные лилы для нас по-настоящему, строго говоря, закрыты.
И эту лилу Шримати Радхарани провела чтобы показать, что, для того чтобы достичь самой высокой цели, человек должен быть абсолютно чистым, на 100% чистым. Понятно, что мы всегда рассчитываем на милость, понятно, что у нас всегда есть аша бандха, всегда есть надежда какая-то. И у нас должна быть надежда, надежда на то, что несмотря на все наши дисквалификации, все наши недостатки, мы сможем достичь этой высшей цели, она должна быть. Но тем не менее, путь бхаджана, он требует абсолютной чистоты.
Шрила Джива Госвами, он говорит интересную вещь в том самом разделе, с которого я начинал этот рассказ о том, что сила любви зависит от того, кого любит человек и от того, насколько чисто его сердце, насколько сильно эта любовь к образу Кришны проявилась. Шрила Джива Госвами говорит, что есть три уровня в зависимости от чистоты сердца человека, три уровня бхакт, которые уже достигли любви.
Кришнадас Бабаджи Махарадж, к кому мы пришли в гости сегодня, достиг он любви до того, как его тело сгорело? Достиг. Он достиг уровня премы, в этом нет никакого сомнения. Он уже был совершенным вайшнавом.
Но Шрила Джива Госвами говорит, что есть три уровня совершенных вайшнавов, которые достигли уровня премы. И он говорит, что низший уровень называется мурчата-кошайя. Мурчата-кошайя — значит…кошая — значит «примесь», которая есть у человека, примесь других желаний. И кошайя значит, кошайя буквальный перевод слова кошайя — это цвет, в частности, оранжевый цвет, когда наше сердце еще не абсолютно белое. Мурчата-кошайя значит…мурчата — значит «в обмороке». Мурчата-кошайя что значит? Это значит, что осквернение, которое есть в сердце человека, в обмороке находится. Иначе говоря, у него есть небольшое осквернение кошайя, маленькая тень осквернения, но оно в обморок ушло, оно никоим образом себя не проявляет, не то, что там у нас, там Дхенукасура, орет, ржет у нас в сердце: «Хочу того, хочу того…(смех)». Нужно наслаждаться этим…Нет, у него кошайя, и та кошайя еще и в обморок упала. Но тем не менее, даже эта мурчата-кошайя.
Шрила Джива Госвами приводит в пример мурчата-кошайи Нараду Муни. Нарада Муни в прошлой жизни он был мурчата-кошайи, у него была любовь к Кришне. Кришна появился перед ним, Сам встал перед ним, но так как у него оставалась еще эта примесь, пусть даже никак не проявляющаяся, Кришна сказал: «Все, больше я перед тобой не появлюсь, тебе нужно от этого избавляться с помощью бхаджана».
И точно также Шримати Радхарани пришла к Сиддха Кришнадасу для чего, для того, чтобы разжечь в его сердце огонь, который сожжет последние остатки осквернения, которые с нашей-то точки зрения даже осквернением назвать трудно. Но путь любви он требует абсолютной чистоты в конечном счете. И если мы понимаем, что нам нужно дойти до конца по этому пути, то мы должны быть готовы к этой абсолютной чистоте. Когда этот огонь разгорелся в сердце Кришнадаса, то он сжег все остатки какого-то осквернения.
Следующий уровень нирдута-кошайя. Нирута-комайя, Шукадев Госвами на уровне нируты-кошайи. Он уже обретает…он уже…у него есть способность видеть лилы Кришны, потому что, когда Шукадев Госвами рассказывает лилы Кришны, он рассказывает их не потому что он выучил стихи из «Шримад-Бхагаватам» наизусть, а потому что он видит их перед своими глазами, видит все. Он участвует в этом во всем. Это нирдута-кошайя, он уже…эта кошайя смыта с него, но тем не менее чуть-чуть остается, абсолютно незаметно.
И только, когда человек достигает уровня бхагават-паршада-прапти, становится спутником Господа, то он сталкивается лицом к лицу с Кришной. И в конце концов Бхактивинода Тхакур в этой 15 главе «Шри Харинам-чинтамани», которая озаглавлена Бхаджана-пранали или туннель, вход, который ведет в бхаджан. Объясняет, что каждый человек, который занимается нама-бхаджаном, может достичь этого уровня, в этом нет никаких сомнений. Но надо знать, где начинать. Начинать нужно где? Нама-нами эка таттва вишвас…нама-нами эка таттва вишваса кариа. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!
Ну вот, это небольшое введение в нашу парикраму (смех). Теперь можно рассказать про лилу, которая происходила здесь. Буквально в двух словах, потому что нам гораздо важнее служить Святому имени. После этого, пожалуйста, подойдите к самадхи Кришнадаса Бабаджи и попросите у него решимости, чистоты и смирения для того, чтобы пройти этот путь до конца, для того, чтобы настроиться на то, чтоб пройти этот путь до конца. Вот.
А битва, которая тут произошла, произошла весной. В этом месте в день ухода Кришнадаса Бабаджи Махараджа проводят большой пир. Если будете здесь во Врадже во время пауша амавасьи, пауша амавасья — это амавасья в дек…нет, в январе, в январе, самое холодное время, то тут в честь этого ухода, этого события проходит очень большой праздник, и сам Сиддха Кришнадас Бабаджи Махарадж велел, чтобы в этот день отмечали его уход и чтобы при этом приглашали всех вайшнавов со всего Враджа. Сотни, тысячи людей приходят сюда для того, чтобы почтить его память. Вот.
Но до этого лила, которая произошла здесь, эта лила происходила весной во время холи. Это одна из кайшора—лил, лил, которые происходят в период кайшора, когда Кришна достигает подросткового возраста, отрочества, и когда все Его подруги уже благополучно выданы замуж, сидят по своим деревням и тоскую по Кришне. И в обычное время за ними строго следят, чтобы они не дай Бог, не отлучились куда-то, где они могут встретиться с Кришной, но холи — это особый праздник. Во время холи здесь преданные и местные жители настолько забывают обо всех правилах и предписаниях, что тут делается что-то невероятное, поэтому праздник холи Кришна и Его подруги отмечали с особой пышностью.
В этот день все настолько пьянеют от любви, от каких-то чувств и эмоций, которые бушуют в сердце, что все забывают обо всем и только кидают друг в друга красками, поливают друг друга из шприца. Те из вас, кто были в это время во Вриндаване, знают, что лучше за стены Кришна-Баларама мандира не выходить, потому что эмоции захлестнут полностью и можно даже захлебнуться в этих эмоциях. Вот.
И говорится, что в один из дней, когда празднуется холи, а холи во Вриндаване празднуется в течение 10 дней. В один из ней мальчики-пастушки вместе с Кришной пришли сюда, они нашли эти густые заросли, они подумали: ну тут-то можно вволю порезвиться, никто видеть не будет. И они стали раскрашивать друг друга, поливать друг друга. И в конце концов превратились в стайку ходячих радуг. Они были раскрашены во все цвета радуги так, что живого места не оставалось, они бегали как сумасшедшие и красили друг друга. Их одежды белые обычно превратились в какие-то разноцветные невероятные хвосты павлинов.
И они были в полном экстазе, но экстаз их увеличился, когда вдруг выставленные ими предусмотрительно лазутчики они сообщили им, что пришли…(смех)…пришли…(шепотом) гопи пришли, гопи пришли. Тут же все мальчики, ватага мальчиков собралась друг с другом они стали делать план, что нужно делать в этот момент. Они пошептались друг с другом и вытолкнули из своей, из своих рядов Мадху-Мангала. Мадху-Мангал он всегда выступает в роли посла доброй воли.
Гопи пришли сюда в этот лес, потому что они тоже уже наигрались в холи и решили украсить себя цветами, а этот лес был весь покрыт цветами. И они стали рвать цветы, делать гирлянды, делать венки, украшать свои платья, сари этими разноцветными цветами. И когда они делали это, они были очень увлечены этим, срывая огромные кипы цветов с лиан, которые покрывали местные деревья. В этот самый момент выбежал красно-бело-синий-буро-малиновый Мадху-Мангал, толстый со щеками и закричал: «Эй! Стоп! Прекратить сейчас же! Разрешение есть на то, чтобы собирать цветы здесь?! У нас тут экология! Не имеете права опустошать наши поля! Покажите подписанное моим господином разрешение, что вам разрешается в этом лесу на Ранвари собирать цветы!»
Гопи, они стали смеяться над этим толстяком. Они окружили его. Бедный Мадху-Мангал, ему все время достается. Они окружили его плотным кольцом, они завели его в самую гущу и стали измазывать его красками, и красками, и красками так, что в конце концов от Мадху-Мангала ничего не осталось. Единственное, что еще откуда-то выглядывало, — были его глаза, и когда гопи увидели, что он еще смотрит своими глазами, они стали засыпать туда в его глаза и в нос краски. Мадху-Мангал, которому еще не заткнули глотку, стал кричать: «Кришна! Кришна! (аудитория вторит) Кришна! Кришна! Кришна!»
Кришна, услышав этот зов, схватил всех своих или созвал всех своих друзей, они помчались и тут началась яростная битва. Мальчики-пастушки…гопи уже стояли в это время со шприцами на изготовке, они стали отбивать атаку мальчиков-пастушков. Мальчики-пастушки забрасывали их бомбами, те отбивали потоками красок. В конце концов поднялось нечто невероятное, так что солнце скрылось.
На самом деле это не аллегория, потому что, если вы когда-нибудь были на Варшане в холи, вы знаете, что солнце скрывается за огромными тучами красок.
Разноцветные тучи поднялись так, что никто уже не видел, где кто, поэтому все стали кидать друг в друга, уже не зная, где противники, а где наши собственные войска. Случилось нечто невероятное, что-то страшное произошло. И в этот момент Мадху-Мангал, который не зря родился в семье брахманов, и поэтому знает, как найти выход из самого невероятного положения. Он отчаянно закричал: «Кришна! (аудитория вторит) Кришна! Флейта! (аудитория вторит) Флейта! Флейта! (аудитория вторит) Флейта!» Кришна в этот момент вспомнил каким образом можно так или иначе избавиться от этой проблем, которая возникла, когда солнца не видно, и не понятно, в кого кидать, и приходится кидать друг в друга.
Кришна достал флейту и стал играть на своей флейте. Когда звуки флейты стали разноситься повсюду, эти звуки расчистили густые облака красок, которые висели в воздухе. И вдруг все опять стало ясно и чисто, и все увидели, что в центре стоит Кришна и играет на флейте.
И когда все увидели, что Кришна стоит один и играет на флейте, гопи сказали: «Это наш шанс!» И со всех сторон они ринулись на одного Кришну, и стали забрасывать и заливать Кришну опять этими красками. И тут уже Кришна стал кричать (смех). А что Кришна кричит, Кришна же не может кричать…(всей аудиторией) «Радхе! Радхе! Радхе!» Тут она тут как тут. И она говорит: «Что тебе надо?» Его стали посыпать отовсюду.
Мальчики набросились для того, чтобы спасти своего лучшего друга, они стали отбиваться, и опять разразилось второе действие этой драмы. И непонятно, чем бы все это кончилось, если бы опять не пришел на помощь Мадху Мангал. Мадху-Мангал в тот самый момент, когда все достигло полного апогея, вдруг стал стонать. Он стал стонать жалобно, страшно: «Ма-а-а-а-а…а-а-а-а-а…» Все, услышав эти жалобные, слезливые звуки, сразу же прекратили сражаться.
Кришна подбежал к Мадху-Мангале и спросил: «Что с тобой?» Он, протирая свои глаза, которые до сих пор были полностью забиты цветочной пыльцой, сказал жалобно: «Есть хочу». (смех) И в этот самый момент все герои этого события поняли, что они тоже хотят есть. Можете считать, что вы участники этой лилы (смех). Все герои этого события поняли, что они тоже хотят есть, поэтому они отправили какого-то другого мальчика сказать, что «мы на время прекращаем огонь, заключаем перемирие, у нас перемирие на завтрак».
Так благополучно закончилась эта лила, в честь которой данная деревня носит название Ранвари. А мы можем последовать примеру мальчиков-пастушков и девочек-пастушек и покушать, позавтракать. Все. Гаура премананде…Харибол! Шрила Прабхупада ки…Джай! Шрила Кришнадас Бабаджи Махараджа ки…Джай! Гаура премананде…Харибол!
