Аннотация:
День ухода вайшнава важней, чем день его явления.
Почему слушание о Шриле Прабхупаде важная часть нашей садханы. Две цели слушания о Шриле Прабхупаде.
Наша надежда – наши отношения со Шрилой Прабхупадой и наше желание сделать что-то для него, чтобы он был доволен.
Страх и любовь противоречивы и не совместимы друг с другом. Бесстрашие – глубочайшее качество преданного.
Важный закон, на основании которого живут люди в этом мире.
Стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.9.6.) – комментарий к имени Шрилы Прабхупады. Господь Брахма говорит о трёх причинах страха.
Материальное существование является источником страданий.
Истории:
История Сиддханта прабху о том, как он впервые пришёл в храм и услышал ответ Шрилы Прабхупады на вопрос одного из гостей: «А что вы чувствуете, когда повторяете святое имя?»
История Шрилы Прабхупады о том, как в детстве он бесстрашно забрался по лесам строящегося здания на самый купол.
История Шьямасундары прабху о том, как Шрила Прабхупада повлиял на их проповедь в Африке.
История Тамал Кришны Госвами о том, как Шрила Прабхупада бесстрашно вёл себя с агрессивно настроенными сингхами на Кумбха Меле.
История Бадринараяна Махараджа о том, как Шрила Прабхупада сражался в эфире со скандально известным телеведущим Джо Пайном.
История Бадринараяны Свами о том, как Шрила Прабхупада смело и хладнокровно защитил преданных от мчавшейся на них огромной собаки во время прогулки в парке.
История Шьямасундары Прабху о том, как благодаря смелости Шрилы Прабхупады преданные на машине преодолели овраг на пути к Лалита Прасад Тхакуру.
История Брахмананды прабху о том, как преданные приняли вызов проповедовать в Пакистане и об их возвращении к Шриле Прабхупаде.
Харе Кришна! Мы собрались здесь с вами по очень важному поводу – мы отмечаем Вираха-махотсаву – день ухода основателя ачарьи нашего движения Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. И, когда речь заходит о вайшнавах, то день их ухода в каком-то смысле даже важней, чем день их явления. Мы обычно не отмечаем дни ухода аватар Господа, день ухода господа Нарасимхи или день ухода Господа Чайтаньи. Когда Господь Сам приходит сюда, то само по себе это событие важное. Однако, когда великий святой или ачарья приходит в этот мир, то смысл и значение его прихода становится окончательно ясным в тот самый день, когда он уходит из этого мира, и люди спохватываются. Только что он ходил здесь по земле рядом со мной и мы смотрели на него, как на обычного человека. Кто-то смотрел, кто-то нет, но всё равно у всех сжимается сердце от боли – я не смог получить всего того, что я мог бы получить от него. И по мере того как проходит время, отделяющее нас от ухода великого ачарьи, значение этой личности становится всё яснее, яснее и яснее. Точно так же как невозможно по-настоящему оценить величие горы, когда мы находимся слишком близко с ней, для того, чтобы оценить величие горы, нужно отойти на какое-то расстояние. Точно так же, величие святого, великого преданного проявляется со временем всё больше и больше, и больше. Разумеется, какие-то черты скрываются, расстояние отделяющее нас во времени от Шрилы Прабхупады может скрыть какие-то черты. И поэтому мы собираемся на дни его явления, дни его ухода для того, чтобы послушать о нём. Это слушание очень важная часть нашей духовной практики. Мы знаем, что, по сути, наша духовная практика начинается со шраванам, со слушания. И в чём смысл этого слушания? Часто люди не понимают что значит шраванам как неотъемлемая часть нашей садханы. Капиладев объясняет это в наставлениях своей матери Девахути, когда он говорит мад-гуна-шрути-матрена майи сарва-гухашайе (Бхаг., 3.29.11-12). Он говорит, что стоит человеку услышать о моих гунах, о моих качествах, матрена значит чуть-чуть, мад-гуна-шрути-матрена – стоит человеку услышать, сарва-гухашай – обо мне, который находится в сердце всех живых существ, как тотчас же ум человека, у которого есть преданность, устремляется ко Мне. Смысл слушания заключается в том, что когда мы слушаем о Кришне, та преданность, которая есть у нас начинает расти по мере этого слушания. Слушание становится удобрением, питательной почвой для маленького семечка преданности, которое посажено в нашем сердце. Как люди, у которых есть уже какая-то начальная привязанность к какому-то великому человеку, будь то поэт или художник, или ещё кто-то, они хотят узнать о нём больше. Для чего? Для того, чтобы они яснее поняли этого человека и для того чтобы привязанность стала сильнее, и для того чтобы отношения углубились. У нас есть маленькие отношения с Кришной, но когда мы слышим о Его качествах, то мы можем практически физически ощущать как наша привязанность к Нему или эти отношения становятся крепче. Поэтому мы собираемся и рассказываем о духовном учителе, о его качествах. Поэтому люди слушают о своих кумирах и ловят всевозможные детали. Для чего? Для этой цели, для того, чтобы преданность стала больше. Сегодня я пошёл на прославление Шрилы Прабхупады в пандале и много много разных учеников Шрилы Прабхупады говорили со сцены, у них было ограниченное время, но можно было физически чувствовать как то, что они говорят, трогает сердце, хотя может быть мы много раз уже слышали все эти вещи, сердце очищается. Когда мы сталкиваемся с человеком, у которого есть непосредственный опыт отношений с великим ачарьей или великим святым и он делится этим опытом щедро с нами, то наши отношения, в конце концов, со Шрилой Прабхупадой тоже становятся крепче. И мы здесь сегодня с вами для того, чтобы укрепить свои отношения с ним и для того, чтобы очистить своё сердце – это две цели. Первая цель, когда мы слушаем о Кришне или о качествах великого святого, естественным образом наше сердце становится чище, естественным образом мы начинаем чувствовать как действовал этот святой, чувствуем его чистоту с одной стороны, а с другой стороны наши отношения с ним становятся крепче, – мне хочется сделать что-то для него.
Сегодня рассказывали как… несколько человек говорили как ради того, чтобы Шрила Прабхупада был доволен ими, они были готовы на всё. Собственно, это то, ради чего мы здесь – чтобы уехав отсюда или когда этот день пройдёт, и мы останемся наедине со своим умом, у нас от этого дня осталось усиленное, умноженное во много раз желание сделать что-то для Шрилы Прабхупады чтобы он был доволен нами, потому что никакой другой надежды у нас с вами нет. У нас есть только одна надежда: если мы честно заглянем в своё сердце, мы поймём что заглядывать в общем-то было некуда, ничего там хорошего нет. А что касается наших с вами достоинств, то… Харе Кришна. Это пессимистический разговор, но у нас есть надежда, эта надежда – наши отношения со Шрилой Прабхупадой и наше желание сделать что-то для него. Поэтому дни эти настолько важны для нас. Желание сделать что-то для Шрилы Прабхупады, искреннее желание, в результате того, что мы слушаем о нём, может усилиться во много много раз. И мы будем делать что-то искренне чисто ради одной единственной цели — чтобы Шрила Прабхупада был доволен нами. Всё остальное придёт вместе с этим, всё остальное включено. Если Шрила Прабхупада будет доволен вами, вам ничего больше не нужно. Если Шрила Прабхупада не будет доволен вами, вам нужно будет столько много разных других вещей.
Я хотел поговорить сегодня об одном качестве Шрилы Прабхупады, о котором упомянул его ученик Сиддханта прабху. Сиддханта прабху сделал поразительный труд. Он опросил всех учеников Шрилы Прабхупады, взял интервью у них или у очень многих учеников, и каждый из них поделился чем-то, и в результате появились эти мемуары или воспоминания о Шриле Прабхупаде. Каждый рассказ как бы высвечивает Шрилу Прабхупаду с какой-то новой стороны, или высвечивает какую-то новую грань его личности. И в этом, собственно, отношения. В чём заключаются отношения? Отношения заключаются в том, что я взаимодействую с определённым аспектом личности другого человека. Но, когда мы слышим самых разных людей, учеников Шрилы Прабхупады, как они рассказывают о нём, мы можем увидеть Шрилу Прабхупаду целиком, если на это хватит нашего сердца или сознания, или объема нашего сердца, глубины нашего сердца. И он упомянул одну вещь, он рассказал свою личную историю, связанную со Шрилой Прабхупадой. Он получил книгу Шрилы Прабхупады на улице. Нет, даже не книгу Шрилы Прабхупады, журнал «Back to Godhead», который ему распространили. И он говорит: «Я прочитал этот журнал, я понял, что этот журнал, один журнал ответил на все мои вопросы, которые у меня были, ответы на которые я не мог найти нигде. Он ответил на все мои вопросы и ещё на те вопросы, которых у меня даже не было, на те вопросы, которые я ещё не придумал или к которым я ещё не пришёл. Это произвело на меня такое глубокое впечатление, что я решил приехать в храм». Он приехал в храм на воскресную лекцию. Шрила Прабхупада давал лекцию в Лос-Анджелесе в воскресенье и он говорил о святом имени. Потом, после этой лекции некий гость, из тех, которые собрались на воскресный пир, на воскресную лекцию, на воскресную программу, с некоторым вызовом спросил у Шрилы Прабхупады: «А что вы чувствуете, когда повторяете святое имя?» Это непростой вопрос. Мы все горазды с вами давать лекции о славе святого имени — какое святое имя замечательное; но, если нам бросят вызов и скажут: «А вы то что чувствуете? Но, это понятно, теория ясна. Вы то сами что поняли в святом имени?» И Сиддханта прабху приводит ответ Шрилы Прабхупады на этот непростой вопрос. Шрила Прабхупада сказал всего два слова в ответ на этот вопрос, три слова: «I feel fearless» – «Я чувствую полное бесстрашие». То есть полную защищенность, то есть полное спокойствие, полное ощущение того что всё то, что нужно делать, я делаю и ничего больше мне не нужно делать. И это бесстрашие Шрилы Прабхупады, на самом деле, глубочайшее качество преданного, потому что, в конечном счёте, до тех пор пока мы чувствуем страх, мы не можем чувствовать любовь. Есть два качества, которые полностью несовместимы друг с другом, они противоречивы, они не умещаются в одном сердце – это страх и любовь. Потому что страх – это беспокойство о себе, тревога о том, что будет со мной. То есть, в конечном счёте сосредоточенность на самом себе, любовь значит рассредоточенность, отказ от самого себя и попытка дать что-то другому, желание, или способность думать о другом человеке. Поэтому страх и любовь не совместимы друг с другом. Понятно, что есть трансцендентный страх – мама Яшода чувствует страх за Кришну, но это другой страх. Когда речь идёт о материальном страхе, в конце концов, страхе за свою шкуру, страхе за свою жизнь, беспокойстве о своём будущем, о том, что будет со мной, как будет со мной что-то. И реально человек не может думать о Кришне, если он беспокоится о себе. Это несовместимые вещи. Шрила Джива Госвами объясняет в «Притти-сандарбхе», давая определение любви, что такое любовь. Любовь это энергия, которая идёт от меня к другому, любовь всегда направлена от меня к другому, любовь никогда не сосредоточена на мне. Поэтому есть вишая – объект любви и ашрая – носитель любви. Любовь всегда имеет вектор, она всегда идёт отсюда туда. Страх, наоборот, схлопывает наше сознание. Обращали внимание насколько узким становится наше сознание, когда нас охватывает тревога или беспокойство, оно превращается в одиночную камеру, в карцер. И мы мечемся в этом карцере своего ума, не в состоянии почувствовать ничего более возвышенного. Нет ничего более отвратительного, чем это липкое чувство страха или тревоги за самого себя. И поэтому, когда Шрила Прабхупада говорит: «I feel fearless, повторяя мантру», он говорит: «Я чувствую любовь в том числе». Потому что, если я буду беспокоиться о себе (о том, что нужно мне, что мне нужно сделать, каким образом мне нужно себя отстоять здесь, в этом мире или что мне нужно от других получить) во время мантры… ну давайте будем честными сами с собой, — 99% времени во время джапы мы проводим с мыслями о себе любимом. Это значит, что мы боимся, это значит, что мы беспокоимся, это значит, что мы не следуем Абхай Чаранаравинде Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который с детства получил это имя – Абхай.
Абхай значит бесстрашный, и его духовный учитель всего-навсего расшифровал источник этого бесстрашия. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада поменяв имя Абхая Чарана Дэ сказал Абхай Чаранаравинда, он был Абхай Чаран до этого, он стал Абхай Чаранаравинда и он просто подчеркнул, что его бесстрашие потому, что Шрила Прабхупада принял прибежище целиком под сенью лотосных стоп Кришны.
И мне хотелось привести очень важный стих из девятой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», один из стихов-молитв Господа Брахмы, обращённых к творческой энергии, где Господь Брахма формулирует важный закон или принцип, на основании которого живут люди в этом мире. Слушайте очень внимательно, потому что этот стих может многое нам объяснить. Этот стих, в свою очередь, является расшифровкой имени Шрилы Прабхупады. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит этот стих в четвёртой главе «Бхаджана-рахасьи», в его комментарии к четвёртому стиху «Шикшаштаки»:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
Шри Чайтанья Махапрабху объясняет ахаитуки бхакти, или беспричинную бхакти, природу бхакти, природу того, что чувствует человек, когда у него появилась настоящая бхакти в сердце. И Бхактивинод Тхакур начинает, по сути дела, свой комментарий к этому стиху с этого стиха из Третьей песни «Шримад-бхагаватам», где Господь Брахма формулирует важное условие, которое нужно соблюсти для того чтобы получить доступ к этой бхакти. Кто-то хочет ахайтуки-бхакти? Ну так, на всякий случай, вдруг пригодится. Когда ничего другое больше не нужно – на дханам на джанам на сундарим, когда даже предлагают что-то, а мы говорим: «Нет, нет, не надо, не надо, не надо». Когда даже освобождение предлагают, а мы говорим: «Да нет, нет» – мама джанмани джанманишваре – я готов рождаться снова и снова здесь, в этом мире. Это поразительный опыт, и дай нам Бог когда-нибудь получить хотя бы тень этого опыта – полного абсолютного бесстрашия. Так вот, Господь Брахма говорит в этом стихе об источнике страха и о том как от страха избавиться. И одновременно этот стих является комментарием к имени Шрилы Прабхупады. Он говорит:
тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам
шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах
таван маметй асад-аваграха арти-мулам
йаван на те ‘нгхрим абхайам правринита локах (Бхаг., 3.9.6)
Он говорит правринита локах, локах – значит обычные люди в этом мире, люди, которые живут в мире, созданном Господом Брахмой. Господь Брахма создавая этот мир, хорошо знает о том, чему подвержены люди в этом мире. Он начинает этот стих со слова тавад, тавад значит – до тех пор, пока. И он говорит: «Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах». Он говорит, что обычные люди в этом мире – что они делают? Они испытывают страх, и они будут испытывать этот страх до тех пор пока… «до тех пор пока», мы оставим на конец. Но они испытывают страх по какому поводу? Бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам. По какому поводу мы испытываем страх или беспокойство? Есть три причины, которые приводит здесь Господь Брахма. Первая – дравина – человек беспокоится о том, есть ли у меня всё нужное: есть ли у меня квартира, есть ли у меня машина, есть ли у меня жена, есть ли у меня еда поесть. Беспокоятся люди об этом? Кто-то из вас беспокоится об этом? Дравина… дравина значит материальные вещи, которые нас окружают. Сухрин… сухрин значит родные, близкие, родственники. Беспокоитесь вы о родных, близких и родственниках? Беспокоитесь, если вы их любите. Беспокоитесь потому что вы их любите, и о том, кого вы любите. Если вы их не любите – беспокоитесь о том, кого не любите. Всё время беспокоитесь. Даже если нет никого кто любит нас, мы беспокоимся о том, когда же будет тот, кто нас полюбит. Правильно? Сухрин — когда же вокруг меня будут те, кто будет меня любить? А если мы любим кого-то, мы беспокоимся о том, что будет с ними, что с ними случится, вдруг они уйдут, вдруг они… всё что угодно может случиться. Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимитта. Сухрин – третья вещь, вторая вещь по которой мы беспокоимся… Сначала беспокоимся о материальной обстановке, в которой мы находимся, вторая вещь – это наше тело. Беспокоимся о своём теле? Что со мной будет, что со мной будет, что со мной будет? Я состарюсь, состарюсь, через тридцать лет состарюсь! Ой-ой-ой-ой-ой! Какую пенсию я буду получать? Ой-ой-ой-ой-ой! И так далее. Или уже состарился. Ой болит! Левый мизинец на левой ноге болит, ой-ой-ой-ой-ой! Скоро умру, наверное! Сердце болит, голова болит, всё болит. Поэтому три вещи, три причины страха. Правильно? Ну и, в конце концов, мы все боимся смерти – дравина-деха-сухрин-нимитта.
И в результате этого Господь Брахма говорит, что у человека появляется несколько замечательных вещей в жизни. Первая вещь – шока, горе. Испытывали ли вы горе по поводу беспокойства? Бывала у вас шока? Шока значит депрессия. Депрессии бывали? Нет, не было. Отлично! Значит вы не из этого мира. Господь Брахма обращается только к обитателям этого мира. Те, у кого не было, не из этого мира. Шоках сприха, сприха значит желание. Когда у человека есть страх, страх разжигает желание, ему хочется больше, больше, больше, больше и больше. И невозможно удовлетворить эти желания, потому что человек инстинктивно хочет нейтрализовать страх, а страх не уходит. Ему кажется, что если у него будет больше этого всего: более здоровое тело, больше каких-то вещей, больше родственников, которые меня окружают, страх уйдёт, а страх не уходит. Он думает: «Наверное мало, ещё больше надо. Больше учеников, чтобы побольше было и чтобы все защищали меня». Разные всякие идеи бывают у людей. Поэтому сприха, шоках сприха. Парибхавас, в результате человек парибхавах значит поражение, крах. Человек в результате терпит крах. Он хочет всё это приобрести, но в результате ничего хорошего, он терпит крах. Бывало у вас такое, да? Бывало, да? Бывало? Родные, которых вы любили, предавали вас. Близкие люди, которым вы делали что-то отворачивались от вас. Тело ваше изменяло вам. Изменяло вам когда-нибудь тело? Ну и дравина, ваша собственность уходила от вас, покидала вас каким-то образом.
И дальше он говорит: «випулаш ча лобхах, но при этом жадность к этим вещам становится всё больше и больше, и больше». Несмотря на то, что человек знает всё это, ему хочется всё больше и больше, и больше всего этого. Чувствовали когда-то это? То, что лобха, жадность становится випулах, випулах значит большая жадность становится всё глубже и глубже, и глубже. И дальше Господь Брахма даёт убийственную вещь. Он говорит: «асад-аваграха арти-мулам, до тех пор, пока всё это есть, пока человек не сделает то», что Он скажет в последней строке, начинающейся со слова йаван, «Человек, несмотря на весь этот негативный опыт разочарований в жизни будет привязан к этому миру. Асад-аваграха – несмотря на временность этого мира и несмотря на то, что этот мир является арти-мулам – источником или корнем страданий для человека, человек будет привязан к этому миру». Как сказал об этом лучше всего великий русский поэт Мандельштам: «Я от жизни смертельно устал, ничего от неё не приемлю, но люблю эту бедную Землю, потому что иной не видал». Это наша с вами вещь — мы любим эту бедную Землю беспричинно.
Арти-мулам, материальное существование является источником страданий, человек не хочет расставаться с этим ограниченным материальным существованием. Эта знаменитая притча о том, как Нарада Муни ходил всё время к своему ученику и говорил: «Пойдём в духовный мир, пойдём». А он говорил: «Нет, нет, нет, ещё не пора, ещё не готов, ещё не готов». В конце концов, ему пришлось его убивать всё время. А он упрямо рождался снова и снова, и снова тут. И Господь Брахма говорит об этом: «таван маметй асад-аваграха арти-мулам , человек будет привязан к этому миру, источнику страданий до тех пор, пока йаван на те ‘нгхрим абхайам правринита локах, до тех пор пока человек не примет реально прибежище под лотосными стопами Господа, которые даруют бесстрашие». До тех пор, пока человек не поймёт, что Господь и есть единственное прибежище, что ему не нужно ничего бояться, если он принял прибежище у Господа или искренне повторяет Его святое имя – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И это а’нгхрим абхайам, лотосные стопы, которые даруют бесстрашие, и есть комментарий к имени Шрилы Прабхупады — Абхай Чаранаравинда, тот, кто стал абхай, абхайам благодаря тому что он ощущает реально то, что лотосные стопы Господа являются настоящим прибежищем, в котором не нужно ощущать страха. И, как минимум, когда мы повторяем святое имя мы должны вслед за Шрилой Прабхупадой быть способными честно сказать: «Я чувствую себя абсолютно спокойно». Все остальные двадцать два часа в сутки, включая восемь часов на сон можете беспокоиться, никаких проблем нет. По крайней мере, в это время нужно попытаться быть бесстрашным, потому что Кришна тут с нами в образе Своего святого имени – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Для Шрилы Прабхупады это уже достигнутая цель – для нас с вами это практика: сейчас мне не нужно ни о чём беспокоиться, Кришна со мной, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И я хотел, с вашего позволения прочитать несколько историй из… я иногда пишу какие-то продолжения «Уроков любви» и эта глава про бесстрашие у меня уже написана. Я хотел прочитать несколько историй про Шрилу Прабхупаду, где он раскрывает разные аспекты своего бесстрашия. Можно это сделать? Эта глава начинается с маленького рассказика самого Шрилы Прабхупады, который он рассказал однажды своим ученикам. Те из вас, кто были в Калькутте, в центре Калькутты вы наверняка видели монумент королевы Виктории. В самом центре Калькутты возвышается это величественное здание Викторианской эпохи, когда Индия была колонией Англии. Это огромное здание. Шрила Прабхупада рассказал историю строительства этого здания. Оно строилось у него на глазах. Он сказал, что индиец, который построил это здание получил от королевы Виктории титул лорда, стал лордом знатью Британской. Шрила Прабхупада рассказывает, что когда это здание строилось, я забрался на самый купол этого здания. Высокое здание, огромное. Он говорит, что я улучил момент, я убежал из дома и по лесам строящегося здания забрался на самый купол. Сейчас я прочитаю, что конкретно Шрила Прабхупада говорит по этому поводу, чтобы не вмешиваться в его слова своими словами. Когда Шрила Прабхупада рассказал это, преданный отреагировал на это и сказал: «Шрила Прабхупада, Вы, наверное, были очень смелым?» Представьте теперь – Шриле Прабхупаде было тогда пять или шесть лет, когда он залез по строящимся лесам на самый купол этого здания, на самую верхушку. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Я и сейчас смелый. В противном случае приехал бы я сюда один, не имея никакой поддержки, чтобы проповедовать сознание Кришны? Я по-прежнему очень смелый», – сказал Шрила Прабхупада. И преданные закричали: «Джай Шрила Прабхупада». И Шрила Прабхупада отреагировал на это. Собственно из-за этой реплики я и привожу этот маленький рассказ. Шрила Прабхупада сказал: «Один астролог сказал, — этот мальчик ради того, чтобы добиться своего войдёт в огонь». То есть, астролог глядя на гороскоп Шрилы Прабхупады и на Шрилу Прабхупаду увидел у него это бесстрашие и мы знаем, что когда у человека в сердце горит огонь любви, то ему не страшен внешний огонь. Сита Деви вошла в огонь. Ей был не страшен этот внешний огонь, потому что у Неё внутри этот огонь любви внутренний защищает от внешнего огня. Прахлад Махарадж вместе с Холикой вошёл в огонь. Его любящая тётка посадила его на колени, у неё было благословение от Агнидева, что она не сгорала в огне и они вместе вошли в огонь, и она его посадила на колени. Она сгорела, он не сгорел. Великий преданный не может сгореть и Шрила Прабхупада говорит об этом. Он вошёл в огонь проповеди, в огонь сознания Кришны абсолютно бесстрашно. Почему? Потому что этот огонь горел в его собственном сердце. Я прочитаю ещё несколько историй из этой будущей какой-то главы или посмотрим что из этого выйдет.
Шьямасундара прабху рассказывает: «Африка, Бог мой! Это было настоящее открытие – чёрная Африка. Уффф! Брахмананда до нас приехал сюда. Ещё пару человек приезжали сюда с миссией, но они ограничились контактами с индийской общиной в Найроби и практически ничего не смогли сделать для коренных африканцев. Вскоре, после того как мы прибыли, Прабхупада стал расспрашивать Брахмананду как обстоят дела и между прочим, спросил его устраивали ли они киртаны на улице. Брахмананда побледнел и ответил: “Нет, Прабхупада”. Все знают Брахмананду. Брахмананда большой сильный, не раз доказавший свою смелость, но даже он задрожал от одной этой идеи. Он попытался было отговорить Шрилу Прабхупаду, объясняя ему какие дикие нравы царят здесь, но Шрила Прабхупада спокойно ответил: «Чего вам бояться? Теперь вас четверо, выйдете на улицы Найроби и станете петь киртан. Кришна вас защитит». Шьямасундара говорит: «Мы как могли оттягивали время, но, в конце концов, невозможно было дальше оттягивать, поэтому однажды после полудня Брахмананда, его помощник, я и Аравинда, другой слуга Прабхупады, перепуганные до полусмерти вышли на улицу с киртаном. Первый, кого мы встретили на улице был здоровенный чернокожий детина, который шёл по улице перекинув через плечо свежую шкуру зебры, с которой текла кровь (Смех). Это зрелище, конечно же, прибавило нам смелости (Смех). Мы пришли в городской парк, выбрали какое-то дерево и стали тихо робко петь, надеясь, что нас никто не услышит. Через считанные минуты вокруг нас собралась толпа из сотен африканцев. С перепуга мы стали петь очень громко. Насколько я понимаю, это был достаточно бедный район города, где у людей не было денег. В Африке такие районы самые опасные, особенно для иностранцев. Мы изо всех сил звали Кришну (Смех). Какое-то время они просто стояли и слушали притопывая в такт, но очень скоро мы поняли, что зря боялись – вся толпа, как только люди выучили слова, стала нам подпевать. Мы ещё выше подняли плакат со словами мантры и они повторяли за нами. Очень быстро они вошли во вкус и стали танцевать. Это был потрясающий киртан, зрелище было незабываемым, нам не хотелось останавливаться. После киртана кажется Брахмананда сказал несколько слов. У собравшихся людей был только один вопрос — есть ли у вас с собой книги? Мы сказали: «О да, конечно, только для вас». С этого дня сознание Кришны пустило корни на земле Африки. К нам стали приходить преданные в чёрных африканских телах. Шрила Прабхупада всегда знал что делает и никогда ничего не боялся».
Ещё один пример бесстрашия Шрилы Прабхупады. Рассказывает Тамал Кришна Госвами. Слушайте.
В 1971 году шрила Прабхупада заплатил 8000 рупий через Сагару Махараджа – санньяси из гаудия-матха за наш палаточный городок на Кумбха Меле. Кумбха Мела прошла для нас очень успешно. Позже, когда она закончилась, все преданные уехали на вокзал. В нашем опустевшем лагере осталось только двое: Прабхупада и я. Мы уже были готовы сесть в рикшу, чтобы присоединиться к остальным членам нашей группы на вокзале, но судя по всему Сагара Махарадж не заплатил организаторам всю сумму. Неожиданно перед нами, как из под земли, вырос гигантский сикх ростом метра под два и далеко за сотню килограмм весом. С ним было несколько таких же дюжих молодцев. Они стали громко кричать и требовать, чтобы Прабхупада заплатил недостающую сумму. Меня парализовал страх. Сам Прабхупада не обладал большой физической силой, он был невысокого роста, не больше метр шестидесяти. Эти амбалы окружили нас плотным кольцом, они нависли над Прабхупадой как каменные глыбы и казалось, что они вот-вот раздавят его. Я бы уже давно отдал им всё, что они просят, но Прабхупада даже бровью не повёл. Он невозмутимо ответил: «Мы заплатили всю сумму, я не дам вам больше не пайсы». Он продолжал говорить с ними, всё время повторяя: «Нет, нет, нет, нет». Это единственное, что я понимал из его речи: «Нет, нет, нет, neh neh neh». А они продолжали орать на него. Конца этому не было видно. Я не знал что делать, мы уже опаздывали на поезд. Неожиданно Прабхупада встал, перекинул через плечо свой чадар и сказал мне: «Мы едем». С этими словами он вышел из палатки. Сикхи преследовали нас по пятам, продолжая кричать, а Прабхупада подозвал рикшу, сел в неё и спокойно сказал: «На вокзал». Рикша отъехал под возмущенные крики сикхов. Я думал, что они пустятся за нами в погоню или попытаются нас остановить, но Шрила Прабхупада даже не обернулся. Он сидел и просто повторял: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Сделаю небольшой комментарий к этому рассказу в виде молитвы, обращённой к Шриле Прабхупаде:
«Гита» кончается словами «ма шучах, ничего не бойся»! До этого Кришна попросил Арджуну: «Объяви всем, что мой преданный никогда не погибнет». Пока мы хотим наслаждаться в этом мире независимо от Бога мы вынуждены полагаться на свои силы, а это значит, что в нашем сердце будет жить страх, ибо кому как не нам знать насколько ограничены наши силы. Но, когда мы начнём по-настоящему служить Богу, страх уйдёт. Ты пишешь об этом в одном из комментариев к «Шримад Бхагаватам», объясняя природу бесстрашия преданного. Слова Шрилы Прабхупады: «Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?»
И вот любопытный маленький ещё рассказик. Потому что иногда люди говорят: «А я не боюсь». Иногда люди говорят: «А у меня нет страха». Иногда нам тоже кажется, что у нас нет страха. Мадхусудана, ученик Шрилы Прабхупады рассказывает: «Я помню как ребёнком лежал в темноте и думал каково это быть мёртвым. Я представлял себя в гробу и думал: «Ну вот я и умер». Я очень боялся, уж больно страшная была картина. Этот страх смерти всегда жил в каком-то уголке моего сознания и думаю, что именно он, в конце концов, привёл меня в “Сознание Кришны. Иногда я спрашивал у своей матери: «А ты не боишься смерти?” И мать ласково отвечала мне: “Нет-нет, я не боюсь умереть». Это сильно сбивало меня с толку, я думал: «Как же кто-то может не бояться смерти?» Поэтому однажды после лекции, в которой Шрила Прабхупада говорил о смерти и о страхе смерти, я поднял руку и спросил: «Прабхупада, я задавал этот вопрос своей матери и она всегда отвечала – нет, я смерти не боюсь». Прабхупада улыбнулся в ответ: «Они могут говорить всё что угодно, но тогда протяните им пистолет и предложите – действуйте, какие проблемы, если вы не боитесь смерти». И Мадхусудана прабху продолжает: «Прабхупада никогда не боялся говорить правду. Я тут же вспомнил, как в пожилом возрасте моя мать боялась садиться в самолёт. На самом деле все боятся смерти, но есть те, кто так сильно боится смерти, что даже не решаются признаться себе в этом страхе».
И я пишу молитву: «Шрила Прабхупада, я думал сегодня, что даже чтобы напомнить людям об их страхе, нужно обладать очень большой смелостью. Материальный страх оскверняет и толкает человека на подлости, поэтому люди обычно прячутся от своего страха. Но когда духовный учитель помогает нам ясно увидеть в своём сердце страх смерти и связать его с сознанием Кришны, тот же самый страх может очистить нас и принести нам величайшее благо. Поэтому ты написал в одном из своих последних комментариев за считанные недели перед смертью: «Постоянный страх Деваки перед Камсой очистил её. Чистый преданный всегда должен бояться материального общения и благодаря этому все демонические качества, заложенные в нас соприкосновением с материей будут уничтожены, как были убиты Камсой шад-гарбха-асуры».
Уже много времени, я не хочу слишком долго задерживать. Я ещё пару историй прочитаю, да? Одна очень смешная история, я её несколько раз рассказывал. Или может не стоит? Хорошо. Про то, как Шрила Прабхупада сражался в эфире с телеведущим, напоминая ему о неизбежности смерти. В шестьдесят седьмом году газета «Лос-Анджелес таймс» писала: «Никто не проводит таких жёстких и острых интервью как Джо Пайн, лучший, из ныне здравствующих, телеведущих». Джо Пайн родился в Честере, Пенсильвания, после окончания института пошёл в морскую пехоту, во время второй мировой войны получил три боевых награды и потерял левую ногу. Он начал свою карьеру на радио в «A Come Camden». Во время учёбы в Дельфийской театральной школе работал в Канаде, и к тому времени, когда он приехал в Солтленд, он получал две тысячи долларов за четыре передачи в неделю (это в то время). Собеседникам, которые ему не нравились, он в прямом эфире советовал пойти прополоскать горло бритвами. На пике карьеры в 1966 году у него было объединённое шоу на нескольких телевизионных каналах, а также радио-шоу, которые одновременно транслировали 254 радиостанции. Он был заядлым курильщиком и ему принадлежала фраза, произнесённая им в связи с опасностью заработать рак лёгких: «Лучше курить рискуя заработать рак, чем превратиться в ожиревшего неврастеника». Впрочем, когда врачи сказали, что у него рак, он бросил курить, но было уже слишком поздно. Несколько месяцев он вёл передачи из своего дома, однако с конца шестьдесят девятого года… (это длинное введение важно для того, чтобы мы лучше поняли что происходило в том эфире). Однако, в конце шестьдесят девятого года из-за болезни ему пришлось уйти на покой. Джо умер от рака 23 марта семидесятого года в возрасте сорока четырёх лет».
А всего за несколько месяцев до этого он встретился со Шрилой Прабхупадой. Описываемые события произошли поздней весной или может быть в начале лета шестьдесят девятого года. Бадринараяна махарадж рассказывает это: «Когда я только-только начал делать попытки стать бхактой в Лос-Анджелесском храме Шрилу Прабхупаду пригласили на радио-шоу, которое вёл Джо Пайн. Все знали, что Джо беспощадно издевается над собеседниками и задаёт им каверзные вопросы, на которые никто не может ответить. Такова была раса этих шоу. Джо во что бы ни стало должен был отправить собеседника в нокаут как в боксёрском поединке. Поэтому преданные испугались и стали отговаривать Прабхупаду от этой затеи. Но у Прабхупады был свой план. Он сказал: «Мы будем говорить о Кришне, как можно чаще произнося Его имя. Что бы не случилось, по крайней мере люди в Южной Калифорнии услышат это имя – Кришна. Чего нам бояться? Мы ничего не теряем». Прабхупада смело отправился на это шоу.
Джо, конечно же, оправдал свою репутацию. Первым делом он заявил: «Вы приехали в Америку из Индии, чему вы можете нас научить? У нас есть свои религии, свои представления о Боге, а вы прибыли сюда из страны с высокой смертностью. Чему вы можете нас научить?» Прабхупада невозмутимо ответил: «Насколько я знаю, смертность везде одинаковая – сто процентов». Джо явно не ожидал такого ответа, вышла небольшая заминка, но Джо быстро собрался с мыслями и задал следующий вопрос: «В соответствии с вашей космологией Земля плоская, что Вы на это скажете?» Разумеется в эфире не было возможности объяснять, что имеется ввиду плоскость эклиптики или какие-то тонкости ведической астрологии. У Шрилы Прабхупады не было возможности говорить обо всех этих подробностях, ему нужно было ответить на выпад Джо «вы утверждаете, что Земля плоская». Поэтому Шрила Прабхупада ответил: «Конечно, по крайней мере, везде, где я хожу, Земля плоская». На этот раз Джо совсем растерялся. У Джо была ассистентка, которая приходила ему на помощь заполняя паузы в эфире. Пока он приходил в себя она спросила: «А зачем вы бреете головы?» В ответ Шрила Прабхупада невозмутимо сказал: «А зачем вы ноги бреете? Ноги лучше держать в тепле, а голову в холоде». Тем временем Джо опомнился и решил задать последний разгромный вопрос, который, как он был уверен, не оставит никакого шанса его собеседнику: «Что будет с миром, если все станут такими же как вы и будут только молиться Кришне?» Прабхупада не задумываясь ответил: «Не беспокойтесь о мире, всегда найдутся глупцы вроде вас, которые не захотят стать такими же как мы». С Джо было покончено, до конца передачи он так и не оправился, поэтому следующие десять минут никто не мешал Шриле Прабхупаде говорить то, что он хотел. Весь эфир был его. Преданные, собравшиеся в храме вокруг радиоприемника, торжествовали победу. Когда Прабхупада с триумфом вернулся в храм, в ответ на наши бурные поздравления он сказал только одну фразу: «Я могу общаться с людьми подобным образом, но не вздумайте мне подражать, это особая привилегия стариков и маленьких детей: они могут в любом месте говорить что им вздумается». Шрила Прабхупада не хотел, чтобы его имитировали.
И тут в связи с этим есть другая история. Можно рассказать ещё одну? (Возглас одобрения). Смелость и хладнокровие Шрилы Прабхупады, хрупкого пожилого человека небольшого роста часто поражали его молодых физически сильных и здоровых учеников, а всему тому, что нас поражает хочется подражать. Тот же самый Бадринараяна Свами рассказывает. Эту и ещё одну последнюю историю прочитаю.
Мы гуляли в Леча парке в Чикаго. Вдруг откуда ни возьмись появилась чудовищных размеров собака, которая мчалась прямо на нас. Три или четыре преданных спрятались за машины, ещё двое спрятались за Брахманандой, а Брахмананда спрятался за Шрилу Прабхупаду. Все мгновенно забыли, что они не тело и в панике метались, ища где бы им спрятаться. Прабхупада остался один на один с мчавшейся на него собакой. Все как будто к земле приросли и с ужасом ждали что будет. Абсолютно хладнокровно Шрила Прабхупада сделал шаг вперёд, поправляя чадар на плече. Выглядело это так, как будто Кришна подтягивает пояс перед схваткой с демоном. Шрила Прабхупада поднял трость и крикнул: «Фат!» В тот же момент псина поджала хвост и бросилась наутёк. Преданные, смущённо переглядываясь, вышли из своих укрытий. Всем было стыдно, но пример Шрилы Прабхупады нас очень воодушевил. Чуть позже на нашем пути повстречалась другая злая собака. Несколько саньяси дружно принялись кричать на неё: «Фат, фат!». Но собака даже не думала убегать, только ещё больше рассвирепела. Увидев это, Шрила Прабхупада звонко рассмеялся и сказал: «Не так всё просто, надо знать науку». Шрила Прабхупада приехал, чтобы научить нас этой науке, науке бесстрашия, науке сознания Кришны. И он учил нас на своём примере.
И последний маленький рассказ, там ещё много других рассказов, но … Ещё один можно, да? Уж больно хорошая история. Рассказ Шьямасундары Прабху. В то время мы жили в Майапуре, у нас был старенький Hudson 48 года выпуска, большая неповоротливая колымага. Я водил её и когда надо было возил на ней Шрилу Прабхупаду. Однажды Шрила Прабхупада захотел навестить родного брата Бхактисиддханты Сарасвати Лалита Прасада Тхакура. К тому времени он уже был глубоким старцем. Он жил не очень далеко, но как проехать к нему никто толком не знал, и уж тем более никто не знал чего ждать от дороги. В какой-то момент мы съехали с асфальтированной дороги на просёлочную. На заднем сидении сидели несколько больших саньяси с Брахманандой во главе, а сам Прабхупада сидел на переднем сидении рядом со мной. Те, кто были в Индии, особенно в Бенгалии, знают, что даже асфальтовые дороги ужасны, а о грунтовых и говорить не приходится. Проехав примерно полпути, мы подъехали к бетонному мосту через большой овраг. Однако муссонные дожди размыли берег с обеих сторон моста где-то на метр или чуть больше, если мне не изменяет память. Может я немного преувеличиваю, но расстояние было вполне приличным. Внизу бушевала вода, никакого другого моста через овраг не было. Нам по-прежнему оставалось ехать километров шесть до места назначения. Шрила Прабхупада вышел из машины, мгновенно оценил ситуацию и скомандовал: «Рамананда и другие быстро вылезайте из машины, а ты Шьямасундара отъедь немного, разгони машину, на полной скорости мы это расстояние и преодолеем, всё будет в порядке». Я посмотрел на Шрилу Прабхупаду, чтобы убедиться шутит он или нет. Шрила Прабхупада не шутил. Я отъехал метров на пятнадцать, разогнал этот старый драндулет, который тарахтел, как примус, что было мочи и, — вьюх, мы перелетели с берега на мост как в лучших Голливудских боевиках. Всё это время Шрила Прабхупада невозмутимо восседал на переднем сидении, вся его фигура источала невероятное спокойствие, он как бы говорил мне: «Ничего не бойся, Шьямасундара, я с тобой».
Шрила Прабхупада одним своим присутствием внушал это бесстрашие и поэтому его ученики были готовы на всё, что угодно ради него. И последняя история, которую мне хотелось прочитать, тоже связана с Брахманандой прабху. Много ещё всего. Маленькая история называется «Страх и любовь». Мы говорили с вами, что в этом мире есть две главные силы, которые борются друг с другом, и сознание Кришны – это наш способ победить страх полностью и помочь любви воцариться в нашем сердце. Эти две силы постоянно сражаются в нашем сердце, но, как правило, страх берёт верх. Всякий раз, когда страх берёт верх, он унижает нас. А духовный учитель приходит к нам в этот мир для того, чтобы любовь в сердцах его учеников победила страх и иногда он сам помещает своих учеников в опасные ситуации, но только для того, чтобы показать им, что любовь сильнее. Слушайте – это очень интересная и хорошая история. Брахмананда прабху, который в 2015 году ушёл из этого мира, сейчас остался его брат Гаргамуни прабху, здесь во Вриндаване.
Брахмананда прабху рассказывает: «В 1971 году Прабхупада проводил большие программы в Индии. И в один вечер какой-то человек из Арья-самаджа бросил Прабхупаде вызов. Он сказал: «Видите ли, Свамиджи, Вы приехали сюда в Индию со своими челами – челы значит слуги (презрительно он отозвался о его учениках как о его челах), но Вы не сказали нам ничего нового, мы здесь всё это знаем, это наша культура. Лучше бы Вы отправились в другие места и там занимались тем, чем занимаетесь здесь. Вы уже ездили в Западные страны, как насчёт мусульманских стран, как насчёт Пакистана? Может вам поехать в Пакистан и проповедовать там, сделайте из них преданных, тогда в вашей проповеди будет какой-то толк». Это было сказано в большом пандале в присутствии тысяч человек. Шрила Прабхупада смело принял этот вызов: «Вы бросаете нам вызов? Вы хотите, чтобы мы поехали туда?» Человек сказал: «Да. Я бросаю вам вызов. Вы должны отправиться в Пакистан». Прабхупада на глазах у всех ответил: «Хорошо, мы поедем туда».
Прабхупада написал мне письмо (сам Брахмананда прабху тогда был в Америке). «Немедленно поезжай в западный Пакистан!» Одновременно он написал Гаргамуни (его брату):«Немедленно отправляйся в восточный Пакистан! (Восточный Пакистан – это Бангладеш, западный Пакистан – это то, что сейчас называется Пакистаном). Мы получили эти письма, и на следующий же день тронулись в путь. У меня не было денег. (Не то чтобы Шрила Прабхупада прислал деньги, обеспечил всё). Кто-то купил мне билет на автобус из Флориды до Нью-Йорка. У Гаргамуни были деньги и он полетел на самолёте. С грехом пополам я как-то добрался до Европы, оттуда мне пришлось добираться до Индии по суше — я ловил попутки, забирался на автобусы, поезда. Тем временем началась война между Индией и Пакистаном. Узнав о войне, Прабхупада написал второе письмо: «Я не советую вам ехать в Пакистан сейчас». Но нас уже не было на месте. Это письмо нас не застало. Мы приехали в Пакистан, когда война шла уже полным ходом. Было сложно, но мы проповедовали и пытались что-то сделать. Я остановился в Карачи. К северу от Карачи располагается пустыня Синдх, самое жаркое место в мире. Стоял май, самый жаркий месяц и у меня была дизентерия. Книг у меня не было, люди плевали мне в лицо прямо на улице, угрожая воткнуть нож в спину. Мы пытались петь киртан, но прохожие стирали нам тилаки со лбов и плевались на нас. То ещё было время! Ко всему прочему в Пакистанских газетах появилась заметка «Четверо миссионеров-кришнаитов застреляны. Карандара в Бомбее показал эту заметку Шриле Прабхупаде. Имён там не было, но сосчитать было не сложно. Гаргамуни с Пуштой были где-то на Востоке, а мы с Джананивасом на Западе. Ровно четыре. Прабхупада не мог заснуть несколько ночей подряд, он думал, что нас убили. В конце концов, я послал Шриле Прабхупаде телеграмму, в которой спрашивал можно ли нам уехать отсюда. Прабхупада мгновенно прислал ответ: «Возвращайтесь немедленно. Бхактиведанта Свами». В телеграмме было всего четыре слова, но это были самые лучшие слова на свете. С большими приключениями мы кое-как выбрались из Пакистана. Я приехал в Бомбей и сразу направился в Акаш-Гангу, здание, где тогда жил Прабхупада. Как только я вошёл к нему, Прабхупада тут же вскочил, подбежал, обнял меня и прижал к груди. Он стал ощупывать меня словно мать, которая ощупывает своего малыша, желая убедиться, что её мальчик в целости и сохранности. В его объятиях было столько материнской любви и я подумал тогда: «Ради этого, пожалуй, стоило пройти через весь этот ад».
Хари Кришна! Шрила Прабхупада, ки! Джай! Шрила Прабхупада Вираха-махотсава , ки! Джай!
